Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ιερά Μητρόπολις Δημητριάδος και Αλμυρού. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ιερά Μητρόπολις Δημητριάδος και Αλμυρού. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη, Ιουνίου 18, 2015

Κυριακή 21/6/ 2015 Γ΄ Ματθαίου – Τα δύο αφεντικά

Κυριακή Γ΄ Ματθαίου – Τα δύο αφεντικά

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ
Κυριακή Γ΄ Ματθαίου – Ματθ. 6, 22-33 (21/6/2015)
Τα δύο αφεντικά
Ὁ λόγος τοῦ Χριστοῦ, καθάριος καί εὐθύς, ἒρχεται καί στή σημερινή Εὐαγγελική περικοπή, αγαπητοί μου αδελφοί, νά ἐπισημάνει καί νά καυτηριάσει τήν ὑποκριτική, πολλές φορές, στάση τοῦ ἀνθρώπου ἀπέναντι στό θέλημα καί στό νόμο τοῦ Θεοῦ, ἀποκαλύπτοντας τό γεγονός ὃτι μπορεῖ οἱ αἰῶνες νά περνοῦν, ἡ ἱστορία νά γυρνᾶ τίς σελίδες της, ὁ κόσμος νά μεταλλάσσεται, οἱ κοινωνίες νά ἐξελίσσονται, ἡ ἀνθρώπινη νοοτροπία, ὃμως, παραμένει ἡ ἳδια. Πρόκειται γιά τή νοοτροπία πού θέλει νά συμβιβάσει τά ἀσυμβίβαστα, νά τά χωρέσει ὃλα, δημιουργώντας ένα πλαίσιο πλάνης και υποκρισίας μέσα μας
Δέ μπορεῖ κανείς νά δουλεύει, ταυτόχρονα, γιά δύο ἀφεντικά καί μάλιστα, μέ ἐκ διαμέτρου ἀντίθετα συμφέροντα. Ἢ θά πρέπει νά ἀφοσιωθεῖ στό ἓνα καί νά ἐγκαταλείψει τό ἂλλο ἢ θά πρέπει νά προσποιηθεῖ πιστότητα καί στά δύο, εὐρισκόμενος συνέχεια μπροστά στόν κίνδυνο ν” ἀποκαλυφθεῖ, νά ὑποστεῖ τίς συνέπειες των πράξεών του καί νά τιμωρηθεῖ. Ὁ Κύριος δανείζεται, ἀκόμα μιά φορά, εἰκόνες ἀπό τή ζωή καί τήν κοινωνική πραγματικότητα, γιά να μεταλαμπαδεύσει στούς ἀκροατές του τίς μεγάλες καί σωστικές ἀλήθειες τῆς διαδασκαλίας Του. Γιά νά δοῦμε, λοιπόν, τί κρύβεται πίσω άπό τήν ἐπιφάνεια τῶν ἀπλῶν, αλλά τόσο σημαντικῶν αὐτῶν λόγων τοῦ Θεανθρώπου.
Στόν κόσμο αὐτό, θά μπορούσαμε νά ποῦμε ὃτι ὑπάρχουν δύο ἀφεντικά πού διεκδικοῦν, κατά κάποιο τρόπο, τήν πιστότητα καί τήν ἀφοσίωσή μας. Τό ἓνα εἶναι ὁ Θεός, ὁ πατέρας τῶν ἀνθρώπων καί δημιουργός τοῦ οὐρανοῦ καί τῆς γῆς, ὁ ἀποκλειστικός ἂρχοντας ὀρατῶν τε πᾶντων καί ἀοράτων. Εἶναι Εκείνος πού χάραξε γιά τούς ἀνθρώπους τό δρόμο πού ὁδηγεῖ στή Βασιλεία τῶν οὐρανῶν, ἓνα δρόμο δύσβατο, ὃμως, γεμάτο ἀγκάθια, στενό καί τεθλημένο, στή διαδρομή τοῦ ὁποίου συναντᾶ κανείς θλίψεις, δοκιμασίες, ἀποτυχίες, ἓνα δρόμο βρεγμένο ἀπό τά δάκρυα της ζωῆς, ἓνα δρόμο σταυρικό καί ἀνηφορικό, στό τέλος τοῦ ὁποίου, ὃμως, συναντᾶ κανείς τό φῶς, τή δόξα, τόν στέφανο τῆς νίκης, τή λύτρωση, τή δικαίωση, τήν ἀληθινή ζωή.
Τό ἂλλο ἀφεντικό, πού προσπαθεῖ, μέ νύχια καί μέ δόντια, νά ἐπιβληθεῖ, εἶναι ὁ διάβολος, ὁ ἂρχοντας τοῦ ψεύδους καί τοῦ σκότους, ἡ ἐξουσία τοῦ ὁποίου, ὃμως, περιορίζεται μόνο στήν παροῦσα ζωή. Γι” αὐτό καί ὃλες του οἱ ἐνέργειες καί οἱ προσπάθειες ἐξαντλοῦνται στό νά παραπλανήσουν τόν ἂνθρωπο σ” αὐτή τή ζωή, ἀνοίγοντάς του ἓνα δρόμο στρωμένο μέ λουλούδια, φαρδύ καί εὐχάριστο, ἓνα δρόμο ἀπολαύσεων, ἀνέσεων, χωρίς περιορισμούς, χωρίς ἀναστολές, πού ἰκανοποιεῖ τήν ἁμαρτωλή φύση τοῦ ἀνθρώπου, ὃπου ὁ πόνος, τά δάκρυα, οἱ θλίψεις δέν ἒχουν θέση, ὃπου ἡ πρόοδος καί οἱ ἐπιτυχίες γίνονται, κατά τρόπον σκανδαλώδη, πραγματικότητα. Κρύβει, ὃμως, ὁ διάβολος ἀπ” τούς ἀνθρώπους τήν πιό βασική ἀλήθεια: ὃτι ὁ δρόμος αὐτός δέ βγάζει πουθενά ἀλλοῦ, παρά σέ μιά πόρτα κλειστή.
Ἀπέναντι σ” αὐτή τήν πραγματικότητα οἱ ἂνθρωποι ὃλων τῶν ἐποχῶν στάθηκαν καί κινήθηκαν κατά τρείς διαφορετικούς τρόπους, χωριζόμενοι σέ τρείς κατηγορίες: Στήν πρῶτη κατηγορία ἀνῆκουν ἐκείνοι πού συνειδητά ἀρνοῦνται τήν ὓπαρξη τοῦ Θεοῦ κι ἐπομένως, τήν προοπτική μιᾶς ἂλλης ζωῆς
στά πλαίσια τῆς Βασιλείας τῶν οὐρανῶν. Ἡ στάση τους αὐτή συνεπάγεται τήν ἐνασχόλησή τους ἀποκλειστικά μέ τή γήινη πραγματικότητα, τήν χωρίς ἐνδοιασμούς ροπή πρός τήν ἁμαρτία καί τίς ἐνέργειές της, μιά ζωή χωρίς ἠθικές ἀναστολές, ὃπου το καλό καί τό κακό εἶναι ἐντελῶς ὑποκειμενικό, πού ὀριοθετεῖται ἀπό κοσμικά καί νομικά, ἲσως, πλαίσια.
Στή δεύτερη κατηγορία ἀνήκουν οἱ ἂνθρωποι πού ζοῦν μιά ζωή πραγματικά ἀφιερωμένη στό Θεό, κληρικοί καί λαϊκοί, πού πᾶντα μπροστά τους, σέ κάθε τους ἐνέργεια, ἒχουν τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, οἱ ἂνθρωποι μέ ἠθικές ἀναστολές, πού ἐναρμονίζουν τή ζωή τους στήν προοπτική τῆς Βασιλείας τῶν οὐρανῶν. Εἶναι ἐκείνοι πού ζοῦν μέσα στόν κόσμο, ἐργάζονται καί προσφέρουν τά χαρίσματά τους μέσα στόν κόσμο, μέ διάθεση, ὃμως, εὐχαριστιακή κι ἒχοντας πᾶντα ὡς ὁδοδείκτη ἀσφαλείας τό λόγο τοῦ Θεοῦ.
Στήν τρίτη κατηγορία, δυστυχῶς, ἀνῆκουν οἱ περισσότεροι. Εἶναι οἱ Χριστιανοί πού φιγουράρουν ως ἂνθρωποι τοῦ Θεοῦ καί τῆς Ἐκκλησίας, πού ἐκκλησιάζονται, ἲσως, πού θέλουν νά φαίνονται και να ἐπιδεικνύουν τήν εὐσέβειά τους, δέ μποροῦν, ὃμως, νά κρύψουν τό διπλό τους πρόσωπο, ὃταν θίγεται τό προσωπικό τους συμφέρον, δέ λένε ὂχι στίς ἀνέσεις καί τήν καλοπέραση, ὃταν δίπλα τους οἱ συνάνθρωποί τους ὑποφέρουν ἀβοήθητοι, εἶναι λάτρεις τοῦ χρήματος καί τοῦ πλούτου, πού συχνά ἀποκτοῦν μέ τρόπους ὂχι καί τόσο ἒντιμους καί διαφανείς, τούς ἀρέσει νά συζητοῦν, ἐπί ὑψηλοῦ ἐπιπέδου, γιά τό Θεό, γιά μεταφυσικές ὑποθέσεις, χωρίς νά καταλαβαίνουν, ὃμως, ὃτι ἡ σπουδαιότερη συζήτηση γιά τό Θεό εἶναι ἡ συζήτηση μέ τόν ἳδιο τό Θεό, διά τῆς προσευχῆς. Εἶναι οἱ ἂνθρωποι πού προσποιοῦνται, τελικά, ἀφοσίωση σέ δύο ἀφεντικά, προσαρμόζοντας τήν πίστη καί τή Χριστιανική ζωή στά δικά τους μέτρα.
Ἂν κάνουμε μία αὐτοεξέταση, αδελφοί μου, μέ τρόμο ἲσως ἀποκαλύψουμε ὃτι οἱ περισσότεροι ἀπό ἐμᾶς ἀνήκουμε στήν τρίτη κατηγορία.
Ἀλλά, αὐτή ἡ αὐτοεξέταση εἶναι πολύ σημαντική καί τελικά, αποδεινύεται σωτήρια, ὃταν γίνεται μέ διάθεση ταπεινή καί πνεῦμα ἀλλαγῆς ἀπό τό δρόμο τῆς συνδιαλλαγῆς μέ τό Θεό καί τό διάβολο, στό δρόμο τῆς καταλλαγῆς μέ τόν ἐαυτό μας καί τό Δημιουργό μας. ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.

Τετάρτη, Απριλίου 15, 2015

Ζωοδόχου Πηγής (Παρασκευή της Διακαινησίμου) Η Πηγή της Ζωής

ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!!!

ΑΛΗΘΩΣ ΑΝΕΣΤΗ!!!


Ζωοδόχου Πηγής (Παρασκευή της Διακαινησίμου)
Η Πηγή της Ζωής
Μέσα στην ατμόσφαιρα της Αναστάσιμης χαράς και ευδαιμονίας, αγαπητοί μου αδελφοί, προβάλλεται σήμερα το πρόσωπο της Παναγίας Μητέρας μας, της Υπεραγίας Θεοτόκου, της επονομαζομένης Ζωοδόχου Πηγής. Η Εκκλησία μας Της απέδωσε αυτή την ονομασία, γιατί η Παναγία μας είναι εκείνη από την οποία προήλθε η ζωή, ο νικητής του θανάτου, διά της Αναστάσεως, ο Ιησούς Χριστός.
Γι’ αυτό και εμείς οι Χριστιανοί στεκόμαστε σήμερα με ευγνωμοσύνη ενώπιόν Της, αναλογιζόμενοι την ευεργεσία που η Παναγία προσέφερε στον κόσμο, αναλαμβάνοντας την μοναδική, για τα ανθρώπινα δεδομένα, αποστολή, να συμβάλει στην ενανθρώπηση του Θεού και στην υλοποίηση του Σχεδίου της Θείας Οικονομίας για την σωτηρία του κόσμου, κορυφαίος σταθμός του οποίου είναι η εκ νεκρών Ανάσταση του Κυρίου.
Έχουμε, αλήθεια, αναρωτηθεί, γιατί η Εκκλησία μας ονομάζεται Εκκλησία της Αναστάσεως; Γιατί ολόκληρος ο Λειτουργικός Της βίος εξελίσσεται γύρω απ’ αυτό το ανυπέρβλητο γεγονός, το κορυφαίο της ανθρώπινης ιστορίας; Προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε την χαρά και τον ενθουσιασμό, που πλημμυρίζουν την ύπαρξή μας την Αναστάσιμη περίοδο, έστω κι αν η ζωή μας είναι βουτηγμένη στη δυστυχία και στα προβλήματα; Ας αφήσουμε την καρδιά μας να δώσει την εξήγηση.
Ανάστασιν Χριστού θεασάμενοι…, μπορούμε να υπομείνουμε τους πόνους, τις δυσκολίες, τα προβλήματα, τις δοκιμασίες της ζωής, γιατί ξέρουμε ότι όλα αυτά δε σηματοδοτούν το τέλος, δεν είναι παρά μία παρένθεση μόνο στη προοπτική της χαράς που χάραξε για εμάς η Ανάσταση του Θεανθρώπου. Γιατί ξέρουμε ότι υπάρχει ελπίδα στο καλύτερο, στο πέρασμα στην αισιόδοξη οδό, αφού μάθαμε ότι και η πορεία του Χριστού σ’ αυτό τον κόσμο, μια πορεία σταυρική, πόνου αίματος και δακρύων, δε σταμάτησε στη μεγάλη Παρασκευή, δεν τελείωσε στιγματισμένη από τον πόνο, αλλά προχώρησε, δικαιώνοντας τη ζωή κι εξασφαλίζοντας σε όλους μας τη σωτηρία.
Ανάστασιν Χριστού θεασάμενοι…, μπορούμε να υπερβούμε τα έσχατα όρια της ύπαρξής μας, που είναι η αμαρτία και ο θάνατος και να επανατοποθετηθούμε στη φυσική διαδικασία της αθάνατης πορείας, για την οποία πλαστήκαμε, στην αποξένωση από την οποία μας οδήγησε η αποστασία από το θέλημα του Θεού. Η μετάβασή μας από την κατάσταση του θανάτου σ’ αυτή της ζωής, από τη φθορά στην αφθαρσία, από τη δουλεία στην ελευθερία, από την αμαρτία στη δικαίωση, είναι πια γεγονός, γιατί με την Ανάσταση μπορούμε να
δούμε, με τα πνευματικά μας μάτια, τί είχαμε και τί χάσαμε, τί μας πρόσφερε ο Θεάνθρωπος και εμείς αρνούμασταν να δεχθούμε, ποια η πραγματική αξία αυτής της ζωής μπροστά στην αιωνιότητα, που ως πραγματικότητα, ξανοίγεται μπροστά μας.
Ανάστασιν Χριστού θεασάμενοι…, μπορούμε, αβίαστα και ανεπιφύλακτα, να εδραιώσουμε την πίστη μας στην αλήθεια της Εκκλησίας μας, στο κήρυγμα του Ευαγγελίου περί της εν Χριστώ σωτηρίας. Και αυτό, γιατί «η Ανάσταση του Χριστού αποτελεί το επίκεντρο όλης της Χριστιανικής διδασκαλίας. Χωρίς την Ανάσταση, το έργο του Λυτρωτού Ιησού παραμένει ανεκπλήρωτο και ολόκληρη η Καινή Διαθήκη καταρρέει. Ο Απόστολος Παύλος είναι σαφής και κατηγορηματικός: ει Χριστός ουκ εγήγερται, κενόν άρα το κήρυγμα ημών, κενή δε η πίστις ημών1. Η Ανάσταση είναι η απόδειξη της Θεότητας του Κυρίου, είναι η κατάργηση του θανάτου και ο θρίαμβος της ζωής»2.
Συνυπογράφοντας αυτή την αλήθεια, ο Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς σημειώνει ότι «χωρίς την Ανάστασιν δεν υπάρχει, ούτε εις τον ουρανόν, ούτε υπό τον ουρανόν, τίποτα πιο παράλογο από τον κόσμον αυτόν, ούτε μεγαλυτέρα απελπισία από την ζωήν αυτήν, δίχως αθανασίαν… Άνευ της Αναστάσεως του Χριστού, δε θα υπήρχε καν ο Χριστιανισμός»3.
Ανάστασιν Χριστού θεασάμενοι…, μπορούμε, πλέον, να αντιληφθούμε τί σημαίνει αγάπη σε όλο της το μεγαλείο, σε όλη της την έκταση. Ο ορισμός της αγάπης βρίσκεται στο Σταυρό του Χριστού, πάνω στον οποίο ο Κύριός μας, στην κάθετη διάστασή του, ένωσε τον ουρανό με τη γη, επαναβεβαίωσε την διασαλευμένη αγαπητική σχέση Θεού και ανθρώπου κι επικύρωσε, με το αίμα Του, τον προς τον ουρανό προορισμό μας. Ενώ στην οριζόντια διάστασή του, ένωσε τους ανθρώπους μεταξύ τους, επισημαίνοντας πως όλοι μας είμαστε άγγελοι με ένα, όμως φτερό και πως, για να πετάξουμε στον ουρανό και να κατακτήσουμε τον προορισμό μας, έχουμε ανάγκη από την αγγελική δύναμη του συνανθρώπου μας, που μόνο με την αγάπη μπορούμε να εξασφαλίσουμε.
Ανάστασιν Χριστού θεασάμενοι,
 προσκυνήσωμεν Άγιον,
 Κύριον, Ιησού, 
τον μόνον αναμάρτητον… 
ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.
1 Α΄ Κορ. 15,14
2 Χριστόδουλος (+), Αρχιεπίσκοπος Αθηνών & Πάσης Ελλάδος, «Το Βήμα», 14/4/1996)
3 «Ορθόδοξος Φιλόθεος Μαρτυρία», τεύχος 36-37, σελ. 107


Πηγή: http://kirigmata.blogspot.com/2015/04/blog-post_70.html#ixzz3XK36fwGD

Παρασκευή, Φεβρουαρίου 20, 2015

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ Κυριακή της Τυρινής – Ματθ. 6, 14-21. (22/2/2015) Ο πνευματικός μας εξοπλισμός


ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ
Κυριακή της Τυρινής

Ματθ. 6, 14-21. (22/2/2015)
Ο πνευματικός μας εξοπλισμός
Με τη βοήθεια του Θεού, αγαπητοί μου, εισερχόμαστε από σήμερα στο μεγάλο πνευματικό Στάδιο, την Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή ένα δρόμο και μια πορεία πνευματικής ζωής, εσωστρέφειας, πάλης πνευματικής, όχι με κάποιες δυνάμεις εξωτερικές, όχι με εχθρούς που βρίσκονται έξω από εμάς, αλλά πάλης πνευματικής με τον ίδιο μας τον εαυτό. Καθ’ ότι, όπως αποδεικνύεται τελικά, ο εαυτός μας, τις περισσότερες φορές, είναι ο μεγάλος άγνωστος ή ακόμα χειρότερα, ο μεγαλύτερος εχθρός μας.

Ο Κύριος, στο Ευαγγελικό ανάγνωσμα που ακούσαμε σήμερα, το οποίο προέρχεται από την περίφημη Επί του Όρους Ομιλία Του, παρουσιάζει αυτό το σύστημα της πνευματικής ζωής, περιγράφοντάς το όχι απλώς ως μία θεωρία ή ένα ιδεολόγημα, αλλά ως τρόπο ζωής.
Μας διδάσκει ποιος είναι ο τρόπος της πνευματικής ζωής. Γι’ αυτό παραθέτει μια σειρά από πνευματικά αγωνίσματα, διδάσκοντας πώς πρέπει να τα ζήσουμε, ούτως ώστε να μορφώσουμε μέσα μας τον ίδιο το Χριστό. Ενώ, στο Αποστολικό ανάγνωσμα, ο Απόστολος Παύλος, κάτι παρεμφερές μας ζητεί, να απομακρύνουμε από μέσα μας τα έργα του σκότους και να ενδυθούμε τα όπλα του φωτός.
Στάδιο, λοιπόν, πνευματικό για το οποίο μας ομιλεί η υμνολογία της Εκκλησίας , για όπλα ομιλεί ο Απόστολος Παύλος, άρα πρέπει να ετοιμαστούμε για μάχη, για ένα πνευματικό πόλεμο. Και σ’ αυτόν τον πόλεμο η Εκκλησία μας προτείνει να φορέσουμε μια πνευματική πανοπλία, όπως περιγράφει θαυμάσια η υμνολογία της σημερινής Κυριακής, όπου στο Στάδιο των Αρετών ο Χριστός μας καλεί να ενδυθούμε ως θώρακα την προσευχή, ως περικεφαλαία την ελεημοσύνη και να κρατήσουμε στα χέρια μας, ως μάχαιρα, τη νηστεία.
Πάνω σ’ αυτά τα τρία πνευματικά παλαίσματα και αγωνίσματα, τα οποία συνιστούν την καρδιά της πνευματικής ζωής, θα καταθέσουμε μερικές απλές σκέψεις. Η προσευχή είναι το πνευματικό μας οξυγόνο, είναι τόσο αναγκαία στην πνευματική μας ζωή, όσο είναι ο αέρας στη σωματική και βιολογική μας ζωή. Χωρίς αυτήν, ο άνθρωπος αποστεώνεται και τελικώς νεκρώνεται. Είναι ένα δώρο του Θεού προς τους ανθρώπους, ένα χάρισμα, προκειμένου να βρισκόμαστε σε διαρκή επικοινωνία μαζί Του. Είναι η συναναστροφή του μυαλού μας, της σκέψης μας, της ψυχής μας, με τον Θεό, λένε οι ασκητικοί Πατέρες της Εκκλησίας 1. Είναι ένα δώρο, λοιπόν, το οποίο πρέπει να καλλιεργούμε και να αξιοποιούμε, αλλά με τρόπο πραγματικά ορθόδοξο και πνευματικό, όχι όπως οι εθνικοί, λέγει ο Χριστός, οι ειδωλολάτρες δηλ., οι οποίοι, όταν προσεύχονται βαττολογούν, δηλ. φλυαρούν, λένε ανούσια και περιττά πράγματα και ζητούν από το Θεό το ένα και το άλλο. Ο Χριστός μας καλεί να μη βαττολογούμε, να μη φλυαρούμε, να μη ξεστρατίζουμε από την ουσία της προσευχής να μη ζητούμε συνέχεια αυτά τα οποία νομίζουμε ότι έχουμε ανάγκη, γιατί ο Θεός ξέρει πριν από μας και καλύτερα από μας από τί έχουμε ανάγκη.
Αυτό το οποίο χρειαζόμαστε και αυτό το οποίο πρέπει να ζητούμε διαρκώς είναι το έλεος του Θεού. Από αυτό έχουμε ανάγκη.
Και κείνος ξέρει με ποιο τρόπο και με ποια μορφή θα στείλει το έλεός Του στους ανθρώπους. Γι’ αυτό, κυρίως σ’ αυτή την περίοδο της εσωστρέφειας και της κατάνυξης, η προσευχή προβάλλεται ως μία μεγίστη ευκαιρία πνευματικής αναγέννησης και αναμόρφωσης, καθότι η αγία μας Εκκλησία μάς προτείνει επιπλέον ευκαιρίες πνευματικές μέσα στην λειτουργική Της πράξη και στο λειτουργικό Της βίωμα, για να κάνουμε δικό μας το χάρισμα της προσευχής και να το εκμεταλλευτούμε πνευματικά για να μορφώσουμε μέσα μας τον Ιησού Χριστό.
Το δεύτερο όπλο, το οποίο μας καλεί να πάρουμε στα χέρια μας η Εκκλησία αυτή την περίοδο και όχι μόνο, είναι η ελεημοσύνη, η οποία είναι μίμηση Θεού, καθώς ο Χριστός από ελεημοσύνη έλαβε την ανθρώπινη σάρκα. Το Θείο έλεος και η αγάπη ήταν που παρακίνησαν τον Θεό να αδειάσει από τον εαυτό Του, να κενωθεί και να φορέσει την ανθρώπινη σάρκα για να την Θεώσει. Είναι μίμηση Χριστού, αλλά και κίνηση προς τον Χριστό, καθώς, όπως λέει η Γραφή, ο ελεών τον πτωχόν, δανείζει Θεόν 2.
Αυτός που στρέφεται στο συνάνθρωπό του, με πνεύμα αγάπης και ελέους, είναι σαν να στρέφεται στον ίδιο τον Θεό και να προσφέρει αυτό το έλεος στον ίδιο τον Θεό, όπως μας το περιέγραψε ο Κύριος στο Ευαγγελικό ανάγνωσμα της Μελλούσης Κρίσεως, της προηγούμενης Κυριακής.
Το έλεος, λοιπόν, είναι μεγάλη πνευματική υπόθεση σε μία εποχή σαν και αυτή που ζούμε σήμερα. Μια εποχή η οποία είναι ανελεήμων, αφιλάδελφος, που κυριαρχεί η ιδιοτέλεια και το συμφέρον, η μοναξιά και η αποξένωση των ανθρώπων, όσο και η αδιαφορία για τα προβλήματα του κόσμου. Σ’ αυτή την τραγική περίοδο της ζωής, την οποία βιώνουμε, οφείλουμε να κάνουμε την ελεημοσύνη τρόπο ύπαρξης προσωπικής. Και ελεημοσύνη δεν είναι μόνο να βγάλουμε ένα χρηματικό ποσό από την τσέπη μας και να το προσφέρουμε στους άλλους. Ελεημοσύνη είναι ένας λόγος αγάπης, είναι μία κίνηση στήριξης, είναι ένας λόγος παρηγορίας, είναι μία στάση ζωής απέναντι στον κάθε άνθρωπο ο οποίος υποφέρει και πονά σ’ αυτόν τον κόσμο. Και αυτή την ελεημοσύνη ο Χριστός την παρουσιάζει ως το αντίδοτο της φιλαργυρίας, την οποία στηλιτεύει απηνώς στο σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα, ζητώντας να βγάλουμε πια από τη ζωή σας αυτή την αρρωστημένη νοοτροπία του χρηματισμού, του θησαυρισμού, της φιλαργυρίας, που καταστρέφει τις ανθρώπινες συνειδήσεις και αποξενώνει τον έναν άνθρωπο από τον άλλο.
Βλέπετε, αυτό το πάθος της χρηματολαγνείας, της φιλαργυρίας, του θησαυρισμού, είναι που κυρίευσε τον κόσμο, διαλύει την κοινωνία, παραλύει τον κοινωνικό ιστό, αποκαλύπτει τις αδυναμίες και τις παθογένειες των ανθρώπων. Κολάζει και διαφθείρει ακόμα και «αγίους» και βλέπετε ότι εκείνοι οι οποίοι είχαν βουτηχτεί σ’ αυτό το πάθος της χρηματολαγνείας και της φιλαργυρίας, αποκαλύπτεται σήμερα η γυμνότητά τους, η κενότητά τους. Δεν είχαν στηρίξει πουθενά αλλού τις ελπίδες της ζωής τους παρά στην υποτιθέμενη δύναμη του χρήματος και σήμερα, ο ένας μετά τον άλλο, είτε περνούν το κατώφλι της φυλακής, είτε συμβαίνει σ’ αυτούς αυτό που λέει ο ψαλμωδός ότι πλούσιοι επτώχευσαν και επείνασαν 3.
Αυτό το οποίο μας ζητά ο Χριστός είναι να θησαυρίζουμε θησαυρούς στον ουρανό και αυτό επιτυγχάνεται μόνο με την έκφραση του ελέους προς τον κάθε άνθρωπο.
Υπάρχει και το τρίτο πνευματικό πάλαισμα, το οποίο προτείνεται ιδιαίτερα αυτήν την περίοδο. Πρόκειται για τη νηστεία.
Μάχαιρα την χαρακτηρίζει ο υμνωδός, που καλούμαστε να στρέψουμε όχι προς κάποιους εξωτερικούς εχθρούς, για να παλέψουμε και να νικήσουμε στο στίβο της κοσμικής ζωής, αλλά οφείλουμε να στρέψουμε προς τον έσω άνθρωπο, προς την ίδια την καρδιά μας, η οποία είναι το πνευματικό κέντρο της υπάρξεώς μας, γιατί αυτό είναι η νηστεία, τελικά. Να ξεριζώσουμε, μ’ αυτό το πνευματικό μαχαίρι, τα πάθη, τις αμαρτίες μας, οι οποίες μας κρατούν δεμένους μ’ αυτή την γη και μ’ αυτή τη ζωή. Η νηστεία δεν είναι απλώς η αποχή από κάποιες τροφές, κάποιες συγκεκριμένες στιγμές του βίου και του χρόνου, την οποία αποχή μπορεί ο καθένας να πράξει και να ακολουθήσει για οποιο δήποτε άλλο λόγο στην διάρκεια του βίου του.
Νηστεία είναι να αποκόψουμε τα έργα του σκότους και να ενδυθούμε τα όπλα του φωτός. Η νηστεία, κατά τους Πατέρες, είναι «η των κακών αλλοτρίωσις», η αποξένωση δηλ. από τα πάθη. Να κόψουμε αυτή την περίοδο τον θυμό, την πλεονεξία, την οργή, τη χρηματολαγνεία, τον ηδονισμό, όλες εκείνες τις καταστάσεις που μας κάνουν εχθρούς του Θεού, εχθρούς των ανθρώπων, αλλά και αντιπάλους του ίδιου μας του εαυτού. Αυτό είναι το νόημα της νηστείας. Τί κι αν απέχουμε από όλα τα εδέσματα αυτή την περίοδο και την ίδια στιγμή τρώμε τις σάρκες των αδελφών μας, δεν ελαττώνουμε, ούτε κατ’ ελάχιστο, τις εφάμαρτες και μισόθεες πρακτικές και συνήθειες τις οποίες, δυστυχώς, εξασκούμε σε όλο τον υπόλοιπο βίο μας. Καλύτερα μια τέτοια νηστεία να μη γίνεται ποτέ, γιατί δεν έχει κανένα αντίκρισμα προσωπικό και ψυχικό και ουδέποτε και για κανένα λόγο πρόκειται να γίνει ευάρεστη ενώπιον του Θεού.
Να, λοιπόν, αδελφοί μου, που ο Κύριος δεν περιγράφει απλώς την πνευματική ζωή, αλλά μας διδάσκει πώς πρέπει να ζήσουμε, ποιος είναι τρόπος της πνευματικής ζωής, η οποία θα γίνει πραγματικά ωφέλιμη για τη ψυχή μας και θα είναι ευάρεστη στο Θεό. Αυτόν τον τρόπο να ακολουθήσουμε, όχι τη θεωρία, αλλά το βίωμα, όχι το ιδεολόγημα, αλλά τον τρόπο, όχι μόνο την περίοδο της Σαρακοστής, που ξανοίγεται μπροστά μας, αλλά ολόκληρη τη ζωή μας, καθότι η Σαρακοστή είναι η μικρογραφία ολόκληρου του ανθρώπινου βίου.
Αμήν.
Αρχιμ. Ε.Ο.
1 Όσιος Νείλος, «Φιλοκαλία», τόμος 1ος, κεφάλαια 3,14,15,16,35,36
2 Παροιμ. 19,17
3 Ψαλμ. 3 3,10

Δευτέρα, Μαρτίου 24, 2014

Κήρυγμα εις τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου Αναγέννηση του ανθρώπου – Αναγέννηση του Γένους εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος και Αλμυρού

Η 25η Μαρτίου, αγαπητοί μου, από την δημιουργία του πρώτου ανεξάρτητου Ελληνικού Κράτους και εντεύθεν, προσέλαβε για εμάς τους Έλληνες διπλή διάσταση. Η πρώτη είναι η Εκκλησιαστική, καθώς την ημέρα αυτή εορτάζουμε την κορυφαία Θεομητορική εορτή του Ευαγγελισμού της Παναγίας Παρθένου. Η δεύτερη είναι η εθνική, καθώς σήμερα έρχεται στο νου το θαύμα της Επαναστάσεως και της Εθνικής μας Παλιγγενεσίας, ύστερα από μία μαύρη και μαρτυρική περίοδο τετρακοσίων χρόνων τουρκικής σκλαβιάς. Σ’ αυτά τα δύο θαυμαστά γεγονότα θα σταθούμε δι’ ολίγων, αναδεικνύοντας την διπλή διάσταση της σημερινής εορτής.
Με τον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου αρχίζει να εξυφαίνεται το Μυστήριο της Θείας Οικονομίας· το σχέδιο της αγάπης του Θεού για την σωτηρία του κόσμου. Πρόκειται για μέγα και υπέρλογο γεγονός. «Ποιος άνθρωπος μπορεί να συλλάβει το άπειρο βάθος του Μυστηρίου του Ευαγγελισμού; Ο Θείος Λόγος γίνεται εκείνο που δεν ήταν, δηλ. άνθρωπος˙ και γινόμενος άνθρωπος μένει πάλι και εκείνο που ήταν, δηλ. Θεός. Αλλά και η Παναγία έγινε εκείνο που δεν ήταν, δηλ. Μητέρα και έμεινε εκείνο που ήταν πρώτα, δηλ. Παρθένος! Μυστήρια, που, αν δεν πιστεύει ο άνθρωπος στην αγάπη και στην παντοδυναμία του Θεού, όσο και να παιδέψει το μυαλό του δεν πρόκειται ποτέ να κατανοήσει»1 Μπροστά στο θαύμα του Ευαγγελισμού ο λεγόμενος ορθός λόγος υποφέρει. Η ανθρώπινη επιστημοσύνη παρανοεί. Οι άνθρωποι της πίστης, όμως, το προσεγγίζουν με καρδιακή πίστη και άπειρη ευγνωμοσύνη στο έλεος του Θεού. Ο Θεός, στο πρόσωπο της Παναγίας, τοποθετεί μία γέφυρα μεταξύ ουρανού και γης. Η Μαρία γίνεται η κλίμακα της ενανθρώπισης του Θεού και της θέωσης του ανθρώπου. Η στιγμή του Ευαγγελισμού είναι η αρχή της αναγέννησης του ανθρωπίνου γένους και της αποκατάστασής του στην αγάπη του Θεού, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού.
Περνώντας στην εθνική διάσταση της εορτής θα επισημάνουμε την αρχή της αναγέννησης του σκλαβωμένου Γένους.


1  Π. Β. Πάσχος, «Έρως Ορθοδοξίας», σελ. 60


Ο ταπεινός και σκλαβωμένος Ελληνισμός ξεσηκώνεται και επιτελεί το θαύμα της επανάστασης, ένα θαύμα που ξεπερνά τη λογική, αντίκειται στα δεδομένα της εποχής και οδηγεί στην οδό της ελευθερίας. Σ’ αυτό τον ανυπέρβλητο αγώνα ο ρόλος της Εκκλησίας υπήρξε καταλυτικά σημαντικός, γιατί η Εκκλησία, ως η μόνη οργανωμένη οντότητα του σκλαβωμένου Ελληνισμού, έγινε μπροστάρισσα και οδηγός στον αγώνα για την ελευθερία. Ο αγώνας αυτός δε θα μπορούσε ποτέ να αναληφθεί αν στα τετρακόσια χρόνια της σκλαβιάς, η Εκκλησία, με τους παπάδες και τους καλογήρους της, δεν αναλάμβανε το βαρύτατο ιστορικό χρέος να προστατέψει το Γένος από τους οργανωμένους εξισλαμισμούς, να διατηρήσει ζωντανή την Ελληνική γλώσσα και Παιδεία, την Ελληνική αυτοσυνειδησία, την πολύτιμη Θρησκευτική και πολιτιστική παράδοση του Ελληνισμού, την Ορθόδοξη πίστη, κρατώντας, έτσι, ακμαίο το όραμα της ελευθερίας. Αυτή η πίστη στον Χριστό και η αγάπη για την σκλαβωμένη πατρίδα έγιναν οι βάσεις πάνω στις οποίες στηρίχθηκαν οι επαναστατημένοι πρόγονοί μας για να επιτύχουν την παλιγγενεσία.
Την ίδια στιγμή η Εκκλησία εκείνη την εποχή, έδωσε και το αίμα της στον αγώνα για την ελευθερία. Η ιστορία έχει καταγράψει έντεκα Οικουμενικούς Πατριάρχες, με πρώτο τον Εθνοϊερομάρτυρα Γρηγόριο τον Ε΄, εκατό Αρχιερείς και έξι χιλιάδες κληρικούς και μοναχούς, οι οποίοι, με το αίμα και τη θυσία τους, πότισαν το δένδρο της ελευθερίας.
Κι όμως, τα τελευταία χρόνια στον τόπο μας επιχειρείται μια ανίερη προσπάθεια ευτελισμού και απομυθοποίησης του ρόλου και της προσφοράς της Εκκλησίας στον αγώνα του ΄21. Στην επιχείρηση αυτή στρατεύονται, δυστυχώς και εγχώριες δυνάμεις – πολιτικές και δημοσιογραφικές - που, είτε ερμηνεύουν την ιστορία με υποκειμενικά κριτήρια, κάτω από το πολιτικο-ιδεολογικό τους πρίσμα, είτε εξυπηρετούν ελεγχόμενα συμφέροντα, που στοχεύουν στην παραχάραξη και στην θυσία της αληθινής ιστορίας, στο βωμό ελεγχόμενων και σαθρών γεωπολιτικών σχεδιασμών. Η προσπάθεια αυτή δεν είναι άσχετη με την θέση στην οποία βρίσκεται ο Ελληνισμός σήμερα, ταπεινωμένος και εξαρτημένος από τα διεθνή συμφέροντα, που δε σέβονται την Ελληνική ιστορία, επειδή πρώτοι δεν την σεβόμαστε εμείς. Πρώτοι εμείς ανεχόμαστε την παραχάραξή της, πρώτοι εμείς την υποβαθμίζουμε στην εκπαιδευτική διαδικασία, πρώτοι εμείς απαξιώνουμε εκείνους που,


σε πείσμα των καιρών, κάνουν τα πάντα για να την αναδείξουν και να την διδάξουν στα ανιστόρητα παιδιά μας.
Το μήνυμα της σημερινής εορτής, αδελφοί μου, είναι ότι Χριστός και Ελλάδα πάνε μαζί. Είναι μεγέθη άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους και αυτό συνιστά τιμή και ιερό χρέος, να τα κρατήσουμε ζωντανά μέσα μας, αλλά και στην Ελλάδα της εποχής μας. Μόνο έτσι θα αποκτήσουμε και πάλι την χαμένη αυτοπεποίθησή μας, μόνο έτσι θα καταφέρουμε να βγούμε από το τέλμα και να δούμε το μέλλον μας με αισιοδοξία. Χρόνια πολλά και Ευλογημένα!
Αρχιμ. Ε.Ο.

Παρασκευή, Δεκεμβρίου 27, 2013

Οι σύγχρονοι παιδοκτόνοι (Κυριακή μετά την Χριστού Γέννηση) εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος και Αλμυρού

Το σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα, αγαπητοί μου, διηγείται τον πρώτο διωγμό κατά του Χριστού που συνέβη ποτέ στην ιστορία. Ο αιμοσταγής Ηρώδης, τυφλωμένος από τη λαγνεία της εξουσίας, νιώθοντας να τρίζει ο θρόνος του από ένα νεογέννητο «βασιλέα», δολοφονεί, εν ψυχρώ, δεκατέσσερις χιλιάδες βρέφη της Βηθλεέμ. Οι πρώτοι νεομάρτυρες της Εκκλησίας, ως προς την ηλικία, είναι γεγονός. Δεν υπάρχει ανθρώπου νους για να συλλάβει το μέγεθος της παράνοιας. Δεν υπάρχει γραφίδα να δικαιολογήσει τη διαταγή της ασύλληπτης τρέλας. Κανείς δε μπορεί να δεχθεί τον μαζικό θάνατο τόσων βρεφών για οποιαδήποτε σκοπιμότητα.

Ή μήπως μπορεί; Μήπως, τελικά, ο σκοπός αγιάζει τα μέσα; Γιατί, πώς δικαιολογείται, διαφορετικά, η νομοθετικά κατοχυρωμένη σφαγή εκατοντάδων χιλιάδων αγέννητων βρεφών στην πατρίδα μας, μόνο, κάθε χρόνο, μέσω της δολοφονικής πρακτικής των εκτρώσεων; Μήπως, τελικά, η μορφή του Ηρώδη δεν είναι και τόσο αποτρόπαια στην «πολιτισμένη» κοινωνία του 21ου αιώνα; Μερίδα της ιατρικής κοινότητας, γυναικείες οργανώσεις, όψιμοι υπερασπιστές των ανθρώπινων δικαιωμάτων, δυστυχώς και σύγχρονες κυβερνήσεις έχουν συστρατευτεί στην υπηρεσία ενός εγκλήματος που πλασάρεται, στην εποχή μας, ως δικαίωμα! Η Εκκλησία μας αρνείται να συμμετάσχει στην τραγωδία και διακηρύσσει την σταθερή άρνησή Της στο έγκλημα, δεχόμενη το ανάθεμα του αναχρονισμού και της οπισθοδρόμησης.

Η Εκκλησία μας λέει «όχι» στις αμβλώσεις, γιατί πιστεύει αταλάντευτα στην ιερότητα της ζωής, η οποία είναι Θείο έργο και δώρο. Η Εκκλησία μας λέει «όχι» στις αμβλώσεις, γιατί αυτές συνιστούν κατάφορη παραβίαση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Είναι παράλογο κι εξωφρενικό να χαρακτηρίζεται δικαίωμα η επιλογή μιας γυναίκας να προβεί σε άμβλωση τη στιγμή κατά την οποία η πράξη αυτή συνιστά τη στέρηση του δικαιώματος της ζωής μιας ανθρώπινης ύπαρξης που μόλις άρχισε να διαμορφώνεται. Η αδυναμία του εμβρύου να υπερασπιστεί τον εαυτό του δε δικαιώνει την επιλογή της καταστροφής του.

Η Εκκλησία μας λέει «όχι» στις αμβλώσεις, γιατί «η άποψη ότι η γυναίκα έχει το δικαίωμα ν’ αποφασίζει μόνη της για το σώμα της και για το έμβρυο της μήτρας της, είναι όχι μόνο ηθικά, αλλά και κοινωνικά και λογικά απαράδεκτη. Και πριν απ’ όλα, το έμβρυο δεν ανήκει στη γυναίκα, αλλά και στον άνδρα που συνέβαλε στη δημιουργία του. Ακόμα, το έμβρυο δεν ανήκει ως ιδιοκτησία ούτε στη γυναίκα ούτε στον άνδρα που το δημιούργησαν, αλλά αποτελεί μια ξεχωριστή ζωντανή ύπαρξη που, οπωσδήποτε, αδικείται αν δε λαμβάνεται υπόψιν από τους γονείς και ειδικότερα από τη μητέρα που το φέρει προσωρινά»1.

Η Εκκλησία μας λέει «όχι» στις αμβλώσεις, γιατί γνωρίζει και αναδέχεται στο μυστήριο της Ιεράς Εξομολόγησης, γυναίκες σε ώριμη ή και νεανική, ακόμα, ηλικία, που έχουν μεταβληθεί σε ανθρώπινα ράκη, ψυχικά και σωματικά, μη μπορώντας ν’ αντέξουν τις τύψεις και την ψυχολογική επιβάρυνση που προκαλούν ανάλογα τρομερά λάθη του παρελθόντος. Η αίσθηση της εγκληματικής πράξης μετατρέπει τη ζωή των γυναικών αυτών σ’ έναν εφιάλτη, σε μία τραγωδία, από την   οποία μόνο η μετάνοια και η αγάπη του Θεού μπορεί να τις λυτρώσει.

Η Εκκλησία μας λέει «όχι» στις αμβλώσεις και όταν πρόκειται για αποδεδειγμένα άρρωστα έμβρυα, με διακριβωμένη διανοητική ή σωματική αναπηρία. Και αυτό το κάνει γιατί πιστεύει πως οποιαδήποτε άλλη αντιμετώπιση συνιστά ρατσισμό που ανάγει το νου μας σε νοσηρές εποχές ανθρώπινων εκκαθαρίσεων και επιβίωσης των «εκλεκτών». Πιστεύει ότι και αυτές οι υπάρξεις έχουν δικαίωμα στη ζωή, έχουν και μπορούν να διαδραματίσουν το δικό τους ρόλο σ’ αυτό τον κόσμο, έχουν μερίδιο στην ευτυχία και στη χαρά.

Αυτή είναι η στάση της Εκκλησίας, που έρχεται σαν στοργική μάνα ν’ αναχαιτίσει αυτή τη δολοφονική και απάνθρωπη πορεία. Οι σύγχρονοι παιδοκτόνοι οφείλουν ν’ αντιληφθούν το μέγεθος της εκτροπής, έστω κι αν θίγονται τα ανίερα πολιτικά και οικονομικά συμφέροντά τους. Και οι γυναίκες, που με τόση ευκολία οδηγούνται στην τρομερή αυτή πράξη, να καταλάβουν ότι η αγάπη στο ανθρώπινο πρόσωπο, η πίστη στο Θεό και η ορθή αξιολόγηση της ζωής μπορούν να υπερνικήσουν κάθε δυσκολία, να ξεπεράσουν τα αδιέξοδα και να φέρουν την πολυπόθητη ευτυχία. ΑΜΗΝ!

Αρχιμ. Ε.Ο.

 


Κυριακή, Δεκεμβρίου 15, 2013

Κυριακή προ της Χριστού Γεννήσεως – Η χαρά των Χριστουγέννων

Η ΧΑΡΆ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΟΥΓΈΝΝΩΝ

Η Χάρις του Θεού μάς αξιώνει και φέτος, αδελφοί μου, να προσεγγίσουμε το γεγονός της Ενανθρώπισης του Κυρίου Ιησού Χριστού, το οποίο επαναλαμβάνεται και «σήμερον» μέσα στην Εκκλησία, κάνοντάς μας μετόχους της ίδιας χαράς και ευδαιμονίας, σαν κι εκείνη που βίωσαν οι απλοί βοσκοί της Βηθλεέμ, οι σοφοί Μάγοι εξ Ανατολών, σαν κι εκείνη που διαλάλησαν οι Αγγελικές δυνάμεις, ψάλλοντας το Δόξα εν Υψίστοις Θεώ και επί γης ειρήνη εν ανθρώποις ευδοκία.1

Πρόκειται για την ίδια χαρά που βιώνουν μικροί και μεγάλοι, πλούσιοι και πτωχοί, ημεδαποί και αλλοδαποί, συμμετέχοντας, με διαφορετικές, πολλές φορές, προϋποθέσεις, στο γεγονός της αναγέννησης της χαμένης ελπίδας και αισιοδοξίας, που προσωποποιείται στο πρόσωπο Εκείνου που φόρεσε το ανθρώπινο σαρκίο και ενδύθηκε τον δερμάτινο χιτώνα για την  αγάπη του κόσμου. Αυτό το βίωμα είναι που μάς κάνει να αφήνουμε για λίγο στην άκρη τα προβλήματα, να παραβλέπουμε τις ελλείψεις, να διασκορπίζουμε τις θλίψεις και να ονειρευόμαστε ξανά, μετέχοντας, με προσωπικό τρόπο, στο «Μέγα Μυστήριον».

Η αλήθεια, όμως, είναι ότι το πνεύμα του κόσμου στις μέρες μας, οι ρυθμοί της επιβαλλόμενης επικαιρότητας, επιχειρούν να πλήξουν και να νοθεύσουν τη συμμετοχή στη χαρά του Μυστηρίου. Προσπαθούν να δημιουργήσουν γύρω μας μια ατμόσφαιρα σήψης και αποφοράς, ένα περιβάλλον γενικής ανέχειας και δυσπραγίας, να μάς πείσουν ότι η μιζέρια και η απογοήτευση είναι αυτές που μάς αξίζουν. Θέλουν να μάς πείσουν ότι η ευτυχία μας εξαρτάται από την ευημερία των χρηματοοικονομικών δεικτών και όχι από την δική μας δύναμη και τον προσωπικό μας αγώνα. Θέλουν να μάς πείσουν ότι η χαρά μας μπορεί να γίνει περιφερόμενο αντικείμενο, θυσία στον βωμό ανομολόγητων συμφερόντων και ιδιοτελών σκοπιμοτήτων. Λες και δεν είμαστε εμείς που μπορούμε να θέσουμε τους κανόνες και να καθορίσουμε τους όρους του παιχνιδιού. Κι, όμως, κατάφεραν να μάς πείσουν ότι δεν είμαστε. Και αυτό είναι το μεγαλύτερο λάθος μας.

Ο Χριστός γεννήθηκε και γι’ αυτό. Για να μάς πείσει ότι άξιζε ο κόπος, η οικειοθελής κένωση, η εκούσια συνύπαρξη, το μαρτύριο και η ολόθυμη θυσία. Άξιζε γιατί είμαστε εικόνες Του, πλασμένοι για τον κόσμο της χαράς και της αισιοδοξίας, της ελπίδας και του ονείρου. Αρκεί να το πιστέψουμε. Να μην αφήσουμε άλλους να αποφασίζουν για εμάς, χωρίς εμάς. Να μην επιτρέπουμε αλλότρια συμφέροντα να καθορίζουν τις σκέψεις και να χαράζουν τους δρόμους της ζωής μας. Να μην λαθεύουμε ζητώντας περισσότερα από όσα έχουμε, ζηλοφθονώντας εκείνους που έχουν περισσότερα από εμάς. Να μην επιτρέπουμε τον κλονισμό της πίστης μας σε Εκείνον, παρασυρόμενοι από το ρεύμα της στιγμής, από τις εντυπώσεις της νοθευμένης επικαιρότητας. Να μην είμαστε εύκολοι στις κρίσεις και επικρίσεις προς τους αδελφούς, τη στιγμή που αδυνατούμε να καθαρίσουμε τους «σπίλους» που χτίσαμε μέσα μας.

Η χαρά της Ενανθρώπισης του Ιησού είναι προσωπική μας υπόθεση, αλλά ταυτόχρονα και υπόθεση όλου του κόσμου. Μη ζητάμε, όμως, να γίνει ο κόσμος μας καλύτερος έτσι ξαφνικά και μαγικά. Ο καθένας μας στην προσωπική μας πορεία, στο οικογενειακό μας περιβάλλον, στον εργασιακό μας χώρο, οφείλουμε να χτίσουμε λιθάρι το λιθάρι, το οικοδόμημα της χαράς του Χριστού, που και πάλι, «σήμερον», γεννιέται στον κόσμο. Είναι αυτός ο Χριστός που εγγυάται την αληθινή ευτυχία και ευδαιμονία μας, πέρα από συμφέροντα και ιδιοτέλειες, γιατί είναι ο μόνος που μάς αγαπά. Είναι ο μόνος που δε θα μάς προδώσει ποτέ!

Καλά και Ευλογημένα Χριστούγεννα!

Αρχιμ. Ε.Ο. - Μητρόπολη Δημητριάδος

1 «Και νυν» των Αίνων εορτής των Χριστουγέννων

Σάββατο, Αυγούστου 31, 2013

Κυριακή Ι Ματθαίου

Μπροστά σε ένα ανθρώπινο δράμα βρίσκεται ο Κύριός μας, αδελφοί μου Χριστιανοί, όπως διηγείται το σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα. Ένας τραγικός πατέρας πλησιάζει και Τον παρακαλεί να θεραπεύσει το παιδί του, το οποίο υποφέρει, ευρισκόμενο υπό την επήρεια δαιμονικών δυνάμεων. Ο άνθρωπος αυτός εκφράζει το παράπονό του για το γεγονός ότι οδήγησε το παιδί του και ενώπιον των Μαθητών, οι οποίοι, όμως, δε μπόρεσαν να το λυτρώσουν από την δύναμη του σατανά. Ο Κύριος ήλεγξε την ελλειμματική πίστη τόσο του πατέρα, όσο και των Μαθητών και αφού επετίμησε το δαιμονικό πνεύμα ελευθέρωσε το παιδί και το παρέδωσε υγιές στην οικογένειά του. Οι Μαθητές εξέφρασαν την απορία τους για την αδυναμία τους να θεραπεύσουν το δαιμονισμένο παιδί και ο Κύριος την απέδωσε στην προβληματική τους πίστη, ενώ επεσήμανε πως η αληθινή και απόλυτη πίστη είναι ικανή να επιτελέσει σημεία θαυμαστά και υπέρλογα.

Ο προβληματικός χαρακτήρας της πίστης των Μαθητών μάς δίδει την ευκαιρία να προσεγγίσουμε το γεγονός της πίστης και να το εξετάσουμε υπό το πρίσμα της σημερινής πραγματικότητας, να το
φέρουμε στα μέτρα της δικής μας πίστης, ως Ορθοδόξων Χριστιανών, μελών της Εκκλησίας του Χριστού. Κατά τη διδασκαλία της Εκκλησίας, «Πιστεύω» σημαίνει εμπιστεύομαι, αποδέχομαι, συναινώ. Αποδέχομαι ότι ο Θεάνθρωπος Ιησούς είναι η εγγύηση της προσωπικής μου καταξίωσης, δικαίωσης και λύτρωσης. Εμπιστεύομαι σ’ Εκείνον τη ζωή μου όλη, με τις χαρές και τις λύπες της, με τα πάθη και τα προβλήματά της και αγωνίζομαι, με τη δική Του βοήθεια, με το δικό Του λόγο, να βρω την ελπίδα και να κατακτήσω την σωτηρία.

Η πίστη, στη γλώσσα του Αποστόλου Παύλου, ξεπερνά την έννοια της πιστότητας στο Θεό και της εμπιστοσύνης στο θέλημά Του. Αναλαμβάνει την έννοια της αξιοπιστίας εκείνου που δηλώνει άνθρωπος
του Θεού, έναντι των άλλων κι έναντι του Θεού. Η αξιοπιστία είναι αγαθό δυσεύρετο σήμερα, ενώ, συχνά, απουσιάζει και από τη ζωή και τους λόγους και των ανθρώπων της Εκκλησίας. Πόσο δύσκολο είναι να
βρεθεί σήμερα άνθρωπος που ο λόγος του να είναι συμβόλαιο, να ταυτίζεται και με τις προθέσεις του αλλά και με τις πράξεις του, να μη λειτουργεί ως επικάλυμμα υποκρισίας και κακότητας; Η αξιοπιστία είναι
ίδιον των ταπεινών ανθρώπων εκείνων που όντως έγιναν φορείς του Πνεύματος του Θεού, όντας ειλικρινείς διάκονοί του και όχι αδίστακτοι υπηρέτες του άκρατου εγωισμού, της φιλαυτίας και της κενότητάς τους,
στο βωμό των οποίων είναι ικανοί να θυσιάσουν σχέσεις αγάπης και αλληλεγγύης, αλλά και να προδώσουν δεσμούς πνευματικούς.

Άραγε, αγαπητοί μου, πιστεύουμε στην εποχή μας; Είμαστε αξιόπιστοι έναντι Θεού και ανθρώπων, εμείς που δηλώνουμε Ορθόδοξοι Χριστιανοί, που εκκλησιαζόμαστε και τηρούμε με ευλάβεια τα θρησκευτικά σχήματα και τις συμβατικές προς την Εκκλησία μας υποχρεώσεις; Πιστεύουμε πραγματικά και πώς εκφράζουμε την πίστη μας αυτή;

Προ ετών,. δημοσιεύθηκε μια πρωτότυπη δημοσκόπηση, με γενικό τίτλο «Σε ποιόν Θεό πιστεύουμε;»1. Τα προϊόντα της έρευνας αποκαλύπτουν την αληθινή εικόνα της Ελληνικής κοινωνίας, όσον αφορά στον τρόπο και στην έκφραση της θρησκευτικής πίστης. Το συντριπτικό ποσοστό των ερωτηθέντων, για την ακρίβεια το 91,6%, δήλωσε ότι πιστεύει στο Θεό. Την ίδια στιγμή το 57,8% αποδέχεται την ύπαρξη των ψυχών και το 57% την ύπαρξη του σατανά. Στην μετά θάνατον ζωή πιστεύει το 46,7% και ακόμη μικρότερο, 45,5%, στην Δευτέρα Παρουσία και στη μέλλουσα κρίση. Ένα αρκετά μεγάλο ποσοστό πιστεύει, τέλος, στην μετεμψύχωση, στα φαντάσματα, στην αστρολογία και στα μέντιουμ.

Τα αποτελέσματα της έρευνας αποδεικνύουν, αν μη τι άλλο, ότι οι νεοέλληνες χαρακτηριζόμαστε από βαθιά και ανησυχητική σύγχυση όσον αφορά στο τί και πώς πιστεύουμε. Παρατηρείται το φαινόμενο ν’
αποδεχόμαστε είτε αυτά που μπορούν να δικαιολογηθούν και να ερμηνευτούν από την κρησάρα της λογικής μας, είτε αυτά που μπορεί να αντέξει η ασθενής και αδύναμη φύση μας. Αντί να προσαρμόζουμε τη
ζωή μας στο θέλημα του Θεού, προσαρμόζουμε τον Θεό στα μέτρα της δικής μας αδυναμίας, φτιάχνοντας, τελικά, τόσους Θεούς όσοι είμαστε κι εμείς. Αυτό, όμως, δε συνιστά γνήσια και αυθεντική πίστη, αλλά έναν
ιδιότυπο και επικίνδυνο πολυθεϊσμό.

Εύλογα αναρωτιέται κανείς: να πιστεύουμε τα πάντα χωρίς έλεγχο; Την απάντηση δίδει ο Άγιος Νικόλαος ο Καβάσιλας: «Τί χρηστότερο από τις εντολές ή τί αληθέστερο από τις αλήθειες που νομοθέτης τους ήταν ο
ίδιος ο Θεός; Αυτός και καθοδηγητής, αφού Αυτός μόνος είναι η αλήθεια, Αυτός ο μόνος αγαθός»2.

Η γνήσια και αυθεντική πίστη, αδελφοί μου, είναι αυτή που πραγματώνεται χωρίς όρους και προϋποθέσεις, χωρίς τους κανόνες που υπαγορεύει η ατελής ανθρώπινη λογική που απαιτεί να δει για να πιστέψει. Μια πίστη που, όταν λειτουργεί κατ’ αυτόν τον τρόπο, έχει ως αμοιβή να δει, τελικά, αυτό που προσδοκά.

ΑΜΗΝ!

Αρχιμ. Ε.Ο.
1 Ταχυδρόμος, 19/3/2005
2 «Περί της εν Χριστώ ζωής», σελ. 219


ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΗ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ

Η έννοια της πίστης Κήρυγμα Κυριακής Ι΄ Ματθαίου Εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος

Μπροστά σε ένα ανθρώπινο δράμα βρίσκεται ο Κύριός μας, αδελφοί μου Χριστιανοί, όπως διηγείται το σημερινό Ευαγγελικό ανάγνωσμα. Ένας τραγικός πατέρας πλησιάζει και Τον παρακαλεί να θεραπεύσει το παιδί του, το οποίο υποφέρει, ευρισκόμενο υπό την επήρεια δαιμονικών δυνάμεων. Ο άνθρωπος αυτός εκφράζει το παράπονό του για το γεγονός ότι οδήγησε το παιδί του και ενώπιον των Μαθητών, οι οποίοι, όμως, δε μπόρεσαν να το λυτρώσουν από την δύναμη του σατανά. Ο Κύριος ήλεγξε την ελλειμματική πίστη τόσο του πατέρα, όσο και των Μαθητών και αφού επετίμησε το δαιμονικό πνεύμα ελευθέρωσε το παιδί και το παρέδωσε υγιές στην οικογένειά του. Οι Μαθητές εξέφρασαν την απορία τους για την αδυναμία τους να θεραπεύσουν το δαιμονισμένο παιδί και ο Κύριος την απέδωσε στην προβληματική τους πίστη, ενώ επεσήμανε πως η αληθινή και απόλυτη πίστη είναι ικανή να επιτελέσει σημεία θαυμαστά και υπέρλογα.

Ο προβληματικός χαρακτήρας της πίστης των Μαθητών μάς δίδει την ευκαιρία να προσεγγίσουμε το γεγονός της πίστης και να το εξετάσουμε υπό το πρίσμα της σημερινής πραγματικότητας, να το
φέρουμε στα μέτρα της δικής μας πίστης, ως Ορθοδόξων Χριστιανών, μελών της Εκκλησίας του Χριστού. Κατά τη διδασκαλία της Εκκλησίας, «Πιστεύω» σημαίνει εμπιστεύομαι, αποδέχομαι, συναινώ. Αποδέχομαι ότι ο Θεάνθρωπος Ιησούς είναι η εγγύηση της προσωπικής μου καταξίωσης, δικαίωσης και λύτρωσης. Εμπιστεύομαι σ’ Εκείνον τη ζωή μου όλη, με τις χαρές και τις λύπες της, με τα πάθη και τα προβλήματά της και αγωνίζομαι, με τη δική Του βοήθεια, με το δικό Του λόγο, να βρω την ελπίδα και να κατακτήσω την σωτηρία.

Η πίστη, στη γλώσσα του Αποστόλου Παύλου, ξεπερνά την έννοια της πιστότητας στο Θεό και της εμπιστοσύνης στο θέλημά Του. Αναλαμβάνει την έννοια της αξιοπιστίας εκείνου που δηλώνει άνθρωπος
του Θεού, έναντι των άλλων κι έναντι του Θεού. Η αξιοπιστία είναι αγαθό δυσεύρετο σήμερα, ενώ, συχνά, απουσιάζει και από τη ζωή και τους λόγους και των ανθρώπων της Εκκλησίας. Πόσο δύσκολο είναι να
βρεθεί σήμερα άνθρωπος που ο λόγος του να είναι συμβόλαιο, να ταυτίζεται και με τις προθέσεις του αλλά και με τις πράξεις του, να μη λειτουργεί ως επικάλυμμα υποκρισίας και κακότητας; Η αξιοπιστία είναι
ίδιον των ταπεινών ανθρώπων εκείνων που όντως έγιναν φορείς του Πνεύματος του Θεού, όντας ειλικρινείς διάκονοί του και όχι αδίστακτοι υπηρέτες του άκρατου εγωισμού, της φιλαυτίας και της κενότητάς τους,
στο βωμό των οποίων είναι ικανοί να θυσιάσουν σχέσεις αγάπης και αλληλεγγύης, αλλά και να προδώσουν δεσμούς πνευματικούς.

Άραγε, αγαπητοί μου, πιστεύουμε στην εποχή μας; Είμαστε αξιόπιστοι έναντι Θεού και ανθρώπων, εμείς που δηλώνουμε Ορθόδοξοι Χριστιανοί, που εκκλησιαζόμαστε και τηρούμε με ευλάβεια τα θρησκευτικά σχήματα και τις συμβατικές προς την Εκκλησία μας υποχρεώσεις; Πιστεύουμε πραγματικά και πώς εκφράζουμε την πίστη μας αυτή;

Προ ετών,. δημοσιεύθηκε μια πρωτότυπη δημοσκόπηση, με γενικό τίτλο «Σε ποιόν Θεό πιστεύουμε;»1. Τα προϊόντα της έρευνας αποκαλύπτουν την αληθινή εικόνα της Ελληνικής κοινωνίας, όσον αφορά στον τρόπο και στην έκφραση της θρησκευτικής πίστης. Το συντριπτικό ποσοστό των ερωτηθέντων, για την ακρίβεια το 91,6%, δήλωσε ότι πιστεύει στο Θεό. Την ίδια στιγμή το 57,8% αποδέχεται την ύπαρξη των ψυχών και το 57% την ύπαρξη του σατανά. Στην μετά θάνατον ζωή πιστεύει το 46,7% και ακόμη μικρότερο, 45,5%, στην Δευτέρα Παρουσία και στη μέλλουσα κρίση. Ένα αρκετά μεγάλο ποσοστό πιστεύει, τέλος, στην μετεμψύχωση, στα φαντάσματα, στην αστρολογία και στα μέντιουμ.

Τα αποτελέσματα της έρευνας αποδεικνύουν, αν μη τι άλλο, ότι οι νεοέλληνες χαρακτηριζόμαστε από βαθιά και ανησυχητική σύγχυση όσον αφορά στο τί και πώς πιστεύουμε. Παρατηρείται το φαινόμενο ν’
αποδεχόμαστε είτε αυτά που μπορούν να δικαιολογηθούν και να ερμηνευτούν από την κρησάρα της λογικής μας, είτε αυτά που μπορεί να αντέξει η ασθενής και αδύναμη φύση μας. Αντί να προσαρμόζουμε τη
ζωή μας στο θέλημα του Θεού, προσαρμόζουμε τον Θεό στα μέτρα της δικής μας αδυναμίας, φτιάχνοντας, τελικά, τόσους Θεούς όσοι είμαστε κι εμείς. Αυτό, όμως, δε συνιστά γνήσια και αυθεντική πίστη, αλλά έναν
ιδιότυπο και επικίνδυνο πολυθεϊσμό.

Εύλογα αναρωτιέται κανείς: να πιστεύουμε τα πάντα χωρίς έλεγχο; Την απάντηση δίδει ο Άγιος Νικόλαος ο Καβάσιλας: «Τί χρηστότερο από τις εντολές ή τί αληθέστερο από τις αλήθειες που νομοθέτης τους ήταν ο
ίδιος ο Θεός; Αυτός και καθοδηγητής, αφού Αυτός μόνος είναι η αλήθεια, Αυτός ο μόνος αγαθός»2.

Η γνήσια και αυθεντική πίστη, αδελφοί μου, είναι αυτή που πραγματώνεται χωρίς όρους και προϋποθέσεις, χωρίς τους κανόνες που υπαγορεύει η ατελής ανθρώπινη λογική που απαιτεί να δει για να πιστέψει. Μια πίστη που, όταν λειτουργεί κατ’ αυτόν τον τρόπο, έχει ως αμοιβή να δει, τελικά, αυτό που προσδοκά.

ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.
1 Ταχυδρόμος, 19/3/2005
2 «Περί της εν Χριστώ ζωής», σελ. 219

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΗ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ

Δευτέρα, Αυγούστου 26, 2013

ΑΠΟΤΟΜΉ ΚΕΦΑΛΉΣ ΤΙΜΊΟΥ ΠΡΟΔΡΌΜΟΥ Απόστολος: Πράξ. ιγ΄,25 – 32 «ΦΩΝΉ ΒΟΏΝΤΟΣ ΕΝ ΤΗ ΕΡΉΜΩ» εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος και Αλμυρού

Στο σημερινό Αποστολικό ανάγνωσμα, αδελφοί μου, που καταγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων, ο Απόστολος Παύλος κηρύττει περί του Ιησού Χριστού στους Ιουδαίους της Αντιόχειας. Αναφέρεται, εν συντομία, στην ιστορία του Ισραηλιτικού λαού, στους Κριτές και στους Βασιλείς του και καταλήγει στον Πρόδρομο και Βαπτιστή Ιωάννη, ο οποίος, προ της ελεύσεως του Κυρίου, κήρυττε βάπτισμα μετανοίας, προετοιμάζοντας το έδαφος για την εμφάνιση του αναμενόμενου Μεσσία. Το πρόσωπο του Τιμίου Προδρόμου προβάλει και σήμερα η Εκκλησία μας, καθώς τιμά την αποτομή της τιμίας κεφαλής του. Ποιος, όμως, ήταν ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος;

Ήταν φωνή βοώντος εν τη ερήμω1. Για την πολιτική εξουσία της εποχής, η οποία ήταν βουτηγμένη στην αμαρτία και στην ακολασία, ήταν ένας περιθωριακός μεν, αλλά επικίνδυνος τύπος που έπρεπε, πάση θυσία, να εξοντωθεί. Η φωνή του ήταν περισσότερο από αληθινή. Ήταν αποκαλυπτική, καθαρή, δεν μπορούσε να περιοριστεί, να συμβιβαστεί και να σιωπήσει μπροστά στην ωμή αλήθεια που χαρακτήριζε τους ανθρώπους της τότε πολιτικής εξουσίας. Γι’ αυτό ο θάνατός του ήταν ο μόνος τρόπος απαλλαγής από τον ελεγκτικό και άτεγκτο λόγο του.

Για την θρησκευτική ηγεσία της εποχής ήταν ένας τρελός, γραφικός και αντικοινωνικός άνθρωπος και γι΄ αυτήν, όμως, επικίνδυνος, γιατί αποκάλυπτε την υποκρισία του βίου της, τον αυθαίρετο τρόπο με τον οποίο εκμεταλλευόταν την θρησκευτικότητα του απλού λαού και την ανικανότητά της να δει την αλήθεια στο πρόσωπο του αναμενόμενου και προφητευμένου στην Παλαιά Διαθήκη Ιησού. Για τους λόγους αυτούς έπρεπε το στόμα του να κλείσει. Η συμπαιγνία και ανίερη συνεργασία πολιτικής και θρησκευτικής ηγεσίας οδήγησαν τον Πρόδρομο Ιωάννη στο θάνατο και τον κατέστησαν τον πρώτο, ουσιαστικά, μάρτυρα για την αγάπη και την αλήθεια του Χριστού.

Ο Ιωάννης κήρυττε βάπτισμα μετανοίας παντί τω λαώ Ισραήλ2.. Προετοίμαζε το έδαφος για την έλευση του Σωτήρα και Λυτρωτού του κόσμου Ιησού, διδάσκοντας ότι ο μόνος τρόπος κοινωνίας και ένωσης μαζί Του είναι η μετάνοια, η καθαρότητα της καρδιάς, ο απλός και ανεπιτήδευτος τρόπος ζωής, η καλλιέργεια του κόσμου των αρετών.

Ο Πρόδρομος συνεχίζει να ζει και να κηρύττει στο χρόνο, μέσα στη ζωή της Εκκλησίας, η οποία μοιάζει, στην εποχή μας, με μια φωνή που φωνάζει στην έρημο του σύγχρονου κόσμου, προσπαθώντας να συνεφέρει και να επαναφέρει στον δρόμο της αγάπης του Θεού τον πλανεμένο και αποστασιοποιημένο από τη ζωή Της άνθρωπο. Ο αγώνας Της αυτός δεν είναι εύκολος, ούτε ανέφελος. Το πνεύμα του κόσμου προσπαθεί να τον μειώσει θεωρώντας την Εκκλησία αντικοινωνική, αναχρονιστική και ξεπερασμένη. Τα συστήματα του κόσμου, που επαγγέλλονται μια κοινωνία χωρίς Θεό, χωρίς αρχές και αξίες ζωής κοντά στο θέλημα του Θεού, Την πολεμούν και Την ματώνουν. Παρόλα αυτά η Ίδια ζει και υπάρχει και ενεργεί και ο λαός που μπορεί ακόμα και σκέπτεται και αντιλαμβάνεται την αλήθεια, ο λαός που αναζητεί την αιώνια προοπτική του και νοιάζεται για την κατά Χριστόν ζωή του, είναι ενωμένος μαζί Της, γιατί αναγνωρίζει στο πρόσωπο της Εκκλησίας την αλήθεια που είναι ο ίδιος ο Χριστός.

Η Εκκλησία κηρύττει μετάνοια, παρά τις πτώσεις και τις συχνές εκτροπές ενίων στελεχών Της, κάτι που συνέβαινε και θα συμβαίνει πάντα. Κηρύττει μετάνοια γιατί μόνο Αυτή μπορεί να ανατρέψει το κατάντημα του κόσμου και να ξανακάνει τον άνθρωπο και πάλι αληθινό και Θεοειδή. Ο κόσμος μας δε θα γίνει καλύτερος αν κατακτήσει πλούτο και οικονομική ευρωστία, καθώς εκεί εγκυμονεί και ευδοκιμεί η διαφθορά. Ούτε τα προβλήματα της ανθρωπότητας θα λυθούν, ως διά μαγείας, αν βελτιωθούν οι χρηματοοικονομικοί δείκτες και συρρικνωθούν τα ελλείμματα. Πρέπει να αλλάξουμε νοοτροπία, τρόπο ζωής, να ξαναγίνουμε άνθρωποι του πνεύματος και όχι της ύλης, να ξεφύγουμε από τα δεσμά των πρόσκαιρων κοσμικών ενδιαφερόντων και ενασχολήσεων και να ξαναβρούμε τη χαμένη προοπτική μας που είναι ο ουρανός και όχι η γη. Πρέπει να ξαναβρούμε τον Χριστό, Εκείνον που κήρυττε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Τότε θα ξαναβάλουμε τις βάσεις για μια καλύτερη κοινωνία, για έναν ανώτερο και πιο ανθρώπινο κόσμο. ΑΜΗΝ!

Ιερά Μητρόπολη Δημητριάδος- Αρχιμ. Ε.Ο.



1. Ματθ. 3,3

2. Πράξ. 13,24


Σάββατο, Αυγούστου 24, 2013

ΤΑ ΓΝΩΡΊΣΜΑΤΑ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΉΣ ΚΉΡΥΓΜΑ ΚΥΡΙΑΚΉΣ Θ΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ Αναγνώσματα: Απόστολος: Α΄ Κορ. γ΄,9 – 17. Ευαγγέλιο: Ματθ. ιδ΄, 22 – 34 (Εωθινόν 9ο,Ήχος πλ.δ΄) εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος

Τα γνωρίσματα της προσευχής
Μετά το θαύμα του χορτασμού των πεντακισχιλίων, αδελφοί μου, όπως διηγείται ο Ευαγγελιστής Ματθαίος στο σημερινό Αγιογραφικό ανάγνωσμα, ο Ιησούς προέτρεψε τους Μαθητές Του να περάσουν, με το πλοιάριό τους, στην απέναντι όχθη, έως ότου Εκείνος διαλύσει τα πλήθη. Ακολούθως, ανέβηκε στο όρος για να επιδοθεί στην προσευχή. Όταν, όμως, βράδιασε διαπίστωσε ότι οι μαθητές κινδύνευαν από τα κύματα της θάλασσας και έσπευσε, περπατώντας πάνω στα νερά, να τους βοηθήσει και να τους ενθαρρύνει. Οι
Απόστολοι δεν πίστευαν αυτό που έβλεπαν και εξέφρασαν φόβο και αμφιβολία. Για να τους λυτρώσει από την αμηχανία ο Κύριος καλεί τον Πέτρο να περπατήσει κι εκείνος στα κύματα και να έρθει κοντά Του, πράγμα που έγινε. Μόνο που ο πρωτοκορυφαίος των Μαθητών, έδειξε ολιγοπιστία και άρχισε να καταποντίζεται, ζητώντας την σωτηρία από τον Κύριο. Ο Κύριος τον έσωσε, ελέγχοντας, όμως, την
ολιγοπιστία του, ενώ, εν χορώ, οι Μαθητές αναγνώρισαν ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού.
Το σημείο εκείνο της περικοπής στο οποίο θα επικεντρώσουμε τις σκέψεις μας, αγαπητοί μου, είναι η προσευχή, εξ αφορμής του  ιερού παραδείγματος που μάς προσφέρει σήμερα ο ίδιος ο Χριστός, προσευχόμενος επί του όρους. Η προσευχή συνιστά ένα από τα κορυφαία κεφάλαια της πνευματικής ζωής. Είναι η αναπνοή της ψυχής, το οξυγόνο της κατά Χριστόν πολιτείας. Είναι «η συναναστροφή του νου με τον Θεό»1, κατά τον Όσιο Νείλο τον ασκητή. Είναι Θεού ομιλία, των αοράτων θεωρία, των επιθυμούντων πληροφορία, των αγγέλων ομοτιμία, των καλών προκοπή, των κακών ανατροπή, των αμαρτανόντων διόρθωσις, των παρόντων απόλαυσις, των μελλόντων υπόστασις, κατά τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Είναι το ανεκτίμητο δώρο του Θεού, «η οδός της Θεανθρώπινης φιλίας, κοινωνίας και ενώσεως»2
Για να έχει, όμως, Θεοφιλές και καρποφόρο, για την πνευματική μας ζωή, περιεχόμενο, η προσευχή, πρέπει να διακρίνεται από τρία βασικά χαρακτηριστικά, όπως αυτά προκύπτουν από την εμπειρία της Αγίας μας Εκκλησίας. Το πρώτο είναι η αμνησικακία και η συγχωρητικότητα. Ο Κύριος, διδάσκοντας τους Μαθητές Του, άρα και εμάς, πώς να προσευχόμαστε, τοποθέτησε στην καρδιά της Κυριακής προσευχής, στο γνωστό Πάτερ ημών, το αίτημα άφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών3. Δίδαξε
ότι, όπως εμείς ζητούμε από Εκείνον να συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και να παραβλέψει τις αδυναμίες και τις πτώσεις μας, έτσι οφείλουμε, με τη σειρά μας, να συγχωρούμε εκείνους που μάς έβλαψαν και προκάλεσαν πόνο και δοκιμασία στη ζωή μας. Η προσευχή του ανθρώπου που έχει μίσος και αρνητικά συναισθήματα για τους αδελφούς του δεν είναι ευάρεστη και ούτε αποδεκτή από τον Θεό.
Το δεύτερο βασικό «θεμέλιο της προσευχής είναι η πολύ βαθιά ταπείνωση. Τίποτα άλλο δεν είναι η προσευχή παρά το κλάμα και το πένθος του ταπεινού φρονήματος. Όταν λείπει η ταπείνωση, η προσευχητική άσκηση απειλείται από την αυταπάτη και την δαιμονική πλάνη»4. Ας φέρουμε στο νου μας το πρόσωπο του τελώνη της γνωστής παραβολής. Ανέβηκε στο Ναό για να προσευχηθεί και στάθηκε στην
άκρη, μακριά από τα βλέμματα των ανθρώπων. Αναγνώρισε την αναξιότητά του. Ταπεινώθηκε στο έπακρο και αυτοκατακρίθηκε, αναγνωρίζοντας τα πνευματικά του ελλείμματα και χρέη έναντι του Θεού. Άφησε στην άκρη την φαρισαϊκή αυτοδικαίωση και συνετρίβη από το βάρος του αυτοελέγχου και της μετάνοιας, που τού άνοιξε, τελικά, τον δρόμο της σωτηρίας.
Το τρίτο χαρακτηριστικό γνώρισμα της προσευχής πρέπει να είναι η αγάπη. Καρδιά που δε φλέγεται από αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους δε μπορεί να προσευχηθεί. Κι αν το επιχειρήσει πέφτει στο κενό. Ενώ η προσευχή είναι μια εσωστρεφής πνευματική ενέργεια, κατά βάθος κρύπτει μια βαθιά και υγιή κοινωνικότητα. Ο προσευχόμενος άνθρωπος δεν περιορίζεται μόνο στα του εαυτού του, αλλά προσεύχεται και ενδιαφέρεται για τα προβλήματα του κόσμου. Μπορεί να είναι μοναχός και ασκητής στα βάθη της ερήμου, μακριά από κάθε ανθρώπινη συναναστροφή.
Εντούτοις, οφείλει να κάνει αίτημα της δικής του προσευχής τα βάσανα και τις ανάγκες του κόσμου. Μια τέτοια προσευχή απόλυτης αγάπης προς τον Θεό και τα παιδιά Του συνιστά υγιή και ελπιδοφόρα έκφραση κοινωνικής συνύπαρξης, σε μια εποχή που οι ανθρώπινες σχέσεις ταλανίζονται από έλλειψη ανθρωπιάς, φιλαδελφείας και ανυπόκριτης αγάπης.
Ας προσπαθήσουμε, αδελφοί μου, να δρομολογήσουμε την καθημερινή μας επικοινωνία με τον Θεό πάνω στις τρεις αυτές βασικές αρχές. Να την κοσμήσουμε, με τα τρία αυτά πνευματικά άνθη: της αμνησικακίας και συγχωρητικότητας, της ταπείνωσης και της αγάπης. Και να είμαστε σίγουροι ότι μια τέτοια προσευχή θα είναι πάντοτε ευάρεστη και αποδεκτή από τον Θεό.
ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.
1 Φιλοκαλία, Τόμος 1ος, σελ. 220
2 π. Μιχαήλ Καρδαμάκης (+), «Κεφάλαια κατανυκτικά», σελ. 162
3 Ματθ. 6,12
4 Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ, «Ασκητικές εμπειρίες», Β΄, σελ. 27-28
ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ

Σάββατο, Αυγούστου 17, 2013

Κήρυγμα Κυριακής Η' Ματθαίου εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος και Αλμυρού



Αναγνώσματα: Απόστολος: Α΄ Κορ. α΄,10 – 17. Ευαγγέλιο: Ματθ. ιδ΄, 14 – 22 (Εωθινόν 8 ο ,Ήχος βαρύς)
Η Ευλογία
Πληροφορηθείς τον αποκεφαλισμό του Προδρόμου και Βαπτιστού Ιωάννου ο Κύριός μας, αγαπητοί μου Χριστιανοί, αναχώρησε σε τόπο έρημο, όπως διηγείται το Ευαγγελικό ανάγνωσμα της σημερινής Κυριακής. Μόνο που και εκεί Τον ακολούθησε ο λαός, προκειμένου να γίνει μέτοχος της διδασκαλίας Του, αλλά και των θαυματουργικών Του επεμβάσεων. Και πράγματι, ο Χριστός σπλαχνίστηκε τους ανθρώπους και θεράπευσε όλους τους αρρώστους.
Οι Μαθητές, βλέποντας ότι βράδιασε, Τον προέτρεψαν να απολύσει τους όχλους για να μεταβούν στην πλησιέστερη πόλη και να εξασφαλίσουν τροφή, αλλά Εκείνος ζήτησε από τους ίδιους να θρέψουν το λαό. Η απάντηση των Μαθητών ήταν εύλογη. Με πέντε ψωμιά και δύο ψάρια δεν ήταν δυνατόν να τραφούν πέντε χιλιάδες άνδρες, χωρίς τις γυναίκες και τα παιδιά. Όμως, αυτό που είναι αδύνατο για τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό. Ο Ιησούς, στρέφει τα μάτια Του στον ουρανό, προσευχόμενος, ευλογεί τις υπάρχουσες τροφές και θρέφει ολόκληρο το πλήθος των ανθρώπων, αφήνοντας και πολλά περισσεύματα.
Η πασίγνωστη και τόσο οικεία σημερινή Ευαγγελική περικοπή αναδεικνύει πλήθος κορυφαίων πνευματικών κεφαλαίων. Εμείς θα σταθούμε σε ένα απ’ αυτά, διεισδύοντας στο βαθύτερο περιεχόμενό του. Ο Κύριος επιτελεί το θαύμα ευλογώντας τους άρτους και τα ψάρια. Η πρακτική αυτή της ευλογίας στο όνομα του Ιησού Χριστού, διατρέχει την ζωή και τα έργα της Εκκλησίας στους αιώνες. Δεν υπάρχει πτυχή της ανθρώπινης ζωής η οποία να μη τυγχάνει της ευλογίας της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει ανθρώπινη δραστηριότητα, αλλά και καρπός της γης και της τίμιας εργασίας, στα οποία να μην εκχέεται η ευλογία του Θεού διά της Εκκλησίας. Η Εκκλησία μας ευλογεί, το ψωμί και το κρασί, μετατρέποντάς τα σε Σώμα και Αίμα Χριστού, για να ζήσει ο κόσμος. Ευλογεί το νερό, που γίνεται Αγιασμός στη ζωή των ανθρώπων. Ευλογεί τους καρπούς της αμπέλου, όπως κάναμε κατά την εορτή της Μεταμορφώσεως. Ευλογεί το κρέας, τα αυγά και το τυρί το Πάσχα, προσφέροντάς τα για να ευφρανθούν, κυρίως, εκείνοι που δοκιμάστηκαν στον αγώνα της νηστείας. Ευλογεί τα σπίτια, τους επαγγελματικούς χώρους, τα οχήματα, κάθε νέο έτος, την αρχή κάθε ενασχόλησης. Ευλογεί το λαό στη Θεία Λειτουργία. Ευλογεί τα πάντα στη ζωή μας η Εκκλησία, εκχέοντας σε όλους και όλα την χάρη και την δύναμη του Ιησού Χριστού, γιατί γνωρίζει και πιστεύει ότι, χωρίς τον Χριστό τίποτα στη ζωή αυτή δεν είναι ευλογημένο και ωφέλιμο. Ευλογεί όλους και όλα αποδεικνύοντας, με τον τρόπο αυτό, την άπειρη αγάπη και το έλεος του Θεού.
Την διαχρονική αυτή πρακτική της ευλογίας το πνεύμα του σύγχρονου κόσμου συχνά την ειρωνεύεται, την λοιδορεί και την ανάγει στην εφευρετικότητα του κληρικών, προκειμένου δήθεν να κερδίζουν χρήματα. Αλίμονο, όμως, αν στερήσουμε τη ζωή μας από την ευλογία του Θεού, κρυπτόμενοι πίσω από τέτοιες αστείες, όσο και θλιβερές δικαιολογίες. Εκείνοι που προβάλουν ανάλογα επιχειρήματα, ασφαλώς, βρίσκονται εκτός της Εκκλησιαστικής εμπειρίας, απέχουν της πνευματικής ζωής και μένουν στην επιφάνεια, αρνούμενοι την ουσία. Δεν θέλησαν ποτέ να καταστήσουν τον Χριστό προσωπικό τους βίωμα και να αναζητούν διαρκώς την ευλογία και την χάρη Του στη ζωή και στα έργα τους. Κράτησαν τον εαυτό τους μακράν της αλήθειας, την οποία προτιμούν να πολεμούν και να ευτελίζουν, παρά να πλησιάζουν, με ταπείνωση και να αναγνωρίζουν. Νομίζουν ότι η ευλογία του Θεού είναι κάτι φτηνό ή και περιττό. Ότι μπορούμε να προχωρήσουμε και χωρίς αυτή. Είναι, νομίζουν, από τα μη απαραίτητα, δεν είναι από τα βασικά, τα πρώτα. Δεν γνωρίζουν ότι η ευλογία του Θεού στη ζωή μας είναι το πρώτο, το σημαντικότερο και το βασικότερο όλων. Δεν αντιλαμβάνονται ότι, χωρίς τον Θεό στη ζωή μας, τα πάντα είναι ρηχά και μάταια.
Γι’ αυτό, αδελφοί μου, να επιζητούμε διαρκώς την ευλογία του Θεού στη ζωή και τα έργα μας, κλείνοντας τα αυτιά μας στις σειρήνες του κόσμου, που σκοπεύουν, συστηματικά, στην αποϊεροποίηση και από-εκκλησιαστικοποίηση της κοινωνίας μας. Μόνο έτσι θα είναι γεμάτη η καρδιά μας από την ειρήνη, την γαλήνη, την ανάπαυση και τη χαρά του Χριστού, που είθε, πάντα να κατακλύζουν τη ζωή μας.
ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.

Σάββατο, Αυγούστου 03, 2013

ΚΥΡΙΑΚΗ Στ΄ ΜΑΤΘΑΙΟΥ Αμαρτία: η πνευματική παραλυσία εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Δημητριάδος αι Αλμυρού

Στη σημερινή Ευαγγελική περικοπή, αδελφοί μου, γίνεται μία σαφής σύνδεση της έννοιας της σωματικής παράλυσης με την αμαρτία. Οδηγούν ενώπιον του Χριστού έναν παραλυτικό και Εκείνος, διαβλέποντας την εσωτερική του πίστη, αντί να τον θεραπεύσει ευθύς εξαρχής, τού συγχωρεί τις αμαρτίες. Και αναρωτιέται κανείς, ποιά σχέση μπορεί να έχει το γεγονός της σωματικής παράλυσης με το γεγονός της αμαρτίας;
Ας δούμε, όμως, τί είναι παράλυση; Είναι μία εσωτερική σωματική διεργασία που καταστρέφει ένα ένα τα μέλη του ανθρώπινου σώματος, διαβρώνει το σώμα σταδιακά, με πολύ πόνο, με πολύ βάσανο, οδηγώντας το, τελικά, στο θάνατο. Η αμαρτία, κατά την διδασκαλία της Εκκλησίας μας, είναι μία αντίστοιχη κατάσταση, σε πνευματικό επίπεδο. Και αυτή δρα εσωτερικά και διαβρωτικά. Διαβρώνει, καταρχήν, το θρησκευτικό συναίσθημα του ανθρώπου, καθότι η αμαρτία σημαίνει αποκοπή από το θέλημα του Θεού, παραβίαση των εντολών του Θεού. Σε τελική ανάλυση, σημαίνει απομάκρυνση από τον ίδιο το Θεό, καταστροφή της σχέσης αγαπητικής εξάρτησης και πνευματικής επικοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτό είναι η αμαρτία. Και αυτό το πρώτο στάδιο της εσωτερικής διάβρωσης έχει ως συνέπεια ν’ ακολουθήσουν κι άλλα στάδια εσωτερικής αποσύνθεσης, λόγω της αμαρτίας, όπως π.χ. το ηθικό. Η αμαρτία διαβρώνει τον άνθρωπο και ηθικά. Τον κάνει να πιστεύει ότι δεν υπάρχει η παραμικρή ηθική αναστολή, δεν υπάρχει δεύτερη σκέψη σε πράξεις και λόγους, δεν υπάρχει τίποτα το οποίο ν’ αναστέλλει την επικυριαρχία των παθών επάνω του. Έτσι ο άνθρωπος γίνεται υποχείριο των παθών του, κυριαρχείται και κατευθύνεται απ’ αυτά, αντί ο ίδιος να τα κατευθύνει και εξουσιάζει.
Η διαβρωτική εργασία της αμαρτίας δρα και σε κοινωνικό επίπεδο. Ο άνθρωπος που ζει μη αντιστεκόμενος στο πνεύμα της αμαρτίας, γίνεται και αντικοινωνικός. Απομονώνεται. Έχει μία λανθάνουσα και λανθασμένη εσωστρέφεια. Αδιαφορεί για το τί συμβαίνει γύρω του. Ζει μόνο για τον εαυτό του. Δε νοιάζεται για τον πόνο, την οδύνη, τα προβλήματα των ανθρώπων της διπλανής, ενδεχομένως, πόρτας. Γίνεται, σταδιακά, απάνθρωπος και βιώνει την μοναξιά στην κακή της εκδοχή, που σημαίνει αντικοινωνικότητα και δε συμβάλει στην απαραίτητη πνευματική εσωστρέφεια.
Απέναντι στην διαβρωτική αυτή εργασία που επιτελεί η αμαρτία στον άνθρωπο, η Εκκλησία κηρύττει, διαχρονικά, το κήρυγμα της μετάνοιας. Κηρύττει πόλεμο απέναντι στην αμαρτία και καλεί σε μετάνοια. Πώς αντιδρά το πνεύμα του κόσμου σ’ αυτή την πρόσκληση, κυρίως στις μέρες μας; Το πνεύμα του κόσμου ισχυρίζεται ότι η Εκκλησία χρησιμοποιεί την αμαρτία ως φόβητρο, προκειμένου να ποδηγετεί, πνευματικά, τους ανθρώπους, να τους τρομοκρατεί κι έτσι να τους κρατά μαντρωμένους, όπως ο βοσκός τα πρόβατα στο ποιμνιοστάσιο. Δηλ. η Εκκλησία εφηύρε, κατασκεύασε, εκ του μη όντος, την έννοια της αμαρτίας, ακριβώς για να μπορεί να κυριαρχεί επί των ανθρώπων, να τους χρησιμοποιεί και να τους εκμεταλλεύεται.
Αυτή είναι η άποψη του κόσμου σήμερα. Τί δείχνει, όμως, αυτή η στάση; Δείχνει μάλλον αδυναμία, παρά δύναμη. Αποκαλύπτει το γεγονός ότι το κοσμικό πνεύμα, που θέλει και τείνει να καταλάβει τους ανθρώπους, ακριβώς επειδή δε μπορεί ν’ αντισταθεί στην αμαρτία, συμβιβάζεται μ’ αυτήν. Ακριβώς επειδή δε μπορεί να την αντιμετωπίσει, την αμνηστεύει κι έτσι θέλει να πιστεύει ότι είναι εντάξει, ότι δεν υπάρχει κίνδυνος, μπορούμε να κάνουμε ό,τι θέλουμε, χωρίς να υπάρχει, όχι ο φόβος της τιμωρίας - όπως το πνεύμα του κόσμου πάλι κατηγορεί την Εκκλησίας ότι χρησιμοποιεί - αλλά ο κίνδυνος της αυτοκαταστροφής. Και αυτό, ουσιαστικά, οδηγεί στην πνευματική αυτοκτονία.
Το κήρυγμα της μετάνοιας, αγαπητοί μου, για την Εκκλησία είναι κήρυγμα ελευθερίας, αποδέσμευσης του ανθρώπου από τον εύκολο δρόμο της αυταπάτης. Είναι κήρυγμα επανάκτησης του αγαθού της αυτοκυριαρχίας και της αυτογνωσίας. Αυτή η διαδικασία της αυτογνωσίας είναι η μόνη οδός που μπορεί να ελκύσει επάνω μας τη χάρη του Θεού, ενός Θεού, ο Οποίος, όπως τότε, στους παραλυτικούς των Ευαγγελικών περικοπών θα έλθει ξανά, θα μάς προσεγγίσει και πάλι, επειδή εμείς Τον καλέσαμε και, εκτιμώντας το βάθος και την ειλικρίνεια της μετάνοίας μας, θα ξαναπεί στον καθένα μας: Τέκνον, αφέωνταί σοι αι αμαρτίαι σου1.
ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.__

Τρίτη, Μαΐου 14, 2013

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΜΥΡΟΦΟΡΩΝ Αναγνώσματα: Απόστολος: Πράξ. στ΄, 1 – 7. Ευαγγέλιο: Μάρκ. ιε΄, 43 – ιστ΄, 8 Ο κοινοτικός τρόπος ζωής της Εκκλησίας τότε και τώρα


Έμμεσες πληροφορίες για την λειτουργία της πρώτης
Εκκλησιαστικής κοινότητας των Ιεροσολύμων μάς δίδει το σημερινό
Αποστολικό ανάγνωσμα, αγαπητοί μου. Ο συγγραφέας των Πράξεων
αναφέρεται στην εκλογή των πρώτων επτά Διακόνων, που προέκυψε
από την ανάγκη κάλυψης των καθημερινών υλικοβιοτικών αναγκών
των μελών της κοινότητας, πράγμα που δε μπορούσαν άλλο να
επιτελέσουν οι ίδιοι οι Απόστολοι, λόγω των υπέρογκων ευθυνών τους
για την διάδοση του Ευαγγελικού λόγου. Έτσι, εξελέγησαν επτά
άνδρες πλήρεις Πνεύματος Αγίου και σοφίας
1, ο Στέφανος, ο
Πρόχορος, ο Νικάνωρ, ο Τίμων, ο Παρμενάς και ο Νικόλαος. Αυτοί
ανέλαβαν την διακονία της κοινής τράπεζας της κοινότητας των
πρώτων Χριστιανών, όπως και άλλα καθήκοντα που αφορούσαν στην
κάλυψη των καθημερινών αναγκών της πρώτης Εκκλησίας.
Λίγο πριν, ο συγγραφέας των Πράξεων μάς πληροφορεί για το
κοινό ταμείο της Εκκλησιαστικής κοινότητας, για την
κοινοκτημοσύνη που διέκρινε τις σχέσεις των πρώτων Χριστιανών, οι
οποίοι μοιράζονταν τα αγαθά τους, προκειμένου να μη νιώθει κανείς
υποδεέστερος του άλλου· ενώ εντυπωσιακή είναι και η πληροφορία ότι
οι πλούσιοι Χριστιανοί πωλούσαν ιδιοκτησίες, αγρούς και οικίες και
εμπιστεύονταν τα χρήματα στους Αποστόλους για να μη λείψει σε
κανένα το παραμικρό. Όλοι τους ήταν ομόψυχοι και ομόφρονες2
Με την πάροδο των αιώνων, την εξάπλωση της Εκκλησίας ανά
την οικουμένη και την ραγδαία αύξηση των μελών Της, ο κοινοτικός
τρόπος ζωής που διέκρινε την πρώτη εκείνη Εκκλησιαστική
κοινότητα, αμβλύνθηκε και τελικά, παρήκμασε. Ο μόνος χώρος που
εξακολουθεί να λειτουργεί επακριβώς, κατά το πρότυπο εκείνης της
εποχής, είναι τα Μοναστήρια μας. Εκεί οι Μοναχοί και οι Μοναχές
ζουν κοινοτικά, δεν τους ανήκει τίποτα, κι όμως, δε χρειάζονται
τίποτα, γιατί οι Μονές φροντίζουν, στο πλαίσιο της ακτημοσύνης και
της κοινοκτημοσύνης, να μη λείπει οτιδήποτε υλικό από τα μέλη τους,
προκειμένου οι αφιερωμένοι στον Θεό Μοναχοί να επιδίδονται
απερίσπαστοι στο έργο της προσευχής και της λατρείας του Θεού.
Φθάσαμε, όμως, στην εποχή μας, κατά την οποία η ραγδαία
οικονομική κρίση προκάλεσε μη αναμενόμενες ανατροπές στις ζωές
-------------------------------------------------------------------------------
1 Πράξ. 6,3
2 Πράξ. 4, 32-37
-------------------------------------------------------------------------------

των ανθρώπων, πολλοί από τους οποίους δυσκολεύονται να
εξασφαλίσουν ακόμη και τα απαραίτητα προς το ζην. Και χρειάστηκε
η Εκκλησία μας, η οποία ποτέ δεν εγκατέλειψε την αυτοσυνειδησία
της κοινότητας, να αναλάβει πρωτοβουλίες και να οργανώσει δράσεις
ούτως, ώστε οι έχοντες ανάγκη αδελφοί μας να νιώσουν ότι δεν είναι
μόνοι στην κρίση, ότι σύμπασα η Εκκλησία είναι κοντά τους,
αναλαμβάνοντας πολλά από τα βάρη τους. Ήρθε, δηλ. η εποχή οι
Χριστιανοί να νιώσουμε ότι δεν είμαστε αυτόνομα πρόσωπα μέσα στην
κοινωνία, αλλά, ως μέλη της Εκκλησίας, είμαστε ένα σώμα, τα
προβλήματα και οι ανάγκες του οποίου αφορούν όλα τα μέλη του,
καθότι, όπως διδάσκει ο Απόστολος Παύλος, «εάν πάσχει ένα μέλος,
συμπάσχουν όλα τα μέλη»3
Η αλήθεια αυτή μάς καθιστά υπεύθυνους έναντι των
εμπερίστατων αδελφών μας. Μπορεί, λίγο ως πολύ, όλοι μας να
υφιστάμεθα τις συνέπειες της κρίσης και ν’ αντιμετωπίζουμε ποικίλα
προσωπικά και οικογενειακά προβλήματα. Αλλά πρέπει να
γνωρίζουμε ότι τα προβλήματα αυτά δε θα λυθούν εάν κλειστούμε
στον εαυτό μας και ενδιαφερθούμε μόνο για τον μικρόκοσμό μας. Τα
προβλήματα θα αντιμετωπιστούν μόνο αν αποκτήσουμε και πάλι την
αίσθηση της κοινότητας, που χάσαμε εντελώς τα προηγούμενα χρόνια.
Μέσα στην κοινότητα οι ανάγκες διαμοιράζονται και αφορούν, πλέον,
όλους. Η Εκκλησία μας, έχοντας στην ουσία της την αποστολή της
αγάπης, μπορεί να λειτουργήσει ως η κοινότητα εκείνη, που
αποτελεσματικά, πέραν πάσης ιδιοτέλειας και εκμετάλλευσης του
ανθρώπινου πόνου, μπορεί να σταθεί στο ύψος των περιστάσεων και
να θεραπεύσει τις ανθρώπινες πληγές της εποχής μας.
Γι’ αυτό, αδελφοί μου, να τρέξουμε με προθυμία στο κάλεσμα
που απευθύνει και πάλι σε όλους μας η Εκκλησία, η ενορία μας και
να γίνουμε οι διάκονοι της Αγάπης, όπως τότε στην πρώτη
Αποστολική εποχή. Δε χρειάζεται να δώσουμε χρήματα, που ίσως και
να μην έχουμε, για να θεραπεύσουμε τις όποιες ανάγκες. Αρκεί η
εθελοντική μας προσφορά, η στελέχωση των κοινωνικών δομών της
Εκκλησίας μας, για να συνεχίζουν να λειτουργούν και να προσφέρουν
ελπίδα στους εμπερίστατους αδελφούς μας. Χρειάζεται να βγούμε από
το σπίτι μας, να εξέλθουμε του εαυτού μας, για να συναντήσουμε τους
συνανθρώπους μας. Και αν επιτελέσουμε το έργο αυτό με αγάπη και
φόβο Θεού, να είμαστε σίγουροι ότι στα πρόσωπα των ανθρώπων που
προσβλέπουν στην βοήθεια και στην στήριξή μας, θα συναντούμε
διαρκώς τον Ίδιο τον Χριστό. ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.
---------------------------------------------------------------------------
3 Α΄ Κορ. 12,26

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...