Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Σάββατο, Φεβρουαρίου 09, 2013

Το πρόβλημα των θρησκευτικών στα σχολεία - Μία αγιορείτικη θεώρησι Αρχιμανδρίτου Βασιλείου Ιβηρίτου

Ακούμε το θέμα που υπάρχει. Καταλαβαίνουμε τα προβλήματα. ∆εχόμαστε τις δυσκολίες. Υπάρχουν καινούργιες συνθήκες ζωής. Βρίσκονται μαζί με τα ορθόδοξα παιδιά της Ελλάδος ξένα, άλλης καταγωγής και άλλων παραδόσεων.Πρέπει να βρεθή ένας τρόπος να μπορέσωμε να συμβιώνωμε, να ανεχόμαστε τον άλλον της άλλης παραδόσεως. Βρισκόμαστε σε νέα εποχή. Εύκολα μετακινούνται πληθυσμοί. Μεταφέρονται πληροφορίες, γνώσεις και εμπορεύματα.
Πρέπει να είναι το σχολείο ανοιχτό, ανεκτικό. Και τα δικά μας παιδιά να το καταλάβουν, να το δεχθούν. Και τα ξένα παιδιά να μην αισθάνωνται ξένα, αλλά να τρέφωνται από τη μια πηγή της αλήθειας.
Γίνεται συζήτησι. Προβληματίζονται πολλοί. Προτείνονται λύσεις: το σχολείο να έχη ένα χαρακτήρα θρησκειολογικό. Να μείνη ομολογιακό εφόσον η συντριπτική πλειοψηφία, σχεδόν ολότης, είναι ορθόδοξη. Να πάρη χαρακτήρα πιο ανοιχτό, με γνωσιολογικό περιεχόμενο.
Τα ακούμε, τα βλέπομε, τα κατανοούμε. Υπάρχει πρόβλημα. Αλλά έτσι που τίθεται προκαλεί δυσκολίες. ∆ημιουργούνται αντιμαχόμενες παρατάξεις.
Όλοι ισχυρίζονται ότι ξεκινούν από την Ορθόδοξη Εκκλησία. ∆εν αρνούνται αλλά κηρύττουν την Ορθόδοξη παράδοσι. Αλλά ενώ αυτά λέγονται οι διαφωνίες υπάρχουν. Το χάσμα φαίνεται μεγάλο.
*    *    *
Βλέποντας το θέμα όλο από τη δική μας πλευρά το βλέπομε σοβαρό και ταυτόχρονα ανύπαρκτο.
Ερχόμενοι στο Άγιον Όρος μπαίνομε σε ένα σχολείο. Γινόμαστε ισόβιοι μαθητές. Σπουδάζομε και ζούμε τη λειτουργική θεολογία της Εκκλησίας.
Εδώ βρίσκομε την απάντησι για το θέμα. "Εν αυτή γαρ ζώμεν και κινούμεθα και εσμεν". Νοιώθομε να είναι κάτι άλλο πανανθρώπινο και θεϊκό. ∆εν ειναι μια θρησκευτική άποψι. Είναι μια θεοφάνεια• φανέρωσι του αοράτου, ακαταλήπτου και απροσίτου Θεού.
Στις αντιρρήσεις που μπορεί να προκληθούν από τα λεγόμενά μας, απλώς λέμε: αφήστε μας να μιλήσωμε για το θέμα. Αφήστε μας να σιωπήσωμε. Να πάμε στην άκρη. Να μην εμποδίζωμε κανένα. Να πούμε:  "Έρχου και ίδε" (Ιω. 1, 46). ∆εν μπορείς να πης τα άρρητα.
*    *    *
Ζώντας μέσα στην Εκκλησία εκπλήττεσαι. ∆εν πλησιάζεις το μυστήριο της ζωής διανοητικά. Γνωρίζεις τον Θεό ως πλησμονή αγάπης, αλήθειας και κάλλους. Βαφτίζεσαι ολόκληρος στα νάματα της χάριτος.
Γνωρίζομε την άφατη αγάπη του Θεού: Γίνεται άνθρωπος. Ταπεινώνεται. Θυσιάζεται. ∆εν κρίνει κανένα. ∆έχεται να κριθή από όλους. Τα πάντα υπομένει για να σώση τον άνθρωπο, για να σώση την ελευθερία του. Παραξενεύεσαι και μένεις άφωνος μπροστά σ' αυτή την ταπείνωσι, το έλεος, τη φιλανθρωπία.
Βλέπεις πως επεμβαίνει. ∆εν τιμωρεί τον αδύνατο. Αίρει την αμαρτία του κόσμου. Κατακρίνει την αμαρτία εν τη εαυτού σαρκί. Σε εκπλήττει με τη συμπεριφορά του.
Είναι ο Παντοκράτωρ και παντοδύναμος. Πολιτεύεται ως αδύνατος και ανύπαρκτος για να μπορέση να αναπτυχθή ο άνθρωπος.
Φεύγει από αγάπη. "Συμφέρει υμίν ίνα εγώ απέλθω". Και την ίδια στιγμή είναι ο αοράτως παρών που τα κάνει όλα για τη σωτηρία όλων. Είναι ο προσφέρων και προσφερόμενος και προσδεχόμενος και διαδιδόμενος στη σωτηρία του σύμπαντος κόσμου. Η διαγωγή Του μας κρίνει.
Μέγα το μυστήριο του Θεού. Μέγα το μυστήριο του ανθρώπου• του μικρού, του άρρωστου, φυλακισμένου και ξένου.
Είναι Θεός και γίνεται άνθρωπος. Είναι Θεάνθρωπος και ομολογεί: "Εγώ ειμι σκώληξ και ουκ άνθρωπος". Ταπεινώνεται. Πάει πιο κάτω από τον άνθρωπο. Θέλει να σώση τον περιφρονημένο και ελάχιστο. Θέλει να θεώση το ανθρώπινο.
∆εν είναι άλλο η ομολογία της θεϊκής δυνάμεως και του κύρους• και άλλη η συντριβή της ταπεινώσεώς Του. Το "εγώ ειμι σκώληξ και ουκ άνθρωπος" λέει δια της διαγωγής του ξεκάθαρα: Εγώ είμαι Θεός και όχι άνθρωπος.
Μόνον ένας Θεός μπορεί τόσο να ταπεινωθή και να φανερώση τη θεϊκή δόξα της ταπεινώσεως.
Και για τον πιστό• δεν είναι άλλο η ομολογία της πίστεως και άλλο η προσφορά της αγάπης προς όλο τον κόσμο. Το ένα πολύτιμο που έχει να προσφέρη είναι η αλήθεια της πίστεως. Αμέσως δημιουργείται άλλο κλίμα. Αποκτάς άλλη συνείδησι του τι είναι Θεός, τι κόσμος και τι άνθρωπος. ∆εν παίρνεις θέσι αμυνομένου, αλλά γεμίζεις με το δέος του προσκυνητού που συγκλονίζεται από το θεϊκό μεγαλείο της αγάπης που σε περιβάλλει.
Αποκτάς άλλες αισθήσεις. Γίνεσαι μια αίσθησι. Κάνεις διάγνωσι της αξίας του κάθε ανθρώπου και πράγματος. Γνωρίζεις τον Άγνωστο. Πλησιάζεις τον αφθαστο. Αυτός σε πλησιάζει. Γι' αυτό το "γνόντες  τον Θεόν"  εκφράζεται με το "γνωσθέντες υπό του Θεού" (Γαλ. 4, 9).
Όλα μετρούνται διαφορετικά, μεταμορφώνονται θεϊκά. Όλα είναι φανέ- ρωσι αυτής της αγάπης• και όταν μας συμπαραστέκεται στοργικά και όταν μας εγκαταλείπει διακριτικά.
Στον απόστολο Πέτρο που ζητά να βαδίση επί των υδάτων και να έλθη προς Αυτόν, από αγάπη του δίδει τη δύναμι. Στη συνέχεια, από την ίδια αγάπη κινούμενος αίρει την χάρι Του, και ο Πέτρος βυθίζεται. Τότε από μέσα του φυσι- ολογικά βγαίνει η κραυγή• Επιστάτα απολλύμεθα, σώσε μας.
Η μεγαλωσύνη του Θεού φανερώνεται στη θυσία της αγάπης και στην κε- νωσι της προσφοράς. Το μεγαλείο του ανθρώπου βρίσκεται και αναπτύσσεται μέσα στο πνεύμα της ευγνωμοσύνης, της υπομονής και της ευχαριστίας προς Αυ- τον που προσφέρεται ως τροφή του παντός κόσμου, ως άρτος ουράνιος, μελιζόμε- νος και μη διαιρούμενος, πάντοτε εσθιόμενος και μηδέποτε δαπανώμενος. Στέλνει το Πνεύμα του, το απαθώς μεριζόμενον και ολοσχερώς μετεχόμενον. Σε κάθε άγια μερίδα θείου Άρτου βρίσκεται όλος ο Χριστός. Σε κάθε χάρισμα όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος. Έτσι ο καθένας τρέφεται με την χάρι της αιωνιότητος.
Με την υπομονή και την αγάπη δέχεται ο άνθρωπος τη θεία επίσκεψι. Ολα είναι ευλογία: Όταν μας χαρίζη την υγεία, μας τρέφει πνευματικά. Όταν επιτρέπη δοκιμασίες, μας χαρίζει τα ανέλπιστα. Στο τέλος πιο μεγάλη παράκλησι και αστείρευτη χαρά έρχεται από τις δοκιμασίες. Ούτε χαίρεσαι μόνο στη χαρά, ούτε στυγνάζεις στη θλίψι. Αναπαύεσαι σε Αυτόν που είναι Θεός ελέους, οικτιρμων και φιλανθρωπίας. Καταλήγεις σε μία αίτησι: Γενηθήτω το θέλημά σου. Χωρίς αυτόν τίποτε δεν έχει νόημα. Με τη χάρι Του όλα μετατρέπονται, προ παντός τα επώδυνα, σε ευλογίες.
Ο άνθρωπος πλάσθηκε από τον Θεό με μια ψυχή που ξεπερνά την αξία όλου του κόσμου, και με μια δίψα που δεν σβήνει με όλες τις χαρές και τις επιτυχίες. Όλο τον κόσμο να του δώσης μένει ανικανοποίητος και νηστικός. Στο ελάχιστο το θεϊκό χάρισμα βρίσκει το παν που ακατάπαυστα ξεπερνιέται και παει παραπέρα. Αυτό το ελάχιστο με τον ατελεύτητο δυναμισμό δεν κατορθώνεται
με ικανότητες και προσπάθειες ανθρώπινες. Είναι δώρο του Ενός που δίδεται εξαίφνης στον ελάχιστο και ταπεινό που μόνον αγαπά, υπομένει και ελπίζει, ακόμα και όταν όλα χάνωνται.
Έχει σαρκωθή η αλήθεια της αγάπης που καταργεί τους χωρισμούς και τον θάνατο. Αυτή τη σαρκωθείσα αλήθεια και την αγάπη γνωρίζομε. Αυτή μας έφερε εκ του μη όντος εις το είναι. Αυτή μας σώζει δωρεάν. Αυτήν ομολογούμε και κηρύττομε. Σ' αυτήν εγκαταλείπομε την ζωήν ημών άπασαν και την ελπίδα. Σ' αυτήν εγκαταλείπομε τα παιδιά όλου του κόσμου για να προκόψουν.
*    *    *
Το σύνολο της ζωής στην Εκκλησία γνωρίζεται ως μία εορτή, ένα πανηγύρι χαράς. Μέσα σ' αυτό το πανηγύρι της ζωής και της ευφροσύνης βάζει η ορθόδοξη αγωγή τα παιδιά. Νοιώθουν τη ζεστασιά της αγάπης και τη χαρά του παιχνιδιού.
Όσο περνά ο καιρός και μεγαλώνουν, γεννιούνται μέσα τους νέα ερωτήματα και προβλήματα:  Φυσιολογικά έρχονται και οι απαντήσεις. Τότε βλέπουν τα απλά λόγια, οι ήχοι και οι εικόνες της λειτουργικής θεολογίας, να έχουν τόσο περιεχόμενο και βάθος που ούτε το καταλάβαινες ούτε το χρειαζόσουν όταν ησουν μικρό παιδί.
Το παιδί χαίρεται τα παιχνίδια και τη ζωή. Λυπάται μια στιγμή γιατί τα χάνει (τα παιχνίδια του παιδιού και τη νεότητα του εφήβου). Αυτά που ακολουθουν είναι εκπληκτικώτερα και μονιμώτερα. Μπαίνει στην παράδοσι του Αποστόλου που ομολογεί: "όταν ασθενώ τότε δυνατός ειμι". "Χαίρω εν τοις παθήμασί μου". Και με την πάροδο του χρόνου. Έρχονται δυσκολίες. ∆εν σταματούν τα βάσανα. Αλλά τα πάντα μεταβάλλονται σε ευλογία και αγαλλίασι.
Ο δημιουργός και προνοητής της ζωής μας, κάθε φορά μας δίδει αυτό που χρειαζόμαστε. Όλα δι' Αυτού αποδεικνύονται καλά: ο σταυρός, οι πειρασμοί, οι δοκιμασίες.
Ενισχύεσαι από τις δοκιμασίες, και δυναμώνεις από τις ασθένειες. Τρεφονται οι ρίζες σου από τις πίκρες της ζωής και βλαστάνουν τα κλαδιά σου στους φωτεινούς ουρανούς της ελευθερίας και της επεκτάσεως.
∆εν διδάσκεσαι εγκυκλοπαιδικά το φαινόμενο της θρησκείας. Ζης την πραγματικότητα ότι ο Θεός είναι αγάπη. Και πλάθεσαι απ' αυτήν.
Ο Θεός είναι τόσο μεγάλος και εύσπλαγχνος που σε αφήνει να τον αρνηθης αν πέσης στον πειρασμό της αφροσύνης, όπως έγινε με τον άσωτο υιό. Ο πατέρας δεν τον τιμωρεί (ούτε περισσότερο τον θανατώνει) επειδή τον αρνείται. Αλλα τον αφήνει να πάη όπου θέλει. Και η πατρική του αγάπη πηγαίνει πριν απ' αυτόν. Τον συνοδεύει διακριτικά, χωρίς να τον βλέπη ο άσωτος. Και αρνούμενος τον πατέρα αντιλαμβάνεται την χάρι Του. Θυμάται το σπίτι Του. Και μόνος του γυρίζει στην ελευθερία της αγάπης που επιτυγχάνεται με την υπακοή στην αλήθεια που είναι ο Θεός πατέρας.
Ο,τι επιτρέπει το επιτρέπει από αγάπη για το καλό μας. Πρέπει να καλλιεργηθή το χωράφι για να δώση καρπό. Πρέπει να περάση δοκιμασίες σταυρών και πειρασμών ο άνθρωπος για να φτάση στην ευαισθησία να παίρνη δι' ολίγων τα πολλά και από τον πόνο την παρηγοριά.
Κάνοντας υπομονή στον αγώνα σου, κατά την πιο δύσκολη στιγμή που φτάνεις να λυγίσης• έρχεται και σε βρίσκει. Μένει μαζί σου και σε παρηγορεί.
Παραξενεύεσαι τότε και λες:  "Πόθεν μοι τούτο";  Πως έγινε αυτό σε μένα που όλοι με περιφρόνησαν με τις θεωρίες τους. Σε μένα που είμαι άξιος κάθε καταδίκης με τις αμαρτίες μου. Και ζης το γεγονός της θείας επισκέψεως και παρακλήσεως. Ζης το θαύμα της θείας παρουσίας. Νοιώθεις το θαύμα πως δημιουργείται ο κόσμος εκ του μη όντος από περίσσευμα αγάπης. Πως σαρκούται ο Λόγος και Θεός. Πως η ανθρώπινη φύσι, ο άνθρωπος, η Παρθένος Μαρία γεννά τον Θεό και αναδεικνύεται Θεοτόκος.
Αυτά είναι υπέρ φύσιν και αίσθησιν, αλλά έτσι ενεργεί ο Θεός. Και γι' αυτα τα θαυμάσια έχει πλάσει τον άνθρωπο.
Όλα τα μεγάλα γίνονται ακόπως, είναι δώρα του Θεού• δίδονται εξαίφνης, χωρίς να το περιμένης, στους ήρωες της αγάπης και της υπομονής.
Ζης μια ολόκληρη ζωή πόνων, για να φτάσης σε μια στιγμή που ταυτίζεται με την αιωνιότητα• με την ελευθερία της σωτηρίας.
Σαν τον ληστή που καταλήγει κρεμασμένος πάνω στον σταυρό να πη μια φράσι: "Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου". Και μπαίνει αυθημερόν στον παράδεισο.
Σαν την αιμορροούσα του Ευαγγελίου που υποφέρει επί σειρά ετών. ∆εν βρίσκει καμμιά παρηγοριά και θεραπεία με τις ανθρώπινες επεμβάσεις. Φτάνει στο απροχώρητο. Καταφεύγει στον Χριστό. Ακουμπά το άκρο του ιματίου Του. Αφήνει σ' Αυτόν την απόγνωσι του πόνου. Και δέχεται την ίασι του πάθους. "Παραχρήμα έστη η ρύσις του αίματος" (Λουκ. 8, 44).
Τότε λες: άξιζε όλος ο κόπος, τα βάσανα και η υπομονή μιας ζωής για να ζήσω αυτό το άρρητο θαύμα.
Όλη η ανθρωπότης είναι ένας άνθρωπος. "Εις άνθρωπος κατωνομάσθη το παν"  (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης). Όλη η ιστορία μια ζωή, μια πορεία δοκιμασιών και πόνου. Είναι καιρός να δεχθή το μήνυμα της ζωής, το ένα, την αποκάλυψι της αγάπης του Θεού.
Η ζωή δεν είναι μια τυφλή πορεία που καταλήγει στον θάνατο• αλλά είναι ένας δρόμος με πολλούς σταυρούς και απογνώσεις που καταλήγει στην Ανάστασι.
Είναι δώρο του Θεού η εκ του μη όντος δημιουργία του κόσμου. Και είναι μεγαλύτερο δώρο της ίδιας αγάπης η έκπληξι της Αναστάσεως που καταργεί τον θάνατο και εγκαινιάζει την ατελεύτητη πορεία από δόξης εις δόξαν.
*    *    *
Η ζωή είναι ενδιαφέρουσα επειδή είναι επικίνδυνη και απρόβλεπτη. Συνέχεια όλα διακυβεύονται και όλα είναι σίγουρα με την πίστι και την εμπιστοσύνη στην αγάπη Του.
Συμβαίνουν απρόσμενες εκπλήξεις: Ούτε ο μακρυνός και ξένος είναι αποκλεισμένος από τη σωτηρία, ούτε ο κοντινός και μαθητής είναι εξασφαλισμένος.
Ένας ληστής μπαίνει πρώτος στον παράδεισο. Ένας μαθητής αρνείται τον ∆ιδάσκαλο και άλλος τον προδίδει. Ένας εκατόνταρχος πιστεύει. Και οι αρχιερείς εμπαίζουν και ζητούν τη σταύρωσι. Ο πιο σκληρός διώκτης γίνεται ο μεγαλύτερος Απόστολος. Όλα είναι καλά και ενδιαφέροντα γιατί όλα τα ρυθμίζει "ο επί πάντων Θεός".
Συμπεριφέρεται με στοργή στον παραστρατημένο και ενοχλούμενο από ακάθαρτα πνεύματα. Κρίνει αυστηρά τον υποκριτή που κάνει τον δάσκαλο του νόμου και βασανίζει τον κόσμο. Θεραπεύει τους αρρώστους. Καλεί κοντά του ολους τους κουρασμένους και απεγνωσμένους. Πετά έξω από το ναό τους κολλυβιστες και αργυραμοιβούς που μεταβάλλουν τον οίκο του Θεού σε οίκο εμπορίου.
Συμβαίνουν παράξενα πράγματα. Συχνά αυτοί που τον αντιπροσωπεύουν τον αγνοούν. Και αυτοί που τον αρνούνται τον ζητούν.
Έρχονται εξ ανατολών και δυσμών και ανακλίνονται μετά Αβραάμ και Ισαάκ και Ιακώβ. Και οι κατά φαντασία υιοί της βασιλείας εκβάλλονται εις το πυρ το εξώτερον.
Κάποιοι που λένε "Κύριε Κύριε" και παρουσιάζονται ως κήρυκες και θαυ- ματουργοί θα ακούσουν (δηλαδή ακούνε αλλά δεν καταλαβαίνουν) "ουδέποτε εγνων υμάς".
Κάποιοι συντηρητικοί κηρύττουν ταγκιασμένη θεολογία• άλλοι προοδευ- τικοί νερουλιασμένη• και δεν το καταλαβαίνουν. Ενώ την ίδια στιγμή αθορύβως προχέονται ποταμοί της χάριτος από κάποιους πονεμένους, ταπεινούς και άγνωστους.
Αυτός είναι αγάπη αμετάπτωτη και πάνσοφη. Εμείς επιπολαιότης αδικαιολόγητη και επικίνδυνη. Αλλά μένει πάντα για όλους μας η οδός της μετανοίας.
*    *    *
"∆ίδω αγωγή" σημαίνει ότι ξέρω τι είναι Θεός, κόσμος, άνθρωπος. Ξέρω τι είναι το παιδί. Από που ξεκινά. Ποιά είναι η φιλοδοξία, η προσδοκία και οι δυνατότητές του. Ποιά ερωτήματα κυοφορούνται μέσα του και ποιές απαντήσεις δίδονται.
Όταν εγώ που διδάσκω είμαι μισερός και ανεπαρκής με μειωμένα ενδια- φέροντα και ελλιπή γνώσι του μυστηρίου της ζωής και του ανθρώπου, είμαι ακατάλληλος για το έργο του παιδαγωγού.
Όταν το παιδί είναι αετός του πνεύματος και εγώ το βλέπω σαν πουλερι- κο, για το κοτέτσι του συστήματος, να μου δίδη αυγά και κρέας για πούλημα. Τοτε αγνοώ και πνίγω τα αιτήματα του αετού που έχει άλλους ορίζοντες ζωής. Πετά σε άλλα ύψη. Και φωλιάζει σε άλλες κορφές. Η Εκκλησία γνωρίζει τι είναι ανθρωπος, ποιά η φύσι και η αποστολή του.
∆εν ασχολούμαι απλώς με το φαινόμενο θρησκεία. ∆εν έχω μπροστά μου σπουδαστές θρησκειολογικών απασχολήσεων. Αλλά έχω ευαίσθητα πλάσματα που θέλουν να ζήσουν.
Οφείλω να τους προσφέρω την κατάλληλη τροφή για να αναπτυχθούν και τα παιχνίδια για να παίξουν. ∆εν τους εκθέτω ο,τι κυκλοφορεί στη θρησκευτική αγορά για να διαλέξουν μόνα τους. Απομακρύνω όλα τα αιχμηρά αντικείμενα για να μην κοπούν παίζοντας και όλα τα φάρμακα για να μην δηλητηριαστουν δοκιμάζοντας.
Τα παιδιά της οποιασδήποτε θρησκευτικής παραδόσεως, όταν δουν και ακούσουν τον δάσκαλό τους εύκολα και απροβλημάτιστα να εκθέτη μπροστά τους όλες τις θρησκευτικές δοξασίες και τα σύμβολα• αυθόρμητα θα περιοριστούν στον εαυτόν τους, θα κλειστούν στην πίστι τους γιατί θα διακρίνουν τον κίνδυνο της πνευματικής αδιαφορίας και του θρησκευτικού αμοραλισμού. Ο δάσκαλός τους δεν είναι παιδαγωγός αλλά μεταπράτης πληροφοριών.
Όταν παρουσιασθή η αλήθεια της Αγάπης που θυσιάζεται και τους εξασφαλίζει τη δυνατότητα της προσωπικής ζωής και ελευθερίας, τότε καθένα παιδί ανοίγει αυθόρμητα την καρδιά του όπως ανοίγει το άνθος τα πέταλά του στο φως  του  ήλιου.  Και  αρχίζει  η  ομορφιά  της  ζωής  και  της  ευθύνης.  Καθένας κρίνεται και κρίνει αυθόρμητα μέσα του.
Σέβομαι την ελευθερία του άλλου σημαίνει ότι θυσιάζομαι για να την εξασφαλίσω. Και ο ελεύθερος εν Πνεύματι άνθρωπος, όπου και αν βρίσκεται είναι ενα μέρος του αληθινού εαυτού μας. Εν σώμα και εν πνεύμα εσμέν οι πολλοί.
Ούτε κατεβάζω το μυστήριο της ζωής στην άψυχη πεζότητα της αδιαφορίας. Ούτε αγνοώ τη δίψα και την προσδοκία του νέου ανθρώπου για τα θαυμαστά και ανέφικτα. Η Εκκλησία ανοίγει το μυστήριο του κόσμου στην ψυχή του παιδιού. Για να χαρή την ομορφιά της ζωής και την κατάργησι του θανάτου.
Είναι μεγάλη ευλογία για όλο τον κόσμο όταν οι ορθόδοξοι είμαστε αληθινά ορθόδοξοι.
*    *    *
Συμπερασματικά: με την ορθόδοξη εμπειρία και ζωή, το ομολογιακό μάθημα είναι ανοικτό και απεριόριστο. Το ανοικτό ανθρωπίνως είναι το κλειστό και ανυπόφορο. Η οποιαδήποτε ελευθερία του δεν μπορεί να βγη έξω από τα όρια της φθοράς του χώρου και του χρόνου που δεν χωρούν τον άνθρωπο.
Θρησκευτικά για όλους είναι η έκπληξι της αγάπης, της ταπεινώσεως του Θεού Λόγου, που θεώνει τον άνθρωπο. Θρησκευτικά για κανένα η βάναυση επέμβασι του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο.
∆εν θα το κάνω πιο ανθρώπινο, κατά το λογισμό μου, το μήνυμα της ζωής όταν παρουσιάζω τον Χριστό όχι ως Θεάνθρωπο, όπως τον πιστεύει η Εκκλησία, αλλά ως ένα αρχηγό θρησκείας από τις πολλές που υπάρχουν.
Και δεν βοηθώ κανένα όταν λέω ότι η Παναγία Μητέρα του Θεανθρώπου δεν είναι Θεοτόκος αλλά μια καλή γυναίκα.
Με απλότητα και βεβαιότητα λέγονται τα άρρητα και βιούνται τα ανέλπιστα: ο Θεός έχει τόση αγάπη που γίνεται άνθρωπος. Και ο άνθρωπος έχει τέτοιες δυνατότητες, που μπορεί να γίνη θεός κατά χάριν. Και η Παναγία Μητέρα Του δεν είναι Χριστοτόκος αλλά Θεοτόκος, "εν η θεωρούσα η κτίσις αγάλλεται".
Αυτά λέγονται και βιούνται από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Και ούτε επιβάλλεται δια της βίας σε κανένα η αλήθεια. Ούτε αποκρύπτεται από δειλία το θαύμα
Η αλήθεια της σεσαρκωμένης Αγάπης δεν σκοτώνει ούτε σταυρώνει κανένα. Αλλά δέχεται να σταυρωθή για να σώση τους σταυρωτές της.
*    *    *
Στη ζωή του ανθρώπου υπάρχουν δυσκολίες και πειρασμοί. Υπάρχει ο διάβολος που σπείρει ζιζάνια μέσα στο καλό σπέρμα. Πολλοί θέλουν να αφαιρέσουν τα ζιζάνια. Ο Κύριος του αγρού συμβουλεύει: Καλύτερα μην τα πειράζετε. Αφήστέ τα να συναυξάνωνται μέχρι την ώρα του θερισμού. Τότε θα πω στους αγγέλους να βγάλουν τα ζιζάνια και να τα κάψουν.
Εμείς θέλομε να ξεκαθαρίσωμε τα πράγματα αμέσως. Εκείνος πάλι συμβουλεύει: περιμένετε. Μήπως δεν διακρίνετε ακριβώς που βρίσκεται το κακό. ∆εν διακρίνετε σωστά την αρρώστια και μαζί με τα ζιζάνια κάψετε και τον εαυτόν σας.
Εμείς όμως είμαστε σίγουροι για το αλάθητο της διαγνώσεώς μας. Και επεμβαίνομε δυναμικά για να καθαρισθή ο αγρός της ιστορίας.
Καίμε τα ζιζάνια των αιρετικών και απίστων για να κρατήσωμε καθαρή την πίστι.
Καίμε τα μιάσματα της κατώτερης ράτσας για να διατηρήσωμε καθαρή τη λευκή φυλή μας.
Σκοτώνομε τους εκμεταλλευτές του λαού για να επιβάλωμε τη δικαιοσύνη και την ισότητα με τη βία της αποφάσεως και την ισχύ της γροθιάς μας.
Αλλά δεν βρίσκεται έτσι η λύσις. Όλοι είναι ένα κομμάτι του εαυτού μας.
Όλοι περιμένουν τη σωτηρία. Όλοι είμαστε υπεύθυνοι για όλα.
Ενώ το ψέμα σκοτώνει τον άλλον για να επιβληθή• η Αλήθεια σταυρώνεται για να σώση τους σταυρωτές της. Η προτροπή της Εκκλησίας είναι: "Σταυρώθητι και μη σταυρώσης. Αδικήθητι και μη αδικήσης". Ο τελικός σκοπός του θείου θελήματος είναι:  "πάντας ανθρώπους σωθήναι και εις επίγνωσιν αληθείας ελθείν".
*    *    *
Όταν ανεξάρτητα της δημιουργικής των πάντων Αλήθειας θέλω να επι- βάλλω την άποψί μου: η σκοτώνω τον άλλον για να σώσω τη θεωρία μου, η σκοτώνω την αλήθεια (εξισώνω τα υγιή με τα νοσηρά) για να ζαλίσω τον άνθρωπο και να πετύχω τα σχέδιά μου.
Είναι αδιάσπαστη η σχέσι αλήθειας και αγάπης. ∆εν υπάρχει η μία χωρίς την άλλη.
Η αλήθεια της αγάπης δημιουργεί τον κόσμο. Και η αγάπη της αλήθειας ελευθερώνει τον άνθρωπο. "Γνώσεσθε την αλήθειαν, και η αλήθεια ελευθερώσει υμας" (Ιω. 8, 32).
Το ψέμα: είτε σκοτώνει τον άνθρωπο για να σώση τη θεωρία του• είτε σκοτώνει την αλήθεια -- εξισώνει τη φενάκη με την πραγματικότητα -- για να ακυρώση την ελευθερία του ανθρώπου.
Αλήθεια είναι η αγάπη που θυσιάζεται για να σώση τον άνθρωπο, τον αδύνατο και αδικαιολόγητο.
Ψέμα είναι η βάναυση επέμβασι που επιβάλλεται δια της βίας. Κλείνει τον άνθρωπο στην καταδίκη της συμφοράς. Και την ονομάζει θρησκεία, εάν ο αυτουργός της παριστάνη τον προφήτη η δημοκρατία εάν παίζη το ρόλο του πολιτικού ηγέτη.
Αλλά  η  βαναυσότητα  του  πείσματος  βασιλεύει  αλλ'   ουκ  αιωνίζει.
Βασανίζει μόνο μέσα στην ιστορία τον άνθρωπο.
Ο χρόνος περνά. Η μανία σβήνει. Η γροθιά λειώνει. Τα θύματα μένουν. Και μέσα στις οιμωγές του πόνου και τους ποταμούς των αιμάτων που χύνομε, βλέπομε ήρεμα η ίδια αλήθεια της Αγάπης να παρουσιάζεται αλώβητη και να μας περιμένη. . .
*    *    *
Και όλοι εάν επαναστατήσωμε για να αντικαταστήσωμε τον Ένα δημιουργό του παντός και να διορθώσωμε το έργο Του, δεν πετυχαίνομε τίποτε πέρα από συμφορές για τον κόσμο.
Και όλοι μόνοι μας εάν αποφασίσωμε να Τον βοηθήσωμε με το λογισμό μας, πάλι στο κενό δουλεύομε.
Όταν με δέος συνειδητοποιήσωμε την ιερότητα της ζωής και την παντοκρατορία της Αγάπης, συνερχόμεθα εν μετανοία. Ταπεινούμεθα ευγνώμονα και ευχαριστούμε συνεσταλμένοι.
Ζητούμε να γίνεται το θέλημά Του και εγκεντριζόμαστε στην καλλιέλαιο της ζωής. Γίνονται παντοδύναμοι οι αδύνατοι. Αυτοί είναι ευλογία για όλους, γιατί όλοι είμαστε ένα.
Η αποκαραδοκία των εθνών και ο τελικός σκοπός της θείας βουλήσεως είναι: ίνα πάντες εν ώσι.
Από αγάπη προς τις ευαίσθητες ψυχές, όπου γης, που πονούν και διψούν την αλήθεια της ελευθερίας• και από σεβασμό προς αυτούς που πολτοποιήθηκαν - και πολτοποιούνται - από τους ολοκληρωτισμούς του ψεύδους, είναι καλό να σεβαστούμε την αγιότητα της ζωής του ανθρώπου όπως την έπλασε ο Θεός.

Όταν τα σύννεφα βροντούν...ΠΑΤΕΡ ΗΜΩΝ!



velimirobits.jpg
Όταν τα σύννεφα βροντούν και οι ωκεανοί μουγγρίζουν, είναι σα να σου φωνάζουν: «Κύριε μας!»
Όταν οι μετεωρίτες πέφτουν και φωτιές ξεπηδούν από τη γη, είναι σα να κραυγάζουν: «Δημιουργέ μας!»
Όταν τα άνθη μπουμπουκιάζουν την άνοιξη και τα χελιδόνια κουβαλούν με το στόμα τους ξερά χόρτα για να φτιάξουν φωλιές για τα μικρά τους, είναι σα να σού τραγουδούν: «Δέσποτα μας!»
Κι όταν εγώ σηκώνω τα μάτια μου προς το θρόνο Σου, σού ψιθυρίζω: «Πάτερ ημών!»
Υπήρχε κάποια εποχή, μια μακρά και φοβερή εποχή, πού κι ό άνθρωπος όταν απευθυνόταν σε Σένα, σε φώναζε Κύριο, Δημιουργό, Δεσπότη! Μάλιστα! Τότε πού ό άνθρωπος ένιωθε πώς είναι απλά ένα αντικείμενο ανάμεσα στα άλλα. Τώρα όμως, με τη χάρη του Μονογενούς Σου Υιού μάθαμε το πραγματικό Σου όνομα. Γι' αυτό κι εγώ τολμώ, μαζί με το Χριστό, να Σε ονομάσω «Πατέρα».
Αν Σε ομολογήσω «Κύριο», υποκλίνομαι μπροστά Σου έντρομος, σαν ένας από μια αμέτρητη στρατιά σκλάβων.
Αν Σε καλέσω «Δημιουργό», χωρίζομαι από Σένα, όπως ή νύχτα χωρίζεται από τη μέρα και το φύλλο από το δέντρο.
Αν Σε κοιτάξω και Σε ονομάσω «Δέσποτα», θα είμαι σαν μια πέτρα ανάμεσα σε πέτρες, σαν μια καμήλα ανάμεσα σε καμήλες.
Αν όμως ανοίξω το στόμα μου και ψιθυρίσω «Πατέρα», ή αγάπη παίρνει το μέρος του φόβου, ή γη μοιάζει ν' ανεβαίνει και να εγγίζει τον ουρανό. Κι εγώ περπατώ μαζί Σου,
Σε νιώθω σαν σύντροφο στις ομορφιές αυτού του κόσμου και μοιράζομαι τη δόξα Σου, τη δύναμη Σου.
Πάτερ ημών! Είσαι ό Πατέρας όλων μας. Αν σε καλούσα Πατέρα μου, θα μείωνα και Σένα και μένα.
Πάτερ ημών! Δε νοιάζεσαι μόνο για μένα, ένα άτομο, μα για όλο τον κόσμο. Σκοπός Σου είναι ή βασιλεία Σου, όχι ένας μεμονωμένος άνθρωπος. Ό εγωισμός μου σε καλεί
Πατέρα μου. Ή αγάπη μου Σου φωνάζει: Πατέρα μας!
Στο όνομα όλων των ανθρώπων, των αδελφών μου, προσεύχομαι και λέω: «Πάτερ ημών»!
Στο όνομα όλων των όντων πού με περιβάλλουν και με τα όποια με έχεις πλάσει, προσεύχομαι: «Πάτερ ημών!»
Προσεύχομαι σε Σένα, Πατέρα του σύμπαντος, προσεύχομαι για ένα πράγμα μόνο: "Ας ανατείλει σύντομα ή μεγάλη μέρα πού όλοι οι άνθρωποι, οι ζωντανοί κι οι νεκροί, αρμονικά, μαζί με τούς αγγέλους και τ' αστέρια, τα θηρία κι όλα τα πλάσματα, θα Σε καλέσουν με το πραγματικό Σου όνομα: «Πάτερ ημών!», «πατέρα μας!»
ΠΑΤΕΡ ΗΜΩΝ..... ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ .

Υ.Γ
Υπέροχο κείμενο από ένα σύγχρονο άγιο.
Βοά και δονείται η ψυχή αυτού του Αγίου της Ορθοδοξίας μας από αγάπη για τον Δημιουργό και μας "παρασέρνει" σε ευλογημένα μονοπάτια να τον ακολουθήσουμε, να τον μιμηθούμε.
Πάτερ ημών ο δείκτης στην  αρχή, Πατερ ημών ο δείκτης μη τύχει και χάσουμε το δρόμο,Πάτερ ημών ο δείκτης για το μεγάλο τέλος, το τέλος του καθενός μας όποτε και αν είναι, όποτε και αν γίνει, ας γίνει με το Πάτερ ημών.

Οι άνθρωποι δεν κρίνουν


P1010299.jpg


Αγιος Ισαάκ ο Συρος


Οι άνθρωποι δεν κρίνουν τον ζήλο από τα είδη της σοφίας, αλλά από τις αρρώστιες στην  ψυχή, ο οποίος (ζήλος) είναι αποτελέσματα μικρής νοημοσύνης και πολλής ανοησίας.
Η αρχή της σοφίας του Θεού είναι η επιείκεια και η πραότητα, η οποία (σοφία) υποφέρει τις ασθένειες των ανθρώπων,  και αυτό είναι κατόρθωμα γενναίας και μεγάλης ψυχής· διότι λέει ο απόστολος Παύλος, εσείς οι δυνατοί να βαστάζετε τις ασθένειες των αδυνάτων, και να διορθώνετε τον φταίκτη με πνεύμα πραότητας· από τους καρπούς του πνεύματος λαμβάνει ο απόστολος την ειρήνη και την υπομονή.

Ἐκκλησία καὶ φάρμακο ἀνὰ τοὺς αἰῶνες. π.Στυλιανός Μακρής



Ομιλία στον σύλλογο Φαρμακοποιών Ημαθίας
(Εορτή της Αγίας Αναστασία της Φαρμακολυτρίας)
Πρωτοπρεσβυτέρου τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου Στυλιανοῦ Μακρῆ, Δρος Θ.
Σεβασμιώτατε,
κυρίες καὶ κύριοι,
Τὸ θέμα τῆς ὁμιλίας μου εἶναι «Ἐκκλησία καὶ φάρμακοἀνὰ τοὺς αἰῶνες». Τονίζωἐξαρχῆς ὅτι δὲν εἶμαι  καθ’ὕλην ἁρμόδιος καὶ κατὰγνῶσιν εἰδικός, γιὰ νὰ ἐπεξεργαστῶ καὶ νὰ ἀναλύσω θέσεις καὶ ζητήματα φαρμακευτικῆς καὶ φαρμακολογίας, κομίζων «γλαύκας εἰς Ἀθήνας». Γνωρίζετε τὰ οἰκεῖα, ἔχετε σαφῆ γνώση τῶν ἰδίων καὶ ὅσα ἀφοροῦν στὴν ἐπιστήμη καὶστὸν κλάδο σας, γι’ αὐτὸ καὶ δὲν εὐαγγελίζομαι τὴν ἀνάπτυξη τοῦ θέματος ὑπὸτὸ πρῖσμα αὐτῶν. Νομίζω ὅμως ὅτι ἡ θεολογικὴ πλευρὰ ἴσως ἐνδιαφέρει ἢεὔχομαι νὰ μπορέσῃ νὰ γίνῃ κίνητρο ἐνδιαφέροντος γιὰ ἐκείνους, οἱ ὁποῖοι δὲνἀποκλείουν τὸν συσχετισμὸ τῶν δύο ἐπιστημῶν, θεολογίας καὶ φαρμακευτικῆς, καθὼς καὶ τὸν ἀνθρωπιστικὸ καὶ κοινωνικὸ χαρακτῆρα τῶν δύο λειτουργημάτων, τῶν φαρμακοποιῶν καὶ τῆς Ἐκκλησίας.
Καὶ οἱ μὲν καὶ ἡ δὲ ὑπηρετοῦν τὸ μεγάλο ἀγαθὸ τῆς ἀνθρώπινης βιοτῆς, τὴνὑγεία καὶ δι’ αὐτῆς τὴν σωτηρία τῆς ζωῆς, μὲ τοὺς πρώτους νὰ κινοῦνται ἄμεσα ἐντὸς τοῦ πλαισίου τῆς βιολογικότητος, μὲ τὴν δεύτερη νὰ προσεγγίζει τοὺς παραπάνω ὅρους καὶ στὶς διαστάσεις τῆς ἐν Χριστῷ πνευματικότητος.
Ἡ ἱστορικὴ ἀναδρομὴ τῆς σημασίας τοῦ φαρμάκου γιὰ τὴν χριστιανικὴἘκκλησία δὲν μπορεῖ νὰ μὴν περιλαμβάνῃ καὶ τὴν Παλαιὰ Διαθήκη, ἀφοῦ ἡ ἴδια δὲν εἶναι τίποτα ἄλλο, παρὰ καταγραφὴ τῆς ζωῆς καὶ ἐμπειρίας ὄχι ἐθνικῆς,ἀλλὰ θρησκευτικῆς κοινότητος ποὺ μετὰ Χριστὸν συνεχίζει μία καινούρια πορεία γνώσης τοῦ Θεοῦ καὶ σύναψης τῆς νέας διαθήκης μαζί Του στὸ πρόσωπο καὶ τὸ λυτρωτικὸ ἔργο τοῦ σαρκωθέντος Θεοῦ, τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Ἡ Σοφία Σειράχ, τὸ σοφιολογικὸ ἔργο τοῦ δεύτερου πρὸ Χριστοῦ αἰώνα, στὸὁποῖο περιλαμβάνεται συλλογὴ γνωμικῶν, συμβουλῶν καὶ παραινέσεων ποὺἀφοροῦν στὴν ἀντιμετώπιση τῆς ζωῆς καὶ τὴν ἀνακάλυψη τῆς ἀλήθειας,ἀποτελεῖ πεντόσταγμα σοφίας, ποὺ μᾶλλον, ὅπως θὰ δοῦμε στὴ συνέχεια, δὲν φαίνεται νὰ ἐνστερνίστηκε ἕνα τμῆμα τοῦ χριστιανικοῦ κόσμου τῶν πρώτων αἰώνων.
Στὸ κεφάλαιο 38 ὑπάρχει μία συνεχὴς ἀναφορὰ στὴν ἀξία τῆς θεραπευτικῆς ἐπιστήμης, τῆς ἰατρικῆς καὶ φαρμακευτικῆς, ποὺ ἀμφότερες θὰδιακριθοῦν μετὰ ἀπὸ 15 αἰῶνες. Ἐκεῖ  λοιπὸν σημειώνονται τὰ ἑξῆς: α) «Τίμαἰατρὸν πρὸς τὰς χρείας αὐτοῦ τιμαῖς αὐτοῦ, καὶ γὰρ αὐτὸν ἔκτισε Κύριος»[1]. Δηλαδὴ: Νὰ τιμᾷς τὸν γιατρό, ὅπως τοῦ ἁρμόζει, ἔχων ὑπ’ ὄψιν σου τὶς ὑπηρεσίες του στὶς ἀνάγκες του, διότι ὁ Κύριος τὸν ἔκανε. β) «παρὰ γὰρ Ὑψίστου ἐστὶνἴασις, καὶ παρὰ βασιλέως λήψεται δόμα»[2]. Ἀπὸ τὸν Θεὸ προέρχεται ἡ θεραπεία ποὺ δίνει ὀ γιατρός, ὁ ὁποῖος ἀπὸ τὸν βασιλέα θὰ λάβῃ δῶρα γιὰ τὴν ἰατρική του ἐπιστήμη. Τὸ παραπάνω χωρίο  προβάλει ἐπιταττικῶς τὴν ἀξία τῆς ἰατρικῆς, δεδομένης τοῦ θεοπρόβλητου χαρακτήρα τῆς βασιλείας στὸν παλαιὸ Ἰσραήλ. γ) «ἐπιστήμη ἰατροῦ ἀνυψώσει κεφαλὴν αὐτοῦ, καὶ ἔναντι μεγιστάνων θαυμασθήσεται»[3].
Τὸ πιό σημαντικὸ ὅμως χωρίο εἶναι τὸ ἀμέσως παρακάτω, ποὺ δὲν ἀφήνει κενὰστὴν ἑρμηνεία τῆς σημασίας τοῦ φαρμάκου. δ) «Κύριος ἔκτισεν ἐκ γῆς φάρμακα, καὶ ἀνὴρ φρόνιμος οὐ προσοχθιεῖ αὐτοῖς»[4]. Δηλαδὴ ὁ Κύριος ὥρισε νὰφυτρώνουν ἀπὸ τὴν γῆ τὰ φαρμακευτικὰ βότανα, τὰ ὁποῖα δὲν ἀποστρέφεται ὁσυνετὸς ἄνθρωπος. Καὶ πρὸς ἐπιβεβαίωση τοῦ χωρίου αὐτοῦ ὁ συγγραφέας τῆς Σοφίας Σειρὰχ ὑπενθυμίζει τὴν θεραπεία τῶν πικρῶν ὑδάτων τῆς Μεῤῥᾶς[5] ἀπὸτὴν ξύλινη βακτηρία τοῦ Μωϋσῆ. ε) «καὶ αὐτὸς ἔδωκεν ἀνθρώποις ἐπιστήμην ἐνδοξάζεσθαι ἐν τοῖς θαυμασίοις αὐτοῦ»[6]. Ὁ Θεὸς λοιπὸν ἔδωσε τὴν ἰατρικὴ στοὺς ἀνθρώπους, γιὰ νὰ δοξάζεται μὲ τὰ θαυμαστά Του ἔργα καὶ διὰ τῶν ἰατρῶν καὶ φαρμάκων «ἐθεράπευσε καὶ ἦρε τὸν πόνον τοῦ ἀσθενοῦς»[7].  Ὁ δὲ φαρμακοποιός, ὁ μυρεψός, ὅπως τὸν ἀποκαλεῖ ὁ συγγραφέας στ) «ποιήσει μεῖγμα, καὶ οὐ μὴ συντελέσῃ ἔργα αὐτοῦ, καὶ εἰρήνη παρ᾿ αὐτοῦ ἐστιν ἐπὶ προσώπου τῆς γῆς»[8]. Δηλαδὴ ὁ φαρμακοποιὸς θὰ κατασκευάσῃ μεῖγμα, φαρμακευτικὴδηλαδὴ σύνθεση, καὶ εἶναι ἀτελείωτα τὰ φαρμακευτικά του παρασκευάσματα,ὥστε νὰ ἔρχεται ἀπὸ αὐτὰ ἡ γαλήνη στοὺς ἀσθενεῖς ὅλης τῆς γῆς.
Καὶ φτάνει στὸ προκείμενο, στὴν περίπτωση δηλαδὴ τῆς ὕπαρξης ἀσθενείας, λέγοντας: ζ) «Τέκνον, ἐν ἀῤῥωστήματί σου μὴ παράβλεπε, ἀλλ᾿ εὖξαι Κυρίῳ, καὶαὐτὸς ἰάσεταί σε»[9]. Παιδί μου, ὅταν ἀῤῥωστήσῃς, μὴν ἀδιαφορήσῃς γιὰ τὸν γιατρὸ καὶ τὰ φάρμακα, ἀλλὰ προσευχήσου στὸν Θεό, γιὰ νὰ σὲ θεραπεύσῃ, η) «ἀπόστησον πλημμέλειαν καὶ εὔθυνον χεῖρας, καὶ ἀπὸ πάσης ἁμαρτίας καθάρισον καρδίαν», θ) «δὸς εὐωδίαν καὶ μνημόσυνον σεμιδάλεως καὶ λίπανον προσφορὰν ὡς μὴ ὑπάρχων», ι) «καὶ ἰατρῷ δὸς τόπον, καὶ γὰρ αὐτὸν ἔκτισε Κύριος, καὶ μὴ ἀποστήτω σου, καὶ γὰρ αὐτοῦ χρεία»[10]. Δηλαδή, ἀφοῦ κάνῃςὅλα τὰ ἀπαραίτητα πρὸς τὸν Θεό, νὰ προσφύγῃς στὸν ἰατρό, γιατὶ ὁ Θεὸς τὸνἀνέδειξε, καὶ νὰ μὴν τὸν ἀπομακρύνῃς ἀπὸ κοντά σου, διότι ἔχεις τὴν ἀνάγκη του.
Καὶ ὁλοκληρώνει τὸ θέμα, λέγοντας ὅτι πολλὲς φορὲς ἡ εὐόδωση τῆς θεραπείας εἶναι στὰ χέρια τῶν ἰατρῶν, διότι, καὶ εἶναι πολὺ σημαντικό, νομίζω, τὸ χωρίο γιὰτοὺς συνδαιτημόνες τῆς σημερινῆς τράπεζας, ια) «καὶ γὰρ αὐτοὶ Κυρίου δεηθήσονται, ἵνα εὐοδώσῃ αὐτοῖς ἀνάπαυσιν καὶ ἴασιν χάριν ἐμβιώσεως»[11]. Διότι δηλαδὴ καὶ αὐτοὶ μὲ τὴν σειρά τους προσεύχονται στὸν Κύριο, ὥστε νὰεὐοδωθοῦν οἱ προσπάθειές τους χάριν τῆς συνέχειας τῆς ζωῆς.
Ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον οἱ λέξεις φαρμακεία, φαρμακὸς καὶ φάρμακον,ἐκλαμβάνονται στὴν Παλαιὰ Διαθήκη μὲ ἀρνητικὴ σημασία. Συνιστοῦν πρακτικὲς ποὺ ἐνέχουν δόλο καὶ πονηρία, ἀφοροῦν σὲ εἰδωλολάτρες ἢ ἀσεβεῖςἰουδαίους, καὶ ἀσκοῦν τὴν τέχνη τῆς μαγείας καὶ τῆς μαντείας. Φάρμακον εἶναι τὸ δηλητήριο, φαρμακεία εἶναι ἡ τέχνη τῆς παρασκευῆς του καὶ φαρμακὸς ὁ παρασκευαστής. Ἡ κακὴ φήμη τῶν φαρμακοπωλῶν, οἱ ὁποῖοι μαζὶ μὲ τὰθεραπευτικὰ βότανα καὶ τὶς πρῶτες ὕλες τῶν φαρμάκων πουλοῦσαν φίλτρα ἐρωτικά, δηλητήρια, ἀπόκρυφα φάρμακα καὶ ἀγύρτικα παρασκευάσματα,ἐξέτεινε τὴν προκατάληψη ἐναντίον τῶν φαρμάκων. Τόσο ὑπ’ αὐτὴν τὴν ἀρνητικὴ ἔννοια καταδικάζονται στὴν Παλαιὰ Διαθήκη, ὅσο καὶ παρερμηνεύεται σὲ ὁρισμένες περιπτώσεις ἡ θετικὴ σημασία τῆς ἔννοιας φάρμακον μετὰ Χριστόν, συνεπείᾳ ὄχι βέβαια μόνον τῆς σύγχυσης τῶν δύοἐννοιῶν, ἀλλὰ καὶ τῆς θεολογικῆς παρανόησης καὶ ὑποτίμησης τῆς ἀξίας τοῦφαρμάκου καὶ τῆς ἰατρικῆς ἐπιστήμης σὲ σχέση μὲ τὴν θαυμαστὴ ἐπέμβαση τοῦΘεοῦ στὴ θεραπεία τοῦ ἀσθενοῦς, ποὺ ἑρείδονταν στὸ γεγονὸς ὅτι ὁ ἴδιος ὁἸησοῦς Χριστός, ὁ Ἀρχηγὸς καὶ Θεμελιωτὴς τῆς πίστεως, δὲν χρησιμοποιοῦσε φάρμακα, ὅταν θεράπευε ἀσθενεῖς.
Περιπτώσεις ἔμμεσων θεραπειῶν ἔχουμε ἀρκετὲς στὴν Παλαιὰ Διαθήκη. Ἀξίζει νὰ δοῦμε κάποιες ἀπὸ αὐτές, ὅπου ἡ ἴαση διέρχεται–προσέξτε! λέω διέρχεται, δὲνἐπιτελεῖται-μέσα ἀπὸ ὑλικὰ στοιχεῖα. Ἡ πρώτη περίπτωση ἀφορᾶ στὴν ὕψωση τοῦ χάλκινου ὄφεως, τὸ ὁποῖο ὕψωσε ὀριζόντια πρὸς ἕνα κάθετο ἄξονα, σὲ σχῆμα σταυροῦ δηλαδή, ὁ Μωϋσῆς κατὰ τὴν διάρκεια παραμονῆς τοῦ Ἰσραὴλ στὴνἔρημο. Γιὰ τὰ δηλητηριώδη δαγκώματα τῶν φιδιῶν ἕνα μόνον ἀντίδοτο ὑπῆρχε γιὰ τὰ θύματα, νὰ στρέψουν τὸ βλέμμα πρὸς τὸν χάλκινο ὄφι ἤ, ἂν ἦταν μακρυά, πρὸς τὴν κατεύθυνση τοῦ λόφου, ὅπου ἦταν τοποθετημένος[12]. Μία ἄλλη περίπτωση ἀφορᾶ στὴ θεραπεία τοῦ Νεεμάν, ἑνὸς γενναίου καὶ εὐσεβοῦς στρατηγοῦ τῆς Συρίας, τῆς αἰώνιας ἐχθρᾶς τῶν ἑβραίων. Ὁ Νεεμὰν ἦταν λεπρός.Ἀπευθύνθηκε στὸν προφήτη Ἐλισσαῖο, συνεχιστὴ τοῦ ἔργου τοῦ προφήτη Ἠλία.Ἐκεῖνος τοῦ εἶπε πὼς θὰ ἔπρεπε νὰ λουστῇ στὰ νερὰ τοῦ Ἰορδάνη ποταμοῦ ἑπτὰφορές. Ἡ ὑπακοὴ ἔδωσε τὴν ὑγεία στὸν Νεεμάν[13]. Ἐγγύτερη πρὸς τὸ θέμα μας εἶναι ἡ θεραπεία τοῦ ἑτοιμοθάνατου Ἐζεκία, βασιλιὰ τοῦ Ἰούδα, στὸν ὁποῖο ὁΘεὸς ὑποσχέθηκε νὰ χαρίσῃ ἄλλα δεκαπέντε χρόνια ζωῆς, καὶ περιγράφεται ὡςἑξῆς στὸ βιβλίο τοῦ προφήτη Ἠσαΐα: «Καὶ εἶπεν Ἡσαΐας πρὸς Ἐζεκίαν· λάβε παλάθην ἐκ σύκων καὶ τρίψων καὶ κατάπλασαι, καὶ ὑγιὴς ἔσῃ»[14]. Εἶπε ὁἨσαΐας πρὸς τὸν Ἐζεκία: «πάρε μιὰ ἀρμαθιὰ σύκα, τρίψε τα καὶ πίεσέ τα, βάλε ταὡς κατάπλασμα στὴν πληγή σου καὶ θὰ γίνῃς ὑγιής». Ἐντυπωσιακότερη ἀπὸ τὶς παραπάνω περιπτώσεις εἶναι ἡ ἀνάσταση νεκροῦ παιδιοῦ ἀπὸ τὸν προφήτηἘλισσαῖο μὲ ἕνα ἰδιαίτερο τρόπο. Ὁ προφήτης ξαπλώνει ἐπάνω στὸ νεκρὸ σῶμα,ἀκουμπᾶ τὰ χέρια του στὰ χέρια τοῦ νεκροῦ, τὰ μάτια του στὰ μάτια ἐκείνου, τὸστόμα στὸ στόμα του, καὶ τὸ παιδὶ ἀνασταίνεται[15].
Ἐπίσης ἔχουμε καὶ ἀναφορὲς γιὰ τὴν χρησιμότητα ὑλικῶν στοχείων ἀπὸ τὴν φύση ὡς φαρμακευτικῶν παρασκευασμάτων α) στὸν προφήτη Ἰεζεκιήλ, ὁ ὁποῖος μιλᾶ γιὰ τὴν θεραπευτικὴ ἰδιότητα τῶν φύλλων δέντρων[16], καὶ β) στὸν προφήτη Ἱερεμία, ὁ ὁποῖος παραβολικὰ διερωτᾶται, ἂν ὑπάρχῃ ῥυτίνη, βάσλαμο, στὴν περιοχὴ τῆς Γαλαάδ[17].
Ἐξαιρουμένης της περίπτωσης τοῦ πολύπαθου Ἰώβ, ὅπου οἱ φοβερὲς ἀσθένειες καὶ τὰ ἕλκη «ἀπὸ ποδῶν ἕως κεφαλῆς» ἔρχονται ὡς δοκιμασία τῆς εὐσέβειας καὶὑπομονῆς του, στὴν Παλαιὰ Διαθήκη εἶναι διάχυτη ἡ πίστη ὅτι ὑπεύθυνη γιὰτὴν ἀσθένεια εἶναι ἡ προσωπικὴ ἁμαρτία, γιὰ δὲ τὶς κακουχίες καὶ τὰ βάσανα τοῦ λαοῦ ἡ συλλογικὴ ἀποστασία, καὶ ὅτι ἡ ἐπάνοδος πρὸς τὸν ἀληθινὸ Θεὸεἶναι καθοριστικὴ γιὰ τὴν εὐῤῥωστία μέσα ἀπὸ ἕνα τυπικὸ τελετουργικό. Ὁ Θεὸς εἶναι ὁ ἰατρὸς τῶν σωμάτων, ὁ μόνος ἱκανὸς νὰ χαρίσῃ ζωή, ἄποψη ποὺσυναντᾶται καὶ στὸν ἀρχαιοελληνικὸ κόσμο ἤδη ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τῶν ὁμηρικῶνἐπῶν, ὅπου ἡ ὀργὴ τῶν θεῶν εἶναι ἡ αἰτία ποὺ προκαλεῖ τὶς ἀσθένειες καὶ στὰχέρια ἐκείνων ἢ καὶ τῶν ἱερέων τους βρίσκεται ἡ ἰατρεία. Στὴν Παλαιὰ Διαθήκη τὸ ἔργο τῶν προφητῶν συνίσταται στὸ νὰ ἑρμηνεύουν τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ νὰκαλοῦν σὲ μετάνοια τὸν παραστρατημένο λαό, ποὺ εὔκολα ξεχνᾶ τὶς θεῖες εὐεργεσίες καὶ στρέφεται πρὸς τὴν εἰδωλολατρία, ἐγκαταλείποντας τὸν αἴτιο τῆς σωτηρίας καὶ διακόπτοντας τὶς σχέσεις μαζί Του.  Γι’ αὐτὸ ἄλλωστε καὶ οἱθεραπεῖες συναντῶνται στὴ προφητικὴ γραμματεία, ἀλλὰ καὶ στὶς ἱστορικὲς βίβλους τοῦ κανόνα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, ποὺ ἀναφέρονται στὸ ἔργο καὶ τὸκήρυγμα τῶν προφητῶν. Στὴν ἀρχὴ τοῦ βιβλίου Ἠσαΐας ὁ προφήτηςἀποκαλύπτει τὶς ἐπερχόμενες τιμωρίες τοῦ ἀποστατήσαντος καὶἐγακαταλείψαντος τὸν ἀληθινὸ Θεὸ λαοῦ, διότι «ἀπὸ ποδῶν ἕως κεφαλῆς οὐκἔστιν ἐν αὐτῷ ὁλοκληρία, οὔτε τραῦμα, οὔτε μώλωψ, οὔτε πληγὴ φλεγμαίνουσα, οὐκ ἔστιν μάλαγμα ἐπιθῆναι, οὔτε ἔλαιον, οὔτε καταδέσμους»[18]. Ἀπὸ τὰ πόδιαὥς τὸ κεφάλι δὲν ὑπάρχει ἁρτιότητα, δὲν ὑπάρχει ἁπλῶς ἕνα τραῦμα ἢ ἕνας μώλωπας ἢ πληγή, ἀλλὰ ὅλος ὁ λαὸς εἶναι μία φλεγμονή, στὴν ὁποία οὔτε κατάπλασμα, οὔτε, λάδι, οὔτε ἐπίδεσμος μπορεῖ νὰ τεθῇ. Στὸ δεύτερο βιβλίο τῶν Παραλειπομένων καταγράφεται ἕνα καὶ μοναδικὸ περιστατικὸ σὲ ὁλόκληρη τὴν Παλαιὰ Διαθήκη, ὅπου κατὰ κάποιον τρόπο διαφαίνεται μία ἀρνητική στάσηὄχι τόσο ἀπέναντι στοὺς ἰατρούς, ὅσο στὸ γεγονὸς ὅτι ἡ προσφυγὴ σὲ αὐτοὺς δὲν συνδυάζεται μὲ ἀντίστοιχη πρὸς τὸν Θεό. Τὸ τριακοστὸ ἔννατο ἔτος τῆς βασιλείας του ὁ Ἀσὰ ἀῤῥώστησε. Ἡ ἀῤῥώστια του ἦταν βαρειὰ καὶ ξεκινοῦσεἀπὸ τὰ πόδια. Δὲν ζήτησε ὅμως βοήθεια ἀπὸ τὸν Θεό, ἀλλὰ ἀπὸ τοὺς ἰατρούς[19].Ὁ συγγραφέας τῶν Παραλειπομένων δὲν στηλιτεύει τὴν ἰατρικὴ γνώση, ὅσο τὴνὀλιγοπιστία τοῦ βασιλιά, ποὺ ξεκίνησε τὴν βασιλεία του μὲ εὐσέβεια, ἀλλὰκατέληξε νὰ φυλακίζῃ τοὺς ἀπεσταλμένους ἀπὸ τὸν Θεὸ προφῆτες.Ἀξιοσημείωτη καὶ ἡ συνεπείᾳ τῆς ἐγωϊστικῆς αὐτοπροβολῆς τῆς βασιλικῆςἰσχύος διανοητικὴ διαταραχὴ καὶ νευρικὸς κλονισμὸς τοῦ βασιλιά Ναβουχοδονόσορ, τὴν ὁποία προφητεύει ἐνώπιόν του ὁ προφήτης Δανιήλ, λέγοντας χαρακτηριστικά: «Θὰ σὲ ἐκδιώξουν ἀπὸ τὴν κοινωνία τῶν ἀνθρώπων, θὰ κατοικῇς μὲ τὰ ἄγρια θηρία, θὰ τρέφεσαι μὲ χορτάρι σὰν τὸ βόδι καὶ θὰκαταυλισθῇς στὴν ὕπαιθρο γιὰ ἑπτὰ χρόνια, γιὰ νὰ μάθῃς ὅτι ὁ Ὕψιστος Θεὸς κυριαρχεῖ ἐπὶ τῆς βασιλείας ὅλων τῶν ἀνθρώπων»[20].
Ὁ ἑβραῖος μέχρι τὸν τρίτο πρὸ Χριστοῦ αἰῶνα ἔχει ζυμωθεῖ μὲ τὴν πίστη ὅτι μόνον ἀπὸ τὸν Θεὸ μπορεῖ νὰ ἀναμένῃ τὴν ἴαση. Ἡ συνάντηση ὅμως τοῦἑβραϊκοῦ κόσμου μὲ τὸν ἑλληνικὸ πολιτισμὸ καὶ ἡ γνωριμία του μὲ τὴν ἑλληνικὴγλώσσα καὶ τὶς ἐπιστῆμες κατὰ τὴν ἑλληνιστικὴ περίοδο θὰ ἀλλάξῃ κάπως τὰπράγματα καὶ θὰ διαμορφώσῃ μία ἄλλη ἀντίληψη περὶ τοῦ πράγματος. Πλέον γίνεται ἐμφανὴς ἡ σημασία ποὺ ἀποδίδεται στὸν γιατρὸ καὶ τὸ φάρμακο. Τὰὀνόματα τοῦ Ἀσκληπιοῦ καὶ τοῦ Ἱπποκράτη θὰ ἐκφέρονται καὶ ἀπὸ τοὺςἑλληνιστὲς ἑβραίους, ποὺ θὰ μαθητεύσουν στὸ μεγαλεῖο τῆς ἑλληνικῆςἐπιστημονικῆς γνώσης παράλληλα μὲ τὴν θρησκευτική τους πίστη.
Στὴν Καινὴ Διαθήκη ὑπάρχουν στιβαρὰ ἐπιχειρήματα ὑπὲρ τῆς ἰατρικῆς καὶτοῦ φαρμάκου, ὅπως καὶ χωρία, στὰ ὁποῖα στηρίχθηκε ἡ κατ’ ἐκείνων ἀντίθεση.Ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ὁ Ἰατρὸς ψυχῶν καὶ σωμάτων, ὁ Δημιουργὸς καὶἈναδημιουργὸς τοῦ σύμπαντος, ἔγινε ἄνθρωπος, γιὰ νὰ νικήσῃ ἡ ἀνθρωπότητα στὸ πρόσωπό Του τὸν μεγάλο ἐχθρό, τὸν θάνατο. Ὡς ὁ ἀληθινὸς Θεὸς καὶ Κύριος τῶν δυνάμεων ἀπεδείκνυε μὲ τὰ θαύματα τὴν δύναμή Του, ἀλλ’ ὡς ἄνθρωπος δὲν χρησιμοποίησε καθόλου γιὰ τὸν ἑαυτό Του αὐτὴν τὴν δύναμη ἐπάνω στὸν Σταυρό, διότι τὸ ἀπολυτρωτικό Του ἔργο συνίστατο ἀκριβῶς στὴν ἀπουσίαἐπίδειξης θεϊκῆς ἰσχύος τὴν ὥρα τοῦ Σταυρικοῦ θανάτου. Αὐτὴν τὴν δύναμη τὴν παρέχει στοὺς μαθητές Του, παραγγέλοντάς τους: «Ἀσθενοῦντας θεραπεύετε, λεπροὺς καθαρίζετε, νεκροὺς ἐγείρετε, δαιμόνια ἐκβάλετε»[21]. Οἱ μαθητὲςἀποστέλλονται καὶ γιὰ ἕνα ἀκόμη λόγο· γιὰ νὰ ἀποδομήσουν τὰ κοινωνικὰστερεότυπα καὶ τοὺς κοινωνικοὺς ἀποκλεισμοὺς τῆς ἑβραϊκῆς κοινωνίας, ποὺἔβλεπε τοὺς ἀσθενεῖς ὡς μεγάλους ἁμαρτωλούς, στοὺς ὁποίους εἶχε ἐπέλθει θεία τιμωρία δίκην ἁμαρτιῶν, καὶ δι’ αὐτοῦ τοῦ τρόπου νὰ διατρανώσουν καὶ νὰἑδραιώσουν τὴν ἀξία τῆς ἐν Χριστῷ φιλανθρωπίας καὶ φιλευσπλαχνίας πρὸςὅλους, ἀνεξαρτήτως τῆς ἠθικῆς τους ποιότητος.
Σὲ ἐρώτηση φαρισαίων γιὰ ποιόν λόγο συναναστρεφόταν ἁμαρτωλούς, ὁΧριστὸς ἀπάντησε «οὐ χρείαν ἰατροῦ ἔχουσιν οἱ ἰσχύοντες, ἀλλ’ οἱ κακῶςἔχοντες»[22]. Γιὰ τὴν θεραπεία ἐκ γενετὴς τυφλοῦ στὴν πόλη τοῦ Δαβὶδ φτιάχνει πηλὸ, φτύνοντας στὸ χῶμα, καὶ τὸν ἐπιθέτει στὰ μάτια του, παραγγέλοντάς του νὰ τὰ πλύνῃ στὴν κολουμβήθρα τοῦ Σιλωάμ[23]. Ἡ περίπτωση αὐτὴ εἶναι χαρακτηριστική, γιὰ νὰ κατανοήσουμε ὅτι ἡ ἴαση, ὅπως προαναφέρθηκα, διέρχεται μέσα ἀπὸ ὑλικὰ στοιχεῖα, ἀλλὰ ἐκπηγάζει ἀπὸ τὸν Θεό· καὶ αὐτὸς εἶναιὁ λόγος, γιὰ τὸν ὁποῖον σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν πλειονότητα τῶν θαυμάτων Του ὁΧριστὸς ἐδῶ θεραπεύει μὲ τὸν συγκεκριμένο τρόπο, ὅπως καὶ στὴν περίπτωση τῆς αἱμοῤῥοούσας γυναίκας, ποὺ ἁπλῶς ἄγγιξε τὸ ἔνδυμά Του καὶ θεραπεύθηκε, τὴν ὥρα ποὺ Ἐκεῖνος ἦταν περιτριγυρισμένος ἀπὸ ὄχλο. Μὲ ἔμφαση ὁεὐαγγελιστὴς Λουκᾶς, ἰατρὸς κατ’ ἐπάγγελμα καὶ ὁ ἴδιος, καὶ μάλιστα προσωπικὸς ἰατρὸς τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, ἀποκαλούμενος ὑπ’ αὐτοῦ «Λουκᾶς,ὁ ἀγαπητὸς ἰατρός», ἀναφέρει πὼς ἡ συγκεκριμένη γυναίκα, ταλαιπωρημένηἀπὸ τὴν αἱμοῤῥαγία γιὰ δέκα ὀκτὼ χρόνια κατασπατάλησε ὁλάκερη τὴν περιουσία της στοὺς γιατροὺς καὶ γιατρειὰ δὲν βρῆκε ἀπὸ κανένα[24]. Χαρακτηριστικὴ εἶναι καὶ ἡ παραβολὴ τοῦ καλοῦ Σαμαρείτη, ποὺ ἐπιχέει «ἔλαιον καὶ οἶνον» στὰ τραύματα τοῦ μισοπεθαμένου ἰουδαίου, ἔλαιον γιὰ νὰ τὰἀπαλύνῃ, οἶνον γιὰ νὰ τὰ ἀπολυμάνῃ[25]. Ἡ χρήση τοῦ κρασιοῦ ὠς φάρμακο φαίνεται καὶ σὲ ἐπιστολὴ τοῦ Ἀποστόλου Παύλου πρὸς τὸν μαθητή του,Ἀπόστολο Τιμόθεο. Ὁ ἱδρυτὴς τῆς Ἐκκλησίας τῶν Βεροιέων, μαλώνοντάς τον χαϊδευτικά, τοῦ λέγει: «Σταμάτα πιὰ νὰ πίνῃς μόνο νερό· νὰ χρησιμοποιῇς καὶλίγο κρασὶ γιὰ τὸ στομάχι σου καὶ γιὰ τὶς συχνές σου ἀσθένεις»[26].
Ὅλες βεβαίως οἱ θαυμαστὲς θεραπεῖες τῶν ἀσθενῶν ἀπὸ τὸν Χριστὸ ἔχουν ἕνα χαρακτηριστικό· ἐπιτελοῦνται χωρὶς τὴν βοήθεια τῆς ἐπιστήμης καὶ τὴν χρήση φαρμάκων. Φάρμακο εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Χριστός, ποὺ ἔρχεται νὰ εἰσαγάγῃ τὴνἀνθρωπότητα στὴ διάσταση τῆς ἀφθαρσίας διὰ τῆς μυστηριακῆς ἑνώσεως μαζί Του, ἀντίληψη ὀρθὴ κατὰ βάσιν, ἀλλὰ παραποιημένη στὴν σκέψη χριστιανῶν τῶν πρώτων αἰώνων καὶ λανθασμένα χρησιμοποιημένη ὡς ἐπιχείρημα ἐναντίον τῆς ἰατρικῆς καὶ τοῦ φαρμάκου. Ἀνέφερα προηγουμένως ὅτι ὁ Χριστὸς δὲν ἔκανε χρήση τῆς δυνάμεώς Του γιὰ τὸν ἑαυτό Του. Τὸ γεγονὸς ὅτι ἀρνήθηκε στὸ Σταυρὸτὸ μεῖγμα ὄξους καὶ χολῆς[27], τὸ παρασκεύασμα αὐτὸ ποὺ λειτουργοῦσε ὡς κατευναστικὸ τῆς κρίσης ἄσθματος καὶ ταχυπαλμίας τῶν σταυρωμένων καὶ ὡςἀναισθητικὸ τῶν σωματικῶν πόνων, ἀπετέλεσε ἐφαλτήριο γιὰ τὴν ἀρνητικὴστάση πρὸς τὸ φάρμακο. Ἂς μὴν μᾶς διαφεύγῃ ὅμως καὶ τὸ ὅτι ἡ ἔννοια τοῦβιολογικοῦ θανάτου ἀποκτᾶ μετὰ Χριστὸν καὶ ἕνα ἄλλο περιεχόμενο. Μολονότι ὁθάνατος εἶναι ἀποτέλεσμα τῆς γενικότερης φθορᾶς τῶν κτιστῶν ἐξαιτίας τῆςἁμαρτίας καὶ τῆς διασαλευθείσας τάξης στὴ σχέση Θεοῦ καὶ ἀνθρώπου,ἀποτελεῖ γιὰ τοὺς χριστιανοὺς ταυτόχρονα μετάβαση ἀπὸ τὰ λυπηρὰ πρὸς τὰθυμηδέστερα, μετάβαση ἀπὸ μία ζωὴ γεμάτη πόνο καὶ βάσανα σὲ ἕνα κόσμο «ἔνθα οὐ λύπη, οὐ σταναγμός, ἀλλὰ ζωὴ ἀτελεύτητος» κοντὰ στὸν ποθητὸἀναστημένο Χριστό. Ἴσως αὐτὴ ἡ ἀντίληψη ἐξύφανε στὴν ψυχὴ τῶν χριστιανῶνἀφενὸς τὸν πόθο γιὰ γρηγορότερη συνάντηση μὲ Ἐκεῖνον, ἀφετέρου τὴνἀδιαφορία πρὸς ὁ,τιδήποτε μποροῦσε νὰ προσφέρῃ τὴν συνέχιση τῆς ζωῆς στὴγῆ. Αὐτὸ τὸ Παύλειο λόγιο «ἐμοὶ τὸ ζῆν Χριστὸς καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος»[28] ἠχεῖἀνέκαθεν ὡς παρηγορία στὰ αὐτιὰ τῶν ἀῤῥώστων πιστῶν, χωρὶς ὡστόσο νὰσυνιστᾷ προσβολὴ ἢ ὑποτίμηση τῆς βιολογικότητος. Ἄλλωστε ἠ ἐπαναστατικὴἐκτίμηση καὶ ὁ σεβασμὸς τῆς ἀξίας τῆς ἀνθρώπινης ζωῆς καὶ τοῦ προσώπου εἶναι προϊόντα τοῦ χριστιανισμοῦ, ἐξ οὗ καὶ ἡ ἐξαρχῆς καταδίκη τῆς αὐτοκτονίας καὶ τῶν ἐκτρώσεων, ποὺ ἀποτελεῖ κοινὸ σημεῖο μὲ τὸν ὅρκο τοῦἹπποκράτη «Οὐ δώσω δὲ οὐδὲ φάρμακον οὐδενὶ αἰτηθεὶς θανάσιμον, οὐδὲὑγηγήσομαι συμβουλίην τοιήνδε· ὁμοίως δὲ οὐδὲ γυναικὶ πεσσὸν φθόριον δώσω»[29].
Οἱ πρῶτοι χριστιανοὶ ἀντιλαμβάνονταν τὴν φιλευσπλαχνία καὶ τὴν περίθαλψη καὶ φροντίδα τῶν ἀσθενῶν βασισμένη στὸ ἔργο τοῦ Χριστοῦ καὶ στὴν δράση τῶν Ἀποστόλων. Ἐντούτοις δὲν ἔλειψαν καὶ φωνές, κυρίως ἀπὸ τὴν πλευρὰ χριστιανῶν φιλοσόφων τῶν πρώτων αἰώνων, ποὺ ἔβλεπαν τὴν ἰατρικὴστὴν ἐξελιγμένη της μορφὴ ὡς ἐργασία τῶν εἰδωλολατρῶν ἑλλήνων σοφῶν καὶτὰ φάρμακα ὡς πονηρὴ ὕλη, τὴν δὲ ἀποδοχή τους ὡς ἀναγνώριση τῆς εἰδωλολατρίας. Ἡ ἀναζήτηση τῆς τελειότητος μέσῳ τῆς ἀναχώρησης ἀπὸ τὰἀστικὰ κέντρα καὶ ἡ καταφυγὴ πρὸς ἔρημους τόπους στὰ χρόνια τῶν διωγμῶν καὶ μετά, ἡ ὑποβολὴ σὲ ἑκούσιες ταλαιπωρίες χάριν τῆς ἀσκήσεως μὲ τὴνἐμφάνιση τοῦ μοναχισμοῦ, ἰσχυροποίησαν αὐτὴν τὴν στάση. Πρέπει νὰ ποῦμεὅτι καὶ ἡ πλατωνικὴ φιλοσοφία μὲ τὸν δυϊστική της κοσμοθεωρία, ἡ ἐπικούρεια φιλοσοφία μὲ τὸ τετραφάρμακον, τὴν διδασκαλία τοῦ Ἐπικούρου γιὰ τὴνἀδιαφορία ἀπέναντι στὸν πόνο, ἡ στωϊκὴ φιλοσοφία μὲ τὴν εἱμαρμένη καὶ τὸἀναπόφευκτο πεπρωμένο, εἶχαν ἐπιδράσει καὶ στὴν ἑλληνιστικὴ Αἴγυπτο, ὅπου γεννᾶται ὁ μοναχισμός, καὶ σίγουρα διαμορφώσει στὴ συνείδηση τῶν κατοίκων τὴν ἄποψη ὅτι τὸ πνεῦμα προέχει καὶ ὑπερέχει, τὸ σῶμα εἶναι εὐτελὲς καὶ ἄνευἀξίας. Σημειωθήτω ὅτι ἡ αἵρεση τοῦ μονοφυσιτισμοῦ, τὴν ὁποία ἀκολουθεῖ μέχρι σήμερα ἡ Κοπτικὴ Ἐκκλησία στὴν Αἴγυπτο, ξεκίνησε ὡς παρανόηση τοῦμυστηρίου τῆς σαρκώσεως, ὡς ἄρνηση παραδοχῆς ὅτι ὁ Θεὸς ἔλαβε ἀνθρώπινο σῶμα, τεχθεὶς ὡς τέλειος καὶ ὁλοκληρωμένος ἄνθρωπος. Ἀλλὰ καὶ ὁἈλεξανδρινὸς θεολόγος Ὡριγένης, ἐξέχουσα ἐκκλησιαστικὴ προσωπικότητα τοῦτρίτου αἰῶνα, κολοσσὸς τῆς θεολογίας, μολονότι ὑπερασπίζεται τὴν χρήση φαρμάκων, σὲ ἕνα ἔργο του ὑποστηρίζει ὅτι πρέπει νὰ ἀποφεύγονται ἀπὸ ὅσουςἀγωνίζονται γιὰ ἕνα ἀνώτερο τρόπο ζωῆς[30].
Στὸν ἀντίποδα καὶ κατὰ τὴ διάρκεια τῶν διωγμῶν συναντοῦμε μάρτυρες ποὺἀσκοῦν τὸ ἐπάγγελμα τῶν ἰατρῶν. Τὰ τρία ζεύγη Κοσμᾶ καὶ Δαμιανοῦ, οἱμάρτυρες Παντελεήμων, Θαλλέλαιος, Διομήδης, Μώκιος, Κύρος, Ἰωάννης,Ἑρμιόνη, Ζηνοβία, Ζηναΐς, Φιλονίλλα, ἡ σήμερα ἑορτάζουσα Ἀναστασία ἡΦαρμακολύτρια, εἶχαν θέσει ἑαυτοὺς στὴν ἀφιλοχρήματη ὑπηρεσία τῆς ὑγείαςὑπὸ δυσφόρους συνθῆκες καὶ καταστάσεις γιὰ τὸν καθένα ἀπ’ αὐτούς.
Ὀργάνωση τῆς φιλανθρωπικῆς δράσης καὶ ποιμαντικῆς μέριμνας τῶνἀσθενῶν μὲ ταυτόχρονη καταξίωση τῆς ἰατρικῆς καὶ τῶν φαρμάκων φαίνεται νὰ ἐντατικοποεῖται στὸ κοινωνικὸ καὶ συυγραφικὸ ἔργο τῶν Καππαδοκῶν πατέρων Μεγάλου Βασιλείου, Γρηγορίου Ναζιανζηνοῦ, Γρηγορίου Νύσσης, ἀλλὰκαὶ κατὰ τὴν διάρκεια πατριαρχίας τοῦ Ἰωάννου Χρυσοστόμου, τῆς ἀρχιερατίας τοῦ ἁγίου Νικολάου στὰ Μύρα τῆς Λυκίας καὶ τῆς πατριαρχείας Ἰωάννου τοῦἘλεήμονος στὴν Ἀλεξάνδρεια τὸν ἕβδομο αἰῶνα μὲ τὰ περίφημα ἑπτὰμαιευτήρια. Στὸ πρόσωπό τους οἱ ἀσθενεῖς βρῆκαν τοὺς μεγάλους συμμάχους. ὉΜέγας Βασίλειος, ἔχοντας σπουδάσει τὴν ἰατρική, κατασκευάζει τὴν Βασιλειάδα, ένα τεράστιο συγκρότημα ποὺ ἀποτελεῖται ἀπὸ νοσοκομεῖο, λεπροκομεῖο, γηροκομεῖο, ἰατρεῖα γιὰ λοιμώδη νοσήματα καὶ κλινικές, ξενῶνες γιὰ τοὺς συγγενεῖς τῶν ἀῤῥώστων καὶ γιὰ φιλοξενούμενους. Κάτι ἀντίστοιχο εἶχε κάνει καὶ ὁ ἅγιος Νικόλαος στὴν ἐκκλησιαστικὴ ἐπαρχία του, ἀλλὰ καὶ ὁ Χρυσόστομος στὴν Κωνσταντινούπολη. Τὸ σημαντικότερο ἦταν ὅτι οἱ ἴδιοι οἱπατέρες στὸ πλαίσιο τοῦ ποιμαντικοῦ τους ἐνδιαφέροντος περιδιέβαιναν καθημερινὰ τοὺς χώρους τῶν ἱδρυμάτων, ὥστε νὰ ἔχουν ἄμεση πληροφόρηση γιὰ τὴν ὑγεία καὶ τὶς ἀνάγκες τῶν ἀσθενῶν, ἀλλὰ κυρίως γιὰ νὰ προσφέρουν τὴνἀπαραίτητη ψυχολογικὴ ὑποστήριξη στοὺς ἀπελπισμένους ἀσθενεῖς. Ἡ χρήση τοῦ φαρμάκου διευρύνεται καὶ τίθενται πλέον οἰ βάσεις γιὰ μία οὐσιαστκότερη προσφορὰ τῆς Ἐκκλησίας. Πλέον μορφοποιεῖται καὶ ἐπισημοποιεῖται ἡ θετικὴἄποψη τοῦ χριστιανισμοῦ ἔναντι τοῦ φαρμάκου, γεγονὸς ποὺ θὰ διαμορφώσῃἕνα ὀργανωμένο σύστημα κοινωνικῆς προσφορᾶς στὴν ἐποχὴ τοῦ Βυζαντίου.
Τὸ Βυζάντιο διέσωσε τὶς ἔρευνες καὶ τὶς ἐπιστημονικὲς γνώσεις τῶν ἀρχαίωνἑλλήνων ἰατρῶν, τοῦ Ἱπποκράτη καὶ τοῦ Γαληνοῦ. Ἤδη ἀπὸ τὴν ἀρχὴ τῆςἱστορίας του ὁ Ὀρειβάσιος, συμπατριώτης τοῦ Γαληνοῦ καὶ συμμαθητὴς τοῦΜεγάλου Βασιλείου καὶ τοῦ Μεγάλου Γρηγορίου κατὰ τὴν διάρκεια τῶν σπουδῶν τους στὴν Ἀθήνα, συνέγραψε μία μνημειώδη ἰατρικὴ ἐγκυκλοπαίδεια μὲ τίτλο «Ἰατρικοὶ Συναγωγαί», περιέχουσα ὅλες τὶς μέχρι τότε γνώσεις τῆς ἀρχαιοελληνικῆς ἰατρικῆς, ἐμπλουτισμένες καὶ μὲ δικές του παρατηρήσεις, ἀλλὰ καὶ ἀρκετὰ ἄλλα σχετικὰ συγγράμματα. Ὁ ἴδιος πρότεινε θεραπεία τῶν ἰλίγγων μὲ ἀλκαλοειδῆ τοῦ βεράτρου, θεραπεία τῆς νεφρίτιδας μὲ ὑδρικὴ δίαιτα καὶ γάλα,ἐπούλωση τραυμάτων μὲ ἀντισηπτικὰ φάρμακα, ὅπως ἡ ὑγρὰ κηρωτή[31].
Ὁ ἀδελφὸς τοῦ ἀρχιτέκτονα τῆς Ἁγίας Σοφίας Ἀνθίμου, Ἀλέξανδρος Τραλλειανός, διάσημος φαρμακολόγος καὶ βοτανολόγος τοῦ ἕκτου αἰῶνα, διακρίνεται γιὰ τὶς εὔστοχες παρατηρήσεις του, ἐνῷ τὸ ἔργο του θὰ ἐπηρεάσῃμεταφρασμένο τὸν δυτικὸ καὶ ἀραβικὸ κόσμο κατὰ τὴν περίοδο τοῦΜεσαίωνα[32].
Ὑπὸ τὴν προστασία τῶν βυζαντινῶν αὐτοκρατόρων τὰ ὀνόματα τοῦἀρχιάτρου τοῦ Ἰουστινιανοῦ Ἀετίου, τοῦ πρωτοσπαθάριου τοῦ Ἡρακλείου Θεφίλου, τοῦ Πέτρου τοῦ Αἰγινίτη, τοῦ Στέφανου τοῦ Ἀθηναίου, τοῦ Μιχαὴλ Ψελλοῦ, φιλοσόφου τοῦ ἑνδεκάτου αἰῶνα, τοῦ Ἰωάννου Ζαχαρίου, ἰατροῦ τοῦΜιχαὴλ Παλαιολόγου τὸν δέκατο τρίτο αἰῶνα, θὰ μείνουν στὴν ἱστορία, συνδεόμενα μὲ τὶς πρωτοποριακὲς πρακτικὲς καὶ τὶς συστάσεις τους γιὰ τὴν θεραπεία παθήσεων καὶ τὶς πραγματεῖες τους γιὰ τὴν παρασκευὴ ἁπλῶν καὶσύνθετων φαρμάκων.
Στὸ Πανεπιστήμιο τῆς πρωτεύουσας τῆς αὐτοκρατορίας, ποὺ διαθέτει βιβλιοθήκη μὲ τεράστια συλλογὴ βιβλίων, οἱ μαθητὲς δὲν ἀποκτοῦν μόνον πρακτικὲς γνώσεις ἰατρικῆς, ἀλλὰ καὶ κρατικὸ δίπλωμα, γεγονὸς ποὺ τοὺς καταξιώνει τόσο στὴ Βυζαντινὴ κοινωνία, ὅσο καὶ στὸν ἐκκλησιαστικὸ χῶρο.
Τὸν δέκατο αἰῶνα ἐπὶ αὐτοκράτορος Ῥωμανοῦ Λεκαπηνοῦ κυριαρχεῖ τὸτελειότερο νοσοκομειακὸ συγκρότημα Παντοκράτορος, τὸ ὁποῖο διαθέτειὀγδόντα κλίνες μὲ τμήματα χειρουργικό, παθολογικό, γυναικολογικό, μαιευτικό,ὀφθαλμολογικό, μὲ σαράντα ἰατροὺς διαφόρων εἰδικοτήτων[33]. Μέχρι τὴνἅλωση τῆς Πόλεως ἀπὸ τοὺς σταυροφόρους τὸ 1204 μποροῦμε νὰ ποῦμε πὼςὑπῆρξε ἄνθηση τῆς κοινωνικῆς μέριμνας για τοὺς ἀσθενεῖς ὑπὸ ἐκκλησιαστικὴἢ κρατικὴ πρωτοβουλία. Ἀξιοσημείωτη σχετικὰ εἶναι ἡ πρόοδος ποὺπαρατηρεῖται στὰ χρόνια τῆς βασιλείας τοῦ Ἰωάννου Βατάτζη, αὐτοκράτορος Νικαίας καὶ ἁγίου τῆς Ἐκκλησίας.
Ἐπὶ τουρκοκρατίας τὰ πράγματα παίρνουν ἐντελῶς ἀρνητικὴ τροπή. Τὰνοσοκομεῖα διαλύονται καὶ ἡ Ἐκκλησία, ὁ μόνος πλέον συνεκτικὸς κρίκος τοῦγένους, ἀναλαμβάνει νὰ στηρίξῃ τὴν ἐλπίδα τοῦ ὑπόδουλου ἑλληνισμοῦ στὴσκοτεινὴ περίοδο μέχρι τὴν Ἐπανάσταση καὶ δημιουργία τοῦ ἑλληνικοῦκράτους. Οἱ κομπογιαννίτες θεραπευτές, οἱ ἐμπειρικοὶ ἰατροί, οἱ πωλητὲς βοτάνων καὶ ματζουνιῶν, οἱ παραδοσιακὲς μαμές, κυριαρχοῦν, μέχρις ὅτουἀπελευθερωθῇ ὁ ἑλληνισμὸς καὶ τεθοῦν ἀπὸ τὸ νεοσύστατο κράτος οἱ βάσεις γιὰτὴν ὀργανωμένη ἀκαδημαϊκὴ γνώση, ἔρευνα καὶ διδασκαλία τῆς φαρμακολογίας καὶ τῆς ἰατρικῆς.
Σήμερα ὑπὸ τὴν αἱγίδα τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἐκτὸς τῶν ἑκατοντάδων συσσιτίων, εὐαγῶν ἱδρυμάτων, βρεφονηπιακῶν καὶ παιδικῶν σταθμῶν, στεγῶν γερόντων, ξενώνων γιὰ ἀστέγους, οἰκοτροφείων,ὀρφανοτροφείων, φιλανθρωπικῶν κέντρων συμπαραστάσεως κρατουμένων καὶχιλιάδων φιλοπτώχων ταμείων, λειτουργοῦν 66 γηροκομεῖα, 12 ἱδρύματα χρονίως πασχόντων παίδων καὶ ἐνηλίκων, 7 ἱδρύματα γιὰ ΑΜΕΑ , 2 νοσοκομεῖα, 5 ἰατρεῖα, 1 σταθμὸς πρώτων βοηθειῶν, 1 κέντρο φυσιοθεραπείας, ἠλεκτροθεραπείας καὶὑδροθεραπείας, 4 κέντρων συμπαράστασης ἐξαρτημένων ἀτόμων, 7 ἱδρύματα ψυχικῆς ὑγείας, 145 τράπεζες αἵματος, 1 ἵδρυμα ἀπόρων τυφλῶν γυναικῶν, 1ἵδρυμα ψυχοκοινωνικῆς ἀγωγῆς καὶ στήριξης, 1 κέντρο ἰατρικῆς, κοινωνικῆς καὶ ψυχιατρικῆς ὑποστήριξης γιὰ ἄτομα μὲ νεοπλασματικὰ νοσήματα, καὶδιάφορα κέντρα γιὰ τὴν νόσο Ἀλτσχάϊμερ[34].
Ἐκτάκτως καὶ γιὰ εἰδικὲς περιπτώσεις ἡ Ἑλλαδικὴ Ἐκκλησία συγκεντρώνει φάρμακα καὶ παραϊατρικὰ προϊόντα, ποὺ διαθέτει εἴτε στὰ ἱεραποστολικὰκλιμάκια ἀνὰ τὴν οἰκουμένη, εἴτε σὲ πληθυσμοὺς ποὺ ἔχουν ὑποστεῖ φυσικὲς καταστροφές καὶ θεομηνίες ἢ βρίσκονται σὲ ἐμπόλεμη κατάσταση. Σὲ ὅλα αὐτὰἂς προστεθοῦν καὶ οἱ ἀντίστοιχες δράσεις τῶν ἄλλων Πατριαρχείων, αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν, ἀρχιεπισκοπῶν καὶ μητροπόλεων, ποὺ καλύπτουν ἔνα εὐρὺ φάσμα κοινωνικῆς προσφορᾶς καὶ διακονίας τοῦ πάσχοντος συνανθρώπου.Ἕνα μόνο χαρακτηριστικὸ παράδειγμα θὰ ἀναφέρω· εἶναι τὸ κέντρο περίθαλψης καρκινοπαθῶν «Ἁγία Εἰρήνη» στὸ Βουκουρέστι, τὸ ὁποῖο φιλοξενεῖ ὑπὸ ἰατρικὴπαρακολούθηση, ἰατροφαρμακευτικὴ περίθαλψη, ψυχολογικὴ καὶ πνευματικὴὑποστήριξη καρκινοπαθεῖς στὸ τελευταῖο στάδιο τῆς ἀσθενείας τους[35].
Ὁλοκληρώνοντας τὴν ὁμιλία μου, ἂς μοῦ ἐπιτραπῇ νὰ συμπληρώσω τὰ ἑξῆς·
Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία εἶναι ὁ Χριστὸς παρατεινόμενος στοὺς αἰῶνες. Καὶὁ Χριστὸς ἦλθε «οὐ διακονηθῆναι, ἀλλὰ διακονῆσαι», ἦρθε νὰ διακονήσῃ τὴν σωτηρία μας. Ἡ ἀξία τῆς ἀνθρώπινης ζωῆς ἀναμφίβολα ἐπιβάλλει στὴνἘκκλησία τὸν σεβασμό πρὸς τὸ πολυτιμότερο ἀγαθό της, τὴν ὑγεία, καθὼς καὶὁ,τιδήποτε μπορεῖ νὰ στηρίξῃ καὶ τὶς δύο· ἐπιβάλλει τὸν σεβασμὸ πρὸς τὰἀντίδοτα τοῦ βιολογικοῦ θανάτου, τὰ φάρμακα, ἀλλὰ καὶ πρὸς τοὺς λειτουργούς, μύστες καὶ ἀρχιερεῖς τῆς ἰαματικῆς ἐπιστήμης, φαρμακοποιοὺς καὶ ἰατρούς, ποὺὑπηρετοῦν τὸν ἄνθρωπο καὶ τὴν σωτηρία του σὲ βιολογικὸ ἐπίπεδο. Ἡ ζωὴἀνήκει στὸν Θεό, παρέχεται ὡς δωρεὰ ἐκ τῆς ἀπείρου ἀγάπης Του, γιατὶ ὁ Θεὸς δὲν μπορεῖ νὰ ὑπάρχῃ χωρὶς νὰ μοιράζεται. Ὁ Θεὸς Πατέρας μας ὑπερβαίνει τὰὅρια τῆς ὑποστατικῆς Του μοναδικότητος καὶ δίνει ὁλόκληρο τὸ εἶναι Του καὶτὴν οὐσία Του στὸν Θεὸ Λόγο, τὸν ἀγαπημένο Του Υἱό, καὶ στὸν Θεὸ Παράκλητο, τὸ ἀγαπημένο Του Πνεῦμα. Αὐτὸ τὸ μοίρασμα τῆς ζωῆς ὑπηρετεῖτε κι ἐσεῖς, οἱφαρμακοποιοὶ τοῦ νομοῦ μας, καὶ εἶναι σπουδαῖο τὸ ἔργο σας καὶ ἀναγνωρίζεταιἀπὸ τὴν Ἐκκλησία καὶ τὴν κοινωνία. Καὶ αὐτὴ ἡ ἀναγνώριση ὄχι μόνον δὲνἔρχεται σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν πίστη στὸν Θεό, ἀλλὰ ἀντιθέτως, ἐφόσον ἡ χρήση φαρμάκων ὑπηρετεῖ τὴ ζωή, ἕνας φαρμακοποιὸς μπορεῖ νὰ γίνῃ αἰτία, ὥστε ὁπιστὸς χριστιανὸς νὰ ἀντιληφθῇ τὴν πανταχοῦ παρουσία καὶ εὐεργεσία τοῦΘεοῦ, στὸ πρόσωπο δὲ τοῦ φαρμακοποιοῦ τὸν ἀπεσταλμένο ἄγγελο ποὺ ἔρχεται νὰ ὑπηρετήσῃ τὴν ζωή ἐκείνου.
Σᾶς εὐχαριστῶ.

[1] Σοφία Σειράχ, κεφ. 38, στ. 1.
[2] Στὸ ἴδιο, στ. 2.
[3] Στὸ ἴδιο, στ. 3.
[4] Στὸ ἴδιο, στ. 4.
[5] «Οὐκ ἀπὸ ξύλου ἐγλυκάνθη ὕδωρ εἰς τὸ γνωσθῆναι τὴν ἰσχὺν Αὑτοῦ;», στὸ ἴδιο, στ. 5.
[6] Στὸ ἴδιο, στ. 6.
[7] Στὸ ἴδιο, στ. 7.
[8] Στὸ ἴδιο, στ. 8.
[9] Στὸ ἴδιο, στ. 9.
[10] Στὸ ἴδιο, στ. 10-12.
[11] Στὸ ἴδιο, στ. 14.
[12] Ἀριθμοί, κεφ. 21, στ. 9.
[13] Δ΄ Βασιλειῶν, κεφ. 5, στ. 1-27.
[14] Ἠσαΐας, κεφ. 38, στ. 21.
[15] Δ΄ Βασιλειῶν, κεφ. 4, στ. 34-35.
[16] Ἰεζεκιήλ, κεφ. 47, στ. 12.
[17] Ἱερεμίας, κεφ. 8, στ. 22.
[18] Ἠσαΐας, κεφ. 1, στ. 6.
[19] Α΄ Παραλειπομένων, κεφ. 16, στ. 12.
[20] Δανιήλ, κεφ. 4, στ. 29-31.
[21] Ματθαῖος, κεφ. 10, στ. 8.
[22] Ματθαῖος κεφ. 9, στ. 12.
[23] Ἰωάννης κεφ. 9, στ. 6-7.
[24] Λουκᾶς, κεφ. 8, στ. 43-44.
[25] Στὸ ἴδιο, κεφ. 10, στ. 34.
[26] Πρὸς Τιμόθεον Α΄, κεφ. 5, στ. 23.
[27] Ματθαῖος, κεφ. 27, στ. 34.
[28] Πρὸς Φιλιπισσίους, κεφ. 1, στ. 21.
[29] http://www.iskarditsas.gr/04/orkos.htm.
[30] http://www.myriobiblos.gr/texts/greek/mitakis_farmako2.html.
[31] http://www.apologitis.com/gr/ancient/byz_iatriki.htm.
[32] Στὸ ἴδιο.
[33] http://www.imlarisis.gr/index.php?dispatch=categories.view&category_id=830.
[34] Βλ. εἰδικότερα http://www.ecclesia.gr/greek/koinonia/koinonia.htm.
[35] http://www.parembasis.gr/2009/09_02_02.htm.
http://imverias.blogspot.gr/2013/02/blog-post_783.html

Τρία φοβερά πάθη


normal_gk0005.jpg
Η  φιλαργυρία,  η  φιλοδοξία  κα  η  φιληδονία  εχουν  τέτοια  γλυκύτητα  και  δύναμη, που μαραίνουν  τις  ευγενικές  και  πνευματικές  εφέσεις  του  ανθρώπου.
Μ' έναν ανεξήγητο  τρόπο,  τον  κανουν  να  πιστεύει  πως  γεννήθηκε  για  ν' αποκτάει  χρήμα, δόξα και ηδονή.
Κι' έτσι υποδουλώνεται!

 Αγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος 

Συναξαριστής της 9ης Φεβρουαρίου 2013


Ἀπόδοσις τῆς Ἑορτῆς τῆς Ὑπαπαντῆς
 


 
Ὁ Ἅγιος Νικηφόρος

 


Ὁ Θεὸς εἶναι ἀγάπη. Καὶ ὁποῖος δὲν τὴν ἔχει, ματαιοπονεῖ, ἔστω καὶ ἂν εἶναι χριστιανὸς καὶ λέει ὅτι ἀγωνίζεται ἐν Χριστῷ. Ὅταν τὸ 257 μ.Χ. (ἐπὶ Οὐαλεριανοῦ καὶ Γαληΐνου) δόθηκε διαταγὴ διωγμοῦ κατὰ τῶν χριστιανῶν, ἔπιασαν πολλοὺς ἐπισκόπους καὶ Ἱερεῖς, μὲ σκοπὸ νὰ τοὺς βασανίσουν γιὰ νὰ ἀρνηθοῦν τὸ Χριστό.

Ὁ Νικηφόρος, χριστιανὸς εὐσεβέστατος, εἶδε μεταξὺ αὐτῶν τῶν Ἱερέων καὶ ἕναν, ὀνομαζόμενο Σαπρίκιο (πρεσβύτερο Ἀντιοχείας).
 Αὐτὸς ἔτρεφε μεγάλο μῖσος κατὰ τοῦ Νικηφόρου, πιστεύοντας ἴσως στὰ λόγια κάποιου συκοφάντη. Χωρὶς νὰ χάσει στιγμὴ ὁ Νικηφόρος, τρέχει ἀνάμεσα στοὺς δήμιους, πέφτει στὰ πόδια του καὶ παρακαλεῖ νὰ τὸν συγχωρέσει, ἔστω καὶ ἂν ἔκανε κάτι ποὺ δὲν τὸ κατάλαβε. Μάταια ὅμως.
 Ὁ Σαπρίκιος ἔκανε πὼς δὲν τὸν ἄκουγε. Ἔπειτα, μετὰ τὸ μαστίγωμα ποὺ δέχθηκε ὁ Σαπρίκιος, ὁ Νικηφόρος τὸν ἐπαναπλησιάζει, ἀσπάζεται τὶς πληγές του καὶ ζητάει νὰ τοῦ δώσει, ἔστω καὶ τὴν τελευταία στιγμή, τὴν εὐλογία του.
Ὁ Σαπρίκιος, ἀνένδοτος, τὸν διώχνει καὶ ὁδηγεῖται γιὰ ἀποκεφαλισμό. Ὅμως ὁ Θεὸς δὲ θέλησε τὴν θυσία του. Διότι μὲ τὸ στόμα τοῦ Ἀποστόλου Παύλου λέει: «Καὶ ἐὰν παραδῶ τὸ σῶμα μου ἵνα καυθήσομαι, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐδὲν ὠφελοῦμαι». Καὶ ἄν, δηλαδή, δώσω τὸ σῶμα μου γιὰ νὰ καῶ, δὲν ἔχω ὅμως ἀγάπη, δὲν ὠφελοῦμαι τίποτα ἀπ᾿ τὴν θυσία αὐτή. Καὶ ἔτσι ἔγινε.

Ὁ Σαπρίκιος τὴν τελευταία στιγμὴ δείλιασε καὶ ἀρνήθηκε τὸ Χριστό! Μόλις τὸ ἄκουσε ὁ Νικηφόρος τὸν παρακαλεῖ νὰ ἀνακαλέσει τὴν ἄρνησή του. Τότε ἐκνευρισμένοι οἱ δήμιοι, ἀποκεφαλίζουν αὐτόν. Ἔτσι, ὁ Νικηφόρος πῆρε τὸ στεφάνι τοῦ μαρτυρίου καὶ ὁ Σαπρίκιος τὸ στίγμα τῆς ἀτιμίας.

Ἀπολυτίκιον. 
Ἦχος δ’. Ταχὺ προκατάλαβε.
Ἀγάπῃ τοῦ Κτίσαντος, καταυγασθεὶς τὴν ψυχήν, τοῦ νόμου τῆς χάριτος, ἐκπληρωτὴς ἀκριβής, ἐμφρόνως γεγένησαι· ὅθεν καὶ τὸν πλησίον, ὡς σαυτὸν ἀγαπήσας, ἤθλησας Νικηφόρε, καὶ τὸν ὄφιν καθεῖλες· ἐντεῦθεν ἐν ὁμονοίᾳ, ἡμᾶς διατήρησον.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος α’. Χορός Ἀγγελικός.
Ἀγάπης τῷ δεσμῷ, συνδεθείς Νικηφόρε, διέλυσας τρανῶς, τήν κακίαν τοῦ μίσους· καί ξίφει τήν κάραν σου, ἐκτμηθείς ἐχρημάτισας, Μάρτυς ἔνθεος, τοῦ σαρκωθέντος Σωτῆρος· ὃν ἱκέτευε, ὑπέρ ἡμῶν τῶν ὑμνούντων, τήν ἔνδοξον μνήμην σου.

Κοντάκιον. 
Ἦχος α’. Χορὸς Ἀγγελικός.
Ἀγάπης τῷ δεσμῷ, συνδεθεὶς Νικηφόρε, διέλυσας τρανῶς, τὴν κακίαν τοῦ μίσους, καὶ ξίφει τὴν κάραν σου, ἐκτμηθεὶς ἐχρημάτισας, Μάρτυς ἔνθεος, τοῦ σαρκωθέντος Σωτῆρος· ὃν ἱκέτευε, ὑπὲρ ἡμῶν τῶν ὑμνούντων, τὴν ἔνδοξον μνήμην σου.

Ἕτερον Κοντάκιον. 
Ἦχος γ’. Ἡ παρθένος σήμερον.
Πτερωθεῖς ἀοίδιμε, τῇ τοῦ Κυρίου ἀγάπῃ, καὶ τὸν τούτου ἔνδοξε, Σταυρὸν ἐπ’ ὤμων βαστάσας, ἤσχυνας τοῦ διαβόλου τὰς μεθοδείας, ἤθλησας μέχρι θανάτου καὶ ἀληθείας· διὰ τοῦτο ἀνεδείχθης, ὁπλίτης μύστης, Θεοῦ τῆς Χάριτος.

Ὁ Οἶκος 
Τὴν τοῦ Παύλου σαφῶς διδασκαλίαν ἐπόθησας, καὶ τοῖς στέρνοις τοῖς σοῖς Ἔνδοξε κατεφύτευσας, βοῶν· Ἡ ἀγάπη οὐκ ἀσχημονεῖ, αὕτη τὸν Κτίστην ἄνθρωπον τέλειον ἡμῖν ἐχαρίσατο, δι' ἀγάπην πάντα ὑπέμεινεν, ἥλους καὶ σταυρόν, ὄξος καὶ ἐμπτύσματα, λόγχῃ ἐπάγη πλευρὰν ἁγίαν, δι' ἧς ἀνέβλυσεν ἡμῖν αἷμα καὶ ὕδωρ θεουργόν, ὃν ποθήσας, ἐφάνης νικηφόρος, ὡς καὶ τῇ κλήσει, ὁπλίτης, μύστης Θεοῦ τῆς χάριτος.

Μεγαλυνάριον.
Πλήρης ὢν ἀγάπης τῆς πρὸς Θεόν, ἠγάπησας μάκαρ, τὸν πλησίον ὡς σεαυτόν· ὅθεν καὶ ἀθλήσας, τοῦ μίσους τὸν ἐργάτην, καθεῖλες Νικηφόρε, Χριστῷ πειθόμενος.

Κάθισμα 
Ἦχος πλ. δ’. Τὴν Σοφίαν καὶ Λόγον.
Ἐντολῶν τοῦ Κυρίου ἐκπληρωτής, πεφηνὼς κατηλλάγης τῷ δυσμενεῖ, πρὸς σὲ τὴν διάνοιαν, τὴν αὐτοῦ Μάρτυς ἔχοντι, καὶ τὴν διὰ ξίφους, τελείωσιν εἴληφας, ἀντ' ἐκείνου Μάκαρ, Θεοῦ σε καλέσαντος· ὅθεν νικηφόρον, φερωνύμως δειχθέντα, αὐτὸς ἐστεφάνωσεν, ὡς Δεσπότης ἀξίως σε, Ἀθλοφόρε, ἀήττητε, πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, τῶν πταισμάτων ἄφεσιν δωρήσασθαι, τοῖς ἑορτάζουσι πόθῳ, τὴν ἁγίαν μνήμην σου.

 
Ὁ Ὅσιος Ῥωμανὸς ὁ Κίλικας ὁ θαυματουργός

 


Ἡ καταγωγὴ τοῦ Ὁσίου αὐτοῦ ἦταν ἀπὸ τὴν Κιλικία, καὶ συγκεκριμένα ἀπὸ τὴν πόλη Ῥῶσο (ἀρχαία πόλη τῆς Συρίας στὸν Ἰσσικὸ κόλπο - Ἀλεξανδρέτας - ποὺ βρίσκεται κοντὰ στὶς Κιλικίες Πύλες). Ὁ πνευματικός του ὅμως ἀγῶνας ἔγινε στὰ μέρη τῆς Ἀντιόχειας. Ἐκεῖ, στοὺς πρόποδες ἑνὸς βουνοῦ ἔκτισε ἕνα μικρὸ κελί, ποὺ τοῦ χρησίμευε σὰν μελετητήριο καὶ συγχρόνως σὰν ἀσκητήριο. Ἦταν τύπος ἐγκρατὴς καὶ στοὺς τρόπους του ἁπλός, γεμάτος ταπεινοφροσύνη καὶ πραότητα.

Ἡ φήμη τῆς ἁγιότητάς του καὶ φρονήσεώς του ἔφερε πρὸς αὐτὸν πλήθη, ποὺ τοῦ ἐκδήλωναν τὴν ἐκτίμηση καὶ τὸν σεβασμό τους. Ἀλλὰ ἐκεῖνος, σὲ καμιὰ στιγμὴ δὲν αἰσθάνθηκε τὸν ἄνεμο τῆς ὑπερηφάνειας. Δὲν ἔβλεπε πόσο προόδευε, ἀλλὰ μόνο πόσο καθυστεροῦσε νὰ προοδεύσει. Συχνὰ μάλιστα ἔλεγε τὸν λόγο τοῦ Εὐαγγελίου, ὅτι, ὁποῖος νομίζει ὅτι στέκεται πνευματικά, ὀφείλει νὰ προσέχει μὴ πέσει.


Ὁ Θεὸς τὸν προίκισε καὶ μὲ τὸ χάρισμα νὰ θεραπεύει ἀσθένειες. Ἀλλ᾿ αὐτός, γιὰ νὰ εἶναι προσγειωμένος, ἔλεγε καὶ πάλι τὸ λόγο τοῦ Εὐαγγελίου, ὅτι, τὸ νὰ κάνει κανεὶς θαύματα δὲν εἶναι τίποτα. Τὸ σπουδαῖο εἶναι νὰ ἐργάζεται τὴν ἀρετὴ καὶ τὴν δικαιοσύνη. Μετὰ ἀπὸ τέτοια ἀληθινὰ ἁγία ζωή, ὁ Ὅσιος Ῥωμανός, ἀπεβίωσε εἰρηνικά.

 
Οἱ Ἅγιοι Μάρκελλος ἐπίσκοπος Σικελίας, Φιλάγριος ἐπίσκοπος Κύπρου καὶ Παγκράτιος ἐπίσκοπος Ταυρομενίου

 


Ἔζησαν καὶ οἱ τρεῖς κατὰ τὸν πρῶτο μετὰ Χριστοῦ αἰῶνα. Ὁ Μάρκελλος, πατέρας τοῦ Παγκρατίου, ἦταν προηγουμένως ὀπαδὸς τοῦ Σίμωνα τοῦ Μάγου.

Ἦλθε ὅμως στὴν ἀληθινὴ πίστη, μέσῳ τῆς διδασκαλίας καὶ τῶν θαυμάτων τοῦ ἀποστόλου Πέτρου, τὸν ὁποῖο καὶ ἀκολούθησε ἀπὸ τότε μὲ τὸ γιό του Παγκράτιο.

Καὶ ὁ μὲν Μάρκελλος ἔγινε κατόπιν ἐπίσκοπος στὶς Συρακοῦσες τῆς Σικελίας, ὅπου ἔφερε πολλοὺς εἰδωλολάτρες στὴν ἀληθινὴ θρησκεία.

Ὁ δὲ Παγκράτιος ἔγινε ἐπίσκοπος Ταυρομενίου (σημερινὴ Ταορμίνα) τῆς Σικελίας. Ὁ Φιλάγριος διέπρεψε σὰν ἐπίσκοπος τῆς Κύπρου. Καὶ οἱ τρεῖς δὲ πέθαναν, ἀφοῦ ὑπέστησαν πολλὲς δοκιμασίες στὴν ἐκτέλεση τῶν ποιμαντικῶν καθηκόντων τους, καὶ ζωὴ καθημερινοῦ μαρτυρίου.

(Ἡ μνήμη τοῦ Ἁγ. Παγκρατίου, ἐπαναλαμβάνεται καὶ τὴν 9η Ἰουλίου).

 


 

 
Ὁ Ἅγιος Πέτρος ὁ Δαμασκηνός

Ἦταν Ἱερέας μὲ πλήρη συνείδηση τῶν ὑποχρεώσεών του πρὸς τὸν Χριστὸ καὶ τὸν λαό. Μὲ τὸ προσωπικό του παράδειγμα, ἄμεμπτο καὶ διδακτικότατο, φώτιζε καὶ κατάρτιζε τοὺς πιστούς με τὰ τακτικὰ καὶ πρακτικότατα κηρύγματά του. Αὐτὸς μάλιστα εἶναι καὶ ὁ συγγραφέας τῆς Νηπτικῆς βίβλου, ποὺ ἐμπεριέχεται στὴ Φιλοκαλία.

Τὴν ἀγάπη του πρὸς τὸν Χριστό, δὲν τὴν ἔδειχνε μόνο σὲ καιροὺς εἰρηνικούς, ἀλλὰ καὶ σὲ δύσκολους. Καὶ τὴν ζωή του στεφάνωσε, ἀφοῦ πρόθυμα ἔδωσε τὸ κεφάλι του στὸν θάνατο διὰ ξίφους, γιὰ νὰ μείνει πιστὸς στὴν ὁμολογία τοῦ Χριστοῦ.

 
Οἱ Ἅγιοι Ἄμμων καὶ Ἀλέξανδρος
 

 
Οἱ Ὅσιοι Νικηφόρος καὶ Γεννάδιος ἐν Βολογντᾷ (+ 16ος αἰ.)
 

 
Εὕρεσις Τιμίων Λειψάνων Ἁγίου Ἰννοκεντίου ἐκ Ρωσίας

 


Ἡ Ἐκκλησία τιμᾶ τὴν μνήμη τοῦ Ἁγίου Ἰννοκεντίου Ἐπισκόπου Ἰρκοὺτσκ τῆς Ρωσίας († 1731), στὶς 26 Νοεμβρίου.

 

ΕΟΡΤΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ

15Γιορτάζουμε σήμερα 9 Φεβρουαρίου, ημέρα μνήμης του Αγίου Νικηφόρου.

O Άγιος Νικηφόρος έζησε στα χρόνια των αυτοκρατόρων Βαλεριανού (253 - 259 μ.Χ.) και Γαληνού (259 - 268 μ.Χ.), και συνδεόταν στενά με κάποιον ιερέα ονόματι Σαπρίκιο, ο οποίος έτρεφε μεγάλο μίσος κατά του Νικηφόρου γιατί πίστευσε στα λόγια κάποιου συκοφάντη. O Νικηφόρος ζητούσε επανειλημμένα από τον ιερέα να του πει τον λόγο και να τον συγχωρέσει, όμως μάταια.

Όταν το 257 μ.Χ. ξέσπασε μεγάλος διωγμός κατά των Χριστιανών, συνελήφθησαν πολλοί επίσκοποι και ιερείς μεταξύ των οποίων και ο Σαπρίκιος. Μόλις ο Άγιος διέκρινε μεταξύ των συλληφθέντων και τον Σαπρίκιο... τρέχει και πέφτει στο γόνατά του και τον παρακαλεί με δάκρυα να τον συγχωρήσει. O Σαπρίκιος αρνείται πεισματικά. Μετά το μαστίγωμα που δέχθηκε ο Νικηφόρος τον πλησιάζει και πάλι, ασπάζεται τις πληγές του και του ζητά να του δώσει έστω και την τελευταία στιγμή την ευλογία του.

O Σατρίκιος ανένδοτος, τον απομακρύνει και οδηγείται για αποκεφαλισμό. Η άρνηση και η αδιαλλαξία του Σαπρίκιου, τον καθιστούν ανάξιο στο μάτια του Θεού. Χωρίς πλέον την δύναμη της θείας χάρης, δεν άντεξε τα βασανιστήρια και την ώρα του αποκεφαλισμού λυγίζει και ζητά να θυσιάσει στο είδωλα. Μόλις το άκουσε ο Νικηφόρος, τρέχει και τον παρακαλεί να ανακαλέσει την άρνησή του.

Εκνευρισμένοι τότε οι δήμιοι, αποκεφαλίζουν τον Νικηφόρο και έτσι αξιώνεται εκείνος το στέφανο του μαρτυρίου, ενώ ο Σαπρίκιος το στίγμα της ατιμίας.

Στους εορτάζοντες και στις εορτάζουσες, χρόνια πολλά και ευάρεστα στο Θεό !!!

Απολυτίκιο:
Ήχος δ'. Ταχύ προκατάλαβε.
Αγάπη του Κτίσαντος, καταυγασθείς την ψυχήν, του νόμου της χάριτος, εκπληρωτής ακριβής, εμφρόνως γεγένησαι, όθεν και τον πλησίον, ως σαυτόν αγαπήσας, ήθλησας Νικηφόρε, και τον όφιν καθείλες, εντεύθεν εν ομονοία, ημάς διατήρησαν.

Το Απολυτίκιο ψάλλει ο αρχ. π. Νικόδημος Καβαρνός
Με πληρ. από τον Ορθόδοξο Συναξαριστή

"Τη μυστική εν φόβω τραπέζη προσεγγίσαντες πάντες". Θεολογικό σχόλιο στη Μεγάλη Πέμπτη

  Του ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ, Θεολόγου - Καθηγητού «Τη Αγία και Μεγάλη Πέμπτη οι τα πάντα καλώς διαταξάμενοι θείοι Πατέρες, αλληλοδιαδόχως εκ τε τ...