Η Βιβλική μοίρα »μπροστά στα μάτια μας» για τη Δαμασκό.

Με πολεμικά πλοία των ΗΠΑ έτοιμα, οι εκθέσεις των χημικών όπλων και διάθεση εκδίκησης από το Ιράν σχετικά με την έλευση του Αρμαγεδδώνα, το έθνος της Συρίας και η πρωτεύουσά της, η Δαμασκός, είναι στο επίκεντρο αυτού που ορισμένοι λένε ότι μπορεί να γίνει μια προφήτευση για τη μάχη των βιβλικών διαστάσεων. 
"Πολλοί μαθητές του Λόγου του Θεού έκαναν μια σημαντική προσπάθεια προσέγγισης της αρχαίας προφητείας αναφορικά με το τέλος που εκπληρώνεται μπροστά στα μάτια μας», υποστηρίζει ο Καρλ Gallups, πάστορας, ραδιοφωνικός παραγωγός και συγγραφέας του "The Magic Man in the Sky: Αποτελεσματικά υπερασπίζοντας τη χριστιανική Πίστη. "" Το πιο σημαντικό, είμαστε η πρώτη γενιά στην ιστορία που θα δούμε μια τέτοια δραματική και εντυπωσιακή ευθυγράμμιση. " 
Ο Gallups αναφέρεται στον Ψαλμό 83 - ο οποίος λέει ότι τα έθνη γύρω από το Ισραήλ συνωμοτούν εναντίον του - και ιδιαίτερα ο Ησαΐας στο Κεφ.17, που αφηγείται μια μέρα, όταν η  Δαμασκός, που συχνά αναφέρεται ως η αρχαιότερη συνεχώς κατοικημένη πόλη του κόσμου, θα είναι εντελώς καταστραμένη. 
"Ιδού, η Δαμασκός έχει ληφθεί μακριά από το να είναι μια πόλη, και πρέπει να είναι μια καταστραμένη σωρός», δηλώνει ο αρχαίος προφήτης Ησαΐας. "Το φρούριο, επίσης, παύει από τον Εφραίμ, και το βασίλειο από τη Δαμασκό, και το υπόλοιπο της Συρίας: πρέπει να είναι όπως η δόξα των παιδιών του Ισραήλ, λέγει ο Κύριος των δυνάμεων." 
«Θέλω επίσης να σημειωθεί," προσθέτει ο συγγραφέας του " 11/9- η προφητεία," James F. Fitzgerald, "ότι η προφητεία της καταστροφής της Δαμασκού στον Ησαΐα 17 συνδέεται άμεσα στο πλαίσιό της, για την πτώση του Εφραίμ και το Βόρειο Βασίλειο του Ισραήλ καθώς ο Ησαΐας έχει προειδοποιήσει προηγουμένως στο κεφάλαιο 9:10. Αυτή είναι η ίδια προφητεία από τον μεσσιανικό ραβίνο Jonathan Cahn που έχει γράψει για το «ο προάγγελος» και στο ντοκιμαντέρ «Ο Ησαΐας 9:10 -Η Απόφαση», όπου έχει εφαρμοστεί το συγκεκριμένο μοτίβο της αποφάσεως ,εκεί είναι στα αξιοσημείωτα γεγονότα που έχουν αποκαλυφθεί εδώ στην Αμερική μετά από την 11η Σεπτεμβρίου.

Βεβαίως, η Δαμασκός έχει γίνει το επίκεντρο της  διεθνούς προσοχής από το φόβο του πολέμου. 
Όπως στο WND έχει αναφερθεί,ο υπουργός Εξωτερικών των ΗΠΑ, Τζον Κέρι και έχει κάνει δημοσίως την υπόθεση για ένα αμερικανικό κτύπημα στη Συρία πέρα ​​από την υποτιθέμενη χρήση του έθνους των χημικών όπλων από τις δυνάμεις των ανταρτών, μεταξύ του ίδιου του λαού του, ακόμη και πολεμικά πλοία των ΗΠΑ είναι έτοιμα. 
Εν τω μεταξύ, η Συρία ,σύμμαχος του Ιράν έχει απειλήσει να ρίξει "χιλιάδες βλήματα" στο Ισραήλ, εάν ο Πρόεδρος Ομπάμα κάνει την προτεινόμενη επίθεση, και οι πολιτικοί του Ιράν έχουν ισχυριστεί ότι η σύγκρουση θα μπορούσε να οδηγήσει «στο τέλος της εποχής και την έλευση του τελευταίου Ισλαμιστή Μεσσία», συμπεριλαμβανομένου του Αρμαγεδδώνα,όπως η μάχη για την παγκόσμια ισλαμική διακυβέρνηση. 
Το αποτέλεσμα είναι μια διεθνής πυριτιδαποθήκη που θα μπορούσε εύκολα να εκραγεί πέρα ​​από τα σύνορα της Συρίας, και ο Πρόεδρος Ομπάμα κρατά τον αγώνα. 
"Η αρχαία εβραϊκή προφητεία που περιέχεται στον Ησαΐα 17 είναι σήμερα έτοιμη να βρει τελική εκπλήρωση, και θα μπορούσε εύκολα να προκληθεί από ένα κακό υπολογισμό στην πολιτική κίνηση από την Αμερική», υποστηρίζει ο Bill Salus, συγγραφέας του βιβλίου «Ψαλμός 83:. The Missing Προφητεία Revealed" " Τρέχοντες προβληματισμοί της κυβέρνησης Ομπάμα,για  να χτυπήσει στρατηγικά τη Συρία και να τιμωρήσει το καθεστώς Άσαντ για τη χρήση χημικών όπλων εναντίον συριακών συμπατριωτών του, θα μπορούσε να είναι η σπίθα που θα θέδει το σύνολο της  Μέσης  Ανατολής να φλέγεται. Ο Πρόεδρος Aσαντ έχει απειλήσει να επιτεθεί στο Τελ Αβίβ σε αρκετές περιπτώσεις κατά τη διάρκεια της συριακής επανάστασης, και οι τελευταίες απειλές του έχουν συζητηθεί από τους  Ισραηλινούς να αγοράζουν αντιασφυξιογόνες μάσκες. 
"Παράλληλα μια προφητεία στον Ψαλμό 83 προβλέπει ότι μια κλιμακούμενη σύναψη σε αραβο-ισραηλινό πόλεμο έρχεται, και η Συρία και το Ισραήλ συγκαταλέγονται μεταξύ των συμμετεχόντων," είπε ο Salus  στο WND. «Είναι εύλογο να υποτεθεί ότι ζούμε στις ημέρες του Ησαΐα Κεφ.17 και Ψαλμός 83, και ότι μια ενιαία προσγείωση πυραύλων των ΗΠΑ οπουδήποτε στη Συρία θα μπορούσε να προκαλέσει την« μητέρα όλων των πολέμων στην Μέση Ανατολή », που προβλέπεται στην Αγία Γραφή!"

Ο Fitzgerald εξηγεί ότι μπορεί πράγματι να είναι κάτι περισσότερο από την πολιτική που πιέζει τις τρέχουσες δράσεις του Ομπάμα. 
«Δεν έχουμε κανένα ζωτικό εθνικό συμφέρον να εξυπηρετήσουμε στη Συρία με τη συμμετοχή μας στον εμφύλιο πόλεμο τους," Ο Fitzgerald είπε στο WND, "εκτός από το να δούμε ότι η Συρία δεν έχει πέσει στα χέρια της  Αλ Κάιντα και τους ριζοσπάστες ισλαμιστές. Ωστόσο, φαίνεται ότι η κυβέρνηση Ομπάμα σχεδιάζει τώρα να λάβει τις πλευρές σε αυτή την εσωτερική πάλη με τους αντάρτες, που περιλαμβάνουν τρομοκράτες όπως η Αλ Κάιντα, και το  κάνουν έτσι  ακόμη και με τη βοήθεια των Ρεπουμπλικανών, όπως ο John McCain και  ο Λίντσεϊ Γκράχαμ. 
"Αλλά αν πάμε σε αυτόν τον πόλεμο, κατά τα δικά τους ζωτικά εθνικά  συμφέροντα, είναι επειδή έχουμε ένα« αγκίστρι στο στόμα μας που μας οδεύει προς περαιτέρω εθνική κρίση », συνέχισε. "Όπως διευκρινίζω στο βιβλίο μου, με πολλά στοιχεία, post-9/11,η Αμερική είναι ένα έθνος υπό κρίση. Συναφώς, θα δείτε ακριβώς πώς το επόμενο μεγάλο, στο τέλος του χρόνου της  προφητείας,έχει να κάνει με το έθνος μας και είναι η επικείμενη έλευση του Τρίτου Παγκοσμίου Πολέμου. Ότι ο πόλεμος θα μας μειώσει άπαξ και δια παντός από την υπερδύναμη μας - όπως γνωρίζουμε, πρέπει να συμβεί, από το βιβλίο της Αποκάλυψης. Γι 'αυτό δεν υπάρχει καμία αμφιβολία στο μυαλό μου ότι για να συμμετάσχουμε στον εμφύλιο πόλεμο στη Συρία - ακόμη και στο πρόσωπο των ισχυρών προειδοποιήσεων της Ρωσίας -. Πρόκειται να συνεισφέρουμε στο μέλλον που έρχεται με έναν παγκόσμιο πόλεμο, με τη Ρωσία και το Ιράν " 
Τα στοιχεία αποκάλυψαν:
Θα μπορούσε όμως αυτά τα γεγονότα είναι πραγματικά η προειπωμένη αποκορύφωση της βιβλικής προφητείας; 
Φαίνεται ότι η κριτική επιτροπή είναι ακόμα  σε οριστική απόφαση και λέει ναι. 
"Με όλα το χάος στη Συρία που συνεχώς αυξάνεται όλο και περισσότερο ασταθής, είναι σίγουρα κατανοητό ότι πολλοί μαθητές της Αγίας  Γραφής ψάχνουν τον Ησαΐα Κεφ.17 και ρωτούν αν η εκπλήρωση της θα μπορούσε να είναι επικείμενη», δηλώνει ο Joel Richardson, συγγραφέας του βιβλίου «Μέση Ανατολή Beast" και "Η Ισλαμιστής  Αντίχριστος", σε ένα σχόλιο του WND. 
Αλλά ο  Richardson προειδοποιεί ότι ορισμένοι προσπαθούν πάρα πολύ σκληρά για να κάνουν τις  εκδηλώσεις μέχρι, όπως την πρόβλεψη του Ισραήλ, να χρησιμοποιήσουν μια πυρηνική βόμβα για να εκπληρώσουν την καταστροφή του Ησαΐα Κεφ. 17 της Δαμασκού.
"Για εκείνους  που έχουν προδιάθεση να πιστεύουν ότι το Ισραήλ είναι έτοιμο να χτυπήσει τη Δαμασκό με μια πυρηνική βόμβα," ο Richardson γράφει,ότι  «το ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι : Πόσο σοφό θα ήταν να ρίξει μια πυρηνική βόμβα σε μια πόλη που βρίσκεται λιγότερο από 50 χιλιόμετρα από τα σύνορά του; " 
Ο Richardson υποστηρίζει το πλαίσιο των σημείων στην Αγία Γραφή, για την καταστροφή της Δαμασκού, μόνο στους έσχατους καιρούς. 
"Αν εξετάσει κανείς το μεγαλύτερο μέρος της προφητείας του Ησαΐα στο σωστό πλαίσιο, και όχι τραβώντας  ένα ενιαίο στίχο εδώ ή εκεί, τότε είναι σαφές ότι το απώτερο πλαίσιο της είναι η ημέρα του Κυρίου, η απόφαση κατά των εθνών και η επιστροφή του Ιησού , "ισχυρίζεται ο Richardson . "Σε αυτό το σημείο, βρίσκομαι σε πλήρη συμφωνία με τον Δρ Tommy Ice:« Φαίνεται να είναι ένα γεγονός που θα συμβεί στο τέλος της επταετούς θλίψης όπως ο Κύριος όχι μόνο θα δικάσει αλλά και θα καταστρέψει τη Δαμασκό, αλλά και όλους τους εχθρούς  του Ισραήλ  που τον περιβάλλουν. Αν εξετάσει κανείς το ευρύτερο πλαίσιο του Ησαΐα 17 και λάβει υπόψη το τμήματ, όπου βρίσκεται, γίνεται σαφές ότι πρόκειται για ένα τμήμα στο οποίο ο Κύριος προφητεύει (sic) την απόφαση  που στηρίζεται σε όλα τα έθνη που αντιτίθενται στο Ισραήλ. Αυτό όλο θα συμβεί στο τέλος της θλίψης, σε συνδυασμό με τη δεύτερη έλευση του Χριστού στη γη. " 
Ωστόσο, ακόμη και ο Richardson παραδέχεται την πεποίθηση ότι τα γεγονότα του Ησαΐα 17, Ψαλμός 83 και Ιεζεκιήλ 38 και 39 θα μπορούσε να συμβούν ακριβώς εδώ, τώρα, γίνεται μια "αναδυόμενη δημοφιλής άποψη." 
Ο Gallups εξηγεί, «οι σεβαστοί δάσκαλοι του, στο τέλος του χρόνου στις προφητείες έχουν επινοήσει διάφορα σενάρια ερμηνείας σχετικά με αυτά τα προφητικάφαινόμενα. Ορισμένοι εμπειρογνώμονες στην προφητεία είναι αρκετά ανένδοτοι ότι έχουν ανακαλύψει τη σωστή και ακριβή διάταξη και χρονοδιάγραμμα. Δεν θα είμαι τόσο τολμηρός ώστε να δηλώσω το ακριβή χρονοδιάγραμμα, αλλά η κατανόηση ότι η προφητική Γραφή σχεδόν πάντα έχει ένα ιστορικό πλαίσιο και την εκπλήρωση στην ημέρα κατά την οποία γράφτηκε, καθώς και ένα μήνυμα για το μέλλον, επιτρέψτε μου να κάνω μερικές βιβλικές  παρατηρήσεις. 
"Ο προφήτης Ησαΐας στο 17 Κεφ.που  είναι ένα σημαντικό μέρος της μεγαλύτερης προφητείας ότι ο Ησαΐας εκθέτει στα κεφάλαια 13-23, που λένε αποφάσεις όχι μόνο εναντίον του Ισραήλ, αλλά και εναντίον σε όλες τις γύρω  (κυρίως μουσουλμανικές) χώρες", συνεχίζει. "Στο Ησαΐας 17 Κεφ. μας λέει ότι Δαμασκός θα σταθεροποιηθεί και στην καταστροφή, ο Αράμ θα μαραζώσει, καθώς (η νότια περιοχή της Συρίας), η Αροήρ (η βόρεια περιοχή της Ιορδανίας) θα επηρεαστεί σημαντικά, ολόκληρες περιοχές του βόρειου Ισραήλ θα καταστούν σχεδόν έρημες, ολόκληρο το έθνος του Ισραήλ θα είναι σημαντικά και αρνητικά για μεγάλο χρονικό διάστημα. Λαμβάνοντας υπόψη τις τεράστιες και καταστροφικές δυνατότητες των εξοπλισμών του Ισραήλ και τη χημική κρύπτη όπλων της Συρίας, μπορεί κανείς εύκολα να δεί πώς η κλιμακούμενη σύγκρουση του σήμερα μπορεί να εκπληρώσει αυτές τις προφητείες. 
"Στον Ψαλμό 83, τα αραβικά (μουσουλμανικά) έθνη που περιβάλλουν το Ισραήλ θα της επιτεθούν στην αντίληψη της αδυναμία της, όμως το Ισραήλ θα επικρατήσει,"ο  Gallups συνεχίζει, «και στον Ιεζεκιήλ 38-39, μια άλλη συμμαχία των πιο απομακρυσμένων χωρών (κυρίως μουσουλμανικές) επιθέσεις του Ισραήλ , και πάλι αντιλαμβάνεται ευπάθειας από την πλευρά του Ισραήλ. Ο Θεός επεμβαίνει υπερφυσικά, και το Ισραήλ έχει γλιτώσει. " 
Ο Walid Shoebat, ο οποίος συνέγραψε το "θεό του πολέμου κατά της τρομοκρατίας: το Ισλάμ, Προφητεία και η Αγία Γραφή" με τον Richardson, διαπίστωσαν επίσης αυτό που πιστεύει ότι μπορεί να είναι ήδη η εκπλήρωση της βιβλικής προφητείας. 
"Μπορούμε να αισθανθούμε τις πινακίδες στην αρχή για την εκπλήρωση της καταστροφής  στον προφήτη Ησαΐα κεφ. 17 της Δαμασκού, όταν βλέπουμε την εισροή προσφύγων από τη Συρία στην Ιορδανία, όπως προβλέπεται από τον προφήτη Αμώς:« Θα σπάσει, επίσης, τη γραμμή της Δαμασκού, και διακόπτει την κάτοικο από τον κάμπο της Aβεν, και αυτός ότι αυτός κρατάει  το σκήπτρο από το σπίτι της Εδέμ: και του λαού της Συρίας θα πάει σε αιχμαλωσία στην Κιρ, λέγει ο Κύριος »(Αμώς 1:5)," ο Shoebat είπε στο WND. "Εδώ  βρίσκουμε την καταπληκτική ακρίβεια, της βιβλικής προφητείας: Aβεν είναι η Δαμασκός σήμερα, και η Δαμασκός είναι επίσης κυριολεκτικά ,αναφέρεται εδώ ονομαστικά.Οι Σύριοι φεύγουν κατά κύματα στην Ιορδανία και με ακρίβεια »εις Κιρ,« που είναι η  Kιρ-Mωάβ (Ησαΐας 15:1). Σήμερα η περιοχή ονομάζεται Kεράκ. Όταν επανεξετάσαμε τόσο τον αρχαίο χάρτη και τα στατιστικά στοιχεία της πρόσφατης εισροής προσφύγων από τη Συρία στην Ιορδανία, διαπιστώσαμε ότι πάνω από μισό εκατομμύριο Σύριοι ήδη εγκαταλείψαν τη χώρα για να «τα σύνορα της γης του Μωάβ,που τώρα ονομάζεται Kερέκ [Kεράκ]." 
Είτε αυτά τα πράγματα  όλα συμβαίνουν τώρα ή πρόκειται να συμβούν στο μέλλον, όμως, υπάρχει ένα σημείο στο οποίο οι μαθητές στην προφητεία συμφωνούν: "Το φαινομενικό πλαίσιο όλων αυτών των χωρίων», αναφέρει ο Gallups, "είναι ότι η εκπλήρωσή τους βρίσκεται το πολύ στις τελευταίες ημέρες - λίγο πριν από τη βιβλική ημέρα του Κυρίου, και την επιστροφή του Ιησού ". 
Ο Gallups καταλήγει: «Λαμβάνοντας υπόψη τα πρωτοσέλιδα των ειδήσεων σήμερα και την τρέχουσα στην Μέση Ανατολή,αναταραχή καθώς και η Συρία είναι στο επίκεντρο ενός μεγάλου πολέμου στην περιοχή, δεν μπορώ να αντιληφθώ πώς κάθε σοβαρός μελετητής του κόσμου δεν θα μπορούσε να δει ότι αυτά, Πράγματι, είναι πολύ προφητικά στους καιρούς που ζούμε. " 

Γιατί προσευχόμαστε προς την Ανατολή;

Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός 

Α. Ἐπειδὴ ἔχουμε διπλὴ φύση, προσφέρουμε διπλὴ προσκύνηση

Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός (1) μᾶς διδάσκει, ὅτι δὲν προσκυνοῦμε πρὸς ἀνατολὰς ἁπλῶς καὶ ὡς ἔτυχε, ἀλλὰ ἐπειδὴ ἡ φύσις μας εἶναι σύνθετος, δηλαδὴ ὁρατὴ καὶ ἀόρατος, νοητὴ καὶ αἰσθητή, προσφέρουμε στὸν Δημιουργὸ διπλὴ καὶ τὴν προσκύνησι: ἡ ψυχὴ εἶναι στραμμένη νοερὰ πρὸς τὸν Θεὸ καὶ ταυτόχρονα τὸ σῶμα προσκυνεῖ πρὸς ἀνατολάς.


Αὐτὸς ὁ διπλὸς τρόπος, νοητὸς καὶ αἰσθητός, τῆς ἀναφορᾶς μας πρὸς τὸν Κύριο φαίνεται καὶ σὲ ἄλλες περιπτώσεις: ψάλλουμε μὲ τὸν νοῦ μας, ἀλλὰ ταυτόχρονα καὶ μὲ τὰ σωματικὰ χείλη μας• βαπτιζόμεθα καὶ στὸ ὕδωρ καὶ στὸ Ἅγιο Πνεῦμα, δηλαδὴ ἐνούμεθα μὲ τὸν Κύριό μας μὲ δύο τρόπους: .....Μετέχοντες στὰ Ἱερὰ Μυστήρια καὶ στὴν Χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Β. Ὁ Χριστὸς μας ὀνομάζεται «Ἀνατολὴ»

Ὁ Κύριός μας καὶ Θεὸς μας εἶναι τὸ νοητὸ Φῶς: «ὁ Θεὸς φῶς ἐστιν» (2)• ἐπίσης εἶναι ὁ «ἥλιος τῆς δικαιοσύνης» (3)• εἶναι τὸ «φῶς τοῦ κόσμου» (4), τὸ «μέγα φῶς» (5) καὶ ἡ «Ἀνατολὴ» (6), ἡ ὁποία «ἐπεσκέψατο ἡμᾶς ἐξ ὕψους» (6) καὶ μὲ τὴν Χάρι καὶ τὴν Ἀλήθειά Του ἐφώτισε τοὺς ἀνθρώπους, ποὺ ἦσαν καθήμενοι «ἐν σκότει» ἀγνωσίας, «ἐν χώρᾳ καὶ σκιᾷ θανάτου» (5) τῆς ἁμαρτίας.
Ἀκριβῶς γιὰ τὸν λόγο αὐτὸν πρέπει νὰ ἀφιερώνουμε στὸν Χριστό μας τὴν ἀνατολὴ γιὰ τὴν προσκύνησι, διότι τὸ κάθε τί ὡραῖο πρέπει νὰ τὸ ἀποδίδουμε στὸν Θεό, ἀπὸ τὸν Ὁποῖο προέρχεται κάθε ἀγαθό.

Καὶ ὁ θεῖος Δαβὶδ λέγει: «Αἱ Βασιλεῖαι τῆς γῆς, ἄσατε τῷ Θεῷ, ψάλατε τῷ Κυρίῳ τῷ ἐπιβεβηκότι ἐπὶ τὸν οὐρανὸν τοῦ οὐρανοῦ κατὰ ἀνατολάς» (7), διότι ὁ Κύριος ἄρχισε τὰ ἔργα Του ἀπὸ δυσμῶν ἡλίου καὶ τελειώνει αὐτὰ «κατὰ ἀνατολάς», στὴν πηγὴν τοῦ φωτός• ἐπίσης ἡ Ἁγία Γραφὴ λέγει: «ἐφύτευσεν ὁ Θεὸς παράδεισον ἐν Ἐδὲμ κατὰ ἀνατολάς, ἔνθα τὸν ἄνθρωπον, ὅν ἐπλασεν, ἔθετο» (8) καὶ ὅταν ὁ ἄνθρωπος παρέβη τὴν ἐντολή, ἐξωρίσθη «ἀπέναντι τοῦ παραδείσου τῆς τρυφῆς» (9), δηλαδὴ στὰ δυτικά.

Γ. Ἀναζητοῦμε τὴν ἀρχαία Πατρίδα μας πρὸς ἀνατολάς

Προσκυνοῦμε λοιπὸν τὸν Θεό, ἀναζητώντας τὴν ἀρχαία Πατρίδα μας καὶ ἀτενίζοντας πρὸς Αὐτήν• αὐτὸ μᾶς ὑπενθυμίζει καὶ ἡ Σκηνὴ τοῦ Μαρτυρίου στὴν Παλαιὰ Διαθήκη ποὺ εἶχε στραμμένο τὸ «Καταπέτασμα» (10) καὶ τὸ «Ἰλαστήριον» (11) πρὸς τὴν ἀνατολή. Καὶ ἡ φυλὴ τοῦ Ἰούδα, ἐπειδὴ ἦταν τιμιωτέρα, ἦταν παρατεταγμένη «κατὰ ἀνατολάς» (12). Καὶ στὸν περιώνυμο Ναὸ τοῦ Σολομῶντος ἡ πύλη τοῦ Κυρίου εὑρίσκετο κατὰ ἀνατολάς (13).

Ἀλλ’ ὅμως καὶ ὁ Κύριός μας, ὅταν ἦταν ἐπὶ τοῦ Σταυροῦ, ἔβλεπε πρὸς τὰ δυτικά, καὶ ἔτσι ἐμεῖς ὅταν προσκυνοῦμε Αὐτόν, ἀτενίζουμε πρὸς Αὐτόν, δηλαδὴ στραμμένοι πρὸς τὰ ἀνατολικά. Καὶ ὅταν κατὰ τὴν Ἀνάληψί Του ἐφέρετο ἐπάνω πρὸς ἀνατολάς, καὶ ἔτσι προσεκύνησαν Αὐτὸν οἱ Ἀποστολοι (14)• καὶ μὲ τὸν ἴδιο τρόπο θὰ ἔλθη, ὅπως εἶδαν Αὐτὸν νὰ κατευθύνεται στὸν Οὐρανὸ (15), ὅπως εἶπε ὁ Ἴδιος ὁ Κύριος: «ὥσπερ ἡ ἀστραπὴ ἐξέρχεται ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ φαίνεται ἕως δυσμῶν, οὕτως ἔσται καὶ ἡ παρουσία τοῦ Υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου» (16).

Προσμένοντες λοιπὸν κατὰ τὴν Δευτέρα Παρουσία τὸν Σωτήρα μας, «ἐπὶ ἀνατολὰς προσκυνοῦμεν».

Δ. Ἄγραφος Παράδοσις

Αὐτὴ ἡ Παράδοσις εἶναι ἄγραφος καὶ προέρχεται ἀπὸ τοὺς Ἁγίους Ἀποστόλους, διότι «πολλὰ ἀγράφως ἡμῖν παρέδωκαν».

Βάσει ἄλλωστε αὐτῆς τῆς ἀγράφου Παραδόσεως, οἱ Ναοὶ τῶν Ὀρθοδόξων ἔχουν τὸ Ἱερὸ Βῆμα πρὸς ἀνατολὰς οὕτως, ὥστε τόσον ὁ Ἱερεὺς ὅσο καὶ οἱ πιστοὶ προσευχόμενοι νὰ εἶναι στραμμένοι ἀνατολικά, εἰκονίζοντες τὸν νέο Λαὸ τοῦ Θεοῦ, ὁ ὁποῖος ἐξερχόμενος ἀπὸ τὴν Αἴγυπτο τῶν παθῶν καὶ τὸ κοσμικὸ σκότος, πορεύεται πρὸς τὴν κατὰ ἀνατολὰς Γῆν τῆς Ἐπαγγελίας, τὴν ἐπουράνια Πατρίδα, ἐνῶ προπορεύεται, ὡς ὁδηγός, ὁ νέος Μωυσῆς, ὁ Ἱερεὺς-Ποιμὴν δεόμενος ἐνώπιόν τοῦ Θυσιαστηρίου, τοῦ νοητοῦ αὐτοῦ Θρόνου τῆς Θείας Μεγαλωσύνης.

Γιὰ τὸν ἴδιο ἀκριβῶς λόγο ἐπικρατεῖ ἡ καλὴ καὶ ὡραία καὶ συμβολικὴ συνήθεια νὰ τοποθετοῦμε τοὺς νεκροὺς καὶ κατὰ τὶς ἐπικήδειες Ἀκολουθίες στὸν Ἱερὸ Ναό, ἀλλὰ καὶ στὰ μνήματα οὕτως, ὥστε νὰ εἶναι στραμμένοι πρὸς ἀνατολάς.

Ἀλλὰ καὶ οἱ εὐλαβεῖς Ὀρθόδοξοι, τουλάχιστον ἔτσι ἔκαμαν οἱ παλαιότεροι, φροντίζουν, ὅταν κατακλίνωνται γιὰ νὰ κοιμηθοῦν, νὰ βλέπουν πρὸς ἀνατολάς: ἀναπολοῦντες τὸν «Παράδεισον ἐν Ἐδὲμ κατὰ ἀνατολάς» (8) καὶ προσευχόμενοι, παραδίδονται μὲ ἐμπιστοσύνη στὴν Θεία Πρόνοια καὶ τὴν ἀνάπαυσι τοῦ ὕπνου.

1. Ἰ. Δαμασκηνοῦ, PG τ. 94, σέλ. 1133Β-1136Β/Ε.Α.Ο.Π., L. IV, Κεφάλ. ΙΒ΄. 
2. Α΄ Ἰωάν. α΄ 5. 
3. Μαλαχ. δ΄ 2. 
4. Ἰωάν. η΄ 12. 
5. Ἠσ. θ΄ 2• Ματθ. δ΄ 16. 
6. Ἱερεμ. κγ΄ 5• Ζαχαρ. γ΄ 8• Λουκ. α΄ 78. 
7. Ψαλμ. ξζ΄ 33-34. 
8. Πρβλ. Γένεσ. β΄ 8. 
9. Γένεσ. γ΄ 24. 
10. Ἔξοδ. λζ΄ 5. 
11. Λευϊτ. ιστ΄ 14. 
12. Ἀριθμ. β΄ 3. 
13. Ἰεζεκ. μδ΄ 1 ἑ. 
14. Λουκ. κδ΄ 52. 
15. Πράξ. α΄ 11. 
16. Ματθ. κδ΄ 27
πηγή

ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ – ΕΚΤΡΩΣΕΙΣ Αρχιμανδρίτης Αρσένιος Κατερέλος

                                              

Ἄς μοῦ ἐπιτραπῆ σήμερα εἰς τήν ἀγάπη σας, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, νά παρουσιάσωμε κάποιες, πατερικές πάντα, θέσεις γύρω ἀπό τήν Ὀρθόδοξη Ἀνθρωπολογία. Τί εἶναι δηλ. ὁ ἄνθρωπος, πῶς πλάσθηκε ἀπό τόν Θεό, ἀπό τί ἀποτελεῖται, ποιές εἶναι θεόθεν οἱ δυνατότητές του, ποιός ὁ σκοπός του, καί μέσα ἐκεῖ, σέ ὅλα αὐτά τά θαυμάσια πατερικά χωρία, τά ὁποῖα ἐλαφρῶς θά ἀναλύσωμε, κατά τήν μικρή δύναμή μας, ἐκτός τῶν ἄλλων, ἐκεῖ μέσα θά ἀποδειχθῆ πόσο τρομερό, δυστυχῶς, ἔγκλημα εἶναι ἡ ἔκτρωσις.
Δέν νοεῖται, σέ ζῶντα ἄνθρωπο, νά ὑπάρχη σῶμα ἄνευ ψυχῆς, οὔτε ψυχή ἄνευ σώματος. Λέγει ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός: «Τήν ψυχήν, οὔτε γάρ προϋφίσταται τοῦ σώματος, οὔτε μεθυφίσταται, ἀλλ᾽ ἅμα τῇ τούτου γενέσει κτίζεται καί αὐτή». Δηλ., ἡ ψυχή, οὔτε προϋπάρχει τοῦ σώματος, οὔτε ὑπάρχει μετά ἀπό αὐτό, ἀλλά ταυτόχρονα μέ τήν γένεσι τοῦ σώματος κτίζεται καί ἡ ψυχή. Καί γράφει ὁ ἅγιος Ἀναστάσιος ὁ Σιναΐτης: «Οὔτε γάρ σῶμα πρό τῆς ψυχῆς ὑφίστατο, οὔτε ψυχή πρό τοῦ σώματος», δηλ. ὅτι ἡ ψυχή καί τό σῶμα κτίζονται ταυτόχρονα.
Ἡ πνοή πού ἐνεφύσησε ὁ Θεός στόν Ἀδάμ, ἐκεῖνο τό ἀπόρρητο ''ἐμφύσημα'', λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ἦταν ἐκεῖνο πού ἔδωσε στόν ἄνθρωπο ψυχή ἀθάνατη, ἀείζωη, πού ταυτίζεται μέ τήν λογική ψυχή, ἀλλά, ταυτοχρόνως, τῆς ἔδωσε ὁ Θεός καί τήν θεία Χάρι. Δηλ., ὁ Θεός δέν ἔδωσε στήν ψυχή μόνο τήν λογικότητα καί τήν δυνατότητα νά εἶναι ἀθάνατη, ἀλλά τήν ἐπλήρωσε καί μέ τήν ἄκτιστη θεία Χάρι. Αὐτήν, λοιπόν, τήν ἄκτιστη Χάρι, δυστυχῶς, ἔχασε ὁ Ἀδάμ μέ τήν πτῶσι του. Ὦ, ἀγαπητοί μου, τί ἔχασε ὁ Ἀδάμ! Ἔχασε τόν ἴδιο τόν Θεό. Ἔχασε τήν θεοκοινωνία, χωρίσθηκε ἀπό τόν Θεό. Αὐτήν τήν ζωή χωρίς Θεό, πού εἶναι ὁ ψυχικός, λεγόμενος, θάνατος, τήν ὀνομάζει ὁ Ἅγιος ''δεινό'' θάνατο, φοβερό θάνατο, καί μᾶς λέγει, ἐπίσης, ὅτι ἡ ζωή στήν Βασιλεία θά εἶναι ἡ κοινωνία μέ τόν Θεό καί ἡ ἀπόλαυσι τῆς αἰώνιας ἄχρονης Βασιλείας Του. Καί, ''θάνατος'' εἶναι ἡ ζωή χωρίς Θεό, ἡ αἰωνία κόλασις.
Ἐμεῖς, τώρα, ἀπό τούτην τήν ζωή μας, τήν πρόσκαιρη ἐδῶ στήν γῆ, ἐπιλέγομε ἄν θά ζήσωμε κατά Θεόν, ἤ κατά διάβολον. Καί ἡ ἀξία αὐτῆς τῆς ζωῆς εἶναι ὅτι ἀπό αὐτήν τήν πρόσκαιρη ζωή ἐξαρτᾶται ἡ αἰώνια ἄχρονη τύχη μας. Ἐμεῖς, λοιπόν, αὐτεξουσίως, ἐλευθέρως δηλ., ἀναλόγως τῆς ἐπιγείου πορείας μας, καθορίζομε καί τήν οὐράνια αἰώνια πορεία μας.
Μᾶς λέγει, πάλι, ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ὅτι ὁ βαπτισμένος ἄνθρωπος ἔχει τήν βοήθεια, τήν ἐνέργεια τῆς Χάριτος μέσα του, διότι κατά τό μυστήριο τῆς Βαπτίσεως λαμβάνει τήν θεία Χάρι, τόν ἴδιο τόν Θεό. Τόν ἴδιο τόν Θεό, ὄχι, βέβαια, κατά τήν οὐσία Του, καθ᾽ ὅτι, ὡς γνωστόν, ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ εἶναι ἀμέθεκτος καί ἀκοινώνητος μέ τήν κτίσιν, λογική τε καί ἄλογο, μέ κάθε κτίσμα, ἀλλά παίρνει τόν Θεό κατά τήν οὐσιώδη ἐνέργειά Του. Μέ τήν Βάπτισι, ἡ θεία Χάρις ἐγκαθίσταται στό βάθος τῆς ψυχῆς κάθε ἀνθρώπου καί παραμένει πάντοτε, ἀκόμη καί ἄν ὁ ἄνθρωπος ἁμαρτήση. Ναί, ἀκόμη καί ἄν ὁ ἄνθρωπος ἁμαρτήση, παραμένει ἡ Χάρις μέσα του. Ὦ, τί φιλάνθρωπος εἶναι ὁ Κύριος! Φυσικά, στόν ἁμαρτωλό καί ἀμετανόητο ἄνθρωπο, ἐνῶ μέν ὑπάρχει Χάρις, δυστυχῶς γι᾽ αὐτόν, εἶναι ἀπενεργοποιημένη. Εἶναι σάν νά μήν ὑπάρχη, ἐνῶ ὑπάρχει. Διότι, ἡ ψυχή του εἶναι ἀσθενοῦσα, δέν εἶναι ὑγιής, λόγῳ τῆς μή καθαρότητος, λόγῳ τῆς ἁμαρτίας καί λόγῳ τῆς ἀμετανοησίας του.
Μετά τήν πτῶσι, ὑπῆρξαν οἱ ἑξῆς κύριες κατηγορίες ἀνθρώπων: Ἡ μία, ὅπως καταλαβαίνετε, ἦταν ἡ κατηγορία ἀπό πτώσεως τῶν Πρωτοπλάστων, μετά δηλ. τό προπατορικό ἁμάρτημα, ἕως τήν ἱστορική συγκεκριμένη ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς, κατά τήν ὁποία ἑορτάζομε τήν ἐκ νέου ἀποστολή τῆς ἐνεργείας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τοῦ Τρίτου Προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδος δηλ. τήν καθολική ἐνέργεια, εἰς τήν Ἐκκλησία Του.
Ἔτσι, λοιπόν, ἡ μία κατηγορία ἀνθρώπων, χρονικά, περιλαμβάνει τούς ἀνθρώπους ἀπό τήν ἡμέρα τοῦ προπατορικοῦ ἁμαρτήματος ἕως τήν ἱστορική συγκεκριμένη αὐτή ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς. Καί, ὅταν λέμε ''ἱστορική'', τό λέμε μέ διπλῆ ἔννοια, καί ἐπειδή εἶναι μεγάλης σημασίας, καί ἐπειδή συνέβη κάποια συγκεκριμένη χρονική στιγμή. Συγκεκριμένα ''μεθ᾽ οὐ πολλάς ἡμέρας'', ὅπως εἶχε προϋποσχεθῆ ὁ Κύριος, δηλ. δέκα ἡμέρες μετά τήν Ἀνάληψί Του.
Στήν ὁποία, τώρα, χρονική περίοδο οἱ ἄνθρωποι ζοῦσαν μόνο μέ τό ''κατ᾽ εἰκόνα'', δηλ. μόνο μέ τά φυσικά τους γνωρίσματα, ἐπειδή, δυστυχῶς, ἔχασαν τήν θεία Χάρι, καί σέ ὅλη αὐτήν τήν ''μακάβρια'' χρονική περίοδο, λαμπρότατη, φωτεινότατη, ἐξαίρεσις ἀποτελεῖ ἡ περίπτωσις τῶν Προφητῶν, τῶν Δικαίων, καί ὅλων ἐκείνων στούς ὁποίους ὁ Θεός ἠθέλησε - Θεός εἶναι, ὅ,τι θέλει κάνει - ἐκτάκτως καί κατ᾽ ἐξαίρεσιν, νά δώση τήν Χάρι Του γιά τό θεῖο Του, βέβαια, σχέδιο, γιά τήν θεία Του Οἰκονομία. Ὅπως λέμε, μεταξύ τῶν ἄλλων, στό Σύμβολο τῆς Πίστεως. Ἀναφερόμενοι στό Ἅγιο Πνεῦμα, τί λέμε; ''Τό λαλῆσαν διά τῶν Προφητῶν''. Ἀλλά, πότε αὐτοί ἐλάλησαν; Πρό τῆς Πεντηκοστῆς, πού προανεφέραμε. Κατά τήν Πεντηκοστήν, ὅπως εἴπαμε, ἔρχεται καί ἀποστέλλεται, ἐκ νέου, καθολικῶς, ἡ ἐνέργεια τοῦ τρίτου Προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδος.
Τώρα, μία ἄλλη μεγάλη κατηγορία ἀνθρώπων εἶναι ἐκεῖνοι πού ἔζησαν καί θά ζήσουν ἀπό τῆς Πεντηκοστῆς ἕως τῆς Δευτέρας Παρουσίας, ἕως δηλ. τῆς τελικῆς Κρίσεως, ὅπου θά λάβη χώραν καί ἡ ἀνάστασις τῶν σωμάτων, διά τούς κεκοιμημένους, ἐνῶ οἱ ζῶντες θά ἀλλαχθοῦν, ὅπως μᾶς ἀναφέρει ὁ ἀπόστολος Παῦλος. Δηλ., εἶναι ἐκεῖνοι οἱ ἄνθρωποι, πού, μέ τό Βάπτισμά τους, ἔλαβαν ξανά τήν θεία Χάρι, ἀλλά, δυστυχῶς ἡ μεγαλύτερη μερίδα ἀνθρώπων, μποροῦμε νά ποῦμε, εἶναι οἱ ἀβάπτιστοι, ἤ ἐκεῖνοι πού δέν ἔχουν τό Ὀρθόδοξο Βάπτισμα, οἱ αἱρετικοί, πού πορεύονται μόνο μέ τά φυσικά τους προσόντα, δηλ. μόνο μέ τό κατ᾽ εἰκόνα.
Ἐμεῖς, τώρα, οἱ βαπτισμένοι, ναί μέν ἔχομε μεγάλη εὐλογία, ἀλλά φέρομε καί μεγάλη ἀνάλογη προσωπική εὐθύνη καί, ὡς ἐκ τούτου, θά κριθοῦμε καί διαφορετικά. Διότι, ἐνῶ ἔχουμε μέσα μας τόν Θεό, τήν ἐνέργειά Του, ὅπως προεξηγήσαμε, καί ἔχομε τήν δυνατότητα τῆς θεώσεως, δηλ. νά γίνουμε κατά Χάριν θεοί, μέ τό κατ᾽ εὐδοκίαν θέλημα τοῦ Θεοῦ, πού αὐτός πρέπει νά εἶναι καί ὁ σκοπός τοῦ κάθε Χριστιανοῦ, φέρομε, λοιπόν, ταυτόχρονα, μεγάλη εὐθύνη, διότι τήν ἐγκατεστημένη μέσα στήν ψυχή μας θεία Χάρι τήν ἔχομε, δυστυχῶς, πολλές φορές οἱ περισσότεροι ἀπενεργοποιήσει μέ τά πάθη μας, μέ τίς ἀδυναμίες μας, μέ τίς ἐμπαθεῖς ἐμμονές μας, καί τίς ποικίλλες γνωστές καί ἄγνωστες ἁμαρτίες μας.
Τώρα, ἡ ψυχή τοῦ κάθε ἀνθρώπου, δημιουργεῖται, μέ τήν Χάρι τοῦ Θεοῦ πάντα. Ἀλλά, πότε δημιουργεῖται; Ἐξ ἄκρας συλλήψεως. Τό ξαναλέμε: Ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου δημιουργεῖται ἐκ τοῦ Θεοῦ ''ἐξ ἄκρας συλλήψεως''. Καί ''ἐν τῇ συλλήψει ἐμψύχωται'', ὅπως λένε οἱ ἅγιοι καί θεοφόροι Πατέρες. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος λέγει, συγκεκριμένα, κάτι πού εἶναι πάρα πολύ καταπληκτικό καί πάρα πολύ χρήσιμο, καί ἔχει σχέσι καί μέ τό θέμα τῶν μεταμοσχεύσεων, τό ὁποῖο σήμερα βέβαια δέν θά τό θίξωμε στήν ἀγάπη σας, γιά τόν λεγόμενο ''ἐγκεφαλικό θάνατο'', καί ἔχει βέβαια σχέσι καί μέ τό θέμα τῶν ἐκτρώσεων, τό ὁποῖο σήμερα θά τό θίξωμε. Λέγει, αὐτός ὁ βαθύτατος θεολόγος, πού, μέ μιᾶς, μποροῦμε νά ποῦμε, ὅτι χτυποῦσε πάντα κέντρο, λέγει, ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἐξ ἀρχῆς τελεία, δέν μπορεῖ ὅμως, ἄν καί εἶναι τελεία ἡ ψυχή, νά ἐκδηλώση τίς ἐνέργειές της λόγῳ τοῦ μή ἀνεπτυγμένου σωματικοῦ στοιχείου. Οἱ ἐνέργειές της δηλ., μοιραίως, ἀναγκαστικά, ἐμφανίζονται σταδιακά, πῶς; Μέ τήν πρόοδο τῆς σωματικῆς ἀναπτύξεως. Τό σῶμα δημιουργεῖται πάντα μέ τήν Χάρι τοῦ Θεοῦ, συνεργείᾳ, ὅμως, τῶν γονέων, διότι ὁ Θεός ἔδωσε αὐτήν τήν δυνατότητα στούς γονεῖς. Ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ''ἡ ψυχή συνκτίζεται γηίνῳ σώματι''. Δηλ., κτίζεται μαζί μέ γήινο σῶμα, τό ὁποῖο καί ἀναπτύσσεται κατά τρόπο βέβαια μυστικό. Ἐδῶ εἶναι τό κλειδί. Καί τό ξαναλέμε αὐτό: Ἡ ψυχή συνκτίζεται γηίνῳ σώματι. Ἀλλά, πῶς γίνονται ὅλα αὐτά; Κατά τρόπο μυστικό, κατά τρόπο δηλ. ἀπόρρητο.
Αὐτή ἡ λέξις ''μυστικό'', τά λέει ὅλα, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί. Γιατί, τό πῶς εἶναι ὅλα αὐτά, τό σῶμα μας, ἡ ψυχή μας, πῶς δημιουργοῦνται, πῶς αὐξάνεται τό σῶμα μας, ἡ σχέσις σώματος καί ψυχῆς, γενικά ὁ μικρόκοσμος, ὁ μακρόκοσμος, ὅ,τι μᾶς περιβάλλει, ὅ,τι εἶναι μέσα μας, τά φαινόμενα, κλπ., μόνο ὁ Θεός τά ξέρει πλήρως. Ἀκόμα, πῶς εἶναι ὁ Χριστός, ποιός εἶναι ὁ Χριστός, ἄν καί ξέρομε βέβαια, διότι μᾶς ἀπεκάλυψε τήν πλήρη ταυτότητά Του, καί στό γεγονός τῶν Θεοφανείων ἔχομε πλήρη θεοφάνεια, ὅμως, στό βάθος-βάθος πῶς εἶναι ὅλα αὐτά πού προαναφέραμε, τά ξέρει τέλεια, πλήρως, μόνο ὁ Θεός καί κανείς ἄλλος.
Ἀλλά, ὅ,τι ὁ Θεός μᾶς ἀπεκάλυψε, ἰδιαίτερα γιά τόν νοητό κόσμο, ἀλλά ὄχι ὀλιγώτερο καί γιά τόν ὑλικό κόσμο, ὅ,τι κρυμμένες δυνάμεις ὑπάρχουν στόν φυσικό κόσμο, καί ὅσες δυνατότητες μᾶς ἔδωσε γιά νά ἀνακαλύπτωμε, πάντα μερικῶς, τά τοῦ κόσμου, δέν πρέπει ὅλα αὐτά νά μᾶς γεμίζουν, πῶς νά τό ποῦμε, μέ αὐτάρκεια καί σχιζοφρενική θά λέγαμε ἔπαρσι, ἀλλά μέ δέος καί συναίσθησι περί τῆς δικῆς μας ἀτελείας, διότι, ὅσα καί ἄν ἀνακαλύπτη ὁ ἄνθρωπος, τελικά, τότε καί μόνον τότε καταλαβαίνει πόσα ἀγνοεῖ. Διότι, πρέπει νά μᾶς καταλαμβάνει δέος καί συναίσθησις ὅτι, τελικά, πόσο ἄγνωστα εἶναι ὅλα αὐτά στό βάθος-βάθος τους. Ἀκόμα καί τά ὑλικά δηλ., πόσῳ μᾶλλον τά νοητά. Πῶς εἶναι ἡ ψυχή μας, πῶς εἶναι οἱ ἄγγελοι, κλπ.
Διότι, ὅταν ἀνακαλύπτης, ἄνθρωπέ μου, ἐπιστήμονά μου, ἀγαπητέ μου ἀδελφέ, τότε διαισθάνεσαι ἤ πρέπει νά διαισθάνεσαι, ἄν εἶσαι τίμιος μέ τόν ἑαυτό σου καί ἄν ἔχης στοιχειώδη ἀνθρώπινη λογική, διότι ἄλλο ἀνθρώπινη γνῶσις, καί ἄλλο σύνεσις, καί, ἄν δέν ἐξυπηρετῆς κάποιες σκοπιμότητες, σκοτεινές, σατανοκανοναρχούμενες κλπ., πρέπει νά σέ διακατέχη ἡ συναίσθησις, ὅτι, τώρα πού βρῆκες τό ἕνα, τώρα ἀποκτᾶς τήν δυνατότητα νά καταλάβης πόσα περισσότερα ἀγνοεῖς καί πόσα περισσότερα ἀγνοοῦσες πιό πρίν, καί πόσα ἀγνοεῖς καί τώρα, πού πρίν δέν μποροῦσες νά καταλάβης ὅτι ὅλα αὐτά τά ἀγνοοῦσες. Δηλ., αὐτά πού γνωρίζουμε, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, σέ σχέσι μέ ἐκεῖνα πού δέν γνωρίζουμε, μποροῦμε νά ποῦμε ὅτι ὅλα αὐτά εἶναι μία σχέσι, εἶναι μία συνάρτησι, πού τείνει ὅλο καί περισσότερο στό μηδέν. Ὅσα πιό πολλά γνωρίζεις, περιγραφικῶς πάντα, τόσο πιό πολύ συνειδητοποιεῖς τήν ἄγνοια, καί πλησιάζεις νά ἐννοήσης ὅτι, τελικά, ἡ ἀνθρώπινη γνῶσι, ὅσο πιό μεγάλη εἶναι, τόσο πιό μεγάλο εἶναι καί τό μηδενικό της μπροστά σέ αὐτό πού ὄντως ὑπάρχει, ἐκ κατασκευῆς, ἀπό τόν Θεό, καί μέσα μας, καί ἔξω μας.
Τώρα, ὅμως, γιά νά ἐπανέλθωμε, μετά ἀπό αὐτήν τήν παρένθεσι, στό κύριό μας θέμα, εἴπαμε, ὅτι ἡ ψυχή συνκτίζεται γηίνῳ σώματι κατά τρόπο μυστικό. Καί, γιά νά τό ποῦμε ὅσο γίνεται πιό ἁπλᾶ, ἡ ψυχή ὑπάρχει ''ἐξ ἄκρας γονιμοποιήσεως''. Ἡ ψυχή εἶναι ἄϋλη καί δέν μπορεῖ νά ἀνιχνευθῆ, νά μετρηθῆ, νά κατανοηθῆ, νά ἀριθμηθῆ μέ ὑλικούς ὅρους. Οὔτε μπαίνει, βέβαια, στίς ἔννοιες τοῦ ὄγκου καί τῶν διαστάσεων, κλπ. Ἡ ὕλη διαιρεῖται καί συμπτύσσεται. Ἡ ψυχή, οὔτε διαιρεῖται, οὔτε συμπτύσσεται.
Λέγει πάλι ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, αὐτό τό στόμα τοῦ Χριστοῦ: «Ἡ μέντοι ψυχή συνέχουσα σῶμα, ᾧ καί ἐκτίσθη, πανταχοῦ τοῦ σώματος ἐστίν οὐχ ὡς ἐν τόπῳ οὐδ᾽ ὡς περιεχομένη (ἐννοεῖται τοῦ σώματος), ἀλλ᾽ ὡς συνέχουσά τε καί περιέχουσα καί ζωοποιοῦσα τοῦτο (τό σῶμα δηλ.) κατ᾽ εἰκόνα καί τοῦτο ἔχουσα Θεοῦ». Ἡ μέν ψυχή δηλ. συνέχει τό σῶμα, μέ τό ὁποῖο ἐκτίσθη μαζί, εἶναι σέ ὅλο τό σῶμα, ὄχι σάν σέ ἕνα τόπο, καί ὄχι ὅτι περιέχεται ἀπό τό σῶμα, ἀλλά ἡ ψυχή συνέχει καί περιέχει καί ζωοποιεῖ τό σῶμα καί εἶναι βέβαια εἰκόνα του Θεοῦ.
Ἔτσι, ἡ ψυχή εἶναι πανταχοῦ τοῦ σώματος καί, τό ξαναλέμε, ἔχει σημασία αὐτό, ''συνέχει'', περιέχει δηλ. καί ζωοποιεῖ τό σῶμα, καί ὅλα βέβαια ὅσα ἔχουν σχέσι μέ τό σῶμα, ὅλα τά τοῦ σώματος. Καί, ὅπως λέγει, ἐν προκειμένῳ, ὁ ἅγιος Γρηγόριος Νύσσης στό ἔργο του Περί Κατασκευῆς Ἀνθρώπου, «τῇ προγνωστικῇ τοῦ Θεοῦ δυνάμει, ἅπαν προϋφίσταται τό ἀνθρώπινον πλήρωμα, συμμαρτυρούσης εἰς τοῦτο τῆς προφητείας τῆς λεγούσης ''εἰδέναι τά πάντα τόν Θεόν πρίν γενέσεως αὐτῶν''». Τί καταπληκτικό εἶναι αὐτό! '' Ἅπαν προϋφίσταται τό ἀνθρώπινον πλήρωμα''. Ὄχι ἁπλῶς ''πρίν γενέσεως'', ἀλλά ἀχρόνως, γιατί ὁ Θεός ὑπάρχει καί ἐκτός τοῦ χρόνου.
Νά τό ποῦμε πιό ἁπλᾶ, ὁ χρόνος λοιπόν τῆς γεννήσεως τοῦ κάθε ἀνθρώπου, ὅλων τῶν ἀνθρώπων.... θέλετε νά τό προχωρήσουμε; Ἀκόμα καί τά τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ, μετά δηλ. τήν Δευτέρα Παρουσία, ὅλα αὐτά, ἔχουν προαιώνια προγνωρισθῆ ἀπό τόν Θεό, δηλ. εἶναι γιά τόν Θεό σάν νά ἔχουν γίνει κι ἄς μήν ἔχουν γίνει, χωρίς ὁ Θεός, βέβαια, νά δεσμεύη τήν ἐλευθερία μας. Ὁ Θεός προγνωρίζει, ἀλλά δέν προκαθορίζει τό τί θά συμβῆ. Ὅλα, λοιπόν, ἔχουν προγνωρισθῆ ἀπό τόν Θεό, ὁ ὁποῖος ἔχει καθορίσει καί τήν ἐξέλιξι, γιατί δέν ἐξαρτῶνται ὅλα ἀπό ἐμᾶς, ἔχει καθορίσει καί τήν ἐξέλιξι σ᾽ ἐκεῖνα δηλ. πού δέν ἐξαρτῶνται ἀπό ἐμᾶς. Τήν ἐξέλιξι π.χ. κάθε γονιμοποιήσεως, ἐν προκειμένῳ, σέ μία ἤ δύο ζωές, πού εἶναι τά δίδυμα, ἤ καί περισσότερες.
Π.χ., στά μονοζυγωματικά δίδυμα δέν εἶναι μία ἀνθρωπίνη ὕπαρξις, παρακαλῶ, πού διαιρεῖται δῆθεν σέ δύο ἄλλες ἀνθρώπινες ὑπάρξεις, ἀλλά εἶναι δύο ὁλόκληρες ἀκέραιες ἀνθρώπινες ὑπάρξεις πού διαχωρίζονται. Μοιράζονται τήν ἴδια ὑλική ὑπόστασι, δηλ. τό ἴδιο ζυγωτό, καί στήν συνέχεια διαχωρίζονται σέ δύο ἔμβρυα. Τό ἔμβρυο δέν εἶναι ''ἐξάρτημα'' πού ἀνήκει, δῆθεν, ὀργανικά, στήν μητέρα του ἀλλά εἶναι ἄνθρωπος ξεχωριστός πού φιλοξενεῖται, ἄχρι καιροῦ, στό σῶμα τῆς μάνας. Εἶναι μία ὁλόκληρη ζωή μέσα σέ μία ἄλλη ζωή, ὄχι μόνον σάν ἔμβρυο, ἀλλά εἶναι ζωή - ἀπό πότε; - ἀπό τήν στιγμή τῆς συλλήψεως, ἀπό τήν στιγμή τῆς γονιμοποιήσεως.
Ἐδῶ, τώρα, ἄς κάνωμε μία παρένθεσι, πού ἄλλωστε τήν προαναγγείλαμε, γιά τούς ὀλεθρίους φόνους τῶν ἀμβλώσεων. Γιατί, ἡ ἄμβλωσις, σέ ὁποιαδήποτε χρονική στιγμή, εἶναι φόνος ἀνθρώπου. Δέν τίθεται κἄν θέμα, ἄν τό ὀλίγων ἡμερῶν ἔμβρυο εἶναι αὐτόνομη ζωή. Προφανῶς καί εἶναι. Ὅπως εἴπαμε, ὅμως, ἡ ἀνθρωπίνη ὕπαρξις, ἡ ζωή, ἔχει ἀρχίσει πρίν κἄν δημιουργηθῆ ἔμβρυο, ἀπό τήν στιγμή τῆς γονιμοποιήσεως δηλ., ὁπότε καί δημιουργεῖται τό ζυγωτό καί στήν συνέχεια, μετά ἀπό κάποιες διαδικασίες δημιουργεῖται τό ἔμβρυο.
Ἐφ᾽ ὅσον τό ζυγωτό εἶναι ἀνθρώπινη ζωή πρίν κἄν δημιουργηθῆ τό ἔμβρυο, τό νά γίνωνται ἀμβλώσεις εἶναι ἐγκλήματα τῆς κοινωνίας καί τοῦ καθενός προσωπικά. Ἐκτός ὅμως ἀπό τίς ἀμβλώσεις γιά τίς οποῖες θά μιλήσωμε καί πιό ἀναλυτικά εὐθύς ἀμέσως, καί στίς ἄλλες μεθόδους πειραματισμοῦ ἤ ἐπεμβάσεως ἐπάνω σέ γονιμοποιημένα ὠάρια, ὅπως στήν ἐξωσωματική γονιμοποίησι, στήν κλωνοποίησι, στά πειράματα ἐπί τῶν ἐμβρύων, στήν λῆψι βλαστικῶν κυττάρων, στήν διατήρησι καί καταστροφή κατεψυγμένων ἐμβρύων, στήν ἐκτρωτική ἀντισύλληψι κλπ., εἴμαστε ὑπεύθυνοι, ὁ καθένας μας προσωπικά, καί συνυπεύθυνοι, σάν κοινωνία γενικά, καί ὅσο ἐξαρτᾶται αὐτό ἀπό τόν καθένα στόν περίγυρό του. Εἴμαστε πολύ ὑπεύθυνοι, ἄν δέν ἐννοήσωμε ποιά εἶναι τά δικαιώματα τοῦ ἐμβρύου καί ποιές οἱ ὑποχρεώσεις τῆς κοινωνίας καί οἱ δικές μας πρός αὐτό.
Ὦ τῆς ὑποκρισίας! Ὦ τῆς ἀνοησίας! Ὦ τῆς σχιζοφρενείας! Δικαιώματα ἀναγνωρίζομε στήν ζωή τῶν ζώων. Μέχρι σημείου τινός κανείς, βέβαια, δέν ἀντιλέγει. Ἀλλά, τό νά μήν ὑπάρχουν δικαιώματα τῶν ἀνθρώπων, τί σχόλιο μποροῦμε νά κάνωμε ἐπ᾽ αὐτοῦ; Μᾶς δίνει, βέβαια, ὁ Θεός τήν δυνατότητα γιά πολλά πράγματα. Ἀλλά, θά κριθοῦμε ἀπό την χρῆσι καί τήν ἐπιλογή τῶν δυνατοτήτων μας. Ὅπως λέγει ὁ ἀπ. Παῦλος, ''πάντα μοι ἔξεστι, ἀλλ᾽ οὐ πάντα συμφέρει''. Τό λέγει γιά ἄλλο θέμα, γιά τήν πορνεία, ἀλλά μποροῦμε νά χρησιμοποιήσωμε τό χωρίο αὐτό καί γιά τά θέματα πού προανεφέραμε, κάνοντας, βέβαια, μία μικρή διασκευή λέγοντας ''πολλά ἡμῖν ἔξεστι, ἀλλ᾽ οὐ πάντα συμφέρει''. Καί, μάλιστα, γιά τά θέματα πού προανεφέραμε, πού εἶναι, δυστυχῶς, πολύ πιό μεγάλη ἁμαρτία ἀπό τό ὄντως μεγάλο, θανάσιμο, ἁμάρτημα τῆς πορνείας.
Τώρα, νά ποῦμε λίγα λόγια γιά τήν ἐξωσωματική γονιμοποίησι πρίν περάσουμε στίς ἀμβλώσεις. Ἐδῶ, πρέπει νά ποῦμε, ὅτι στήν περίπτωσι αὐτή, τῆς ἐξωσωματικῆς γονιμοποιήσεως, ἐκτός βέβαια τοῦ ὅτι εἶναι μία παράβασις ἑνός φυσικοῦ νόμου, μποροῦμε νά ποῦμε, ὅτι εἶναι μία ἐπέμβασις στήν φύσι, κατ᾽ αὐτήν γονιμοποιοῦνται, δυστυχῶς, περισσότερα ὠάρια, ἐνίοτε δέκα, καί παραπάνω ἴσως. Στήν συνέχεια γίνεται διαφοροποίησις καί θανατώνεται πᾶν περισσευούμενο γονιμοποιημένο ὠάριο. Γιά ποιό λόγο; Γιά νά διευκολυνθῆ ἡ ἐπιβίωσις μετά τήν ἐμφύτευσι στήν μήτρα τό πολύ τριῶν ἐμβρύων. Τά ἄλλα, δηλ., σκοτώνονται. Διότι, ἐάν ληφθοῦν περισσότερα ἀπό τρία γονιμοποιημένα ὠάρια καί ἐμφυτευθοῦν στήν μήτρα, τότε θά ἦταν ἀνάγκη νά μειώναμε τόν ἀριθμό των, διότι ἡ μήτρα δέν θά ἀντεῖχε τήν κυοφορία. Ὁπότε, ἔχομε ὄχι ἁπλῶς μία ἔκτρωσι, ἀλλά ἔχομε ''ἐκτρώσεις''. Πού σημαίνει, ὅτι εἶναι πέρα γιά πέρα ἀπορριπτέα αὐτή ἡ μέθοδος. Ἀφῆστε πού ἔχομε καί περιπτώσεις ξανθά ἀνδρόγυνα νά ἔχουν γεννήσει ἀκόμη καί μαυράκια!... Ὁ νοῶν, νοείτω.... Ἐπίσης κάποιες φορές δέν θανατώνονται ὅλα τά γονιμοποιημένα ὠάρια διότι κάποια ἀπό αὐτά καταψύχονται γιά δῆθεν μελλοντική χρῆσι ἀπό τούς γονεῖς, ἐνῶ ἄλλα πηγαίνουν γιά πειράματα.
Τώρα, γιά τίς ἐκτρώσεις τί νά ποῦμε καί τί νά ἀφήσωμε; Ὅσοι ἄνθρωποι προβαίνουν σέ ἐκτρώσεις τῶν παιδιῶν τους γίνονται χειρότεροι καί ἀπό αὐτόν τοῦτον τόν αἱμοσταγῆ Ἡρώδη. Λέγει ἐκεῖ τό τροπάριο: ''Μανείς ὁ Ἡρώδης ἐταράττετο Χριστόν ἀνελεῖν, ὁ θεομάχος, φρυαττόμενος''. Διότι, ὁ Ἡρώδης σκότωσε ξένα παιδιά καί ὄχι δικά του παιδιά, ἐνῶ ἐσύ, πατέρα, γιατί καί σύ εἶσαι συνένοχος, καί περισσότερο ἀκόμα, μητέρα, ἐσύ σκοτώνεις τό ἴδιο τό παιδί σου. Ἄρα, εἶστε χειρότεροι ἀπό αὐτόν τοῦτον τόν Ἡρώδη χωρίς καμμία ὑπερβολή.
Καί, ὅπως ἔλεγε ἕνας σοφός πνευματικός, Ἁγιορείτης, ὁ γέρων Γαβριήλ ὁ Διονυσιάτης, ἡγούμενος γιά πάρα πολλά χρόνια τῆς Ἱ. Μονῆς Διονυσίου, ἄνθρωπος μεγάλης καί ἐγνωσμένης ἁγιότητος καί διακριτικός πνευματικός, πού εἴχαμε τήν εὐλογία ἀπό τόν Θεό νά τόν γνωρίσωμε εἰς τό νοσοκομεῖο τῆς Ἱ. Μονῆς Διονυσίου, συνιστοῦσε σέ πάρα πολλές γυναῖκες, οἱ ὁποῖες εἶχαν τόν λογισμό τῆς ἐκτρώσεως, καί ἔλεγε: «Εἶναι προτιμώτερο νά κάνης τό παιδί, νά τό βαπτίσης καί μετά νά τό σκοτώσης, παρά νά κάνης ἔκτρωσι». Γιά τόν ἁπλούστατο λόγο, ὅτι, ἀφοῦ εἶναι φόνος κι ὁ ἕνας, φόνος κι ὁ ἄλλος, καμμία ὀντολογική διαφορά δέν ὑπάρχει. Ἁπλῶς, στήν πρώτη περίπτωσι, πού τό παιδί θά γεννηθῆ καί θά βαπτισθῆ, θά ''φύγη'' βαπτισμένο, ὁπότε τό ἔγκλημα θά εἶναι μικρότερο, πού καί τότε πάλι, βέβαια, θά εἶναι τεράστιο τό ἔγκλημα καί δέν θά ἀπαλλάσσει στό ἐλάχιστο ἀπό τήν ἐνοχή τούς ὑπευθύνους, ἀλλά θά εἶναι προτιμώτερο παρά νά σκοτώση ἡ μάνα τό παιδί ἀβάπτιστο. Ὅταν τό ἔλεγε αὐτό σέ κάποιες γυναῖκες, πού εἶχαν καλή διάθεσι, ἤ δέν εἶχαν πλήρη ἐνημέρωσι ἐπί τοῦ θέματος, τρομάζανε, καί ἐπείθοντο σ᾽ αὐτήν τήν σοφή διδαχή καί σ᾽ αὐτό τό σωτήριο παράδειγμα πού ἔφερνε ὁ μακάριος Γέροντας Γαβριήλ ὁ Διονυσιάτης.
Διότι, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, ἡ ''ἐνδομήτρια παιδοκτονία'', ὅπως ἀλλιῶς μποροῦμε νά τήν βαπτίσωμε, εἶναι πολύ μεγαλύτερη καί βαρύτερη ἁμαρτία ἀπό τόν ἁπλοῦν φόνο, ἐπειδή τό ἔμβρυο, ἐντός τῆς μήτρας, εἶναι ἀδύναμο νά ἀμυνθῆ καί, ἐπί πλέον, δέν πταίει καί σέ τίποτε. Καί, μποροῦμε νά ποῦμε, ὅτι μόνο ἐκεῖνο, σέ ὅλο τό ἀνθρώπινο γένος, εἶναι ἄνευ κάποιου, καί τοῦ ἐλαχίστου, προσωπικοῦ πταίσματος, διότι, ἁπλούστατα, δέν ἔχει ἀκόμη κἄν γεννηθῆ. Ἀλλά, καί ἄν δοῦμε τό θέμα μέ ἁπλά νομικά, εἶναι φόνος ἐκ προμελέτης, γιατί τό κάνεις ἐσκεμμένα, χωρίς νά μπορῆ νά ἀνισταθῆ τό ὑποψήφιο θύμα. Γιατί, πᾶς κάποιον νά σκοτώσης καί δέν ξέρεις ἄν θά τά καταφέρης, ἤ τί ἐπιπτώσεις θά ἔχης κι ἐσύ ὁ ἴδιος. Καταλαβαίνετε τί ἐννοῶ. Ἡ ἔκτρωσις εἶναι φόνος ἐκ προμελέτης χωρίς νά μπορῆ νά ἀντισταθῆ τό ὑποψήφιο θῦμα, τό ὁποῖο θῦμα, βεβαίως, ὅπως εἴπαμε πρίν, δέν εἶναι κάποιο ξένο παιδί, ὅπως στήν περίπτωσι τοῦ Ἡρώδη, ἀλλά εἶναι τό ἴδιο τό σπλάγχο σου. Καταλαβαίνετε, λοιπόν, τήν βαρύτητα αὐτῆς τῆς ἁμαρτίας.
Ἐδῶ, θά ποῦμε τί ἔλεγε κάποιος Ἀμερικανός γυναικολόγος ὁ Dr. J. Wilke, πού ἦταν πρόεδρος τῆς Διεθνοῦς Ὁμοσπονδίας Δικαιώματος στήν Ζωή, ὅπως ἐλέγετο αὐτή ἡ ὁμοσπονδία, ὁ ὁποῖος ἐβεβαίωνε κατηγορηματικά - εὐτυχῶς πού ὑπάρχουν σωστοί καί τίμιοι γιατροί ἀκόμα - καί ἔλεγε: «Ὅ,τι σκοτώνεται μέ τήν ἔκτρωσι, ἀνεξάρτητα ἀπό τόν χρόνο κυήσεως, εἶναι ἀνθρώπινη ζωή. Γιατί, τό γονιμοποιημένο ὠάριο, τό ἔμβρυο, τό βρέφος, τό παιδί, ὁ ἐνήλικας, εἶναι ἁπλῶς στάδια ἐξελίξεως καί ὡριμότητος τῆς ἴδιας ἀνθρώπινης ζωῆς. Ὁ καθένας ἀπό ἐμᾶς, αὐτό νά τό σκεφθοῦμε ὅλοι μας, ὑπῆρχε κάποτε, ἐξ ὁλοκλήρου, στό γονιμοποιημένο ὠάριο καί χρειαζόταν μόνο τροφή καί χρόνος γιά τά ἑπόμενα στάδια τῆς ζωῆς του».
Πολύ σοφή, καταλυτική καί ξάστερη διατύπωσις ἀπό τόν γιατρό αὐτόν, πού, βέβαια, δέν εἶναι ὁ μοναδικός, ἀλλά ἐμεῖς ἄς δοῦμε τό θέμα τώρα ἀπό θεολογικῆς Ὀρθοδόξου ἀπόψεως, διότι, δυστυχῶς, λέγουν κάποιοι, ὅτι τό ἔμβρυο, δῆθεν, δέν εἶναι ἀκόμη ἄνθρωπος. Ἀλλά ἄν εἶναι ἔτσι, δέν μᾶς λέγουν πότε γίνεται ἄνθρωπος; Ποιά εἶναι δηλ. ἐκείνη ἡ ''μαγική'' στιγμή, ὅπως πάρα πολύ εὔστοχα ἔχει ὀνομασθῆ, κατά τήν ὁποία ὁ ''σάρκινος πολτός'' μεταβάλλεται σέ ἄνθρωπο, κ.ο.κ.; Τί εἶναι ἐκεῖνο τό μεγάλο, τό σπουδαῖο, τό μοναδικό, πού λαμβάνει χώραν ἀπό τήν μία στιγμή στήν ἄλλη, ἀπό τό ἕνα κλάσμα τοῦ δευτερολέπτου στό ἄλλο κλάσμα τοῦ δευτερολέπτου τῆς ἡμέρας ἐκείνης, ποιά δηλ. χρονική στιγμή συμβαίνει αὐτό; Ἔναντι, λοιπόν, αὐτῆς τῆς Βαβέλ πόσο σαφής καί σοφή, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, εἶναι ἡ θέσις τῆς Ἐκκλησίας μας.
Αὐτά, τά διατυπώνει πάρα πολύ ὡραῖα καί ὁ π. Ἐπιφάνειος Θεοδωρόπουλος, τά ὁποῖα βέβαια εἶναι καί ἡ θέσις τῆς Ἐκκλησίας μας. Λέγει, λοιπόν, ὁ π. Ἐπιφάνειος, ὅτι «ἔχομε ἄνθρωπο ἀπό τήν στιγμή τῆς συλλήψεως». Ἑπομένως, ἔχομε ἀνθρωποκτονία ὁποτεδήποτε καί ἄν γίνη ἡ ἄμβλωσις, ἀκόμη καί ἄν ἔχη συμβῆ ἡ σύλληψις ἕνα δευτερόλεπτο, ἕνα κλάσμα τοῦ δευτερολέπτου, πρίν τήν ἄμβλωσι. Καί τότε δηλ. εἶναι ἐξ ἴσου τό ἴδιο σημαντικός καί ἐξ ὁλοκλήρου φόνος, ἐκ προμελέτης, ὅπως προανεφέραμε. Ἄλλωστε, ὑπάρχει καί ὁ Β´ Κανών τοῦ Μεγάλου Βασιλείου, ὁ ὁποῖος ἔχει ἐπικυρωθῆ ἀπό τήν Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδο καί ὡς ἐκ τούτου, ἀπερίφραστα λέμε, ὅτι αὐτός ὁ Κανών ἐκφράζει ἐπισήμως καί αὐθεντικῶς τό φρόνημα τῆς Ἐκκλησίας, ὁ ὁποῖος λέγει ὅτι « ἡ γυνή ἡ φθείρασα, ἐννοεῖται τό ἔμβρυον, φόνου δίκην ὑπέχει». Εἶναι δηλ. σάν νά ἔχη κάνει φόνο ἐκείνη ἡ γυναῖκα πού ἔκανε ἄμβλωσι. Καί συνεχίζει: «Ἀκριβολογία δέ ἐκμεμορφωμένου καί ἀνεξεικονίστου παρ᾽ ἡμῖν οὔκ ἐστιν».
Χωρίς αὐτά νά τά ἀναπτύξωμε πιό πολύ, ἁπλῶς λέμε ὅτι, μέ τόν παραπάνω Κανόνα, ἀλλά καί μέ πολλούς ἄλλους κανόνες, ἡ θέσις τῆς Ἐκκλησίας μας εἶναι αὐτή ἀκριβῶς καί ὅτι ἡ Ἐκκλησία μας διδάσκει, ὅτι τό ἔμβρυον ἔχει ψυχή ἀπό τήν στιγμή τῆς συλλήψεώς του. Καί, γι᾽ αὐτό ἡ Ἐκκλησία χαρακτηρίζει ὡς φόνο, ὡς ἀνθρωποκτονία, τήν ἄμβλωσι ὁποιαδήποτε χρονική στιγμή καί ἄν λάβη χώραν αὐτή. Ἀρνεῖται, δηλ., καί ἀποκρούει ἡ Ἐκκλησία ὁποιαδήποτε διάκρισι μεταξύ ''ἐξεικονισμένου'' διαμορφωμένου δηλ. καί ἀνεξεικονίστου μή διαμορφωμένου δηλ. ἐμβρύου. Ἡ βίαιη ἀποβολή ἀπό τό σῶμα τῆς μητέρας, καί τοῦ ἑνός, καί τοῦ ἄλλου, λογίζεται ἐξ ἴσου ἄμβλωσις.
Βέβαια, πρίν μποῦμε σέ βαθυτέρα ἐξέτασι τοῦ θέματος, ἄς ὑποθέσωμε, πού εἶναι βέβαια σφάλμα, ὅτι ἡ ψυχή ἔμπαινε στόν ἄνθρωπο κατά τήν περίοδο τῆς ὀργανογενέσεως, ἤ μᾶλλον τῆς ὀργανοτελειοποιήσεως τῆς τελικῆς διαμορφώσεως δηλ., τῆς τελικῆς διαπλάσεως τοῦ ἐμβρύου. Ἐρωτῶμε, λοιπόν: Πότε ἀκριβῶς λαμβάνει χώραν αὐτή ἡ ὀργανογένεσις; Αὐτή δέν τελεῖται δι᾽ ἅλματος, δέν συμβαίνει ἀπό τήν μία στιγμή στήν ἄλλη. Πραγματοποιεῖται βραδύτατα διά βημάτων πάρα πολύ ἀργῶν, δια βημάτων ''σημειωτόν''.
Λέγει ὁ π. Ἐπιφάνειος: «Ἐάν τά τοιχώματα τῆς μητρικῆς κοιλίας ἦσαν διαφανῆ, ὡς ὕαλος, καί παρατηρούσαμε συνεχῶς καί καθημερινῶς τήν ἐξέλιξι τοῦ ἐμβρύου ἀπό τήν στιγμή τῆς συλλήψεώς του μέχρι τῆς γεννήσεώς του (αὐτό, μπορεῖ νά γίνη σήμερα καί νά δοῦμε ξεκάθαρα τήν ἀνάπτυξη τοῦ ἐμβρύου μέσα στήν κοιλιά τῆς μητέρας, λόγω τῆς ἀναπτύξεως τῆς τεχνολογίας ), θά ἦτο ἀδύνατον νά ἐπισημάνωμεν οἱανδήποτε καθοριστικήν μεταβολήν. Θά ἔφθανε τό ἔμβρυον εἰς τήν ὥραν τῆς γεννήσεώς του καί ἐμεῖς θά εἴχαμε τήν ἀπορίαν ''πότε ἀνεπτύχθη τόσον πολύ;'' Ἀλλά, συνεχίζει, μήπως καί ἡ συνεχής αὔξησις τοῦ γεννηθέντος παιδίου δέν παρέρχεται ὅλως ἀπαρατήρητος ὑπό τῶν οἰκείων του;» Ἐνῶ οἱ ξένοι βλέπουν τήν διαφορά, γιατί δέν τό βλέπουν κάθε ἡμέρα. Τό βλέπομε κατ᾽ ἀρχήν νεογνό, μετέπειτα βρέφος, παιδίον, ἔφηβο, ἄνδρα, κλπ. Ἄν κάποιο παιδί τό βλέπωμε κάθε ἡμέρα, ὅλοι μας διερωτώμεθα ''πότε μεγάλωσε;'' Ἀδυνατοῦμε δηλ. νά καθορίσωμε σταθμούς τῆς μεταβάσεώς του ἀπό τοῦ ἑνός σταδίου τῆς ἡλικίας του εἰς τό ἄλλο. Αὐτό λοιπόν, ἀκριβῶς συμβαίνει καί μέ τήν ἐξέλιξι τοῦ ἐμβρύου.
Εἶναι ἀδύνατον νά ἐπισημανθοῦν ''σταθμοί'' στήν ἐξέλιξι αὐτή. «Ποιά, λοιπόν, διερωτᾶται ὁ π. Ἐπιφάνειος εἶναι ἐκείνη ἡ ἀνεξήγητη ''μαγική'' στιγμή τῆς δῆθεν ἐμψυχώσεως τοῦ ἐμβρύου; Ποιά ἡμέρα, ποιά ὥρα, ποιό λεπτό, ποιό κλάσμα τοῦ δευτερολέπτου τῆς χρονικῆς αὐτῆς περιόδου εἶναι ἐκεῖνο κατά τό ὁποῖο ὁλοκληροῦται ἡ ὀργανογένεσις, ποιοί παράγοντες εἶναι ἐκεῖνοι πού καθορίζουν τήν κοσμοϊστορικήν καί μοναδικήν διά τό ἔμβρυον στιγμήν, κατά τήν ὁποίαν συμβαίνει ἡ ὑποτιθέμενη μεταβολή του ἀπό ''σαρκίνου πολτοῦ'' εἰς ἔμψυχον ἀνθρώπινον ὄν; Ἀλλά, μήπως καί μέ αὐτό, μοιραίως, δέν εἰσάγεται ἡ, σφαλερή βέβαια, θεωρία τῆς Ἐξελίξεως τοῦ Δαρβίνου; Δηλ., ὅτι ὁ ἄνθρωπος, κάποια στιγμή, δέν ἦταν ἄνθρωπος; Καί, μετά, μέ τήν λῆψι τῆς ψυχῆς ἔγινε ἄνθρωπος; Ποῖο συγκεκριμένο γεγονός, κατά τήν σταδιακή, βραδυτάτη καί ἐξελικτική πορεία τοῦ ἐμβρύου, εἶναι ἐκεῖνο πού ἐπιφέρει αὐτόν τόν ''μέγα σεισμόν'' καί καταβιβάζει τόν ἄγγελον ὁ ὁποῖος ἀποκυλίει τόν λίθον ἐκ τῆς θύρας τοῦ μνημείου καί ἐγκαθιδρύει ψυχήν εἰς τήν μάζα τῶν σαρκῶν;» Καταλαβαίνετε τί ἐννοεῖ ἐδῶ ὁ π. Ἐπιφάνειος. «Ὁπότε, αὕτη μεταβάλλεται πλέον εἰς ἄνθρωπον;» Σέ αὐτά τά ἐρωτήματα, οὐδεμία ἀπάντησις εἶναι δυνατόν νά δοθῆ. Καί, φυσικά, τό ἀδιέξοδον εἶναι ἀπόλυτον.
Ἀλλά, καί πέραν τούτου, μποροῦμε νά ἰσχυρισθοῦμε κατά τόν ἀντίλογό μας μέ τούς ἀντιφρονοῦντας καί νά φέρωμε ὡς παράδειγμα καί τήν Ἐνσάρκωσι τοῦ Θεοῦ Λόγου, νά φέρωμε ὡς παράδειγμα τόν Χριστό καί τήν θέσι βέβαια τῆς Ἐκκλησίας περί ἐμψυχώσεως τοῦ ἐμβρύου ἀπ᾽ αὐτῆς τῆς ἄκρας συλλήψεώς του, ἄν καί εἶναι ἤδη κατοχυρωμένη, μποροῦμε αὐτήν τήν θέσι ἔτι καί ἔτι νά τήν κατοχυρώσωμε ἀκόμη πιό πολύ, διότι, ὡς εἶναι γνωστόν, ὁ Κύριος, γενόμενος ἄνθρωπος, διῆλθε δι᾽ ὅλων τῶν σταδίων τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως - ἀναπτύξεως, ὁμοίως πρός ἡμᾶς, μέ ἐξαίρεσι βέβαια τήν ἄσπορο σύλληψί Του καί τήν ἀναμαρτησία Του.
Αὐτό, τό παραδέχονται, τό ὁμολογοῦν, ὄχι μία, πού θά ἀρκοῦσε καί μία, ἀλλά τέσσερις οἰκουμενικές σύνοδοι, οἱ ὁποῖες διακηρύσσουν ὅτι: « Ὁμολογοῦμεν τοιγαροῦν τόν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν Θεόν τέλειον καί ἄνθρωπον τέλειον ἐκ ψυχῆς λογικῆς καί σώματος, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, τόν αὐτόν κατά τήν Θεότητα, καί ὁμοούσιον ἡμῖν κατά τήν ἀνθρωπότητα. Δύο γάρ φύσεων ἕνωσις γέγονε. Ὁμολογοῦμεν τήν ἁγίαν Παρθένον Θεοτόκον διά τό τόν Θεόν Λόγον σαρκωθῆναι καί ἐνανθρωπῆσαι καί ἐξ αὐτῆς τῆς συλλήψεως ἑνῶσαι Ἑαυτῷ τόν ἐξ Αὐτῆς τῆς Παρθένου δηλ. ληφθέντα ναόν». Ποιός εἶναι αὐτός; Ἡ ἀνθρωπίνη φύσις. Εἶναι ὅρος τῆς Γ´ Οἰκουμενικῆς Συνόδου. Ὑπάρχουν, βέβαια, καί ἄλλοι σχετικοί ὅροι, ὅπως εἴπαμε ἀπό τέσσερις οἰκουμενικάς συνόδους, πού, μεταξύ τῶν ἄλλων, λέγουν: «Ἅμα γάρ σάρξ, ἅμα Θεοῦ Λόγου σάρξ, ἅμα σάρξ ἔμψυχος λογική, ἅμα Θεοῦ Λόγου σάρξ ἔμψυχος λογική, ἅμα γάρ τῇ συλλήψει τοῦ Λόγου ταῦτα, ἤτοι ἡ σάρξ καί λογική ψυχή παρήχθη πρός σύστασιν καί ἡνώθη Αὐτῷ καθ᾽ ὑπόστασιν».
Νά ποῦμε καί αὐτό, πού εἶναι πολύ σημαντικό καί εἶναι καί πιό ἁπλό: Ὅταν ἡ ἀειπάρθενη Κόρη, αὐτό πού διαβάζομε στήν Παράκλησι, ἐπεσκέφθη, ἡ Παναγία, τήν συγγενῆ Της Ἐλισάβετ, εὐθύς - αὐτό τό ''εὐθύς'' εἶναι τό κλειδί ἐν προκειμένῳ - μετά τόν Εὐαγγελισμό Της, δηλ. λίγες ἡμέρες μετά τήν Σύλληψι τοῦ Χριστοῦ, τί ἔφερε στήν κοιλιά Της; Ἔφερε ''ἄψυχο κυτταρική μάζα'' μήκους ἑνός περίπου χιλιοστοῦ, σύμφωνα μέ τά ἰατρικά καί ἐπιστημονικά δεδομένα; Ὄχι, βεβαίως, ἄπειρες φορές ὄχι!
Ἡ Παναγία Μητέρα μας ἔφερε ἐντός Της Τόν προσλαβόντα τήν ἀνθρωπίνη φύσι, ἤτοι σῶμα μετά ψυχῆς λογικῆς, τόν Θεόν Λόγον, βέβαια. Γι᾽ αὐτό, καί ἡ πλησθεῖσα Πνεύματος Ἁγίου Ἐλισάβετ - τά λέει τό Εὐαγγέλιο αὐτά, κανείς δέν μπορεῖ νά τά ἀμφισβητήση ἤ νά τά διαστρεβλώση -, τί εἶπε; Ἀναπέμπει δοξολογίαν εἰς τό ὀλίγων ἡμερῶν ἔμβρυον, γιατί ''εὐθύς'' πῆγε σ᾽ αὐτήν ἡ Παναγία. Καί, τί λέγει; «Εὐλογημένος ὁ καρπός τῆς κοιλίας σου»! Καί ἀποκαλεῖ τήν Μαριάμ ''μητέρα τοῦ Κυρίου της''. Αὐτό τό ''τοῦ Κυρίου της'' τά καταλύει καί τά ἀποδεικνύει ὅλα.
Ὅτι δέ τά ἰσχύοντα περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Κυρίου, πλήν τῆς ἀσπόρου συλλήψεως καί τῆς ἀναμαρτησίας, ἰσχύουν ἐπακριβέστατα καί ἀπαραλλάκτως καί περί πάντων τῶν ἀνθρώπων εἶναι αὐτονόητον καί οὐδεμιᾶς χρήζει ἀποδείξεως, ἀφοῦ, ὡς εἴδομεν, ''ὁμολογοῦμεν τόν Κύριον τέλειον ἄνθρωπον, ὁμοούσιον ἡμῖν'', ὅμοιον δηλ. μέ ἡμᾶς, κατά τήν ἀνθρωπότητα, κατά πάντα ὅμοιον μέ ἡμᾶς, χωρίς τήν ἁμαρτίαν, ἐννοεῖται. Ἐφ᾽ ὅσον λοιπόν στόν Κύριο ἰσχύει αὐτό, ἀφοῦ ἀπεκάλεσε ἡ Ἑλισάβετ τήν Παναγία ''Μητέρα τοῦ Κυρίου της'', τοῦ Χριστοῦ δηλ., ἡ ἀπάντησις στό θέμα τῆς ἐμψυχώσεως τοῦ ἀνθρωπίνου ἐμβρύου ἔχει ἤδη δοθῆ καί ἀπό αὐτήν τήν εὐαγγελική περικοπή, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί. Ὁπότε, ἔχομε, στήν περίπτωσι τῆς ἐκτρώσεως, φόνο πέρα γιά πέρα ἀληθινό. Ἄς μή ποῦμε ἄλλα γι᾽ αὐτό. Ἀρκετά, νομίζω, εἴπαμε.
Νά προχωρήσωμε στά θέματα τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνθρωπολογίας καί νά ποῦμε, ὅτι ὁ ἅγιος Μάξιμος λέγει, ὅτι τό σῶμα, μέ τήν Χάρι τοῦ Θεοῦ, δημιουργεῖται ἀπό τήν σπορά, ἀπό τό σπέρμα τοῦ ἀνδρός, ἐνῶ ἡ ψυχή ἀπό τήν δημιουργική θέλησι τοῦ Θεοῦ καί παραμένει στό σῶμα ἀσκῶντας τήν ζωοποιό της ἐνέργεια καί μόνο μετά τήν ἀναχώρησι αὐτῆς ἀπό τοῦ σώματος, μόνο τότε ἐπέρχεται ὁ βιολογικός θάνατος στόν ἄνθρωπο. Ὁ ''ἐγκεφαλικός θάνατος'' δέν εἶναι θάνατος, ἀλλά αὐτό εἶναι ἄλλο θέμα. Θά μᾶς ἀπασχολήση ἄλλη φορά.
Καί, λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς: «Τό γάρ σύζυγον ἡμῖν τουτί σῶμα ὑπό τοῦ Θεοῦ ὡς συνεργόν ἐσόμενον συνέζευκται, μᾶλλον δέ ὑπέζευκται». Δηλ., τό σῶμα εἶναι πάντρεμα τῆς ψυχῆς καί ἡ ψυχή εἶναι συνεργός σέ κάθε κοινή των ἐνέργεια. Τό σῶμα, ἀπό μόνο του, δέν εἶναι κακό, ἤ ἁμαρτωλό. Ἄλλωστε, τό σῶμα, ἡ ἀνθρωπίνη φύσις, ἔχει ἀνέλθει, διά τῆς Ἀναλήψεως τοῦ Χριστου στό ὕψος τῆς Ἁγίας Τριάδος. Εἴμαστε παθοκτόνοι, ὄχι σωματοκτόνοι. Ἁμαρτωλό εἶναι τό σωματικό, τό σαρκικό φρόνημα καί ὄχι τό σῶμα.
Τό σῶμα μας εἶναι τό ὑλικό μέρος τῆς ὑπάρξεώς μας καί ἡ ψυχή μας εἶναι τό ἄϋλο, τό νοερό μέρος. Ἄϋλο, βέβαια, σέ σχέσι μέ τό σῶμα μας. Γιατί καί ἡ ψυχή μας σέ σχέσι μέ τόν Θεό, πού εἶναι ὁ μόνος πραγματικά ἄϋλος, εἶναι ὑλικωτάτη, ὡς κτίσμα. Τώρα, οἱ ἄγγελοι ἔχουν ψυχή ὡς οὐσία, ὄχι ὅμως ὡς ἐνέργεια. Πολύ καταπληκτικό αὐτό. Διότι, δέν ἔχουν σῶμα γιά νά τό ζωοποιήσουν οἱ ἄγγελοι.
Ψυχή καί σῶμα, φυσικά, εἶναι κτιστά. Δημιουργήματα δηλ. τοῦ Θεοῦ. Εἶναι τά ''κατά φύσιν'' τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ἄκτιστη ἐνέργεια τοῦ Θεοῦ μᾶς ζωοποιεῖ, δίνει ζωή σέ μᾶς, σέ κάθε λογική κτιστή φύσι, καί σέ ὅλες βέβαια τίς ζωντανές ὑπάρξεις. Λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ὅτι « ἀλλ᾽ οὐ μόνον ἐνέργειαν, ἀλλά καί οὐσίαν ἔχει τήν ζωήν, ὡς ζῶσα καθ᾽ αὑτήν». Δηλ., ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου ἔχει, καί οὐσία, καί ἐνέργεια, ἐφ᾽ ὄσον ζωοποιεῖ τό σῶμα. Γι᾽ αὐτό, ὅταν διαλύεται τό σῶμα, αὐτή παραμένει ἀθάνατη, πάντα βέβαια μέ τήν θέλησι τοῦ Θεοῦ, ἐνῶ τά ζῶα ἔχουν τήν ψυχή κατ᾽ ἐνέργειαν καί ὄχι κατ᾽ οὐσίαν. Καί, ὅπως λέγει ὁ θεόπνευστος Ἅγιος: «Κατ᾽ αὐτήν ἐμψύχου σώματος καί οὐκ οὐσίαν, ἀλλ᾽ ἐνέργειαν ἔχει ταῦτα τήν ζωήν, ὡς πρός ἕτερον οὖσαν, ἀλλ᾽ οὐ καθ᾽ αὑτήν». Νά τό ποῦμε πιό ἁπλᾶ, γι᾽ αὐτό, καί ἡ ψυχή τῶν ζώων, ἐπειδή ἔχει μόνο ἐνέργεια, καί ὄχι οὐσία δηλ. ξεχωριστή ἀπό τήν οὐσία τοῦ σώματος, χάνεται μαζί μέ τό σῶμα τῶν ζώων καί συνδιαλύεται, χάνεται, ὅταν τελειώση ἡ βιολογική τους ζωή. Διότι, ἡ ψυχή τους εἶναι θνητή, ὅπως καί τό σῶμα τους.
Λέγει, ἐπί πλέον ὁ Ἅγιος, ὅτι ἡ ψυχή διαιρεῖται στό ἄλογο μέρος της, ἤ παθητικό, καί στό λογικό μέρος της, πού εἶναι ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου εἰκονίζει τόν Τριαδικό Θεό. Τί καταπληκτικό εἶναι αὐτό, τί μεγαλεῖο, τί εὐλογία! Καί εἶναι κρίμα γιά μᾶς, ὅταν δέν τηροῦνται οἱ ἀντίστοιχες ὑποχρεώσεις μας. Ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου εἰκονίζει τόν Τριαδικό Θεό καί εἶναι νοῦς, λόγος καί πνεῦμα. Ἀφοῦ, καί ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου, μέ τήν γενική ἔννοια βέβαια, ταυτίζεται μέ τήν ψυχή. Σημαίνει πώς καί ὁ νοῦς, ἄν καί εἶναι ἑνιαῖος, ἀποτελεῖται ἀπό νοῦ, λόγο, καί πνεῦμα, τά ὁποῖα δέν εἶναι ὑποστάσεις, ἀντίθετα δηλ. μέ ὅ,τι συμβαίνει στήν Ἁγία Τριάδα.
Ἡ λέξις ''ψυχή'' εἶναι πολυσήμαντη, τόσο στήν Ἁγία Γραφή, ὅσο καί στούς Ἁγίους Πατέρες, καί, μοιραίως, ὅποιος δέν ξέρει νά κάνη σωστή ἑρμηνεία της, μπορεῖ νά πέση σέ πλεῖστες ὅσες παρερμηνεῖες καί ἐσφαλμένες γνῶμες. ''Ψυχή'' λέγεται ἡ ζωή πού ὑπάρχει σέ κάθε κτίσμα, ὅπως στά ζῶα, στά φυτά. ''Ψυχή'' εἶναι ἡ ζωή πού ὑπάρχει μέσα στόν ἄνθρωπο. Ἀλλά, ''ψυχή'' εἶναι καί ἡ ζωή πού ἐκφράζεται μέσα ἀπό τό πνευματικό στοιχεῖο τῆς ὑπάρξεώς μας, ἡμῶν τῶν ἀνθρώπων, δηλ.
Ἡ διαφορά μεταξύ τῆς ψυχῆς, ὡς πνευματικοῦ στοιχείου τῆς ὑπάρξεώς μας, πού εἶναι φύσει θνητή, ἀλλά Χάριτι, καί μόνον Χάριτι, ἀθάνατη, ὄχι ἀθάνατη ἀπό μόνη της δηλ., ἀλλά γιατί ἔτσι τό θέλει ὁ Θεός, καί τῆς ψυχῆς ὡς ζωῆς φαίνεται στόν ἑξῆς λόγο τοῦ Χριστοῦ: « Ὅς γάρ ἄν θέλῃ τήν ψυχήν αὐτοῦ σῶσαι, ἀπωλέσει αὐτήν. Ὅς δ᾽ ἄν ἀπωλέσῃ τήν ψυχήν αὐτοῦ ἕνεκεν ἐμοῦ, εὑρήσει αὐτήν». Στήν μία περίπτωσι, μέ τόν ὅρο ''ψυχή'' ἐννοεῖ ὁ Κύριος τό πνευματικό στοιχεῖο τῆς ὑπάρξεώς μας, καί στήν ἄλλη ἐννοεῖ αὐτό πού λέμε ''ζωή''.
Λέγει ὁ ἄγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ὅτι στόν Θεό ὑπάρχει οὐσία καί ἐνέργεια. Ἡ οὐσία καί ἡ ἐνέργεια τώρα στόν Θεό συνάπτονται διηρημένως καί διαιροῦνται συνημμένως. Αὐτό εἶναι τό μυστήριο τῆς ἀδιαιρέτου διαιρέσεως οὐσίας καί ἐνεργείας στόν Θεό. Ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ εἶναι ἀμέθεκτη καί ἀκοινώνητη ἀπό τόν ἄνθρωπο, καί ἀπό τούς ἀγγέλους, ἐνῶ οἱ ἐνέργειές Του εἶναι μεθεκτές. Καί, ὅταν λέμε ''ἐνέργειες'' ἐννοοῦμε ὅ,τι ἐκ τοῦ Θεοῦ φθάνει, κοινωνεῖ, διέπει τήν λογική καί τήν ἄλογο κτίσι.
Ἐπειδή ὁ ἄνθρωπος εἶναι κατ᾽ εἰκόνα Θεοῦ πλασμένος, λέγει ὁ Ἅγιος, ἔτσι καί ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου διαιρεῖται ἀδιαιρέτως σέ οὐσία καί ἐνέργεια. Τί καταπληκτικά πράγματα! Λίγο δύσκολα, ἀλλά κάπου-κάπου πρέπει νά τά ἀναφέρωμε. Λέγει, ἐπίσης, ὁ Ἅγιος: « Ὅταν τό ἑνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον, τότε συνάπτεται τῇ θεαρχικῇ Τριάδι-Μονάδι. Γίνεται δέ τό ἑνιαῖον τοῦ νοῦ τρισσόν, μένον ἑνιαῖον, ἐν τῇ πρός ἑαυτόν στροφῇ, (ὅπερ καί τό εὐκταῖον), καί τῇ δι᾽ ἑαυτοῦ πρός Θεόν ''ἀνόδῳ''. Ἔτσι, ἡ ψυχή ἕν ἐστί πολυδύναμον πρᾶγμα, τῆς ὁποίας μία δύναμις εἶναι ὁ νοῦς, ἀλλά, παρά ταῦτα, καί ὅλη ἡ ψυχή μέ τίς δυνάμεις της εἶναι καί λέγεται ''νοῦς''». Γι᾽ αὐτό δημιουργοῦνται καί κάποιες συγχύσεις.
Ἐδῶ, ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς χρησιμοποιεῖ τόν ὅρο ''νοῦ'' μέ δύο σημασίες. ''Νοῦς'' εἶναι ὁλόκληρη ἡ ψυχή, τό ''κατ᾽ εἰκόνα'', ἀλλά ''νοῦς'' εἶναι καί μία δύναμις τῆς ψυχῆς. Καί στήν Καινή Διαθήκη, ἡ ''ψυχή'' ταυτίζεται μέ τόν ''νοῦ''. Οἱ ὅροι ''νοῦς'' καί ''ψυχή'' ἐναλλάσσονται. Μετά τήν Ἀνάστασι, ὁ Κύριος λέγει, ἀναφερόμενος στούς Μαθητές: «Διήνοιξεν αὐτῶν τόν νοῦν τοῦ συνιέναι τάς γραφάς». Ἐκεῖ, στό κατά Λουκάν Εὐαγγέλιον. Δηλ., ὁ ἄνθρωπος μέ τήν διάνοιξιν τῶν ὀφθαλμῶν τῆς καθαρῆς νοερῆς καρδίας-νοός καί μέ τήν κάθαρσιν αὐτῶν γνωρίζει τόν Θεόν. Γι᾽ αὐτό, τό ''διήνοιξεν τόν νοῦν'' ταυτίζεται μέ τό ''διήνοιξεν τήν καρδίαν'', τήν πνευματικήν, ἐννοεῖται, καρδίαν, τό κέντρο τῆς ψυχῆς, τό καθαρώτερον μέρος τῆς ψυχῆς. Ὁ νοῦς, λοιπόν, λέγεται καί ''καρδία'', ''νοῦς'' λέγεται καί ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς, ''νοῦς'', ὅμως, λέγεται καί ἡ ἐνέργεια τῆς ψυχῆς. Ὁ νοῦς ταυτίζεται μέ τήν ψυχή, ἀλλά, ταυτοχρόνως, εἶναι καί μία ἐνέργεια τῆς ψυχῆς. Ἐπίσης, ὅπως ἡ ψυχή, ἔτσι καί ὁ νοῦς διαιρεῖται ἀδιαιρέτως σέ οὐσία καί ἐνέργεια.
Ἐπειδή, τώρα, κατά τήν ἐποχή τοῦ Ἁγίου γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, οἱ σύγχρονοί του, τόν κατηγόρησαν - καί τί δέν τράβηξε ὁ Ἅγιος! -, ὅταν μιλοῦσε γιά ἐπιστροφή τοῦ νοῦ στήν καρδιά, ὁ Ἅγιος γράφει: « Ἀγνοοῦσι γάρ, ὡς ἕοικεν, ὅτι ἄλλο μέν οὐσία νοῦ, ἄλλο δέ ἐνέργεια». Διότι, λέγει, ἀγνοοῦν, ὅπως φαίνεται, ὅτι ἄλλο μέν εἶναι ἡ οὐσία τοῦ νοῦ, ἄλλο δέ ἡ ἐνέργεια τοῦ νοῦ. Οὐσία τῆς ψυχῆς εἶναι ἡ πνευματική καρδία καί ἐνέργεια τῆς ψυχῆς εἶναι ''ἡ ἐν λογισμοῖς συνισταμένη καί νοήμασι''.
Γιά νά ἐπανέλθη ὁ νοῦς στήν καρδιά, δέν εἶναι μόνο τά νοήματα καί οἱ λογισμοί ἀλλά - ἐδῶ εἶναι τό πρόβλημα, ὧδε ὁ ἀγών - χρειάζεται καί ἡ ἄκρως λεπτοτέρα προσοχή νά συμμαζευθῆ, πού διαχέεται ἔξω, διά τῶν αἰσθήσεων. Ὧδε ὁ ἀγών, σκληρός ἀγών ἐδῶ γιά νά συγκεντρώσωμε τόν νοῦ μας μέσα στήν καρδιά. Ἐπ᾽ αὐτοῦ, λέγει ὁ ἅγιος Μάξιμος: « Νοῦς μέν καθαρός, ὀρθά βλέπει τά πράγματα. Λόγος δέ γεγυμνασμένος, ὑπ᾽ ὄψιν ἄγει τά ὁραθέντα». Δηλ., ὁ νοῦς εἶναι ἐκεῖνος πού βλέπει καθαρά τά πράγματα ὅταν εἶναι καθαρός, καί γι᾽αὐτό πρέπει νά καθαρίζεται.
Ὅταν ὁ νοῦς προσευχόμενος προσπαθῆ, μέ τήν βοήθεια καί τήν Χάρι τοῦ Θεοῦ πάντα, νά ἐπιστρέψη ὅλες τίς δυνάμεις τοῦ σώματος καί τῆς ψυχῆς καί τοῦ νοῦ στόν ἑαυτό του, ἀκόμη καί τήν διάνοιά του νά τήν στρέψη πρός τά μέσα, νά τήν προσηλώση στήν προσευχή, μόνο τότε μπορεῖ ὁ νοῦς νά ἐπιστρέψη στόν ἑαυτό του, στήν νοερή πνευματική καρδία, στήν οὐσία τῆς ψυχῆς, πού βρίσκεται κάπου στήν φυσική καρδιά, στό ὄργανο τῆς φυσικῆς καρδιᾶς, κάπου ἐκεῖ βρίσκεται ἡ πνευματική καρδία, καί μόνο τότε μπορεῖ νά ἐνεργοποιηθῆ ἡ ἕνωσι μέ τόν Θεό, ὅπερ, βέβαια, καί τό κατ᾽ εὐδοκίαν εὐκταῖον.
Ἔτσι, τόν νοῦν, πού διαχέεται διά τῶν αἰσθήσεων πρός τά ἔξω, πρέπει νά τόν συγκεντρώσωμε καί νά τόν ἐπαναφέρωμε στήν καρδία. Ὅπως ἡ διάσπασις τῶν μερῶν τῆς ψυχῆς ἐπιφέρει τήν ἀσθένειαν τῆς ψυχῆς, ἡ ἑνοποίησίς τους, ἐπιφέρει τήν θεραπεία, τήν ἐπιστροφή τοῦ νοῦ στήν καρδιά. Μποροῦμε νά ποῦμε τήν τέλεια θεραπεία τῆς ψυχῆς, ἡ ὁποία βέβαια τέλεια θεραπεία θέλει καί τήν δική της συντήρησι, ἐννοεῖται, καί ὁ νοῶν νοείτω. Θέλει τόν ἀγῶνα της δηλ.
Τό θέμα ''ψυχή'' εἶναι ἀνεξάντλητο. Ἄλλη φορά θά ἀναφερθοῦμε σέ ἄλλα στοιχεῖα γιά τήν ψυχή. Ἀντί ἐπιλόγου, ἄς διαβάσωμε τήν σχετική περικοπή ἀπό τήν Γένεσι.
Ἐκεῖ, λέγει: «Καί ἔπλασεν ὁ Θεός τόν ἄνθρωπον χοῦν ἀπό τῆς γῆς καί ἐνεφύσησεν εἰς τό πρόσωπον αὐτοῦ πνοήν ζωῆς καί ἐγένετο ὁ ἄνθρωπος εἰς ψυχήν ζῶσαν» (Γέν. 2, 7). Γιά τόν ἄνθρωπο δέν εἶπε ὁ Θεός ''ἐξαγαγέτω ἡ γῆ'', ὅπως εἶπε γιά τά ζῶα, ἀλλά ''ποιήσωμεν'', ὡς ἐάν ἐπρόκειτο νά συμβουλευθῆ Ἑαυτόν ὁ Θεός, ὅπως ἑρμηνεύει ὁ μακαριστός ἀρχιμανδρίτης Ἰωήλ Γιαννακόπουλος, λέγοντας: «Τοῦτο, δηλοῖ τό ἰδιαίτερον διά τόν ἄνθρωπον ἐνδιαφέρον τοῦ Θεοῦ. Καί αὐτή ἡ ''ἐκ τοῦ χοός'' ἀλλά διά τῶν χειρῶν τοῦ Δημιουργοῦ πλᾶσις τοῦ ἀνθρωπίνου σώματος δηλοῖ ἰδιαιτέραν δημιουργικήν πρᾶξιν, πού φυσικά εἶναι ἀπόρροια τῆς παντοδυνάμου θελήσεώς Του. Ὅ,τι ὡραῖο ὑπάρχει στά ὑπόλοιπα ἐπίγεια ὄντα συναντᾶται εἰς τό ἀνθρώπινον σῶμα εἰς θαυμαστήν ἁρμονίαν καί ἑνότητα. Ὁ ἄνθρωπος διά τῆς πνευματικῆς του, λογικῆς δηλ., ψυχῆς, εἰσέρχεται καί ἀνήκει εἰς τόν πνευματικόν κόσμον, ταυτόχρονα, ἑνώνων ἐν ἑαυτῷ τόν ὑλικόν καί πνευματικόν κόσμον, καί, οὕτως ἀποτελῶν τήν κορωνίδα τῆς ὅλης δημιουργίας.
Τό θεῖον ἐμφύσημα ἐδημιούργησεν εἰς τόν ἄνθρωπον τήν πνευματικήν καί ἀθάνατον ψυχήν του». Ὅπως εἴπαμε καί πιό πρίν, κατά τόν ἅγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ, ὁ Θεός τοῦ ἔδωσε καί τήν Χάρι, βέβαια, γιά νά ἔχη τήν δυνατότητα τῆς θεοκοινωνίας. Καί συνεχίζομε: «Αὕτη, ἡ ψυχή δηλ., οὐδέν κοινόν ἔχει πρός τήν ὕλην, οὐδέ πρός τήν ἀνθρωπίνην ἀναπνοήν, ἀλλά εἶναι πνευματικῆς ἐντελῶς φύσεως. Χαρακτηρίζεται δέ τό ἐμφύσημα ὡς ''πνοή ζωῆς'', διότι ἡ ψυχή εἶναι ἡ πηγή τῆς ζωῆς τοῦ σώματος καί αὐτή ἐνεργεῖ, ὥστε νά ἀναπνέη τό ἀνθρώπινο σῶμα καί γενικῶς νά φέρη εἰς πέρας ὅλες τίς λειτουργίες του καί νά ζῆ. Τό θεῖον ἐμφύσημα δέν θέλει νά πῆ ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ''ἀπόρροια'' τοῦ Θεοῦ, δέν ἔχομε δηλ. πανθεϊσμό, ὅπως ἔχουν στόν Βουδισμό. Αὐτή ἡ ἀνθρωπίνη ἀναπνοή, ἄλλωστε, δέν εἶναι ἀπόρροια τῆς οὐσίας τοῦ ἀναπνέοντος, πολλῷ δέ μᾶλλον αὐτό ἰσχύει γιά τόν Θεό, ἀλλά διά τοῦ ἐμφυσήματος τί δηλοῦται; Δηλοῦται συμβολικῶς, ὅτι ἡ ψυχή - αὐτό ἔχει σημασία - δέν ἐπλάσθη, ὅπως τό σῶμα, ἀπό προϋπάρχουσα ὕλη, ἀλλά ἀμέσως ὑπό τῆς θείας παντοδυναμίας ἐδημιουργήθη ἐκ τοῦ μηδενός, ἐκ τοῦ μή ὄντος, καί συνεδέθη μετά τοῦ σώματος.
Κατά τήν ψυχήν, ὁ ἄνθρωπος εἶναι ὅμοιος μέ τόν Θεό, μέ τήν ἔννοια, ὅτι ἔχει τήν δυνατότητα νά γνωρίση καί νά μετέχη στήν δόξα πού ἔχει ὁ Θεός, ὅπως προανεφέραμε, καί μπορεῖ νά γίνη μέτοχος τῆς δόξης πού ἔχει ὁ Θεός, θεός κατά Χάριν δηλ.
Αὐτό πού θέλω, τώρα, νά κρατήσωμε, γιατί θά ἐπανέλθωμε σέ αὐτό τό πολύ σημαντικό καί πολυδιάστατο θέμα, εἶναι ὅτι, γιά μέν τήν δημιουργία τοῦ σώματος ὁ Θεός παίρνει ὑλικά στοιχεῖα ἀπό τήν Δημιουργία Του, δηλ. ἀπό αὐτά πού ἤδη ὑπάρχουν, δηλ. ἐκ τῶν ὄντων. Ἀντιθέτως, γιά τήν ψυχή δέν παίρνει κανένα ὑλικό στοιχεῖο θά δοῦμε πιό κάτω γιατί τό τονίζωμε αὐτό, ἀλλά σημειώνει μία πρᾶξι, τήν δημιουργεῖ ἀπό τήν ἀνυπαρξία διά τοῦ ἐμφυσήματος.
Σημασία, τελικά, ἔχει ὅτι ἡ ψυχή εἶναι κτίσμα, εἶναι δημιούργημα, ὄχι ὅμως δημιούργημα ἀπό κάποια ἐνυπάρχουσα ὕλη. Εἶναι κτίσμα, ἀλλά δέν ἔχει καμμία σχέσι ἡ ψυχή μέ τόν ὑλικό κόσμο. Ἀπό τόν ὑλικό κόσμο ἔγινε μόνο τό ἀνθρώπινο σῶμα καί τό λέμε αὐτό γιατί οἱ ὑλιστές θεωροῦν, ἐσφαλμένως βέβαια, ὅτι ἡ ψυχή εἶναι ἀποτέλεσμα - ἔκφρασις μιᾶς μορφῆς τῆς ὕλης, ὅπως δηλ. ἡ φυσική ἐνέργεια εἶναι μία μορφή τῆς ὕλης. Αὐτά, ὑποστηρίζουν οἱ ὑλιστές, ἀλλά φυσικά ἡ ψυχή δέν ἔχει καμμία ἀπολύτως σχέσι μέ τήν ὕλη. Ὅλα αὐτά τά φληναφήματα, τά ὁποῖα τώρα ὑποστηρίζουν οἱ ὑλιστές, γιά ἐμᾶς τούς Ὀρθοδόξους πού ἔχομε τήν ἀλήθεια ἐξ ἀποκαλύψεως, ὅλα αὐτά εἶναι ἀνιαρά. Σημασία ἔχει ἐδῶ τό ἑξῆς. Τό ''ἐνεφύσησε'' τί δείχνει; Ὅτι ἡ ψυχή δέν εἶναι ἀπό τήν θεία οὐσία. Αὐτό εἶναι πάρα πολύ βασικό καί σημαντικό. Δέν εἶναι ἡ ψυχή ἕνα ''κομματάκι'' ἀπό τήν θεία οὐσία διότι, τότε, θά εἴμαστε θεοί κατά φύσιν καί θά εἴχαμε ''πανθεϊσμό''. Ἐδῶ, ὅμως δέν ἔχομε πανθεϊσμό, διότι ἡ ψυχή δέν προέρχεται ἀπό ὑπάρχουσα ὕλη, ἀλλά εἶναι ἕνας ξεχωριστός δημιουργικός θεϊκός τρόπος ἡ δημιουργία της. Αὐτό νά κρατήσωμε, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί.
Εὔχομαι νά ἀγωνισθοῦμε καί εὔχομαι διά τῆς ἐμπειρίας, ὅπως εἶναι κυρίως ἡ συγκέντρωσις τοῦ νοῦ μέσα στήν καρδιά, ἡ νοερά προσευχή, πού ἀπορρέει ἀπό αὐτό, καί πολλά ἄλλα, τά ὁποῖα, καί νά εἴχαμε τόν χρόνο νά τά ἀναπτύξωμε, δέν μποροῦμε νά τά ἐννοήσωμε, ἄν δέν τά ζήσωμε διά τοῦ ἀγῶνος.





Γι᾽ αὐτό, εὔχομαι πρός ὅλους ὑμᾶς ''καλόν ἀγῶνα'', ''καλή κάθαρσι'' καί ''καλή κατά Θεόν προκοπή''.

Ἀμήν.
Γένοιτο.
                         
Ἀρχιμανδρίτης Ἀρσένιος Κατερέλος
Ἡγούμενος Ἱ. Μονῆς Ἁγ. Νικολάου Δίβρης Φθιώτιδος
( Ἑσπερινή ὁμιλία στήν Ἱερά Μονή Ἁγ. Νικολάου Δίβρης Φθιώτιδος 23- 02- 2013)

Γιατί θυμιάζουμε;

 

Του Μακαριστού Αρχιεπισκόπου Αθηνών και πάσης Ελλάδος Χριστοδούλου

Το θυμίαμα στη λατρεία του Θεού εχρησιμοποιείτο και από τους Εβραίους και από τους ειδωλολάτρες. Ήταν δείγμα αναγνώρισης της υπερέχουσας αξίας του Θεού, ήταν σύμβολο υποταγής και αφοσίωσης. Στην Παλαιά Διαθήκη έχουμε την περιγραφή του και το μείγμα από το οποίο απετελείτο. Συγκεκριμένα, στο Εξόδου 30, 34-38 ο Θεός δίδει εντολή να αποτελείται το θυμίαμα από 4 συστατικά στοιχεία, από σταχτή, όνυχα, χαλβάνη και λίβανο. Γι’ αυτό και οι έννοιες «θυμίαμα» (ή μοσχοθυμίαμα) και «λιβάνι» δεν ταυτίζονται.
Το λιβάνι είναι ένα από τα στοιχεία από τα οποία απαρτίζεται το θυμίαμα
Στα χρόνια του Κυρίου το εβραϊκό θυμίαμα απετελείτο από 13 αρωματώδη στοιχεία, όπως μαρτυρεί ο Ιώσηπος. Η Σκηνή του Μαρτυρίου περιείχεν, εκτός των άλλων, και το «χρυσούν θυμιατήριον», μέσα στο οποίον έκαιαν κάρβουνα και ο Ιερέας πετούσε αρκετό θυμίαμα και έπειτα γονάτιζε και προσευχόταν στον Θεό. Στο ναό του Σολομώντος υπήρχε το θυσιαστήριον του θυμιάματος, στο οποίο εθυμίαζε κάθε ημέρα ένας Ιερεύς. Ο Ιερεύς δε, που του έπεφτε ο κλήρος να θυμιάσει, εθεωρείτο ότι αξιωνόταν μεγάλης τιμής από τον Θεό. Τούτο συνέβη και με τον Ζαχαρία, πατέρα του τιμίου Προδρόμου, που κατά την ώρα του θυμιάματος δέχθηκε από τον Άγγελο την πληροφορία ότι θα γεννήσει σ’ αυτή την προχωρημένη ηλικία και με τη γυναίκα του στείρα τον Βαπτιστή. Η ώρα του θυμιάματος στους Εβραίους ήταν συγκλονιστική για τους συμβολισμούς της.
Και οι ειδωλολάτρες χρησιμοποιούσαν θυμίαμα στη λατρεία τους, όπως οι αρχαίοι Έλληνες, οι Αιγύπτιοι, οι Φοίνικες, οι Ασσύριοι, οι Βαβυλώνιοι κλπ. Σας υπενθυμίζω τις περιπτώσεις αγίων χριστιανών μαρτύρων που, επειδή δεν εδέχθησαν να ρίψουν θυμίαμα εμπρός στα είδωλα, εθυσιάσθησαν οι ίδιοι.
Θυμίαμα προσεφέρετο και προς τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα, που ελατρεύετο ως Θεός. Το ίδιο συνέβαινε και για άλλους επιφανείς ανθρώπους που είχαν δοξασθή από τους ανθρώπους. Κατά τον ιστορικό Θεοδώρητο, ο Ιουλιανός Παραβάτης αξίωνε να του καίνε θυμίαμα.
Συμβολισμοί
Η χριστιανική θρησκεία παρέλαβε από τους Εβραίους το θυμίαμα και το καθιέρωσε και στη δική της λατρεία.
Του προσέδωσε δε πνευματικούς συμβολισμούς, που αξίζει να θυμηθούμε.

1. Το θυμίαμα εν πρώτοις συμβολίζει την προσευχή, που ανεβαίνει προς τον θρόνον του Θεού. «Κατενθυνθήτω η προσευχή μου ως θυμίαμα ενώπιόν Σου…». Είναι η ορμή της ψυχής προς τα άνω.
Και ταυτόχρονα συμβολίζει και την ζέουσαν επιθυμία μας να γίνει η προσευχή μας δεκτή «εις οσμήν ευωδίας πνευματικής». Γράφει ο ιερός Χρυσόστομος «ώσπερ το θυμίαμα και καθ’ εαυτό καλόν και ευώδες, τότε δε μάλιστα επιδείκνυται την ευωδίαν, όταν ομιλήση τω πυρί. Ούτω δε και η ευχή καλή μεν καθ’ εαυτήν, καλλίων δε και ευωδεστέρα γίνεται, όταν μετά και ζεούσης ψυχής αναφέρηται, όταν θυμιατήριον η ψυχή γένηται και πυρ ανάπτη σφοδρόν». Γι’ αυτό και πρέπει να διδάσκουμε το λαό ότι, όταν προσεύχεται, καλόν είναι να καίει θυμίαμα στο σπίτι.

2. Συμβολίζει ακόμη τις γλώσσες πυρός της Άγιας Πεντηκοστής, όταν ο Κύριος εξαπέστειλε στους Μαθητές Του το Πανάγιόν Του Πνεύμα «εν είδει πυρίνων γλωσσών». Στην ευχή που λέγει ο ιερεύς, όταν ευλογεί το θυμίαμα στην Πρόθεση, αναφέρει «Θυμίαμα Σοι προσφέρομεν Χριστέ ο Θεός εις οσμήν ευωδίας πνευματικής, ο προσδεξάμενος εις το υπερουράνιόν Σου θυσιαστήριον, αντικατάπεμψον ημίν την χάριν του Παναγίου Σου Πνεύματος». Με το θυμίαμα δηλ. ζητούμε από τον Κύριο να μας στείλει την αγιοπνευματικήν Του χάρι. Γι’ αυτό και οι πιστοί, όταν τους θυμιάζει ο Ιερεύς, κλίνουν ελαφρώς την κεφαλή σε δείγμα αποδοχής της χάριτος αυτής. Ο άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης ερμηνεύει ως εξής την σημασίαν του θυμιάματος:
«Δηλοί την απ’ ουρανού χάριν και δωρεάν εκχυθείσαν τω κόσμον διά Ιησού Χριστού και ευωδίαν του Πνεύματος και πάλιν εις τον ουρανόν δι’ αυτου αναχθείσαν».

3. Το ευώδες θυμίαμα συμβολίζει εξ άλλου και τον αίνον, που απευθύνεται προς τον Θεό. Η καύση του θυμιάματος σημαίνει τη λατρεία και τον εξιλασμό. Το δε ευχάριστο συναίσθημα, που δημιουργείται από το άρωμα του θυμιάματος σε όλο το χώρο του Ι. Ναού, σημαίνει την πλήρωση της καρδιάς μας από τη θεία ευαρέστηση, που είναι ο καρπός της αγάπης μας προς τον Θεό. Στην περίπτωση αυτή κάθε πιστός μετατρέπεται σε «ευωδίαν Χριστού».

4. Το δε θυμιατήριον, που καίγονται τα κάρβουνα και τοποθετείται το θυμίαμα, συμβολίζει την κοιλίαν της Θεοτόκου, η οποία δέχθηκε στα σπλάγχνα της σωματικώς την Θεότητα, που είναι «πυρ κατανάλισκαν», χωρίς να υποστή φθοράν ή αλλοίωση. Κατά τον Άγιο Γερμανό, Πατριάρχη Κων/λεως «Ο θυμιατήρ υποδεικνύει την ανθρωπότητα του Χριστού, το πυρ την θεότητα και ο ευώδης καπνός μηνύει την ευωδία του Αγίου Πνεύματος προπορευομένην».
Και αλλού: «Η γαστήρ του θυμιατηρίου νοηθείη αν ημίν η ηγιασμένη μήτρα της Θεοτόκου φέρουσα τον θείον άνθρακα Χριστόν, εν ω κατοικεί παν το πλήρωμα της θεότητας σωματικώς. Διό και την οσμήν της ευωδίας αναδίδωσιν ευωδιάζον τα σύμπαντα». Με απλά λόγια και ο άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός περιγράφει αυτόν τον συμβολισμόν, λέγοντας: «Το θυμιατό σημαίνει την Δέσποινα, την Θεοτόκο. Όπως τα κάρβουνα είναι μέσα στο θυμιατό και δεν καίεται, έτσι και η Δέσποινα η Θεοτόκος εδέχθηκε τον Χριστόν και δεν εκάηκε, αλλά μάλιστα εφωτίσθηκε».



Λειτουργική Χρήση


1. Η Εκκλησία μας εισήγαγε το θυμίαμα με νέους συμβολισμούς στη θεία λατρεία από την αρχή. Κατά τον 3ο Αποστολικό Κανόνα μόνο θυμίαμα και έλαιο είναι επιτρεπτά στο Άγιον Θυσιαστήριον. Ο δε Ιουστινιανός εδώρησε στην Άγια Σοφία 36 χρυσά θυμιατήρια με πολύτιμους λίθους, κατά δε μαρτυρίαν του Κωνσταντίνου Πορφυρογεννήτου οι βασιλείς στο Βυζάντιο εισερχόμενοι στην εκκλησία προσέφεραν θυμίαμα στα ειδικά θυμιατήρια, τα καλούμενα «καπνιστά».
Το θυμιατόν, κατά ταύτα, ως ένα ιερό σκεύος αφιερωμένο στη λατρεία του Θεού, πρέπει να είναι καθαρό και όχι μαυρισμένο από τον καπνό, να είναι από καλό μέταλλο και όχι ευτελές και να συμμορφώνεται ως προς το σχήμα προς την λειτουργική παράδοση της Εκκλησίας μας. Το «κατζίον» είναι ειδικής χρήσεως θυμιατόν, που χρησιμοποιείται στις Αγρυπνίες και στις κατανυκτικές Ακολουθίες της Μεγ. Τεσσαρακοστής και της Μεγ. Εβδομάδος. Το δε χρησιμοποιούμενο θυμίαμα πρέπει να είναι αρωματώδες, ως εκείνο πού παράγεται στο Άγιον Όρος και στις άλλες μονές μας. Από εκεί να το προμηθεύεσθε, πρώτον μεν διότι παρασκευάζεται με προσοχή και ευλάβεια, δεύτερον δε διότι προμηθευόμενοι αυτό ενισχύετε οικονομικά τις πτωχές μονές.

2. Θυμίαμα χρησιμοποιείται σε όλες τις εκκλησιαστικές Ακολουθίες και δη κατά την έναρξή των. Και στα επτά Μυστήρια επίσης. Δυστυχώς σήμερα αυτό έχει εγκαταλειφθεί αδικαιολογήτως, ενώ θα έπρεπε να επανέλθει. Η Βάπτιση π.χ. μπορεί και πρέπει να αρχίζει με θυμίαμα, το ίδιο και το Ευχέλαιο. Ο Εσπερινός και η Θεία Λειτουργία τελούνται σήμερα με χρήση θυμιάματος, το οποίον όμως δέον να προσφέρεται κατά την τάξιν.

3. Ειδικότερον, του θυμιάματος προηγούνται:
α. Η προετοιμασία του θυμιατού με το άναμμα των ανθράκων. Τα εν χρήσει «καρβουνάκια» χρειάζονται προσοχή, διότι κατά το άναμμα βγάζουν αποπνικτικό καπνό που ενοχλεί.
Γι’ αυτό και πρέπει να ανάπτονται μακριά από το λαό, είτε σε μια άκρη του Ιερού, άλλοτε και έξω από αυτό. Επίσης, χρειάζεται προσοχή κατά το άναμμα, διότι εκσφενδονίζονται μικρές καύτρες που μπορεί να προκαλέσουν ζημιές σε τραπεζομάνδηλα ή στα χαλιά. Ποτέ δεν ανάπτεται το θυμιατό εμπρός στην Άγια Τράπεζα. Προτιμότερη είναι η χρήση καρβουνόσκονης, που ούτε «πετάει» καύτρες, ούτε βγάζει καπνό. Ευνόητο είναι ότι θα πρέπει να αποφεύγεται η χρησιμοποίηση του θυμιατού χωρίς αναμμένα κάρβουνα.
β. Η τοποθέτηση του θυμιάματος. Το ορθόν είναι το θυμίαμα να το προσφέρει Αρχιερεύς-όταν λειτουργεί- ή ο Ιερεύς, τοποθετώντας ο ίδιος το «λιβάνι» μέσα στο θυμιατό. Στην περίπτωση αυτή υπάρχει σε ευπρεπές δοχείο τοποθετημένο το θυμίαμα και με ένα κουταλάκι παίρνει από αυτό, συνήθως προσφερόμενο από ένα παιδί, το αναγκαίο θυμίαμα και το τοποθετεί επάνω στα κάρβουνα. Η χειρονομία είναι βέβαια συμβολική, δηλ. εντάσσεται και αυτή μέσα στους άπειρους συμβολισμούς, που υπάρχουν στη λατρεία μας. Είναι όμως και χαρακτηριστική, διότι δείχνει με απτό τρόπο ότι το θυμίαμα προσφέρεται από τον ίδιο τον λειτουργό.
γ. Η ευλόγηση αυτού από τον Αρχιερέα, αν χοροστατεί ή λειτουργεί, ή από τον ίδιον τον Ιερέα. Η ευλόγηση είναι διαφορετική στην «κάλυψη» των θείων δώρων και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις. Δηλ., όταν πρόκειται να «καλύψει» τα Άγια ο Αρχιερεύς ή ο Ιερεύς, προσφερομένου του Θυμιάματος, λέγει την ευχή «Θυμίαμα Σοι προσφέρομεν, Χριστέ…» και το ευλογεί. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις λέγει «Ευλογητός ο Θεός ημών…» και ευλογεί με το χέρι.

4. Το θυμίαμα πραγματώνει κατά περίπτωσιν είτε ο Αρχιερεύς, είτε ο Ιερεύς, είτε ο Διάκονος. Εις τον Εσπερινό και τον Όρθρο θυμιά ο Διάκονος, εάν υπάρχει, ή ο Ιερεύς. Εάν δεν χοροστατεί Αρχιερεύς, την ευλόγηση του δίδει ο Ιερεύς. Εάν όμως παρίσταται Αρχιερεύς χοροστατών προσάγεται προς αυτόν το θυμίαμα και εκείνος ευλογεί από του αρχιερατικού Θρόνου. Ο λαμβάνων την ευλογίαν θυμιά τρις τον Αρχιερέα. Στην περίπτωση αυτή ο θυμιών εισέρχεται στο Άγιον Βήμα και θυμιά την Αγίαν Τράπεζαν, τους παρόντες Ιερείς και εξέρχεται του Βήματος, που θυμιά τις εικόνες του τέμπλου και πάλιν τον Αρχιερέα 9κις, και εν συνεχεία τον λαόν.
Επιστρέφων στον Σολέα θυμιά 9κις τον Αρχιερέα, μετά πάλιν τις εικόνες του τέμπλου, και εισερχόμενος στο Άγιον Βήμα θυμιά πάλιν πέριξ την Αγίαν Τράπεζα, την Πρόθεση, τους εντός του Βήματος κλπ.
5. Θυμίαμα προσφέρεται κατά την έναρξη της Θείας Λειτουργίας, κατά την ψαλμώδηση του Απολυτίκιου, προ της Αναγνώσεως του Ευαγγελίου, κατά τον Χερουβικόν ύμνον, μετά τον καθαγιασμόν, κατά το «Ορθοί, μεταλαβόντες…». Μετά την καθιέρωση, στα όρια της Ι. Αρχιεπισκοπής και μερικών άλλων Ι. Μητροπόλεων, της μελωδικής αποδόσεως του «Αλληλουιαρίου», το θυμίαμα προ του Ευαγγελίου γίνεται κατά την ώραν αυτήν με άνεση και χωρίς να παρενοχλείται κανείς.
6. Είθισται ψαλλομένου του Χειρουβικού να εξέρχεται ο Αρχιερεύς ή ο Ιερεύς στην Ωραία Πύλη και να θυμιά τις εικόνες του τέμπλου, όταν ο ιεροψάλτης φθάσει εις την λέξιν «Τριάδι». Η σύνδεση της λέξεως αυτής με την έξοδον από του Αγίου Βήματος δεν ευρίσκει κανένα εννοιολογικό έρεισμα. Όμως έχει επικρατήσει και τηρείται από πολλούς ιερουργούς. Διαφορετική είναι η περίπτωση της ενάρξεως του θυμιάματος στον Εσπερινό, όταν ο ιεροψάλτης φθάσει στη λέξη «ως θυμίαμα ενώπιον Σου». Την έξοδο στο «Τριάδι» φαίνεται ότι επέβαλαν πρακτικοί λόγοι, επειδή τότε περίπου ο Ιερεύς έχει τελειώσει την Ανάγνωση της ευχής του Χερουβικού ύμνου.
Άλλωστε, η παλαιά τάξη ήταν να θυμιά ο Διάκονος καθ’ ον χρόνον ο Ιερεύς ανεγίνωσκε την ευχήν.
7. Ο τρόπος χειρισμού του θυμιατηρίου προϋποθέτει εμπειρίαν και ζήλον. Πολλοί ιερουργοί, ιδίως νεοχειροτόνητοι, δεν γνωρίζουν πώς γίνεται το θυμιάτισμα, δηλ. πώς πιάνουμε το θυμιατό, πώς το κινούμε με χάρι, πώς το κατευθύνουμε όπου πρέπει, πώς αποφεύγουμε ζημιές, με αποτέλεσμα να δείχνουν αδεξιότητα και να στερούν τον απαραίτητο παλμό από το θυμιάτισμα. Και βέβαια είναι απόβλητη η συνήθεια πολλών αδαών ή και αδεών, να θυμιατίζουν πολύ γρήγορα και έντονα, χωρίς τη δέουσα ιεροπρέπεια, όπως και άλλων που με πολύ δισταγμό σηκώνουν το χέρι των, αποδίδοντες στο θυμιάτισμα νωχελικό ρυθμό. Ούτε το ένα, ούτε το άλλο ενδείκνυται. Το ένα προδίδει «παρρησίαν», το άλλο αμηχανία. Χρειάζεται χειραγωγία από έμπειρους προς αρχαρίους. Το θυμιατόν κινεί το δεξιό χέρι με σταθερότητα, αλλά και με ευπρέπεια. Κατά το θυμιάτισμα είτε του Αρχιερέως, είτε των ιερών εικόνων, ο θυμιών Διάκονος ή ο Ιερεύς κλίνει ελαφρώς τον αυχένα μετά από κάθε τριττή κίνηση. Χρειάζεται, επίσης, προσοχή να μη πεταχθούν έξω τα κάρβουνα. Η τέχνη του θυμιάν αποβλέπει στην αποφυγή και τέτοιων αδεξίων κινήσεων.
8. Το θυμίαμα με το «κατζίον» θέλει και αυτό την τέχνην του. Το «κατζίον» έχει συνήθως 1 ή 3 κουδουνάκια. Ο χειριζόμενος αυτό οφείλει να το κινεί κατά τρόπον που να επιτρέπει στα κουδουνάκια να ακούγονται ελαφρώς. Με το ιερό αυτό σκεύος ο ιερουργός σχηματίζει στον αέρα το σημείον του Σταυρού, αντί άλλης κινήσεως.
πηγή

Τα συμφέροντα της πατρίδας μας

Οι εξελίξεις στην αιματοβαμμένη Συρία καθιστούν πολύ πιθανή μια στρατιωτικού τύπου επέμβαση των ΗΠΑ, της Βρετανίας και των συμμάχων τους. Από λεπτό σε λεπτό τα πάντα είναι πιθανά. Η Ελλάς θα κληθεί από τις ΗΠΑ να παράσχει διευκολύνσεις. Δύο αντίθετες σχολές σκέψεως έχουν καταγραφεί στον δημόσιο διάλογο, με ενδιαφέροντα επιχειρήματα εκατέρωθεν.

Η ιδεαλιστική σχολή διαφωνεί με οποιαδήποτε ελληνική ανάμειξη. Οι οπαδοί της αμφισβητούν το γεγονός ότι ο Ασαντ χρησιμοποίησε χημικά αέρια. Αλλωστε, είδαμε στον πόλεμο κατά του Ιράκ τους Βρετανούς και τους Αμερικανούς να κατασκευάζουν ή να διογκώνουν στοιχεία. Οι αρνούμενοι την ανάμειξή μας εκφράζουν την εύλογη ανησυχία τους για το μέλλον του Ορθοδόξου Πατριαρχείου Αντιοχείας και των χριστιανικών μειονοτήτων σε περίπτωση πτώσης του Ασαντ. Αν επικρατήσουν οι ισλαμιστές, ποιος εγγυάται το μέλλον των 800.000 Ρούμ Ορτοντόξ (Ελληνοορθοδόξων);

Η άλλη σχολή σκέψεως, η ρεαλιστική, καταθέτει τα εξής επιχειρήματα: α) Οταν είσαι μέλος μιας συμμαχίας όπως το ΝΑΤΟ, δεν μπορείς να αρνείσαι τη βοήθειά σου. β) Χρειαζόμαστε τον Ομπάμα για να πιέσει το ΔΝΤ υπέρ μιας χαλάρωσης των μέτρων που επιβάλλει η τρόικα. γ) Η πιθανή πτώση του Ασαντ θα οδηγήσει ταχύτερα σε απόσχιση των Κούρδων της Συρίας, δηλαδή στη δημιουργία κουρδικού κράτους, σε συνεργασία με τους ομοεθνείς τους του Ιράκ και της Τουρκίας. Αρα η δυτική επέμβαση μεσο-μακροπρόθεσμα θα ζημιώσει την Τουρκία.

Δυστυχώς, οι διεθνείς σχέσεις δεν είναι όμορφος κόσμος, ηθικός, αγγελικά πλασμένος. Γι’ αυτό η ιδεαλιστική άποψη έχει λίγες πιθανότητες να επικρατήσει. Σε μια εποχή και περιοχή λεπτών ισορροπιών και αλλαγής γεωπολιτικών δεδομένων, πιθανότατα η χώρα μας θα αναγκαστεί να ακολουθήσει τη ρεαλιστική σχολή και να παράσχει διευκολύνσεις στους δυτικούς. Ομως αυτό δεν πρέπει να γίνει άνευ ανταλλαγμάτων. Προτείνω να ζητήσουμε τουλάχιστον τις εξής δύο διασφαλίσεις;

1) Να δεσμευτούν οι ΗΠΑ ότι θα στηρίξουν τα ελληνικά συμφέροντα στην οριοθέτηση της ΑΟΖ στο Αιγαίο και στη ΝΑ Μεσόγειο.

2) Να αναγνωριστεί η Ελλάς ως η επίσημη προστάτις των ορθοδόξων χριστιανών της Συρίας και του Λιβάνου, και να προεδρεύσει σε ειδική Επιτροπή του ΟΗΕ για την προστασία των χριστιανών της περιοχής.

Μακάρι να επικρατήσει η ειρήνη στη Συρία. Δεν θέλουμε ούτε δικτάτορες ούτε ισλαμιστές.

Κωνσταντίνος Χολέβας

Κυριακάτικη Δημοκρατία 01.09.2013

Ένας Μασόνος αποκαλύπτει το σχέδιο “Ελληνική κρίση” – Γιατί επιλέχτηκε η Ελλάδα;

Διαβάστε το άρθρο για τον Μασόνο που μίλησε για το σχέδιο «Ελληνική κρίση» όπως ακριβώς δημοσιεύτηκε στο ..
NewsNow: H μυστική “λύση” των Rothschild για το ελληνικό “πρόβλημα”. Δημοσιεύτηκε για πρώτη
φορά στις 18 Μαΐου 2008

Η Ελλάδα επιλέχτηκε για να παίξει το ρόλο του κράτους μέλους της Ευρωπαϊκής Ένωσης σε πτώχευση, προκειμένου να «δημιουργήσει» το μεγάλο πρόβλημα για το οποίο η Ευρωπαϊκή Ένωση πρόκειται να «βρει» τη «λύση» σύντομα.
Από τον Jean d’Eau, Βουδαπέστη (Henrymakow.com)

Ένας φίλος μου που είναι τώρα ένα απογοητευμένο υψηλόβαθμο μέλος της Εβραϊκής Μασονίας στη Βουδαπέστη μου είπε τι έρχεται όσον αφορά την ελληνική κρίση.

Η Ελλάδα επιλέχτηκε για να παίξει το ρόλο του κράτους μέλους σε πτώχευση της Ευρωπαϊκής Ένωσης, προκειμένου να «δημιουργήσει» το μεγάλο πρόβλημα για το οποίο η Ευρωπαϊκή Ένωση πρόκειται να «βρει» τη «λύση» σύντομα.

Η Ελλάδα επιλέχθηκε επειδή συμβολίζει την Ευρώπη (κανείς στην Ευρώπη δεν νοιάζεται για χώρες όπως η Ουγγαρία ή η Εσθονία) και επειδή η οικονομία της ήταν σχετικά εύκολο να καταστραφεί, αφού παραιτήθηκε από το δικό της νόμισμα.

Οι ευρωπαίοι «ελίτ» χρησιμοποιούν την Ελλάδα για να πείσουν τις χειραγωγούμενες μάζες, (‘sheeple’ = άνθρωποι – πρόβατα) ότι αν το ελληνικό πρόβλημα δεν λυθεί, η Νότια Ευρώπη θα χρεοκοπήσει, κάτι που θα προκαλέσει την κατάρρευση ολόκληρου του ευρωπαϊκού χρηματοπιστωτικού συστήματος και κατά συνέπεια την πτώχευση του συνόλου της ευρωπαϊκής οικονομίας.

Το «πρόβλημα» είναι ότι η λεγόμενη Ευρωζώνη (όπου το νόμισμα του ευρώ αντικατέστησε τα εθνικά νομίσματα) είναι καταδικασμένη να καταρρεύσει από τότε που τα ευρωπαϊκά κράτη του Νότου (καθώς και αυτά της Ανατολικής Ευρώπης) δεν μπορούν να στηρίξουν την οικονομία τους, εφόσον δεν μπορούν να υποτιμήσουν το δικό τους νόμισμα, προκειμένου να ενισχύσουν τις εξαγωγές και τον τουρισμό (που τώρα καταπίνονται από το ευρώ.)

Εδώ είναι που οι διεφθαρμένοι πολιτικοί της παγκοσμιοποίησης έπαιξαν τον ρόλο τους στην αποδυνάμωση της δικής τους οικονομίας με κάθε τρόπο, αλλά η σημερινή «παγκόσμια ύφεση» που προκλήθηκε από τους Χαζάρους διεθνείς τραπεζίτες ήταν το κύριο μέρος του σχεδίου να φέρει τις νότιες και τις ανατολικές ευρωπαϊκές οικονομίες σε ένα οριακό σημείο, όπως και να εξασθενήσει την αμερικανική οικονομία και να φέρει την κατάρρευση της κινεζικής, της ινδικής και της ρωσικής οικονομίας.

Η «μόνη λύση» σύντομα πρόκειται να προταθεί σύντομα από την ΕΕ είναι να καταστείλει τις εθνικές φορολογικές και δημοσιονομικές πολιτικές στην Ευρώπη και να τεθεί ένας κεντρικός ευρωπαϊκός προϋπολογισμός. Όλα τα ευρωπαϊκά κράτη θα πρέπει να στείλουν το μεγαλύτερο μέρος από τα χρήματα των φορολογουμένων τους σε μια κεντρική ευρωπαϊκή κυβέρνηση ενώ και οι εθνικοί προϋπολογισμοί θα πρέπει να καθορίζονται από αυτήν την κεντρική κυβέρνηση.

Πρόκειται να είναι λίγο πιο περίπλοκο, αλλά αυτό θα σημαίνει ότι οι ευρωπαϊκές εθνικές κυβερνήσεις θα πάψουν να υπάρχουν. Παράλληλα, η Ευρωπαϊκή Ένωση έχει ήδη ανακοινώσει την «απαραίτητη» δημιουργία ενός μεγάλου ευρωπαϊκού στρατού για να ταιριάζει με την κυρίαρχη στρατιωτική δύναμη των ΗΠΑ στο ΝΑΤΟ.

Όπως ήδη γνωρίζετε, οι διεθνείς τραπεζίτες είναι πράγματι κυρίως ευρωπαίοι τραπεζίτες (Rothschild και λοιποί.) Και αυτοί είναι οι πραγματικοί εγκέφαλοι πίσω από την ανθρωπογενή παγκόσμια ύφεση (όπως ακριβώς είναι πίσω από την απάτη της «υπερθέρμανσης του πλανήτη».)

Έτσι, η ευρωπαϊκή «ελίτ» είναι τώρα στο δρόμο για να γίνει πιο ισχυρή από τη παραδοσιακή αμερικάνικη «ελίτ». Το μόνο που χρειάζεται είναι να καταστεί η Ευρωπαϊκή Ένωση ένα πραγματικό υπερκράτος (κεντρική φορολογία και δημοσιονομική πολιτική) με ένα πραγματικό σούπερ στρατό (τον επερχόμενο ευρωπαϊκό στρατό). Στη συνέχεια, οι Αμερικάνοι «ελίτ» θα αναγκαστούν να συγχωνεύσουν τις ΗΠΑ στην ΕΕ και όχι το αντίθετο, όπως θα ήθελαν.

Η προκύπτουσα «Ένωση» (αυτή είναι η προβλεπόμενη ονομασία) θα είναι μια αυτοκρατορία που θα διοικείται από τις δυνάμεις του χρήματος των οποίων οι πρόγονοι κυβέρνησαν την χαζαρική αυτοκρατορία εκείνη την εποχή. Αν κάποιος εξακολουθεί να πιστεύει ότι τα «Πρωτόκολλα των Σοφών της Σιών» είναι πλαστά, ας περιμένει έως ότου το σχέδιο εκπληρωθεί και θα ξυπνήσει σε ένα κόσμο των «Σοφών της Σιών». Εκτός βέβαια αν η Αμερική, η Κίνα ή η Ρωσία μπορούν να σταματήσουν την άνοδο της νέας χαζαρικής αυτοκρατορίας

πηγη /   αντιγραφή