Ηγέτες της παλαιάς «Νέας Εποχής» και η σχέση τους με τον αποκρυφισμό

Η απαρχή της δημόσιας παρουσίας του κινήματος της «Νέας Εποχής» στην αρχή της δεκαετίας του 1970 έγινε αφορμή προϊόντος του χρόνου, κάποιοι φανατικοί θιασώτες της, να αναδειχθούν σε βασικούς εκπροσώπους και εκφραστές αυτού του ετερόκλητου και αντιχριστιανικού κινήματος.

Από τις θέσεις τους, αλλά και με την ιδιότητά τους, όλοι αυτοί εργάστηκαν αόκνως για να προωθήσουν και να διαδώσουν το πνεύμα, το φρόνημα και τον τρόπο ζωής της «Νέας Εποχής». Με βιβλία, ραδιοφωνικές και τηλεοπτικές παρεμβάσεις, με συνεντεύξεις σε εφημερίδες, με άρθρα σε κοσμικά περιοδικά, και γενικά με κάθε πρόσφορο μέσο, εκμεταλλευόμενοι ακόμα και τη διασύνδεσή τους με «διαμορφωτές γνώμης» των ΜΜΕ κατάφεραν να αναδειχθούν όχι μόνο θιασώτες, αλλά και ουσιαστικοί εκφραστές αυτού του αντίχριστου κινήματος.

Θα αναφέρουμε ενδεικτικά τους πιο γνωστούς διεθνώς εκφραστές του αντίχριστου κινήματος της Νέας Εποχής. Όλοι αυτοί, υπήρξαν διαφορετικοί ως προς τον τόπο καταγωγής, το επάγγελμα, τις σπουδές . Είχαν όμως όλοι κάτι κοινό, εκτός από το Νεοποχίτικο φρόνημά τους. Αυτό το κοινό είναι, ότι όλοι οι μεγάλοι και γνωστοί θιασώτες της «Νέας Εποχής» είχαν σχέση με διάφορες μορφές αποκρυφισμού. Τυχαίο; Νομίζουμε όχι, αν αναλογιστούμε ότι ο αποκρυφισμός είναι ο χώρος που γέννησε και θρέφει τη «Νέα Εποχή».

Ας δούμε λοιπόν, κάποιους από τους γνωστότερους εκφραστές διεθνώς της «Νέας Εποχής».

Από Αριστερά προς Δεξιά: Peter Caddy, Eileen Caddy, Dorothy Maclean, David Spangler

1. Ας αρχίσουμε από τους αρχικούς πρωταγωνιστές της κοινότητας Findhorn τον Peter Caddy (1917-1994) και τη σύζυγό του Έϊλιν (1917-). Υπήρξαν αποκρυφιστές και αργότερα υιοθέτησαν και το νεοπαγανισμό στην κοινότητα Φίντχορν της Βόρειας Σκωτίας. Ο Peter Caddy ήταν οπαδός της Θεοσοφίας, ενώ η Έϊλιν Caddy η σύζυγός του, ησχολείτο με τον πνευματισμό και ήταν μέντιουμ.

Channeling into the New Age: The 'Teachings' of Shirley MacLaine and Other Such Gurus

2. Τη δεκαετία του 1980 η ηθοποιός Σίρλεϋ Μακλέϊν (Shirley Maclaine) επέδρασε καταλυτικά για την διάδοση των Νεοποχίτικων αντιλήψεων. Σε κάθε συνέντευξή της, σε κάθε δημόσια αναφορά της, εξέφραζε αντιλήψεις και απόψεις της «Νέας Εποχής». Και όμως είναι οπαδός της μετενσάρκωσης και ασχολείται με το channelling ως μέντιουμ. Η ίδια μάλιστα είχε υπάρξει οπαδός ενός από τα πιο γνωστά μέντιουμ στις ΗΠΑ της Νάϊτ Τζ (1946- ), όπως είναι γνωστή, η οποία ισχυρίζεται ότι είναι κανάλι επικοινωνίας για το «Ράθμα» μια δήθεν φωτισμένη οντότητα που υποτίθεται ότι έζησε πριν 35.000 χρόνια στη γη. Η Σίρλεϋ Μακλέϊν ονομάζεται και θεωρείται ως «γκουρού» της «Νέας Εποχής».

“No one will enter the New World Order unless he or she will make a pledge to worship Lucifer. ” David Spangler

3. Ο Δαυίδ Σπάνγκλερ (David Spangler 1945 – ) μυστικιστής, εκδότης και πρώην μέλος του διοικητικού συμβουλίου Findhorn, και συγγραφέας πολλών νεοεποχίτικων βιβλίων. Θεωρείται από τους κυριότερους εκπροσώπους της «Νέας Εποχής». Κύριο μέλημά του, η δημιουργία μιας νέας πλανητικής συνειδήσεως που θα λειτουργήσει ως κινητήρια δύναμη προωθήσεως ενός πλανητικού νού καί ψυχής, που θα ωθήσουν την ανθρωπότητα προς τα εμπρός και θα τη συνδέσουν με την ολότητα της φύσης.

Οι επιδόσεις του και οι σχέσεις του με τον αποκρυφισμό είναι πολυεπίπεδες. Αναφέρουμε ενδεικτικά, επικοινωνία με αόρατες οντότητες, εξωσωματικές εμπειρίες, μετενσάρκωση, επαφή με εξωγήϊνους, συνεργασία με διάμεσους του τσάννελινγκ, επίσκεψη και παραμονή επί τριετία στο Φίντχορν κ.α.

George Trevelyan

4. Ευρύτατα γνωστός θιασώτης και θεωρητικός της «Νέας Εποχής» ήταν ο Άγγλος γεωπόνος Τζώρτζ Τρεβαλιάν (Sir George Trevelyan,1917- 1996). Το όνομά του κατατάσσεται μεταξύ των «προφητών» της «Νέας Εποχής». Ευρύτατα γνωστά στους νεοεποχίτικους κύκλους ήταν τα «εσωτερικά αναλυτικά προγράμματα διδασκαλίας» που εκπαίδευαν ανθρώπους για να γίνουν εκφραστές και πολλαπλασιαστές των αντιλήψεων της εποχής Υδροχόου που ξεκινούσε. Τ’ όνομά του επίσης είναι συνδεδεμένο με τη νεοεποχίτικη κοινότητα Findhorn της Σκωτίας που έχουμε ήδη αναφέρει.

Υπήρξε βαθιά επηρεασμένος από τη θεοσοφία. Πολλές από τις τοποθετήσεις του νοηματοδοτούνταν από τα αποκρυφιστικά παραδοξολογήματα της θεοσοφικής κινήσεως. Επιχείρησε να συνδέσει με αφορμή το Findhorn την «Νέα Εποχή» με την οικολογία.

"Η ΣΥΝΟΜΟΣΙΑ ΤΟΥ ΥΔΡΟΧΟΟΥ" Βιβλίο σταθμός των Νεοεποχιτών

5. Η Marilyn Grasso Ferguson (1938 – 2008) κατατάσσεται επίσης στους προφήτες της «Νέας Εποχής». Πασίγνωστο μπέστ-σέλλερ υπήρξε το βιβλίο της τη δεκαετία του 1980 (The Aquarious Conspirasy) =Η συνωμοσία του Υδροχόου. Σε αυτό ούτε λίγο ούτε πολύ αναφέρεται συν τοις άλλοις, ότι εκφραστές των νεοεποχίτικων αντιλήψεων υπάρχουν ήδη σε κάθε κοινωνικό στρώμα. Η Φέργκιουσον συνδυάζει την ενασχόληση με τον Υπερβατικό διαλογισμό και τον εσωτερισμό.

Τα ονόματα που αναφέραμε, αποτελούν βεβαίως τους πιο γνωστούς εκφραστές της «Νέας Εποχής» σε μια εποχή που το διαδίκτυο ήταν ανύπαρκτο. Σήμερα, η παρουσία του αποκρυφισμού είναι πια εμφανέστατη σε δεκάδες νεοεποχίτικες ομάδες, οργανώσεις παραθρησκευτικού χαρακτήρα και νεοεποχίτικης ταυτότητας στους διαδικτυακούς τόπους τους.

Τρομάζει κάποιος στην κυριολεξία, όταν ιδρυτές, αρχηγοί, και υπεύθυνοι τέτοιων παραθρησκευτικών νεοεποχίτικων μορφωμάτων μιλούν για καθοδήγηση από δήθεν φωτεινές οντότητες άλλων πλανητικών ή αστρικών πεδίων ή και παρελθόντων εποχών. Με βάση βεβαίως την αγιοπατερική διδασκαλία δεν είναι δύσκολο να αντιληφθούμε ποιές είναι ουσιαστικά αυτές οι υποτιθέμενες φωτεινές οντότητες ή πνεύματα.

Απόσπασμα από ομιλία του π.Βασιλείου Γεωργόπουλου συνεργάτη της Σ.Ε επί των Αιρέσεων της Εκκλησίας της Ελλάδος. Η ομιλία ολόκληρη παρατίθεται στή συνέχεια:

ΑΠΟΚΡΥΦΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΝΕΑ ΕΠΟΧΗ
 

1.Τί εἶναι ἡ «Νέα Ἐποχή » 

Ἀναφερόμενοι στόν ὅρο «Νέα Ἐποχή» ἤ Ἐποχή τοῦ Ὑδροχόου, ἐννοοῦμε τήν παρουσία ἑνός παγκόσμιου ἀπειλητικοῦ φαινομένου, ἀντίχριστου ὡς πρός τό χαρακτήρα, ἀποκρυφιστικοῦ ὡς πρός τήν προέλευση και πολυσύνθετου ὡς πρός τή διάρθρωση.Ἕνα κίνημα τό ὁποῖο ἔχει ἤδη διαβρώσει μέ τίς ἀντιλήψεις του καί τίς πρακτικές του, πάρα πολλά ἑκατομμύρια ἀνθρώπων καί δραστηριοτήτων τοῦ ἀνε-πτυγμένου κόσμου.

Στό κίνημα αὐτό, συστεγάζονται και ἀλληλο-περιχωροῦνται ὁ ἀποκρυφισμός σέ μιά ποικιλία ἐκδηλώσεων του, ὁ νεογνωστικισμός , ἡ ἀστρολογία,  ἀνατολικές θρησκευ-τικές δοξασίες και πρακτικές, ἡ ὑπνωση, οἱ κάρτες ταρώ, ἡ ἀριθμοσοφία, ἡ ἐπικοινωνία με πνεύματα, ἡ ἔκσταση, ἡ οὑφολογία, ὁ ὁραματισμός, ἡ χρήση κρυστάλλων γιά ἐνεργειακή θεραπεία, ἡ θετική σκέψη, οἱ ἀνορθόδοξες ἀπωανατολίτικες  θεραπευτικές μέθοδοι, ὁ νεοπαγανισμός, ἡ ψευδοεπιστήμη κυρίως μέ μανδύα ψυχολογίας κ.ἄ.

Ἕνα κίνημα γιά τό ὁποῖο Ἕλληνες θιασῶτες καί ἐκφραστές του μάς τονίζουν ὅτι «Αὐτοί πού πιστεύουν ἐξάλλου ὅτι ἡ κίνηση τῆς Νέας Ἐποχῆς εἶναι μιά περαστική μόδα, καλό εἶναι νά τό ξανασκεφθοῦν »[1].

Ἡ «Νέα Ἐποχή» αὐτοπροσδιορίζεται σύμφωνα με ἕνα ἐλληνικό τυπικά νεοεποχίτικο περιοδικό ὡς «ἕνα δυναμικό ρεῦμα πνευματικῆς ἀναζήτησης» πού « ἀναπροσανατολίζει την ἀνθρώπινη συνείδηση σε νέες πηγές Ἀληθείας» και πού ὡς γνωρίσματα ἔχει “ τήν Πύρινη ἀγάπη” , “ την Πνευματικότητα” καί τήν ”Καθολική Ἐλευθερία”  μέσα στήν ἀναδυομένη “ Παγκόσμια Κοινότητα” , πέρα ἀπό διακρίσεις φυλετικές, θρησκευτικές, πολιτικές ἤ ἰδεολογικές »[2] .

Στό ἀπόσπασμα πού διαβάσαμε ἀκούσαμε τοποθετήσεις και ἀπόψεις πού ἐνδιαφέρουν, ἐντυπωσιάζουν, ἠχοῦν εὐχάριστα, γίνονται εὔκολα ἀποδεκτές. Αὐτοῦ τοῦ εἶδους οἱ ἀπόψεις ὅμως ἀποτελοῦν τό προσωπεῖο τῆς «Νέας Ἐποχῆς», στήν προσπάθεια της νά γίνει εὐκολα ἀποδεκτή, καί νά διαβρώσει τίς συνειδήσεις τῶν ἀνθρώπων.

Εἶναι σύνηθες ἐπίσης τό φαινόμενο,  νεοεποχίτικα ἔντυπα να καταβάλλουν ἕναν ἐπίμονο, συστηματικό και μεθοδευμένο ἀγῶνα, χρησιμοποιώντας πολλές φορές και λεκτικά πυροτεχνήματα  γιά νά ἐντυπωσιάσουν και νά προκαλέσουν τό ἐνδιαφέρον. Πίσω ὅμως ἀπό τό προσωπεῖο, κρύβεται μιά ἄλλη  πραγματικότητα. Μιά πραγματικότητα σκοτεινή και δυσειδής. Καί τοῦτο γιατί τίποτα ἀπό τίς ἐκφάνσεις, τίς θεωρίες, τούς χώρους πού ἐντάσσονται στήν «Νέα  Ἐποχή» δεν εἶναι νέο. Ἀπολύτως τίποτα.

Ἀντιθέτως, ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας, τό μόνο νέο και καινό το ὁποίο ἀναγνωρίζει βιώνει και ὁμολογεῖ ἀπό τότε πού ὑπάρχει ἡ γῆ εἶναι ἡ ἔλευση τοῦ Θεανθρώπου Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Ἐκφράζοντας τήν ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός,  μάς λέγει ὅτι με την Ἐνσάρκωση τοῦ Ὑιοῦ και Λόγου τοῦ Θεοῦ» « ἐπιτελεῖται τό πάντων καινῶν καινότατον, τό μόνον καινόν ὑπό τόν ἥλιον.»[3] Ἐπιπλέον δέν μπορεῖ νά εἶναι τίποτα το νέο ἡ «Νέα  Ἐποχή» , τίποτα τό καινούργιο καθώς ὁ χῶρος ἀπό τόν ὁποῖο προέρχεται εἶναι ἡ Ἀστρολογία , μιά μορφή δηλαδή ἀποκρυφισμοῦ[4] .

Ἀκούσαμε στή νεοεποχίτικη τοποθέτηση πού διαβάσαμε  πιό πάνω, ὅτι ἡ «Νέα  Ἐποχή» «ἀναπροσανατολίζει την ἀνθρώπινη συνείδηση σε νέες πηγές Ἀληθείας». Καί ὁ ὀρθόδοξος χριστιανός ἐν προκειμένω ἀναρωτιέται. Ποιές εἶναι αὐτές οἱ νέες πηγές ἀλήθειας; Ἀπό πότε ἄραγε τό πρόσωπο τοῦ Θεανθρώπου ἔπαυσε νά εἶναι ἡ μοναδική καί ἀνυπέρβλητη Παναλήθεια; Ἀπό πού προκύπτει ὅτι ὁ Θεάνθρωπος ὡς « ἡ ὕψιστη ἀξία καί τό ἔσχατο κριτήριο» ἀξιολόγησης τῶν πάντων, ὅπως ἔλεγε μιά γιγαντιαία ἐκκλησιαστική προσωπικότητα ὁ π.Ἰουστίνος Πόποβιτς, πρέπει να ἀντικατασταθεῖ;

Ἀντιλαμβανόμαστε νομίζουμε σαφῶς ὅτι κάτω ἀπό τήν πρόταση ὅτι, ἡ «Νέα  Ἐποχή» «ἀναπροσανατολίζει τήν ἀνθρώπινη συνείδηση σέ νέες πηγές Ἀληθείας» οὐσιαστικά ὑποκρύπτεται ὁ πραγματικός  στόχος τῆς «Νέας Ἐποχῆς», πού εἶναι  νά ἀποπροσανατολίσει ἀρχικά τόν ἄνθρωπο ἀπό τό Θεάνθρωπο καί τό Εὐαγγέλιό Του, μέ τελικό σκοπό νά Τόν ἀντικαταστήσει. Αὐτό ὁμολογεῖται κυνικά ἀπό τούς ἴδιους τούς θιασώτες τῆς «Νέας Ἐποχῆς» καθώς ἀναφέρουν χαρακτηριστικά « ἡ Ὑδροχοϊκή Ἐποχή εἶναι Ἐποχή μιάς Νέας Συνθήκης μεταξύ Θεοῦ καί ἀνθρώπων, μιάς Νέας Διαθήκης τοῦ Θεοῦ πρός τόν ἄνθρωπο»[5]. Ἐάν θά θέλαμε νά ἀξιολογήσουμε τό νεοεποχίτικο ἰσχυρισμό περί μιάς ἐπιπλέον διαθήκης, τέτοιου εἴδους, καί μάλιστα ἀποκρυφιστικῆς προέλευσης, θά λέγαμε σύμφωνα τόν ἅγ.Κύ­ριλ­λο Ἀ­λε­ξαν­δρεί­ας ὅτι : "ἔ­στι δέ τοῦ­το τῆς ἀ­πο­στο­λι­κῆς δι­δα­σκα­λί­ας ἀλ­λό­τρι­ον, δαι­μο­νι­κῆς δέ μᾶλ­λον ἐ­πι­νοί­ας ἐ­φεύ­ρε­σις."[6] 

2. Οἱ Πρόδρομοι  τῆς «Νέας Ἐποχῆς » και ἡ σχέση τους μέ τον ἀποκρυφισμό. 

Ἱκανός ἀριθμός ἐρευνητῶν τοῦ φαινομένου τῶν διαφόρων αἱρέσεων, παραθρησκευτικῶν καί ἀποκρυφιστικῶν ὁμάδων καί κοσμοθεωριῶν τοποθετεῖ τήν ἀπαρχή τῆς παρουσίας, ἐξαπλώσεως καί γιγαντώσεως τοῦ σύγχρονου ἀντίχριστου καί ἑτερόκλητου κινήματος τῆς Νέας Ἐποχῆς στά τέλη τῆς δεκαετίας τοῦ 1960 τοῦ παρελθόντος εἰκοστοῦ αἰῶνος.

          Ἤδη ἀπό τή δεκαετία τοῦ 1960, ὁ ὅρος ἀρχίζει νά χρησιμοποιεῖται καί νά γίνεται εὐρύτερα γνωστός ἀπό ὁμάδες χίπηδων πού ἀποκαλοῦσαν τούς ἑαυτούς τους «new age»[7] μέ κορύφωμα τή δεκαετία τοῦ 1970 ὅπου σέ ὅλο σχεδόν τόν πλανήτη καί ἰδίως στίς ΗΠΑ καί στήν Εὐρώπη ἕνα δυσαρίθμητο πλῆθος κέντρων, περιοδικῶν,  ὀργανισμῶν, ἐντύπων, ἐκδόσεων κ.ἄ. σχετικῶν μέ τή «Νέα Ἐποχή», κάνει ἰδιαιτέρως αἰσθητή τήν παρουσία του.

          Ἡ πραγματικότητα αὐτή ὡς δεδομένο πλέον μᾶς ὁδηγεῖ νά σκεφθοῦμε ὅτι αὐτό τό ἐκτενές καί πολύμορφο Νεοποχίτικο κίνημα, τό ὁποῖο τή δεκαετία τοῦ 1970 ἀρχίζει νά εἰσβάλει σέ κάθε πτυχή καί δραστηριότητα τοῦ ἀνθρώπινου βίου, ἀσφαλῶς ἀπό κάπου προετοιμαζόταν. Ἀπό  κάπου προῆλθε. Ἔχει κάποιους προδρόμους πού προετοίμασαν τήν ἐμφάνισή του δημόσια.

          Χωρίς ἰδιαίτερη δυσκολία, ἔγινε ἀντιληπτό ἀπό τούς ἐρευνητές τοῦ φαινομένου ὅτι ἡ Νέα Ἐποχή ὡς ὅρος ἀλλά καί  ὡς κίνημα, μεθοδεύτηκε καί ἑτοιμαζόταν ἀπό διάφορους ἀποκρυφιστικούς καί ἐσωτεριστικούς χώρους ἤδη ἀπό τόν 19^ο αἰῶνα, ἀλλά καί πρίν ἀπ’ αὐτόν. Ἤδη ἀπό ἀρκετούς αἰῶνες πρίν, ὁ ὅρος Νέα Ἐποχή χρησιμοποιεῖται ἀπό διάφορα ἀποκρυφιστικά συστήματα, ὅπως οἱ Ροδόσταυροι καί οἱ Τέκτονες.

          Γιά νά εἴμαστε ἀκριβεῖς πρέπει ἐν προκειμένῳ νά ἐπισημάνουμε ὅτι εἶναι σέ χρήση στούς διάφορους αὐτούς ἀποκρυφιστικούς χώρους πιό πολύ μέ ἕναν ἄλλο συνώνυμο ἀποκρυφιστικό ὅρο, ἀστρολογικῆς προελεύσεως, τόν ὅρο «Ἐποχή τοῦ Ὑδροχόου»[8]. Χαρακτηριστικό παράδειγμα στα τέλη τοῦ19^ου ἀρχές τοῦ 20^ου σχετικά με το θέμα μας, ἀποτελεῖ ὁ Ἀμερικανός ἀποκρυφιστής Λήβι Ντόουλινγκ ( 1844-1911) πού  θα γράψει τό «Ὑδροχοϊκό Εὐαγγέλιο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ τῆς Ἐποχῆς τῶν Ἰχθύων».

Τά ὅσα καταγράφει, τοῦ τά φανέρωσε κατά τους ἰσχυρισμούς του πάντα, κάποια θεά τῆς Σοφίας πού ὀνομάζονταν Βίζελ. Τοῦ ἀνακοινώνει ὅτι ἡ ἐποχή τῶν Ἰχθύων φτάνει στό τέλος της.  Σύντομα  θά  ἀνατείλει ἡ ἐποχή τοῦ Ὑδροχόου πού θα εἶναι « ἐποχή αἶγλης και φωτός, γιατί φέρνει τή Θεία Πνοή »[9]. Πρίν τόν  Β΄Παγκόσμιο Πόλεμο ὁ ὅρος " Ἐποχή τοῦ Ὑδροχόου" χρησιμοποιεῖται συστηματικά καί ἀπό τόν Γάλλο ἀποκρυφιστή Πόλ Λέ Κούρ ( Paul Le Cour 1871- 1954)[10] .

Στην ἴδια συνάφεια θα χρησιμοποιεῖται και ὁ ὅρος «Νέα Ἐποχή».  Δέν εἶναι συμπτωματικό τό γεγονός ὅτι  ὁ ὅρος «Νέα Ἐποχή» ἦταν ἡ  ὀνομασία ἑνός μασωνικοῦ ἀγγλόφωνου περιοδικοῦ πού κυκλοφοροῦσε μέχρι τόν Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο[11]. Ταυτοχρόνως, ὡς ὅρος εἶναι γνωστός καί χρησιμοποιεῖται εὐρέως στούς ἀποκρυφιστικούς χώρους τῆς Θεοσοφίας,  τοῦ Γεωργίου Γκουρτζίεφ, στόν Ἐσωτερικό ὅμιλο τῆς Ἀλίκης Μπέϊλη καί τῆς Λευκῆς Ἀδελφότητας τοῦ Ἀϊβανχώφ[12] πρίν τόν Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Ἡ ἀντίληψη περί Νέας Ἐποχῆς  μαρτυρεῖται ἀκόμα καί στίς δοξασίες τοῦ ἀπο-κρυφιστικῆς - σατανιστικῆς ὀργάνωσης τοῦ Τάγματος τοῦ Ναοῦ τῆς Ἀνατολῆς (Ο.Τ.Ο)[13].

          Ὁ Hans Jürgen Ruppert εἰδικός ἐντεταλμένος γιά θέματα σεκτῶν καί παραθρησκείας

ΑΓΙΟΣ Σεραφείμ του Ρόουζ +1931-1982 'Η ΑΛΗΘΕΙΑ γιά τά UFO ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ

Τό μήνυμα της προπαγάνδας τῶν UFO εἶναι: Προετοιμαστεῖτε γιά τόν ἀντίχριστο. Ὁ «λυτρωτής» τοῦ κόσμου τῆς ἀποστασίας ἔρχεται γιά νά τόν κυβερνήσει. Ἵσως ἔρθει μέσῳ ἀέρα, προκειμένου νά ὁλοκληρώσει τήν προσωποποίηση τοῦ Χριστοῦ (Ματθ. 24:30, Πράξ. 1:11)

… Εἶναι σαφές, ὅτι οἱ ἐκδηλώσεις τῶν σημερινῶν ἰπτάμενων δίσκων μοιάζουν ἀρκετά μέ τήν
«τεχνολογία» τῶν δαιμόνων. Πράγματι τίποτα ἄλλο δέν μπορεῖ νά τά ἐξηγήσει τόσο καλά. Οἱ πολυσχιδεῖς δαιμονικές ἐξαπατήσεις, ὅπως περιγράφονται στήν ὀρθόδοξη λογοτεχνία ἔχουν προσαρμοσθεῖ στή μυθολογία τοῦ ἐξωτερικοῦ διαστήματος. Τίποτα περισσότερο ἀπό αὐτό. ..

Ὁ σκοπός τοῦ «ἀγνώστου – μή ταυτοποιημένου» ἀντικειμένου σέ τέτοιες περιπτώσεις εἶναι σαφής: Νά γοητεύονται οἱ θεατές μέ μία αἴσθηση μαρτυρίου καί νά παραγάγουν «ἀπόδειξη» γιά τά «ὑψηλότερα νοήμονα ὄντα» («ἄγγελοι» ἐάν τό θῦμα πιστεύει σέ αὐτούς, ἤ «διαστημικοί ἐπισκέπτες» γιά τόν σύγχρονο ἄνθρωπο) καί μέ αὐτόν τόν τρόπο νά κερδίσουν τήν ἐμπιστοσύνη τους γιά τό μήνυμα πού ἐπιθυμοῦν νά ἐπικοινωνήσουν.(π. Σεραφείμ Ρόουζ, Ἡ Ὀρθοδοξία καί ἡ Θρησκεία τοῦ μέλλοντος, σελ. 105-106).Τό μήνυμα τῶν UFO εἶναι: Προετοιμαστεῖτε γιά τόν ἀντίχριστο. Ὁ «λυτρωτής» τοῦ κόσμου τῆς ἀποστασίας ἔρχεται γιά νά τόν κυβερνήσει. Ἵσως ἔρθει μέσῳ ἀέρα, προκειμένου νά ὁλοκληρώσει τήν προσωποποίηση τοῦ Χριστοῦ (Ματθ. 24:30, Πράξ. 1:11). Ἵσως μόνον οἱ «ἐπισκέπτες ἀπό τό ἐξωτερικό διάστημα» προσγειωθοῦν δημόσια προκειμένου νά προσφέρουν «κοσμική» λατρεία στόν κύριό τους. Ἵσως ἡ «πυρά ἀπό τόν οὐρανό» (Ἀποκ. 13:13) θά εἶναι μόνο ἕνα μέρος τῶν μεγάλων δαιμονικῶν θεαμάτων τῶν τελευταίων χρόνων. Ὁπωδήποτε, τό μήνυμα γιά τή σύγχρονη ἀνθρωπότητα εἶναι : Ἀναμείνατε τήν ἀπελευθέρωση, ὄχι μέσα ἀπό τή χριστιανική Ἀποκάλυψη καί τήν πίστη σέ ἕναν ἀόρατο Θεό, ἀλλά ἀπό ὀχήματα στόν Οὐρανό. (π. Σεραφείμ Ρόουζ, Ἡ Ὀρθοδοξία καί ἡ Θρησκεία τοῦ Μέλλοντος, σελ. 110-111).
… «Τά θαύματα τοῦ ἀντίχριστου θά φανερωθοῦν κυρίως στήν ἐναέρια σφαῖρα ὅπου ὁ Σατανᾶς ἔχει κυρίως τήν κυριαρχία του. (Ἁγ. Ἰγνάτιος Μπραντσανίνωφ, Θαύματα καί σημεῖα).

ΠΗΓΗ: http://www.pentapostagma.gr/2011/06/1931-1982-ufo.html#ixzz1OLAV3haG

Πως Ένας Απλός Παπάς Έσωσε το Ομοούσιο!

Ολοι μας θα γνωρίζουμε  την αίρεση του Αρείου πού καταδικάστηκε άπο την Α' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια το 325. Ό "Αρειος δίδασκε σχετικά με την Αγία Τριάδα ότι, ο Υιός δεν ήταν ομοούσιος με τον Πατέρα άλλα δημιούργημα Του, το πρώτο και τέλειο.

Ή συνοδική καταδίκη του Αρείου δεν ανέστειλε τη διάδοση της αιρέσεως του. Σέ τουτο συνετέλεσαν δύο παράγοντες. Ό πρώτος ήταν ότι οι διάδοχοι, του Μεγάλου Κωνσταντίνου (306-323) άμεσα ή έμμεσα υποστήριξαν τον αρειανισμό, μέχρις ότου στον αυτοκρατορικό θρόνο ανέβηκε ο Θεοδόσιος ό Μέγας (373-395). Ό δεύτερος παράγοντας ήταν ότι υπήρχαν και θεολόγοι άρειανίζοντες, οι οποίοι με τη βοήθεια και την υποστήριξη των όμόπιστων αυτοκρατόρων εξακολουθούσαν να κατέχουν υψηλές εκκλησιαστικές θέσεις.
Ανάμεσα σ' αυτούς τους άρειανίζοντες υπήρξαν και θεολόγοι με μεγάλη μόρφωση και αντίστοιχη διαλεκτική ικανότητα, όπως για παράδειγμα ό Εύνόμιος. Ό τελευταίος άρειανός αυτοκράτορας, ό Ούάλης (364-378)μαζί με τον όμόπιστό του αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Εύδόξιο (360-370) έκαναν τον Εύνόμιο επίσκοπο Κυζίκου. Σκοπός τους ήταν να επηρεάσει ό Εύνόμιος με τα φυσικά χαρίσματα πού είχε και να παρασύρει στον αρειανισμό ολόκληρη την ορθόδοξη επισκοπή. Ό νέος επίσκοπος στην αρχή πράγματι εξέπληξε το λαό με τη δύναμη του λόγου του. "Οταν όμως άρχισε να προβάλλει τις άρειανικές του δοξασίες, ό λαός αντέδρασε, γιατί κατάλαβαν έγκαιρα πώς ήταν άρειανός. Τελικά τον απόδιωξαν από την πόλη τους. Ό Εύνόμιος αναχώρησε και εγκαταστάθηκε σε ένα κτήμα πού είχε στη Χαλκηδόνα κοντά στην Κωνσταντινούπολη. Έκει συνέχισε με τα κηρύγματα του να διδάσκει τις θέσεις του.Ή φήμη του ως κήρυκα ήταν μεγάλη, σε τέτοιο βαθμό πού πολλοί από την Κωνσταντινούπολη και από τα γύρω κοντινά μέρη πήγαιναν στο κτήμα του για να τον ακούσουν. Οι άνθρωποι, πού πήγαιναν στον Εύνόμιο δεν ήσαν όλοι οπαδοί της αίρέσεως, άλλα προφανώς τους κινούσε ή περιέργεια να άκούσουν τα λόγια του. Πάντως, ή δραστηριότητα και ή φήμη του Εύνομίου είχε προξενήσει, στους ορθοδόξους έγνοια και φόβο.
Στο μεταξύ στον αυτοκρατορικό θρόνο είχε ανέβει ο ορθόδοξος αυτοκράτορας Θεοδόσιος ό Μέγας (379-395). Ή φήμη του Εύνομίου έφτασε μέχρι και το νέο αυτοκράτορα, ό όποίος εκδήλωσε την πρόθεση του να τον συναντήσει. Θα το είχε πραγματοποιήσει αν δεν τον εμπόδιζε ή σύζυγος του Πλακίλλα, που ήταν «φύλαξ του δόγματος της εν Νικαία συνόδου. Ό φόβος της ήταν μήπως, συζητώντας ό αυτοκράτορας με τον Εύνόμιο, «παραπεισθείς ό άνηρ» αλλάξει, την πίστη του.

Τελικά ό αυτοκράτορας παρέμεινε πιστός στην ορθόδοξη πίστη εξαιτίας και ενός απροσδόκητου περιστατικού.
Εκείνη την εποχή βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη αρκετοί επίσκοποι διάφορων δογματικών αποκλίσεων, πού συγκεντρώνονταν με σκοπό τη σύγκληση της νέας συνόδου, πού πραγματοποιήθηκε το 381 και πού αργότερα ονομάστηκε Οικουμενική Β'.
Κάποια ημέρα, οί συγκεντρωμένοι στην Κωνσταντινούπολη επίσκοποι παρουσιάστηκαν στα βασιλικά ανάκτορα για να χαιρετήσουν, σύμφωνα με το έθος, τον αυτοκράτορα. Μεταξύ αυτών υπήρχε και ένας ιερέας από κάποια άσημη πόλη, πού ήταν απλός και στα κοινωνικά άσχετος, αλλά συγχρόνως «περί τα θεία νουν έχων». Σύμφωνα με το πρωτόκολλο όλοι οί επίσκοποι χαιρετούσαν τον αυτοκράτορα, καθώς και τον παρακαθήμενο μικρά γιο του, με πολλή ευλάβεια. "Οταν ήρθε ή σειρά του ιερέα χαιρέτησε κι αυτός τον αυτοκράτορα, αλλά δεν απέδωσε την ίδια τιμή και στο γιο του. Τον χαιρέτησε όπως κάνουμε στα παιδιά, λέγοντας του ''γεια σου'' και νεύαντας απλά με τα δάχτυλα του. Ή συμπεριφορά του ιερέα εξόργισε τον αυτοκράτορα, γιατί τη θεώρησε ως περιφρόνηση του γιου του, καθώς δεν αποδόθηκε και σ' αυτόν ή ίδια τιμή, όπως και στον πατέρα.
Ό οργισμένος αυτοκράτορας έδωσε αμέσως διαταγή να συλλάβουν τον ιερέα και να τον πετάξουν έξω άπο τα ανάκτορα. Καθώς οι φρουροί τον έσπρωχναν, αυτός στράφηκε προς τα πίσω και είπε στον αυτοκράτορα: «Κατάλαβε, βασιλιά, ότι κατά τον ίδιο τρόπο ό ουράνιος Πατέρας αγανακτεί κατά των άνομοίων [αιρετικοί στους οποίους άνηκε και ό Εύνόμιος, Σ.τ.Σ], πού δεν τιμούν τον Υίό Του όπως Αυτόν τον ίδιο, άλλα τον θεωρούν κατώτερο Του''. Ό λόγος αυτός άρεσε στον αυτοκράτορα. Γύρισε τον ιερέα πίσω, του ζήτησε συγνώμη και του δήλωσε ότι συμφωνεί με όσα είπε.
"Ετσι, με αυτό το απλό γεγονός ό αυτοκράτορας βεβαιώθηκε περισσότερο για την αλήθεια των ορθοδόξων, τους οποίους και μόνο πλέον αποδεχόταν. Μάλιστα απαγόρευσε να γίνονται τέτοιου είδους συζητήσεις στην αγορά και, όρισε ανάλογες τιμωριες σε περίπτωση περιφρονήσεως των διαταγών του
πηγή το βιβλίο ''Καθημερινές ιστορίες αγίων και αμαρτωλών στο Βυζάντιο εκδ.''ΜΑΙΣΤΡΟΣ''

ΕΤΣΙ Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΧΡΥΣΑΝΘΟΣ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΕ ΤΗΝ "ΚΑΤΟΧΙΚΗ ΚΥΒΕΡΝΗΣΗ""

“ΕΤΣΙ Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΧΡΥΣΑΝΘΟΣ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΕ ΤΗΝ “ΚΑΤΟΧΙΚΗ ΚΥΒΕΡΝΗΣΗ””

“2.15 Καὶ ποιήσας φραγέλλιον ἐκ σχοινίων πάντας ἐξέβαλεν ἐκ τοῦ ἱεροῦ͵ ............... 2.17 Ἐμνήσθησαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ὅτι γεγραμμένον ἐστίν͵ Ὁ ζῆλος τοῦ οἴκου σου καταφάγεταί με.” (Ιωάν. β’ 15-17).

Του Θεολόγου κ. Ιωάννη Ρεντζίδη

=================

Σε όλα τα Μ.Μ.Ε. ακούμε διαρκώς ότι η λεγομένη “Τρόϊκα” (Η Ε.Ε., η Ευρωπαϊκή Τράπεζα και το Δ.Ν.Τ.) συμπεριφέρονται κυριαρχικά προς την Πατρίδα μας.

Ο Δικηγορικός Σύλλογος και πολλοί διακεκριμμένοι συνταγματολόγοι ισχυρίζονται με τεκμηριωμένες απόψεις ότι η συμφωνία με την Τρόϊκα είναι Αντισυνταγματική.

Και το ακόμη χειρότερο είναι ότι πολλοί θεωρούν την παρούσα κυβέρνηση σχεδόν Κατοχική.

Δεν γνωρίζουμε εάν θα έχουμε και άλλα βήματα, όπου η κυβέρνηση θα καταστεί εμφανέστατα κατοχική. Εάν ο λαός έχει τη συνείδησι ότι περιέπεσε σε Ξένη Κατοχή, τότε τι οφείλει να κάνει η Εκκλησία;

[Βλέπε και σχετικό άρθρο μας: “Και πάλι ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ελλάδος αρνείται να ορκίσει την Κατοχική Κυβέρνηση. Φανταστικό ή πραγματικό σενάριο;;;”].

Α΄ Εκκλησία Εθναρχούσα

Η Ορθόδοξος Εκκλησία της Πατρίδος μας πάντοτε αφουγκράζεται τον πόνο και το στεναγμό του Ελληνικού λαού. Δένει τις πληγές του και τον στηρίζει στις δύσκολες στιγμές πού πέρασε και περνά στο διάβα των αιώνων. Είναι με άλλα λόγια Εκκλησία Εθναρχεύουσα.

Στο διάβα των αιώνων τα γεγονότα αποδεικνύουν ότι η Εκκλησία μας είναι Μητέρα πραγματική του λαού μας.

Με ποιο τρόπο εργάζεται και ενεργεί κατά τις δύσκολες στιγμές;

Πρωτοστατεί στον αγώνα κατά των Ξένων Κατακτητών και εξουσιαστών, με όλους τους τρόπους πού θέλει ο Θεός.

Β΄ Ο Αρχιεπίσκοπος Χρύσανθος και η ξένη κατοχή

Αρνείται να ορκίσει την κατοχική Κυβέρνηση.

Όταν οι Γερμανοί κατακτητές εισήλθαν στην Αθήνα, τότε ο Αρχιεπίσκοπος Χρύσανθος αρνήθηκε να συμμετάσχει στην επιτροπή υποδοχής των Γερμανών (μαζί με τον Νομάρχη, το Δήμαρχο και το Φρούραρχο).

«Έργο του Αρχιεπισκόπου δεν είναι να υποδουλώνει, αλλά να απελευθερώνει» ήταν η γενναία του απάντηση. Κατ’ επέκταση, αρνήθηκε να Χοροστατήσει στη «Δοξολογία» για τη Γερμανική κατοχή της πόλεως.

Αλλά και την πρώτη Κατοχική Κυβέρνηση Τσολάκογλου αρνήθηκε να ορκίσει. «Η Κυβέρνησις την οποία όρκισα εξακολουθεί να συνεχίζει τον πόλεμον. Άλλην κυβέρνησιν δεν δύναμαι να ορκίσω» (29/4/1941).

Βέβαια αυτό είχε ως συνέπεια γρήγορα να εκθρονισθεί από τη θέση του Προκαθημένου της Ελλαδικής Εκκλησίας.

Τι σημασία όμως έχει αυτό;

Ο περίφημος εκείνος Ιεράρχης αρνήθηκε κάθε συνεργασία με τον ξένο κατακτητή.

Δέχεται στα όρθια τον Στρατάρχη των Γερμανών

Ας δούμε πώς αυτός ο Αρχιεπίσκοπος Χρύσανθος υπεδέχθη τον Στρατάρχη Γερμανό διοικητή της Ελλάδος, τόν Φόν Στούμμε, Ανώτατο Διοικητή Νοτιοανατολικής Ευρώπης, στην Αρχιεπισκοπή, μετά την κατάληψη των Αθηνών από τους Γερμανούς.

Τον εδέχθη ατάραχος, με ύφος ψυχρό και όρθιος. Δεν του προσέφερε ούτε ένα κάθισμα. Ακολούθησε ο παρακάτω διάλογος.

Φον Στούμμε: «Ο Γερμανικός στρατός δεν έφτασε με εχθρικές διαθέσεις κατά του πληθυσμού».

Χρύσανθος: «Κυριε Στρατάρχα, πρωτίστως ο στρατός σας εισέβαλεν εις ένα τόπον, του οποίου ο λαός ηγωνίσθη με πραγματικήν πίστιν διά την ελευθερίαν του και δια την ουδετερότητά του και εξακολουθεί πάντοτε να πιστεύη εις τα ιδανικά του».

Φον Στούμμε: (Προσπαθώντας να συγκρατήσει την οργή του) «Δεν σας ικανοποιούν μήπως αι διαβεβαιώσεις μου;»

Χρύσανθος: «Τας ήκουσα. Αλλά νομίζω, ότι έχω καθήκον ως αρχηγός της Εκκλησίας της Ελλάδος να σας συστήσω να σεβασθή η Γερμανική διοίκησις τον ηρωϊκόν λαόν της Χωρας αυτής, διά να αποφευχθούν δυσάρεστα γεγονότα».

Φον Στούμμε: «Είμεθα σύμφωνοι. Από της επόψεως αυτής είμεθα βέβαιοι, ότι και η Ελληνική Εκκλησία δεν θα λησμονήση την υποχρέωσίν της να καθοδηγήση τον Ελληνικόν λαόν εις τας υποχρεώσεις του, και το συμφέρον του, να συνεργασθή αρμονικά και εγκάρδια με τας στρατιωτικάς αρχάς της Κατοχής, ακριβώς για να αποφευχθούν τα δυσάρεστα»

Χρύσανθος: «Η Ελληνική Εκκλησία ευρέθη πάντοτε παρά τον πλευρόν του Ελληνικού λαού εις τούς αγώνες του, αξία της εμπιστοσύνης του και να είσθε βέβαιοι, ότι δεν θα λείψη να πράξη το καθήκον της και κατά την κρίσιμον αυτήν περίπτωσιν».

Πέρασαν μερικές στιγμές παγερής σιωπής και ο Στρατάρχης αναγκάσθηκε να υποκλιθεί και να φύγει. Βέβαια, όπως ήδη προείπαμε, μετά από λίγο εξεθρονίσθη ο λαμπρός εκείνος Ιεράρχης από τη θέση του.

Ο Χρύσανθος θεωρήθηκε ο υπέρτατος πνευματικός αρχηγός της εθνικής Αντιστάσεως στην Ελλάδα. Στο ταπεινό αλλά ιστορικό σπίτι του, στην οδό Σουμελάς στην Κυψέλη, λειτουργούσε παράνομος ασύρματος, με τον οποίο επικοινωνούσε με την Ελληνική κυβέρνηση. Ήταν δε γνωστός ως ο «Ασύρματος του Δεσπότη» και λειτουργούσε μέχρι την απελευθέρωση τού Έθνους

Γ΄ Εμείς πώς υποδεχθήκαμε τους νεοκατακτητές της Ελλάδος;

Πώς εμείς δεχθήκαμε τελευταία τον περίφημο εκείνο Τζώρτζ Σόρος, τον περίφημο Dominique Gaston André Strauss-Kahn και τούς άλλους νεοκατακτητές; Δυστυχώς, με πνεύμα φοβίας και δουλικότητος.

Ας αφουγκρασθούμε τον κραδασμό της ψυχής των δυνατών Πατέρων μας και ας τους μιμηθούμε. Οι πρόγονοί μας δίνουν το μήνυμα της αφυπνίσεως: “Εἴρηκα, ἀκηκόατε, ἔχετε, κρίνατε” (Ἀριστοτέλους, Ρητορικά).

Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος Β' : "ΠΟΥ ΠΑΜΕ;"

Η έξοδος από την οικονομική κρίση θα πρέπει να συνοδεύεται από μία ριζική αλλαγή νοοτροπίας επισημαίνει στο άρθρο του στην εφημερίδα «Καθημερινή της Κυριακής» ο Μακαριώτατος, τονίζοντας πως σήμερα θερίζουμε τις συνέπειες της αφροσύνης μας.
Πρέπει, σημειώνει, να επιχειρήσουμε να εμβαθύνουμε στην πνευματική μας κληρονομιά ώστε να προκύψει μία νέα ιεράρχηση των αξιών μας. Όλοι υπήρξαμε μέρος της κρίσεως, υπογραμμίζει, και όλοι μπορούμε να γίνουμε μέρος της αλλαγής.
Έχουμε τη δυνατότητα και το καθήκον να συμβάλουμε στη διαμόρφωση μίας πιο υγιούς κοινωνίας που όλοι επιθυμούμε και οραματιζόμαστε.
Ακολουθεί το πλήρες άρθρο:

ΠΟΥ ΠΑΜΕ;

τοῦ Ἀρχιεπισκόπου Ἀθηνῶν καί πάσης Ἑλλάδος Ἱερωνύμου.

Σέ τέτοιες κρίσιμες ὧρες πού περνᾶ ὁ τόπος μας ὁ δημόσιος λόγος γίνεται δύσκολο ἄθλημα. Ἀπό τή μιά εἶναι δημοφιλής ἡ ἀνέξοδη ἐπιλογή νά γίνει καταγγελτικός, ἀλλά κινδυνεύει νά χάσει τήν ἐπαφή μέ τήν πραγματικότητα, ἄν προσπαθήσει νά γίνει παρηγορητικός καί ἐνισχυτικός. Καί ὅμως, πρέπει νά ἀρθρωθεῖ λόγος.

Ἀπό ὁλοένα καί περισσότερους διατυπώνεται ἡ ἄποψη πώς ἡ ἔξοδος ἀπό τήν οἰκονομική κρίση στήν ὁποία ἔχουμε βρεθεῖ θά διευκολυνθῆ ἄν συνοδεύεται ἀπό ριζική ἀλλαγή νοοτροπίας. Ἀλλαγή δηλαδή τῶν στάσεών μας ἀπέναντι στή ζωή καί στή κοινωνία. Οἱ ἡμέρες μας εὐνοοῦν τούς στοχασμούς μας σχετικά μέ αὐτή τήν ἀλλαγή σελίδας.
Τά σφάλματα πού διαπράξαμε ὡς λαός καί τά ὁποῖα μᾶς ἔφεραν σέ αὐτό τό κατάντημα εἶναι ἤδη γνωστά καί χιλιοειπωμένα. Θά ἤθελα ὅμως νά ἐπισημάνω πώς οἱ προδιαγραφές γιά μιάν ὑγιέστερη κοινωνική ζωή εἶχαν διατυπωθεῖ αἰῶνες πρίν, μέσα ἀπό τήν θεολογική μας παράδοση.
Γιά παράδειγμα ὡς πρός τήν ἀνάγκη ἑνότητος, τόσο σπάνιας γιά τό ἔθνος μας, ὁ Ἀπόστολος Παῦλος εἶχε συμβουλεύσει: "Προσέξτε γιατί ἄν δαγκώνει ὁ ἔνας τόν ἄλλο θά ἀλληλοεξοντωθῆτε μεταξύ σας". Ὁ Μέγας Βασίλειος εἶχε ἐπισημάνει ὅτι "κάθε τι στή φύση καί ὅλα τά ἀνθρώπινα πράγματα ἔχουν ὅρια καί τέλος ἐκτός ἀπό τόν τόκο (!)", ὑποδεικνύοντας ἔτσι τήν οἱονεί μεταφυσική προέκταση πού λαμβάνει τό χρῆμα στίς συνειδήσεις, ὅταν κυριαρχεῖ ἡ ἀπληστία, μιά διάσταση πού φέρει πελώρια εὐθύνη γιά τίς σημερινές τρομακτικές ἀνισότητες.
Ἐξ ἄλλου ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος συνιστᾶ κάτι πού φαίνεται νά λησμονήσαμε: "Κανείς ἀπό ὅσους ἀσκοῦν χειρωνακτικό ἐπάγγελμα νά μήν ντρέπεται, ἀλλά νά ντρέπονται, ὅσοι τρέφονται ἄδικα καί μένουν ἀργοί" προσθέτοντας ὅτι "τά γνωρίσματα τοῦ ἀληθινά φιλοσοφημένου καί καλλιεργημένου ἀνθρώπου εἶναι ἡ περιφρόνηση τοῦ πλούτου καί τῆς δόξας, καθώς καί τό νά εἶναι ἀνώτερος ἀπό φθόνο καί κάθε πάθος".
Ἀκόμη, ὁ ἡσυχαστής ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς μέ τόλμη καταγγέλει ὡς πλεονέκτη "ὄχι μόνο ἐκεῖνον πού σφετερίζεται τά ξένα ἀλλά καί αὐτόν πού πού οἰκειοποιεῖται τά κοινά, δηλαδή ὄχι μόνον ἐκεῖνον πού ἀδικεῖ κάποιον ἄλλο ἀλλά καί αὐτόν πού δέν μεταδίδει στούς ἔχοντες ἀνάγκη ἀπό αὐτά πού νόμιμα ἀπέκτησε".
Παραθέτω ἐλάχιστα παραδείγματα, ἁπλῶς ἐνδεικτικά, ἀπό τίς ἄφθονες ἐκεῖνες παρακαταθῆκες ἀληθινῆς πνευματικότητος πού μᾶς κληροδότησαν οἱ ἅγιοι πρόγονοί μας. Ἐμεῖς ἁπλῶς διαπιστώνουμε πόσο μικροί σταθήκαμε ἀπέναντι σέ αὐτές τίς παραινέσεις καί ὅτι τώρα ἁπλῶς θερίζουμε τίς συνέπειες τῆς ἀφροσύνης μας.
Ὁπωσδήποτε θά μποροῦσε νά ἀκουστεῖ ἐδῶ ὁ ἀντίλογος:
Οἱ παραπάνω θέσεις ἀντανακλοῦν μιά γενικότερη ἠθική ὑπευθυνότητα τήν ὁποία ἐνδεχομένως συμμερίζονται καί ἄνθρωποι μή πιστοί. Εἶναι ἀλήθεια αὐτό καί πράγματι τιμοῦμε τούς ἀδελφούς μας πού ἀγωνίζονται νά παραμένουν ἀκέραιοι καί συνεπεῖς, μέ ἠθικές ἀρχές χωρίς νά ἔχουν τήν ἀναφορά τους στήν θρησκευτική πίστη. Στηρίζουν τήν κοινωνία καί ἀποτελοῦν παραδείγματα γιά ὅλους μας. Ὅμως δέν εἶναι δυνατό νά παρασιωπήσουμε τό ξεχωριστό κίνητρο τῆς ἠθικότητας τῶν πιστῶν χριστιανῶν: τήν ἐπίγνωση ὅτι κάθε συνάνθρωπος ἀποτελεῖ εἰκόνα Θεοῦ καί γι' αὐτό κάθε μορφή ἀδικίας προσβάλλει τόν Ἴδιο τόν Δημιουργό. Ἡ ἔνταξη στόν ἐκκλησιαστικό τρόπο ζωῆς προσφέρει τό πλεονέκτημα τῆς ἠθικῆς στάσης ὄχι ἁπλῶς ὡς ὑπακοῆς σέ ἀφηρημένες ἀρχές ἀλλά ὡς ἀγάπης πρός τά ζωντανά πρόσωπα τοῦ Θεοῦ καί τῶν εἰκόνων Του.
Μιά τέτοια στάση ζωῆς ἔχει ἐμπνεύσει πολλές καί ποικίλες μορφές κοινωνικῆς συμπαράστασης. Στόν ἐκκλησιαστικό χῶρο, ἐκτός ἀπό τήν ἀθόρυβη συμπαράσταση στά ποικίλα προβλήματα τῶν ἀνθρώπων τήν ὁποίαν ἔχουν ἐπωμισθεῖ οἱ κληρικοί μας, ἔχουμε συχνά τήν εὐλογία νά συναντοῦμε ἀξιοζήλευτες δράσεις κοινωνικῆς ὑπευθυνότητος τῶν λαϊκῶν ἀδελφῶν μας, πάντα ἐθελοντικές, ἀφανῆ στήριξη στήν οἰκογένεια, ἐργασία σέ συσσίτια, φροντίδα ἀπόρων, συμπαράσταση σέ ἐφήβους καί νέους, μέριμνα γιά μετανάστες, ἱεραποστολή σέ μακρυνές καί δύσκολες χῶρες, προσφορά σέ νεανικές ὁμάδες καί κατασκηνώσεις καί ἄλλα πολλά. Ἄν σέ αὐτές προστεθοῦν καί οἱ ἀνθρωπιστικές δράσεις ἀπό μή ἐκκλησιαστικούς χώρους καθώς καί οἱ διάφορες μορφές αὐτοοργάνωσης μέ στόχο τήν κοινωνική ἀλληλεγγύη οἱ ὁποῖες ἐμφανίζονται τελευταῖα, τότε μᾶλλον δικαιούμαστε νά ἐλπίζουμε. Ὁ λαός μας διαθέτει ἀκόμη μεγάλα ἀποθέματα ἀνθρωπιᾶς καί δυναμισμοῦ.
Ἀλλά δέν ἀρκοῦν. Χρειάζεται νά κινητοποιηθεῖ μεγαλύτερο τμῆμα τῆς κοινωνίας μας. Τό κυριώτερο: ἀπαιτεῖται μιά ἐμβάθυνση στήν πνευματική μας κληρονομιά, ὥστε νά προκύψει μιά νέα ἱεράρχηση τῶν ἀξιῶν μας.
Καθώς ἀτενίζουμε μέ δέος καί σφίξιμο καρδιᾶς τά οἰκονομικά μέτρα γιά τήν ἔξοδο ἀπό τήν κρίση, ταυτόχρονα ἀγνοοῦμε καί ἀναρωτιόμαστε ποιό τοπίο θά ἀντικρύσουμε βγαίνοντας ἀπό αὐτήν; Ποιές μακροπρόθεσμες ἐπιπτώσεις θά ἔχουν τά ἐν λόγῳ μέτρα στήν οἰκογένεια, στίς ἐργασιακές σχέσεις, στά ὄνειρα τῆς νεολαίας; Σέ ποιά κατάσταση θά βρεθοῦν, μέ τά νέα δεδομένα, ἡ ἑλληνική κοινωνία καί (γιατί ὄχι;) ἡ ἑλληνική πολιτεία μέσα στή διεθνῆ πραγματικότητα; Ποιό κοινωνικό ἦθος θά γεννηθῆ αὔριο;
Θά ἀποτελεῖ μοιραῖο λάθος νά παρακολουθοῦμε παθητικά αὐτή τή διεργασία σχηματισμοῦ τοῦ νέου τοπίου. Ἐφ' ὅσον λιγότερο ἤ περισσότερο, ὑπήρξαμε ὅλοι μέρος τῆς κρίσεως, μποροῦμε νά γίνουμε μέρος τῆς ἀλλαγῆς. Ἔχουμε καί τή δυνατότητα καί τό καθῆκον νά συμβάλουμε στή διαμόρφωση τῆς ὑγιέστερης κοινωνίας πού ὅλοι ἐπιθυμοῦμε καί ὁραματιζόμαστε. Μόνο πού γιά τό ἔργο αὐτό χρειαζόμαστε τόν κατάλληλο πνευματικό ἐξοπλισμό.
Θά ἁρπάξουμε τήν εὐκαιρία

Άγιος Μητροφάνης αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως

Ό άγιος Μητροφάνης ήταν γιος του Δομετίου, αδελφός του Ρωμαίου αυτοκράτορα Πρόβου (276-282). Ό Δομέτιος έχοντας έλθει με τήν χάρη του Θεού εις έπιγνωσιν της πλάνης της θρησκείας των ειδώλων, πίστευσε στον Χρίστο και έλαβε το άγιο Βάπτισμα• εν συνεχεία εγκαταστάθηκε στο Βυζάντιο, άσημη πόλη τότε, με τους δύο γιους του, Πρόβο και Μητροφάνη. Έκεί συνδέθηκε μέ τον επίσκοπο της πόλεως, Τίτο, άνθρωπο άγιο και θεοφόρο, Ό οποίος τον συναρίθμησε στον κλήρο του και τον όρισε διάδοχο του. Άφού διοίκησε τήν Εκκλησία αύτη επί είκοσι τρία έτη, εν μέσω διαφόρων διωγμών, έκοιμήθη εν ειρήνη, και ο γιός του Πρόβος ανέλαβε και άσκησε το αξίωμα αυτό για δώδεκα περίπου χρόνια, κατόπιν δε εξελέγη ώς διάδοχος του ο αδελφός του Μητροφάνης, τον οποίο όλοι θαύμαζαν γιά τήν αρετή και τήν δίκαιη κρίση του. Αυτόν βρήκε στον επισκοπικό θρόνο ο Μέγας Κωνσταντίνος, όταν επέλεξε τό Βυζάντιο γιά νέα πρωτεύουσα αναφέρεται μάλιστα ότι στήν επιλογή της πόλης, εκτός άπό τήν καλή θέση της μεταξύ Ανατολής καί Δύσης καί του κλίματος της, βάρυνε καί ή αγιότητα του επισκόπου της, του οποίου καί μόνον η όψη έφθανε να επιβάλει τον σεβασμό, ακόμη καί στους πλέον αλαζόνες.
Κατά τήν Πρώτη Οικουμενική Σύνοδο (325), ο άγιος Μητροφάνης, καθηλωμένος από τά γεράματα καί τήν αρρώστια στο κρεβάτι, δεν μπορούσε νά μετακινηθεί, έστειλε όμως στήν Νίκαια τον πρώτο μεταξύ τών πρεσβυτέρων του, Αλέξανδρο, στον οποίο είχε πλήρη εμπιστοσύνη. Όταν ο αυτοκράτορας, μετά την λήξη της Συνόδου, επέστρεψε στήν Κωνσταντινούπολη, επισκέφθηκε τον άγιο ιεράρχη, ο οποίος του ανακοίνωσε τήν αποκάλυψη του ότι ο Αλέξανδρος [30 Αύγ.] καί ο Παύλος [6 Νοεμ] θά τον διαδέχονταν στήν διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Έκοιμήθη λίγες ημέρες αργότερα, σέ ηλικία εκατόν δεκαεπτά ετών, άφού έλαβε τιμητική αναγνώριση από τους συνοδικούς Πατέρες, ενώ την κηδεία του λέγεται ότι έτέλεσε ο άγιος Ιάκωβος, επίσκοπος Νισίβεως [13 Ίαν.]. Τα τίμια λείψανα του, πού κατατέθηκαν σέ ναό τον όποιο είχε ανεγείρει στην συνοικία Έπτάσκαλον, κάηκαν κατά τους χρόνους του διωγμού του Κωνσταντίνου Ε’ του Κοπρωνύμου.
Πηγή: Νέος Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Εκδόσεις Ίνδικτος

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ

ατά τήν ἑβδόμη ἀπό τοῦ Πάσχα Κυριακή ἑορτάζει ἡ Ἐκκλησία μας τήν μνήμη τῶν ἁγίων 318 θεοφόρων Πατέρων τῆς Α’ ἐν Νικαίᾳ Οἰκουμενικῆς Συνόδου. Ἡ μεγάλη αὐτή Σύνοδος συνεκλήθη, ὡς γνωστόν, ἀπό τόν πρῶτο χριστιανό αὐτοκράτορα, τόν Κωνσταντῖνο, στήν Νίκαια τῆς Βιθυνίας τόν Μάϊο τοῦ ἔτους 325, κατεδίκασε τήν αἵρεσι τοῦ Ἀρείου καί ἀνεκήρυξε τόν Χριστό Θεό, ὁμοούσιο πρός τόν Πατέρα. Στίς 29 Μαΐου βρίσκομε σέ πολλά χειρόγραφα νά σημειώνεται ἡ μνήμη τῶν Πατέρων τῆς Συνόδου αὐτῆς. Ὁ ἑορτασμός τῆς μνήμης των κατά τήν παροῦσα Κυριακή ὀφείλεται, ὅπως εἶναι φανερό, στό γνωστό καί ἀπό ἄλλες περιπτώσεις ἔθος τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας, νά μεταθέτῃ σέ Κυριακές τίς μνῆμες τῶν μεγάλων ἁγίων. Ἡ ἑβδόμη ἀπό τοῦ Πάσχα Κυριακή δέν εἶχε ἰδιαίτερο ἑορτολογικό θέμα καί προτιμήθηκε ὡς ἡ καταλληλοτέρα καί ἡ πλησιεστέρα πρός τήν μνήμη τῶν Πατέρων γιά νά μεταφερθῇ σ᾽ αὐτήν ὁ ἑορτασμός των.
Τήν Κυριακή τῶν ἁγίων Πατέρων θά ἀκούσωμε μαζί μέ τήν συνήθη ἀναστάσιμο ἀκολουθία τῆς Κυριακῆς νά συμπλέκωνται τροπάρια μεθέορτα τῆς Ἀναλήψεως τοῦ Κυρίου, πού ἑωρτάσαμε, ἀλλά καί προεόρτια τῆς ἑορτῆς πού θά πανηγυρίσωμε μετά ἀπό ὀκτώ ἡμέρες, τῆς ἁγίας Πεντηκοστῆς. Ἔτσι Ἀνάστασις, Ἀνάληψις, Πεντηκοστή καί Πατέρες ἀπό κοινοῦ θά ὑμνηθοῦν αὐτήν τήν ἐνδιάμεσα τῶν μεγάλων αὐτῶν ἑορτῶν Κυριακή. Παρ᾽ ὅλα τά ἐκ πρώτης ὄψεως ἀσυμβίβαστα αὐτά ἑορτολογικά θέματα, δέν λείπει ἀπό τήν ἀκολουθία τῆς ἡμέρας αὐτῆς μία σχετική ἁρμονία, πού τήν συνθέτουν ἀκριβῶς οἱ διαφορές καί οἱ ἀντιθέσεις τῶν ἐπί μέρους θεμάτων. Ἄν μάλιστα τήν τοποθετήσωμε στό ὅλο πλαίσιο τοῦ Πεντηκοσταρίου θά διακρίνωμε μέ πόση νηφαλία κρίσι καθωρίσθη ἡ διαδοχή αὐτή τῶν ἑορτῶν ἀπό τούς συντάκτας τοῦ ἑορτολογίου μας. Χάρις, πράγματι, στά θέματα αὐτῆς τῆς Κυριακῆς ἐπιτυγχάνεται ἡ δημιουργία ἑνός μεταβατικοῦ σταθμοῦ μεταξύ τῶν μεγάλων ἑορτῶν πού ἑωρτάσαμε καί ἐκείνης πού ἐπίκειται. Μέ τήν μνήμη ἐξ ἄλλου τῶν Πατέρων τῆς ἐν Νικαίᾳ Συνόδου τονίζεται ἡ πιστότης τῆς Ἐκκλησίας στήν ἀληθινή καί ὀρθή διδασκαλία, ὅπως τήν ἄκουσε ἀπό τό στόμα τοῦ Κυρίου καί ὅπως τήν εἶδε ἀνάγλυφη στό ὅλο σωτηριῶδες ἔργο τοῦ Χριστοῦ. Αὐτό ἀκριβῶς ὑπογραμμίζει καί τό συναξάριο τῆς Κυριακῆς τῶν ἁγίων Πατέρων. «Τήν παροῦσαν ἑορτήν ἑορτάζομεν δι᾽ αἰτίαν τοιαύτην. Ἐπειδή γάρ ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστός τήν καθ᾽ ἡμᾶς φορέσας σάρκα, τήν οἰκονομίαν ἅπασαν ἀρρήτως ἐνήργησε καί πρός τόν πατρῷον ἀποκατέστη θρόνον, θέλοντες δεῖξαι οἱ ἅγιοι ὅτι ἀληθῶς ὁ Υἱός τοῦ Θεοῦ ἐγένετο ἄνθρωπος καί τέλειος ἄνθρωπος Θεός ἀνελήφθη καί ἐκάθισε ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς, καί ὅτι ἡ σύνοδος αὕτη τῶν ἁγίων Πατέρων οὕτως αὐτόν ἀνεκήρυξε καί ἀνωμολόγησεν ὁμοούσιον καί ὁμότιμον τῷ Πατρί^. τούτῳ τῷ λόγῳ μετά τήν ἔνδοξον Ἀνάληψιν τήν παροῦσαν ἐθέσπισαν ἑορτήν, ὡσανεί τόν σύλλογον τῶν τοσούτων Πατέρων προβιβάζοντες τοῦτον δή ἐν σαρκί ἀναληφθέντα Θεόν ἀληθινόν καί ἐν σαρκί τέλειον ἄνθρωπον ἀνακηρυττόντων». Στόν ναό τῆς Ἁγίας Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως κατά τόν Ι’- ΙΑ’ αἰῶνα ἑώρταζαν τήν Κυριακή αὐτή ἐκτός ἀπό τούς Πατέρας τῆς Α’ καί τούς ἄλλους Πατέρας τῶν ἕξ οἰκουμενικῶν Συνόδων, προφανῶς γιά τόν ἴδιο λόγο^. γιά νά παρασταθῇ δηλαδή ἡ ἑνότης τῆς ἐκκλησιαστικῆς διδασκαλίας καί ἡ συνέπειά της πρός τήν διδασκαλία τοῦ Εὐαγγελίου. Λείψανο τοῦ κοινοῦ αὐτοῦ ἑορτασμοῦ βρίσκομε στό δοξαστικό τῆς λιτῆς τῆς ἀκολουθίας. Σ᾽ αὐτό ἐκτός ἀπό τόν Ἄρειο ἀπαριθμοῦνται καί ὁ Μακεδόνιος, ὁ Νεστόριος, ὁ Εὐτυχής, ὁ Σαβέλλιος καί ὁ Σεβῆρος, ἡ διδασκαλία τῶν ὁποίων κατεδικάσθη ἀπό τάς ἄλλας Οἰκουμενικάς Συνόδους. Τελικά ὅμως ἡ ἑορτή διετήρησε μόνον τό ἀρχικό της θέμα, τήν μνήμη τῶν 318 Πατέρων τῆς Α’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου.
Ἀπό τό ὅλο λειτουργικό περιεχόμενο τῆς ἡμέρας θά σταθοῦμε στά δύο ἀναγνώσματα τοῦ ἑσπερινοῦ καί στά δύο τῆς θείας λειτουργίας. Τά δύο πρῶτα εἶναι παρμένα ἀπό τήν Παλαιά Διαθήκη, ἔχουν δέ σημασία, γιατί στά ἐπεισόδια στά ὁποῖα ἀναφέρονται ἐκεῖ διεῖδε ἡ Ἐκκλησία τόν τύπο τῶν Πατέρων καί τόν ρόλο των στήν ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Στό πρῶτο, ἀπό τήν Γένεσι, κεφάλαιο 14, 14-20, περιγράφεται ἡ θαυμαστή νίκη τοῦ Ἀβραάμ, πού ἐπί κεφαλῆς τῶν 318 «οἰκογενῶν» του κατετρώπωσε τούς ἑπτά περιοίκους βασιλεῖς, ἀπηλευθέρωσε τούς αἰχμαλώτους καί ἐδέχθη γιά τήν νίκη του τήν εὐλογία τοῦ βασιλέως τῆς Σαλήμ, τοῦ Μελχισεδέκ. Καί οἱ Πατέρες τῆς Α’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, 318 καί ἐκεῖνοι ὅπως οἱ δοῦλοι τοῦ Ἀβραάμ, θεῖο στρατόπεδο – θεία παρεμβολή καί αὐτοί, κατατροπώνουν μέ τήν ἀδάμαστο μαχητικότητά τους τούς ἐχθρούς τοῦ Χριστοῦ. Συντρίβουν τήν αἵρεσι καί ἀπελευθερώνουν τούς ἁρπαγέντας ἀπό αὐτήν πιστούς. Στό δεύτερο ἀνάγνωσμα, Δευτερονομίου 1, 8-17, ὁ Μωυσῆς ἀφηγεῖται πῶς ἐξέλεξε ἀπό τό λαό «ἄνδρας σοφούς καί ἐπιστήμονας καί συνετούς» καί ἀνέθεσε σ᾽ αὐτούς τήν καθοδήγησι, τήν διακυβέρνησι τοῦ λαοῦ. Καί αὐτοί εἶναι τύπος τῶν Πατέρων, στούς ὁποίους ὁ Κύριος ἐνεπιστεύθη τήν διαποίμανσι τῆς Ἐκκλησίας. Ἐπάνω σ᾽ ἐκείνους ἐμερίσθη τό πνεῦμα τοῦ Μωυσέως. Σ᾽ αὐτούς μερίζει τό Πνεῦμα τό ἅγιον τά χαρίσματα τῆς σοφίας καί τῆς ὀρθῆς κρίσεως στά ἑκάστοτε ἀναφυόμενα στήν Ἐκκλησία διαφιλονικούμενα θέματα. Καί ἐδῶ ἡ κρίσις εἶναι τοῦ Θεοῦ.
Τά δύο πάλι ἀναγνώσματα τῆς θείας λειτουργίας μᾶς μεταφέρουν ἀπό τήν σκιά καί τήν εἰκόνα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης στήν ἀλήθεια τῆς Καινῆς. Τό πρῶτο εἶναι ἀπό τίς Πράξεις καί τό δεύτερο ἀπό τό Κατά Ἰωάννην Εὐαγγέλιο, κατά τό σύστημα τῆς ἀναγνώσεως τῶν βιβλίων αὐτῶν κατά τήν περίοδο τοῦ Πεντηκοσταρίου. Ὁ Παῦλος καλεῖ τούς πρεσβυτέρους τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἐφέσου στήν Μίλητο, ἀπό ὅπου περνοῦσε ἐπιστρέφοντας στά Ἱεροσόλυμα. Οἱ λόγοι του ἦσαν προφητικοί καί ἀνεφέροντο στό μέλλον τῆς Ἐκκλησίας καί στήν εὐθύνη τῶν ποιμένων γιά τήν περιφρούρησι τοῦ ποιμνίου τοῦ Χριστοῦ. Αὐτοί οἱ λόγοι ἀπετέλεσαν καί τό ἔμβλημα τῶν Πατέρων καί ὑπέκαυσαν τήν ἀνύστακτο φροντίδα των γιά τήν ὀρθή πίστι καί τήν ἀκεραιότητα τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ. «Προσέχετε ἑαυτοῖς καί παντί τῷ ποιμνίῳ, ἐν ᾧ ὑμᾶς τό Πνεῦμα τό ἅγιον ἔθετο ἐπισκόπους ποιμαίνειν τήν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ, ἥν περιεποιήσατο διά τοῦ ἰδίου αἵματος. Ἐγώ γάρ οἶδα τοῦτο, ὅτι εἰσελεύσονται μετά τήν ἄφιξίν μου λύκοι βαρεῖς εἰς ὑμᾶς, μή φειδόμενοι τοῦ ποιμνίου. Καί ἐξ ὑμῶν αὐτῶν ἀναστήσονται ἄνδρες λαλοῦντες διεστραμμένα, τοῦ ἀποσπᾶν τούς μαθητάς ὀπίσω αὐτῶν. Διό γρηγορεῖτε... Καί τά νῦν παρατίθεμαι ὑμᾶς, ἀδελφοί, τῷ Θεῷ καί τῷ λόγῳ τῆς χάριτος αὐτοῦ» (Πράξ. 20, 16-18, 26-36). Καί τέλος ἡ περικοπή τοῦ Εὐαγγελίου, Ἰωάννου 17, 1-13, ἀπόσπασμα ἀπό τήν ἀρχιερατική προσευχή τοῦ Χριστοῦ, παρουσιάζει τόν Κύριο δεόμενο γιά τούς μαθητάς, γιά τήν Ἐκκλησία Του. Εἶναι ἐκεῖνοι πού Τοῦ ἐδόθησαν ἀπό τόν Πατέρα, πού ἐνῷ ἐκεῖνος θά φύγῃ ἐκεῖνοι θά μείνουν στόν κόσμο. Πού ἔχουν ἀνάγκη τῆς προστασίας τοῦ Πατρός γιά νά διατηρηθοῦν πιστοί στό ὄνομα τοῦ Θεοῦ. Πού πρέπει νά εἶναι «ἕν» ὅπως εἶναι ὁ Υἱός μέ τόν Πατέρα, γιά νά εἶναι ἡ μαρτυρία των ἀληθινή μέσα στόν κόσμο. Ὁ Χριστός τούς φύλαξε^. ἕνας μόνο χάθηκε, ὁ υἱός τῆς ἀπωλείας. Καί στήν ζωή τῆς Ἐκκλησίας βρέθηκαν υἱοί ἀπωλείας. Ἀλλά οἱ Πατέρες τήρησαν τό ὄνομα τοῦ Θεοῦ καί κράτησαν τήν ἑνότητα τῆς πίστεως τῆς Ἐκκλησίας.
Αὐτόν λοιπόν τόν θεοτίμητο χορό τῶν ἁγίων Πατέρων πού μαζεύτηκε ἀπό τά πέρατα τῆς Οἰκουμένης καί ἐδογμάτισε τήν ὀρθή σχέσι τοῦ Χριστοῦ πρός τόν Πατέρα, τό «ὁμοούσιον», καί διετύπωσε καί παρέδωκε τήν ὀρθή πίστι στήν Ἐκκλησία, μακαρίζομε. Ἀπό τά τροπάρια τῆς ἑορτῆς νά δοῦμε τό χαρακτηριστικώτερο, τό δοξαστικό τῶν αἴνων τοῦ πλ. δ’ ἤχου, περίφημο γιά τήν σύνθεσί του καί γιά τήν μελῳδία του:

«Τῶν ἁγίων Πατέρων ὁ χορός,
ἐκ τῶν τῆς οἰκουμένης περάτων συνδραμών,
Πατρός καί Υἱοῦ καί Πνεύματος ἁγίου
μίαν οὐσίαν ἐδογμάτισε καί φύσιν
καί τό μυστήριον τῆς θεολογίας
τρανῶς παρέδωκε τῇ Ἐκκλησίᾳ^.
οὕς εὐφημοῦντες ἐν πίστει,
μακαρίσωμεν λέγοντες^.
Ὤ θεία παρεμβολή,
θεηγόροι ὁπλῖται παρατάξεως Κυρίου^.
ἀστέρες πολύφωτοι τοῦ νοητοῦ στερεώματος^.
τῆς μυστικῆς Σιών οἱ ἀκαθαίρετοι πύργοι^.
τά μυρίπνοα ἄνθη τοῦ Παραδείσου^.
τά πάγχρυσα στόματα τοῦ Λόγου^.
Νικαίας τό καύχημα,
οἰκουμένης ἀγλάϊσμα,
ἐκτενῶς πρεσβεύσατε
ὑπέρ τῶν ψυχῶν ἡμῶν».

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ 318 ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ Α ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ!

!

Η έκτη κατά σειρά Κυριακή μετά το Άγιο Πάσχα είναι αφιερωμένη από την Εκκλησία μας στην μνήμη των 318 Αγίων Πατέρων, οι οποίοι έλαβαν μέρος στην Α' Οικουμενική Σύνοδο που συνήλθε στην Νίκαια της Βιθυνίας το 325 μ.Χ. Η σύνοδος συνήλθε κατά πρόσκληση του Μέγα Κωνσταντίνου κατά το εικοστό έτος της βασιλείας του.Διακριθείσες μορφές της συνόδου ήταν ο Αλέξανδρος ο Κωνσταντινουπόλεως, ο Αλέξανδρος ο Αλεξανδρείας, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Ευστάθιος ο Αντιοχείας, ο Μακάριος ο Ιεροσολύμων, ο Παφνούτιος, ο Άγιος Σπυρίδων, ο Άγιος Νικόλαος, κ.α.Η Α' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε τον Άρειο και τον Αρειανισμό. Διατύπωσε τους πρώτους όρους ορθού Χριστιανικού δόγματος και ιδιαίτερα τα περί του δευτέρου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, τον Ιησού Χριστό, ως ομοούσιον τω Θεώ Πατρί.
Συνέταξε τα πρώτα επτά άρθρα του Συμβόλου της Πίστεως.
Επίσης αποφάσισε τους κάτωθι ιερούς Κανόνες:
Κανών Α': Καταδικάζει τη συνήθεια του οικειοθελούς ευνουχισμού και απαγορεύει τη χειροτονία ευνουχισμένων, πλην όσων για ιατρικούς λόγους ή λόγω βασανιστηρίων εξετμήθησαν.
Κανών Β': Απαγορεύει τη χειροτονία ως κληρικών στα νέα μέλη (νεόφυτοι) της εκκλησίας.
Κανών Γ': Καταδικάζει την συνήθεια των κληρικών όλων των βαθμών να συζούν με νεαρές γυναίκες τις οποίες δεν είχαν παντρευτεί (συνείσακτοι).
Κανών Δ' - Ε': Εισάγεται το «μητροπολιτικό σύστημα», το οποίο ίσχυε στην οργάνωση της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, και καθορίζουν την αρμοδιότητα της επαρχιακής συνόδου στη χειροτονία των επισκόπων.
Κανών ΣΤ': Αναγνωρίζει κατ' εξαίρεση το αρχαίο έθος της συγκεντρωτικής δικαιοδοσίας του επισκόπου της Αλεξάνδρειας στις εκκλησίες της Αιγύπτου, Λιβύης και Πεντάπολης —όπως συνέβαινε και με την εκκλησία της Ρώμης—, ενώ εξαιρεί τη Ρώμη και την Αντιόχεια από το γενικό μέτρο του μητροπολιτικού συστήματος.
Κανών Ζ': Ορίζεται ότι ο επίσκοπος Αιλίας (δηλ. Ιερουσαλήμ) να είναι ο επόμενος στη σειρά απόδοση τιμών.
Κανών Η': Ορίζει τον τρόπο επιστροφής στην εκκλησία της Αιγύπτου των λεγόμενων «Καθαρών» (Μελιτιανό σχίσμα).
Κανών Θ': Αναφέρεται στην συνήθη περίπτωση χειροτονίας πρεσβυτέρων των οποίων δεν εξετάστηκαν τα προσόντα ή οι οποίοι δεν παραμένουν άμεμπτοι.
Κανών Ι': Καταδικάζει τη χειροτονία πεπτωκότων.
Κανών ΙΑ' - ΙΒ': Καθορίζεται η μετάνοια των πεπτωκότων, με αυστηρότερα κριτήρια.
Κανών ΙΓ': Δέχεται ότι είναι δυνατόν να παρασχεθεί Θεία Ευχαριστία επί της επιθανατίου κλίνης.
Κανών ΙΔ': Ορίζεται η μετάνοια των πεπτωκότων κατηχουμένων.
Κανών ΙΕ' - ΙΣΤ': Καταδικάζεται η επιδίωξη κληρικών για μετάθεση σε άλλες εκκλησίες.
Κανών ΙΖ': Καταδικάζει την πλεονεξία και αισχροκέρδεια των κληρικών που προέρχεται από τον έντοκο δανεισμό.
Κανών ΙΗ': Απαγορεύει στους διακόνους να μεταδίδουν και να αγγίζουν τη Θεία Ευχαριστία πριν από τους πρεσβυτέρους, και δεν επιτρέπεται το να κάθονται μεταξύ των πρεσβυτέρων.
Κανών Κ': Απαγορεύει τη γονυκλισία στη Θεία Λειτουργία της Κυριακής και την ημέρα της Πεντηκοστής.

Επιπρόσθετα καθορίστηκε η κοινή ημέρα εορτασμού του Πάσχα.

Τα συμπεράσματα τις συνόδου υπογράφηκαν από περισσότερους από 318 και ο αριθμός αυτός επικράτησε για συμβολικούς λόγους. Οι επίσκοποι που ήταν παρόντες στη σύνοδο συνοδεύονταν από κατώτερους κληρικούς.
Στο ιερό Ευαγγέλιο της Κυριακής των Αγίων Πατέρων της Α’ Οικουμενικής Συνόδου ακούμε ένα τμήμα της λεγομένης αρχιερατικής προσευχής του Κυρίου μας. Μιας προσευχής συγκλονιστικής που έκανε ο Κύριος μπροστά στους μαθητές του τη Μεγάλη Πέμπτη το βράδυ. Εκεί στο υπερώο της Ιερουσαλήμ μετά το Μυστικό Δείπνο ο Κύριος, αφού ύψωσε τα μάτια του στον ουρανό, είπε:
Πάτερ, ήλθε η ώρα να θυσιασθώ για τη σωτηρία του κόσμου. Δέξου τη θυσία μου αυτή και δόξασε τον Υιό σου, για να Σε δοξάσει και ο Υιός σου, για να λυτρώσει όσους πίστεψαν σ’ Αυτόν και να τους προσφέρει την αιώνια ζωή. Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, το να γνωρίζουν οι πιστοί Εσένα τον μόνο αληθινό Θεό και Εμένα που με έστειλες στον κόσμο.
Εγώ Σε δόξασα πάνω στη γη. Και με τη θυσία που θα προσφέρω σε λίγο πάνω στο σταυρό, ολοκλήρωσα τελείως το έργο που μου έδωσες να επιτελέσω. Και τώρα που θα φύγω από τον κόσμο αυτό, δόξασέ με και ως άνθρωπο εσύ, Πάτερ, με την δόξα την οποία είχα κοντά σου πριν να δημιουργηθεί ο κόσμος.
Μέσα στη συγκλονιστική αυτή αρχιερατική προσευχή ακούμε τον Κύριο πολλές φορές να μιλάει για τη δόξα Του. Σε ποια όμως δόξα αναφέρεται; Όσο κι αν μας φαίνεται παράξενο, ο Κύριος αναφέρεται στη δόξα της σταυρικής του θυσίας που θα ακολουθήσει. Βέβαια ο Κύριος δοξάστηκε και με τα εκπληκτικά θαύματά Του, με την αγία ζωή Του, με την απαράμιλλη διδασκαλία Του, με την Ανάστασή του και την Ανάληψή του.
Όμως η μεγαλύτερη δόξα του Κυρίου μας δεν πραγματοποιήθηκε σ’ αυτές τις στιγμές του θριάμβου, αλλά στις τραγικότερες και πιο ταπεινωτικές στιγμές της ζωής του. Ο Κύριός μας ανήλθε στην κορυφή του μεγαλείου του όταν ανυψώθηκε στην κορυφή του Γολγοθά και αποκάλυψε στους ανθρώπους το ανυπέρβλητο ύψος της αρετής Του. Μιας αρετής που ακτινοβόλησε στον ουρανό, στη γη και τα καταχθόνια. Διότι ο Κύριός μας πάνω στο σταυρό αποκάλυψε στο μεγαλύτερο βαθμό την τέλεια αγάπη Του για τα πλάσματά του. Εκεί στην τρομερή αγωνία του Πάθους έδειξε τη βασιλική του μεγαλειότητα. Με ανεξικακία και υπομονή δοκίμασε όχι μόνο τους αφόρητους πόνους του μαρτυρίου, αλλά και σήκωσε με εγκαρτέρηση το αβάστακτο βάρος των αμαρτιών μας. Ο Σταυρός του έγινε το υψηλότερο βήμα της ανθρωπότητας, που διακηρύττει μία δόξα άφθαστη. (Επιγραφή σε Σταυρό: Ο Βασιλεύς της δόξης).
Σε τέτοιου είδους δόξα όμως ο Κύριος καλεί και όλους εμάς. Διότι όλοι οι άνθρωποι είμαστε πλασμένοι για τη δόξα. Δυστυχώς όμως αναζητούμε την καταξίωσή μας σε λάθος δρόμο: στη ματαιότητα, στα τάλαντα, στην εξουσία, στην αναγνώριση. Αυτή όμως η κοσμική καταξίωση είναι ψεύτικη, φευγαλέα. Η αληθινή δόξα βρίσκεται στο δρόμο της θυσίας, στην κοινωνία των παθημάτων του Κυρίου μας. Υψωνόμαστε όταν θυσιαζόμαστε, όταν υπομένουμε πειρασμούς, περιφρονήσεις, συκοφαντίες, αδικίες, όταν ξέρουμε να συγχωρούμε και να ευεργετούμε, όταν σταυρώνουμε καθημερινά τον εαυτό μας και τα πάθη του.
Η ενότητα των πιστών.
Στην συνέχεια της αρχιερατικής του προσευχής ο Κύριος προσεύχεται για τους μαθητές του και για όλους του πιστούς. Πάτερ άγιε, λέει, εγώ φανέρωσα το όνομά Σου στους ανθρώπους που μου εμπιστεύθηκες. Απεκάλυψα σ’ αυτούς τις αλήθειες που μου έδωσες. Και αυτοί δέχθηκαν τον λόγο σου και πίστεψαν ότι όλα όσα έχω από Σένα προέρχονται και ότι εγώ από Σένα γεννήθηκα. Τη στιγμή αυτή Σε παρακαλώ για εκείνους που μου έδωσες. Εγώ δεν θα είμαι πλέον σωματικώς στον κόσμο. Αυτοί όμως θα είναι. Όσο ήμουν μαζί τους τους φύλαξα. Πάτερ άγιε, φύλαξέ τους με την πατρική σου δύναμη, ώστε να παραμείνουν ενωμένοι μαζί μου και μεταξύ τους. Να είναι ενωμένοι, όπως κι εμείς είμαστε ένα.
Στο δεύτερο αυτό τμήμα της αρχιερατικής προσευχής του ο Κύριος προσεύχεται για όλους τους μαθητές του, ώστε να έχουν μεταξύ τους ενότητα. Αυτή είναι η μεγαλύτερη επιθυμία του Κυρίου κατά τη συγκλονιστική αυτή ώρα. Να μένουμε όλοι οι πιστοί ενωμένοι μαζί του και μεταξύ μας μέσα στην αγία του Εκκλησία. Και γιατί το επιθυμεί αυτό ο Κύριος τόσο πολύ; Διότι γνώριζε ότι οι αιρετικοί ως λύκοι άγριοι θα ορμήσουν να καταπληγώσουν το σώμα της και θα το κομματιάσουν. (σημερινό αποστολικό ανάγνωσμα). Και προσεύχεται για την ενότητα των πιστών, διότι γνωρίζει ότι όταν οι Χριστιανοί χάσουν την ενότητα της πίστεως, χάνουν και τη Χάρη του Θεού, συγκεκριμένα ότι όλοι οι αιρετικοί, Παπικοί, Προτεστάντες και τόσοι άλλοι, δεν είναι μέλη της μίας αγίας Εκκλησίας, και γι’ αυτό δεν έχουν τη Χάρη του Θεού, δεν έχουν πραγματικά Μυστήρια, δεν ανήκουν στην Εκκλησία, αλλά είναι αιρετικές ομάδες. Όλοι αυτοί έχουν απομακρυνθεί από τον Χριστό και την αλήθεια του. Και δεν μπορούν να φθάσουν στον αγιασμό και στη θέωση έξω από τη μία αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία.
Την αλήθεια αυτή τη γνώριζαν πολύ καλά οι άγιοι θεοφόροι Πατέρες της Α’ Οικουμενικής Συνόδου. Γι’ αυτό και πολέμησαν δυναμικά τον αιρεσιάρχη Άρειο. Διότι κατανοούσαν ότι όποιος δεν είναι ενωμένος με την Εκκλησία, είναι στην πλάνη, είναι στο σκοτάδι, είναι επικίνδυνος. Αυτή την παρακαταθήκη άφησαν και σε μας: να μένουμε άρρηκτα ενωμένοι με τον Χριστό μας και την Εκκλησία του. Διότι ή είσαι ενωμένος με τον Χριστό και ανήκεις στη μία αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία ή είσαι αιρετικός, οπότε είσαι εκτός της Εκκλησίας.

Κυριακή των Αγ. Πατέρων της Α' Οικουμενικής Συνόδου- π. Χερουβείμ Βελέτζας

Ιω. 17, 1-13

Κατά τη σημερινή Κυριακή έχει ορίσει η Εκκλησία μας να εορτάζουμε και να τιμούμε την μνήμη των αγίων 318 Πατέρων της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που συνήλθε στη Νίκαια της Βιθυνίας το 325 μ.χ., καταδίκασε την αίρεση του Αρειανισμού και θέσπισε το Σύμβολο της Πίστεως, κοινό για όλους τους χριστιανούς, το οποίο περιέχει συνοπτικά τα κύρια σημεία της ορθής Πίστεως. Ο σημερινός εορτασμός, μια Κυριακή πριν την Πεντηκοστή, θεσπίστηκε για να τονιστεί η θεότητα του προσώπου του Χριστού και η μεγάη σημασία αυτής της αλήθειας για ολόκληρη την Εκκλησία.

Ο Άρειος με τη διδασκαλία του αρνούνταν ουσιαστικά την θεότητα του Χριστού, και αυτό ακριβώς πολέμησαν οι άγιοι Πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου: κατέδειξαν και υπερασπίστηκαν την ορθή πίστη, όπως προκύπτει μέσα από τα λόγια του ίδιου του Χριστού που διαβάζουμε στα Ευαγγέλια, ότι δηλαδή ο Ιησούς Χριστός είναι ο σαρκωθείς Υιός και Λόγος του Θεού, που έπαθε και Αναστήθηκε για την σωτηρία του κόσμου. Γι αυτό και στο Σύμβολο της Πίστεως ομολογούμε με έμφαση ότι ο Ιησούς Χριστός είναι “φῶς εκ φωτός, θεός ἀληθινός ἐκ θεοῦ ἀληθινοῦ”, ότι δεν είναι κτίσμα, και ότι υπήρχε πάντα μαζί με τον Πατέρα. Ομολογούμε επίσης ότι ο θεάνθρωπος Χριστός έπαθε και ετάφη και αναστήθηκε την τρίτη μέρα, και ανελἠφθη στους ουρανούς και θα έλθει, τέλος, κατά την ημέρα της Δευτέρας παρουσίας Του, να κρίνει τους ζώντες και τους νεκρούς.

Παράλληλα με την ορθή πίστη, οι Άγιοι Πατέρες διαφύλαξαν και την ενότητα της Εκκλησίας, μιας που η κάθε αίρεση γίνεται αφορμή για τη διάσπαση των πιστών, για την καταρράκωση του ίδιου του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία. Και προϋπόθεση για την ενότητα των πιστών αποτελεί η ενότητα στην πίστη και η επενέργεια του Αγίου Πνεύματος, όπως θα δούμε και θα ζήσουμε την ερχόμενη Κυριακή.

Όλες αυτές οι αλήθειες, και κυρίως ό,τι αφορά στο πρόσωπο του Χριστού, περιέχονται στην Προσευχή του Κυρίου προς τον Θεό Πατέρα, το βράδι του Μυστικού Δείπνου, την οποία, όπως μας την παρέδωσε ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, διαβάσαμε σήμερα κατά τη Θεία Λειτουργία. “Πάτερ”, προσεύχεται, “δόξασε τον Υιό σου”, εννοώντας την τριήμερο Ανάστασή Του, “για να σε δοξάσει κι εκείνος και να δώσει ζωή αιώνιο σε κάθε άνθρωπο”... “Γιατί αυτή είναι η αιώνιος ζωή”, συνεχίζει, “το να γνωρίζουν οι άνθρωποι εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, που εσύ απέστειλες στον κόσμο”.... “και τώρα δόξασέ με, με την δόξα που είχα μαζί σου, πριν ακόμα τη δημιουργία του κόσμου. Φανέρωσα το όνομά σου στους ανθρώπους ... και γνώρισαν ότι αληθινά είμαι Υιός σου και πίστεψαν ότι εσύ με απέστειλες”. Γι αυτό και παρακαλεί τον Θεό Πατέρα να διαφυλάξει ενωμένους τους μαθητές Του, και κατ' επέκταση όλους όσους πίστεψαν σε Αυτόν: “δεν ζητάω για τον κόσμο, αλλά για αυτούς που μου έδωσες... Πάτερ άγιε, διαφύλαξε αυτούς με τη δύναμη του ονόματός σου, το οποίο μου έδωσες, ώστε να είναι ένα, όπως κι εμείς είμαστε ένα”.

Το ζήτημα της ενότητας μεταξύ των ανθρώπων είναι από τα πλέον δύσκολα, αν αναλογιστούμε την παγκόσμια, αλλά και την προσωπική του ο καθένας μας ιστορία. Ιδιαίτερα μάλιστα στις μέρες μας, όπου η σύγχρονη βαβυλωνία της ατομοκεντρικότητας από τη μια και της “πολυ-πολιτισμικότητας” από την άλλη, σφυροκοπούν τα θεμένια της κοινωνίας, διαβρώνοντας αντίστοιχα κάθε ευαισθησία προς τον πλησίον και κάθε δυνατότητα συμφωνίας στο πολιτισμικό και πνευματικό πεδίο. Το ότι η ενότητα προϋποθέτει την ταύτιση στα θέματα της πίστεως, το εκφράζει η Εκκλησία μας σε κάθε Θεία Λειτουργία,όταν λίγο πριν κοινωνήσουμε μας καλεί να ζητήσουμε από τον Χριστό “τήν ἑνότητα τῆς πίστεως καί τήν κοινωνίαν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος” και να εμπιστευτούμε σε Αυτόν “ἑαυτούς καί ἀλλήλους καί πᾶσαν τήν ζωήν ἡμῶν”.

Αυτή την εμπιστοσύνη προς τον Θεό, την ομόνοια ως προς την πίστη και την ενότητα εν Χριστώ μας διδάσκουν σήμερα τόσο ο ίδιος ο Κύριος όσο και οι άγιοι Πατέρες που εορτάζουμε. Και για να γίνει πράξη η ενότητα στη ζωή μας, σύμφωνα με την προσευχή του Ιησού, οφείλουμε να γνωρίσουμε τις αλήθειες της πίστεώς μας, να μελετάμε τον λόγο του Θεού και την διδασκαλία της Εκκλησίας, και να προσευχόμαστε στον Θεό να μας σκεπάζει με την φωτιστική και αγιαστική και ενοποιό δύναμη του Αγίου Πνεύματος.

Κυριακή των 318 Πατέρων της Α’ Οικουμενικής Συνόδου

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ 318 ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ Α’ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ «Αὕτη ἐστὶν ἡ αἰώνιος ζωή...». Α. Συνήθως ὅταν ἀκοῦμε γιὰ τὴν «αἰώνια ζωή», σκεφτόμαστε ὅτι αὐτὴ ἀρχίζει μετὰ θάνατον. Στὴν πραγματικότητα ὅμως ἡ «αἰώνια ζωὴ» ἀρχίζει ἤδη ἀπ’ αὐτὴ τὴ ζωή. Ἀρχίζει πράγματι ἀπὸ κάποιο θάνατο, ἀλλὰ ἀπὸ τὸν θάνατο τοῦ Χριστοῦ καὶ ἀπὸ τὴν ἀνάστασή Του. Καὶ σ’ αὐτὴ μετέχουμε, ὅταν ζοῦμε ἐν Αὐτῷ. Βρισκόμαστε ἤδη στὴν περιοχὴ τῆς «αἰωνίου ζωῆς» ἀπὸ τὴ στιγμὴ ποὺ βαπτιστίκαμε. Κάθε Θεία Κοινωνία εἶναι μετοχὴ στὴν «αἰώνια ζωή». Συχνά, μέσα στὴν ἔνταση τῆς καθημερινότητας, ξεχνᾶμε αὐτὲς τὶς μεγάλες ἀλήθειες. Καὶ καθὼς νοιώθουμε πόσο ἔντονα μᾶς μαγνητίζει τὸ κακὸ πρὸς τὰ κάτω, σκεφτόμαστε: Εἶναι δυνατὸν νὰ βρίσκομαι ἤδη στὴν «αἰώνια ζωή»; Ἔχει ἀρχίσει καὶ γιὰ μένα αὐτὴ ἡ ζωή; Ὅλοι ἔχουμε δεῖ πυραύλους καὶ ξέρουμε ὅτι τελικὰ νικοῦν τὴ βαρύτητα τῆς γῆς, ἔστω κι ἂν αὐτὴ ἐνεργεῖ πάνω τους, γιὰ νὰ τοὺς τραβήξει πρὸς τὰ κάτω.  Κάτι ἀνάλογο συμβαίνει καὶ στὴ ζωὴ τῶν πιστῶν.  Μπορεῖ ἀκόμη ἡ βαρύτητα τῶν παθῶν καὶ τῶν ἀδυναμιῶν νὰ μᾶς τραβάει πολλὲς φορὲς πρὸς τὰ κάτω καὶ νὰ αἰσθανόμαστε ὅλη τὴν σκληρὴ πάλη μέσα μας, ἀλλὰ ἤδη κινούμαστε πρὸς τὰ ἄνω μὲ τὴ δύναμη τοῦ Χριστοῦ. Ἡ «αἰώνια ζωὴ» ἀνήκει σὲ ὅποιον ζεῖ ἐν τῷ Χριστῷ. Γι’ αὐτὸ ὁ Κύριος στὴν ἀρχιερατικὴ προσευχή Του εἶπε: «Αὕτη ἐστὶν ἡ αἰώνιος ζωή, ἵνα γινώσκωσί σε τὸν μόνον ἀληθινὸν Θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν». Ἡ «αἰώνιος ζωὴ» εἶναι ἡ γνώση τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ καὶ τοῦ Σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸν Ὁποῖον ἀπέστειλε Ἐκεῖνος. Δὲν εἶναι μιὰ γνώση διανοητική ἀλλὰ μιὰ βαθειὰ ἐμπειρία διαφορετικῆς ποιότητας. Ὁ ἀπόστολος Παῦλος λέει: «Τοῦ γνῶναι αὐτὸν καὶ τὴν δύναμιν τῆς ἀναστάσεως αὐτοῦ καὶ τὴν κοινωνίαν τῶν παθημάτων αὐτοῦ, συμμορφούμενος τῷ θανάτῳ αὐτοῦ». Εἶναι μιὰ γνώση ποὺ ἀποκτᾶται ὅταν «συμμορφούμεθα τῷ θανάτῳ αὐτοῦ», ὅταν ἀποδεχόμαστε τὴ θυσία Του, ὅταν συμμορφωνόμαστε μὲ τὸ θέλημά Του, ὅταν ἀνταποκρινόμαστε στὴν ἀγάπη Του. Αὐτὴ τὴ γνώση δὲν τὴν ἀποκτᾶμε μὲ τὶποτε ἄλλο παρὰ μόνο μὲ τὴν οὐσιαστικὴ προσέγγισή μας στὰ μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας. Μᾶς τὴν ἐξασφαλίζει μονάχα ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ διὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος μὲ τὴν Θεία Εὐχαριστία καὶ μαζὶ ὁ ἀδιάκοπος, καθημερινὸς ἀγώνας μέσα στὴν κοινωνία τῶν συνανθρώπων μας γιὰ νὰ συμμορφωνόμαστε μὲ τὸ θάνατο τοῦ Χριστοῦ καὶ νὰ ζοῦμε τὴ δύναμη τῆς Ἀναστάσεως. Β. Συνήθως ὅταν μιλᾶμε γιὰ τὴν «αἰώνια ζωή», τὸ μυαλό μας πάει σὲ κάτι ποὺ διαρκεῖ ἀπέραντα. Βεβαίως κι αὐτὸ εἶναι μέσα στὸ νόημα τῆς αἰωνιότητας. Ἀλλ’ ὑπάρχει καὶ μιὰ ἄλλη διάσταση, ποὺ πρέπει νὰ προσέξουμε. Εἶναι ἡ πληρότητα καὶ ἡ ἔντασή της. Πρόκειται γιὰ μιὰ ζωὴ πλήρη, ἀληθινή, ἀκέραια, ἀσύγκριτα βαθειὰ καὶ μεγάλη. Ὑπάρχουν ποικίλες μορφὲς ζωῆς. Βλέπουμε τὰ διάφορα λουλούδια νὰ ζοῦν καὶ μὲ τὴν ὀμορφιά τους, τὴ δροσιὰ καὶ τὸ ἄρωμά τους στολίζουν τὸν κόσμο μας. Ἀλλὰ καὶ ὅλα τὰ φυτά. Ὑπάρχει ἀκόμη ἡ ζωικὴ ζωὴ μὲ τὶς ἀμέτρητες ἐκφράσεις ζωτικότητας καὶ ἐνεργητικότητάς της. Καὶ πιὸ ψηλά, ἡ διανοητικὴ ζωὴ τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὴν ἀπίστευτη μέχρι τώρα δημιουργία πολιτισμοῦ. Παρὰ τὴν ὀμορφιά τους ὅμως τὰ λουλούδια, δὲν ὑποπτεύονται τὴν δραστηριότητα τοῦ ζωικοῦ βασιλείου. Παρὰ τὴν ζωντάνια τους τὰ ζώα, δὲν ἀντιλαμβάνονται τὴν ἀπεραντοσύνη τοῦ ἀνθρώπινου πνεύματος. Ἄλλο ἐπίπεδο ζωῆς τὸ καθένα. Καὶ πάνω ἀπ’ ὅλα αὐτὰ ἡ «αἰώνιος ζωή», ἡ ζωὴ τῆς ἀγάπης, τῆς μετοχῆς στὴ ζωὴ τῆς Ἁγίας Τριάδος, τὴν ὁποία «ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδε καὶ οὖς οὐκ ἤκουσε καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη, ἃ ἡτοίμασεν ὁ Θεὸς τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν» (Α’ Κορ. 2, 9). Ποτὲ μάτι δὲν εἶδε κι αὐτὶ δὲν ἄκουσε κι ἡ πιὸ τολμηρὴ φαντασία δὲν σκέφτηκε αὐτὰ ποὺ ἐτοίμασε ὁ Θεὸς γιὰ ὅσους τὸν ἀγαποῦν! Ἐκεῖ μᾶς εἰσάγουν τὰ γεγονότα τῆς ἀνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου, τοῦ Σταυροῦ, τῆς Ἀναστάσεως, τῆς Πεντηκοστῆς. Αὐτὴ εἶναι ἐντελῶς διαφορετικὸ εἶδος ζωῆς. Εἶναι «αἰώνια», μὲ τὴ διάρκεια, τὴν ἔνταση, τὴν καθολικότητα, τὴν τελειότητά της. Χωρὶς τὴν μυστηριακὴ γνώση τοῦ Θεοῦ μὲσα στὴν Ἐκκλησία, ἡ ἀνθρώπινη ζωὴ παραμένει ἀτελής, λίγο μόνο πιὸ πάνω ἀπὸ τὴν φυτικὴ καὶ ζωική! Γ. Αὐτὴ ἡ ζωὴ προορίζεται γιὰ ὅλο τὸν κόσμο. Κι ἀγωνιζόμαστε ὄχι νὰ διαδώσουμε ἁπλῶς μερικὰ ἔντυπα ἢ νὰ ποῦμε λίγα λόγια. Εἴμαστε φορεῖς «αἰώνιας ζωῆς». Μετέχοντας σ’ αὐτὴ τὴ ζωή, δὲν τὴν κρατοῦμε γιὰ τὸν ἑαυτό μας, γιατὶ ὅταν δὲν τὴν προσφέρουμε καὶ στοὺς ἄλλους, ἀλλοιώνεται. Στὴν ἐποχή μας γίνεται συχνὰ λόγος γιὰ ποιότητα ζωῆς καὶ ὅλοι ἐπιδιώκουν ὄχι ἁπλῶς ζωή, ἀλλὰ πληρότητα ζωῆς μὲ διάφορα μέσα. Οἱ πιστοὶ μεταγγίζοντας τὸ χριστιανικὸ βίωμα, ἀγωνιζόμαστε οὐσιαστικὰ νὰ ἔρθει αὐτὴ ἡ ποιότητα ζωῆς μὲσα στὴν ἀνθρωπότητα, ἡ ὁποία μαραζώνει ἀπὸ τὰ καυσαέρια κι ἀπὸ τὴν ἀθλιότητα τῆς σύγχρονης σύγχυσης. Μᾶς χάρισε ὁ Κύριος ἕναν σπόρο, τὸν σπόρο τῆς «αἰώνιας ζωῆς», καὶ καλούμαστε νὰ τὸν φυτέψουμε καὶ νὰ τὸν καλλιεργήσουμε μὲ ἐπιμέλεια γιὰ νὰ πάρει ὅλη τὴν ὀμορφιὰ καὶ τὴν ἄνθησή του στὰ «ἔσχατα». Κι αὐτὸ σημαίνει ὅτι ὡς πιστοὶ ζοῦμε τὴν καθημερινότητα τῆς ζωῆς ἀντιμετωπίζοντας τὰ προβλήματα καὶ τὶς δυσκολίες της, μὲ μιὰ διάθεση ρεαλισμοῦ. Ὁ Κύριος, δὲν παρακάλεσε τὸν Πατέρα νὰ πάρει τοὺς μαθητές Του ἀπὸ τὸν κόσμο, ἀλλὰ νὰ τοὺς «τηρήσῃ ἐν τῷ ὀνόματί του», καὶ νὰ τοὺς ἐνισχύσει μέσα σ’ αὐτὴ τὴν κοιλάδα τοῦ πόνου, τῶν δακρύων καὶ τῆς ἀδικίας, «ἵνα ἔχωσι τὴν χαράν Του πεπληρωμένην ἐν αὐτοῖς». Μέσα στὶς πιὸ ποικίλες κοινωνικὲς καὶ προσωπικὲς συνθῆκες πέτυχαν, αὐτὴ τὴν ὑπέροχη σύνθεση οἱ ἅγιοι Πατέρες, ποὺ τιμοῦμε σήμερα, καὶ γι’ αὐτὸ παραμένουν πάντα ἐπίκαιροι ὁδηγοὶ καὶ ἐμπνευστές μας