Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Σάββατο, Ιουλίου 16, 2011

ΟΙ ΚΛΗΡΙΚΟΙ ΗΤΑΝ ΠΑΝΤΟΤΕ ΠΡΩΤΟΣΤΑΤΕΣ ΣΤΟΥΣ ΑΓΩΝΕΣ ΤΟΥ ΕΘΝΟΥΣ ΜΑΣ


ΤΑ ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ ΚΡΙΣΕΩΣ
ΟΙ ΚΛΗΡΙΚΟΙ ΗΤΑΝ ΠΑΝΤΟΤΕ ΠΡΩΤΟΣΤΑΤΕΣ ΣΤΟΥΣ ΑΓΩΝΕΣ ΤΟΥ ΕΘΝΟΥΣ ΜΑΣ
Του Αρχιμανδρίτη Σαράντη Σαράντου
===========
Ὁ καθηγητής τοῦ Συνταγματικοῦ Δικαίου πού ἀνῆκε στόν κομματικό χῶρο τοῦ κυβερνῶντος κόμματος ὡς νομικός Σύμβουλος τοῦ Ἀνδρέα Παπανδρέου κ. Κασιμάτης, ἀπορεῖ καί ἐξίσταται. Οὔτε τό Εὐρωπαϊκό Δίκαιο, οὔτε τό Ἑλληνικό Σύνταγμα ἐπιτρέπουν τή σύναψη αὐτῆς τῆς πρωτοφανοῦς ἐκποιητικῆς Δανειακῆς Συμβάσεως. Θά τήν ψηφίσουν, θά τήν κυρώσουν οἱ Βουλευτές μας, οἰ ἐκπρόσωποί μας; Βάσει τῆς ἀντίστροφης λογικῆς τῆς Νέας Ἐποχῆς τῶν ἐξουσιαστῶν μας, αὐτή εἶναι ἡ μόνη διέξοδός μας, ἡ καταστροφή μας. Τά συστρατευμένα μέ τή Νέα Ἐποχή κανάλια μάχονται ἀπεγνωσμένα νά μᾶς πείσουν, ὅτι μόνον ἔτσι θά μποροῦμε νά ἔχουμε ἕνα ξεροκόμματο καί ἴσως ὄχι καί αὐτό.

Ὁ καθηγητής Κασιμάτης μαζί μέ κάποιους ἐγκρίτους νομικούς ἔχουν ὑποβάλει προσφυγή στό Συμβούλιο τῆς Ἐπικρατείας κατά τῆς Δανειακῆς Σύμβασης.
Ἴσως ἀγαπητοί ἀδελφοί παραξενεύεσθε. Ἐπιτρέπεται σ’ ἕναν ἱερέα νά ἀσχολεῖται μέ τα κοσμικά καί κομματικά πράγματα; Ὑπάρχουν διάφορες ἀπόψεις πού ἐπιτρέπουν ἤ ἀπαγορεύουν στούς ἱερεῖς μιά τέτοια προβληματική ἤ ἐνασχόληση.
Βεβαίως, ὡς Χριστιανοί σεβόμαστε τό κάθε πολίτευμα στό ὁποῖο ζοῦμε, ἀλλά ἡ ζωή μας προσδιορίζεται ἀπό τό οὐράνιο πολίτευμα καί τούς πνευματικούς νόμους πού τό διαπνέουν. Γι’ αὐτό καί οἱ Χριστιανοί μποροῦν νά ζοῦν σέ ὁποιαδήποτε Πατρίδα, μέ τίς ὁποιεσδήποτε κοινωνικές συνθῆκες καί πολιτικές ἐπιλογές, ἀλλά ἐμφοροῦνται ἀπό τό ἐκκλησιαστικό πολίτευμα καί ἀναδεικνύονται μάρτυρες καί ὁμολογητές τῆς πίστεως. Μερικές δέ φορές ὁπου ἐπικρατεῖ πλήρης ἐλευθερία ἐκκοσμίκευση ἡ πίστη, ἐνῶ σέ ἄλλες περιπτώσεις πού ἐπικρατοῦν σκληρές κοινωνικές καί πολιτικές συνθῆκες ἀναδεικνύονται μάρτυρες. Ὑπάρχουν δέ μέλη τῆς Ἐκκλησίας, ὁπως οἱ ἐρημίτες, πού ἀρνήθηκαν καί τό πιό δίκαιο πολίτευμα, καί ἄλλοι, ὅπως οἱ κατά Χριστόν σαλοί, πού ἐνέπαιξαν καί τήν καλύτερη κοινωνική ζωή πού ἀρνεῖται ὅμως τό βάθος τοῦ προσώπου».
Ἡ ἱστορία τῆς Ἑλληνορθόδοξης πατρίδος μας ἔμπρακτα καί διαχρονικά, ἀλλά καί θεολογικά ἔχει κατοχυρώσει μιά τέτοια ἐνασχόληση.
Ὑποστηρίζουμε, μέ ὅσο ἐν ταπεινώσει σθένος διαθέτουμε, ὅτι δέν εἴμαστε μονοφυσῖτες. Ὁ Κύριός μας ὡς ἄσαρκος Λόγος, μονογενής Υἱός καί Λόγος τοῦ Θεοῦ, Θεός ἀληθινός γεννημένος πρό πάντων τῶν αἰώνων ἐκ τοῦ Πατρός, θά μποροῦσε νά μήν εἶχε σαρκωθεῖ. Θά μποροῦσε μαζί μέ τό Θεό Πατέρα καί τό Θεό, τό Πανάγιο Πνεῦμα νά μήν εἶχε προσλάβει ἐξ ἄκρας συλλήψεως ὁλόκληρη τήν ἀνθρωπίνη φύση.

Δέν ὑπῆρχε καμία, μά καμία ἀνάγκη νά ταπεινωθεῖ ὁ τέλειος Θεός, νά θανατωθεῖ ἀπό τό ἀνίσχυρο πλᾶσμα του. Θά μποροῦσε ἀπό τά ὕψη τῆς Μεγαλειότητός Του καί τῆς Παντοδυναμίας Του μόνο με νεύματα ἤ καί μέ ἐντολές νά συνετίσει καί νά ἀγκυλώσει στό καλό, στό ἀγαθό, στήν ὑποταγή, στή λατρεία Του, στήν ἀναγνώρισή Του πάντα τά ἔθνη καί πᾶσα πνοή καί ψυχή ζῶσα. Ὅμως ἄλλως ἔδοξε τῷ Κυρίῳ. Προτίμησε νά ταπεινωθεῖ, νά προσλάβει τήν ἀχρειότητά μας, νά μή τήν σταυρώσει στανικά, ἀλλά σταυρούμενος ὁ Ἴδιος, νά μᾶς ἀπελευθερώσει ἐκ τῆς δουλείας τῆς παρακοῆς καί τῆς παραφροσύνης μας. Οὕτως θεϊκῶς, παντελείως ἔδοξε τῷ Κυρίῳ.
Ὁ Κύριός μας ὡς ἄνθρωπος ἔζησε καί ἀσχολήθηκε μέ ὅλα ὅσα ζεῖ καί ἀσχολεῖται ἕνας ἁπλός ἄνθρωπος. Δίδαξε καί θαυματούργησε καί μέ τή θεία Του διάκριση μᾶς ἔδωσε τόν τύπο τοῦ νέου Ἀδάμ, τοῦ νέου ἀνθρώπου, τοῦ κεχωρισμένου ἀπό τήν παρακοή καί τήν ἁμαρτία.

Στήν παροῦσα κρίση τό κινδυνευόμενον εἶναι ἡ Πίστη μας καί ἡ Πατρίδα μας. Καί τά δύο ἀλληλοπεριχωρούμενα σφυροκοποῦνται μετά μανίας ἤ ὑπουλίας ἀπό τήν παγκοσμιοποιημένη Νέα Τάξη πραγμάτων. Μᾶς θέλουν κατ’ οὐσίαν ἀπάτριδες καί ἄθεους, τυφλοπόντικες ἥσυχους καί βολεμένους.

Ἡ ἔνδοξη μακραίωνη Ἱστορία μας γέμει ἀγωνιστῶν Ἀρχιερέων Ἱερέων καί μοναχῶν πού ἔδωσαν ἀγῶνες καί μαρτύρησαν γιά νά ἔχουμε ἀδούλωτη καί ἐλεύθερη τήν πατρίδα μας καί ζῶσα τήν ἁγία Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας. Μέσα σ’ αὐτό τό ἅγιο καί θεόπνευστο σχῆμα συνεργασίας Ἐκκλησίας καί Πολιτείας χιλιάδες καί μυριάδες οἰκογένειες ἁγιάσθηκαν εὐτύχησαν καί καταξιώθηκαν ὡς οὐρανοπολῖτες στή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ.

(Συνεχίζεται)

Γιατί ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να μας πειράζει;

- Γέροντα, γιατί ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να μας πειράζει;
- Για να διαλέξει τα παιδιά Του. “Κάνε, διάβολε, ό,τι θέλεις”, λέει ο Θεός, γιατί, ό,τι και αν κάνη, τελικά θα σπάση τα μούτρα του στον ακρογωνιαίο λίθο που είναι ο Χριστός. Εάν πιστεύουμε ότι ο Χριστός είναι ο ακρογωνιαίος λίθος, τότε τίποτε δεν μας φοβίζει.
Ο Θεός δεν επιτρέπει μια δοκιμασία, αν δεν βγη
κάτι καλό. Όταν ο Θεός βλέπη ότι θα γίνη ένα
μεγαλύτερο καλό, αφήνει τον διάβολο να κάνη την δουλειά του. είδατε τι έκανε ο Ηρώδης; Σκότωσε δεκατέσσερις χιλιάδες νήπια, αλλά έκανε δεκατέσσερις χιλιάδες Μάρτυρες Αγγέλους. Πού είδες εσύ Μάρτυρες Αγγέλους; Έσπασε τα μούτρα του ο διάβολος! Ο Διοκλητιανός έγινε συνεργάτης του διαβόλου βασανίζοντας τους Χριστιανούς σκληρά. Αλλά, χωρίς να το θέλη, έκανε καλό στην Εκκλησία του Χριστού, γιατί την πλούτισε με Αγίους. Νόμιζε ότι θα εξαφάνιζε όλους τους Χριστιανούς, αλλά δεν έκανε τίποτε. Άφησε πλήθος άγια Λείψανα να τα προσκυνούμε και πλούτισε την Εκκλησία του Χριστού.
Μπορούσε να τον είχε ξεκάνει τον διάβολο ο Θεός, Θεός είναι! Εάν θέλη, και τώρα τον μαζεύει κουβάρι στην κόλαση, αλλά τον αφήνει πάλι για το καλό μας. Θα τον άφηνε να ταλαιπωρή και να βασανίζη το πλάσμα Του; τον άφησε όμως μέχρις ενός σημείου και έως καιρού, για να μας βοηθάη με την κακία του, να μας πειράζη, για να τρέχουμε σ’ Αυτόν. Μόνον αν πρόκειται να βγη καλό, επιτρέπει στο ταγκαλάκι να μας πειράξη. Αν δεν βγη καλό, δεν επιτρέπει. Όλα τα επιτρέπει ο Θεός για το καλό μας. Να το πιστέψουμε αυτό. Αφήνει τον διάβολο ο Θεός, για να παλαίψη ο άνθρωπος. Χωρίς πάλη δεν γίνεται χωριό. Αν δεν μας πείραζε ο διάβολος, μπορεί να νομίζαμε ότι είμαστε και άγιοι. Επιτρέπει λοιπόν ο Θεός στον διάβολο να μας χτυπάη με κακία, γιατί με το χτύπημα που μας κάνει, διώχνει όλες τις σκόνες μας και ξεσκονίζεται η σκονισμένη ψυχή μας. Ή τον αφήνη να ορμάη να μας δαγκώση, για να καταφεύγουμε σ’ Αυτόν. Ο Θεός μας καλεί συνέχεια, αλλά εμείς συνήθως απομακρυνόμαστε από τον Θεό και, μόνον αν παρουσιασθή κανένας κίνδυνος, τρέχουμε κοντά Του. Όταν ο άνθρωπος ενωθή με τον Θεό, δεν υπάρχει περιθώριο να εισχωρήση ο πονηρός, αλλά ούτε υπάρχει και λόγος να επιτρέψη ο Θεός στον πονηρό να τον πειράξη, για να αναγκασθή ο άνθρωπος να καταφύγη στον Θεό. Πάντως, όπως και αν είναι, ο πονηρός μας κάνει καλό, μας βοηθάει να αγιάσουμε. Γι’ αυτό και ο Θεός τον ανέχεται.
Ο Θεός έχει αφήσει ελεύθερους, εκτός από τους ανθρώπους, και τους δαίμονες, μια που την ψυχή του ανθρώπου δεν την βλάπτουν, γιατί δεν μπορούν. Εκτός εάν θέλη ο ίδιος ο άνθρωπος να βλάψη την ψυχή του. αντίθετα, μισθό προξενούν στις ψυχές μας είτε κακοί άνθρωποι είτε απρ΄οσεκτοι που άθελά τους κάνουν κακό στην ζωή μας. Γιατί, νομίζετε, λέει εκείνος ο Αββάς: “Έπαρον τους πειρασμούς και ουδείς ο σωζόμενος” (8) ; Γιατί οι πειρασμοί ωφελούν πολύ. Όχι ότι ο διάβολος μπορεί να κάνη ποτέ καλό -γιατί είναι κακός- αλλά ο Καλός Θεός εμποδίζει την πέτρα που μας πετάει, για να σπάση το κεφάλι μας, και μας την δίνει στο ένα χέρι, και στο άλλο χέρι μας δίνει αμύγδαλα, για να σπάζουμε και να τρώμε! Επιτρέπει δηλαδή ο Θεός τους πειρασμούς, όχι για να μας τυραννά ο διάβολος, αλλά για να δίνουμε με αυτόν τον τρόπο “εξετάσεις” για την άλλη ζωή και να μην έχουμε παράλογες απαιτήσεις στην Δευτέρα Παρουσία. Πρέπει να το καταλάβουμε καλά ότι πολεμούμε -και έχουμε να πολεμήσουμε, έως ότου βρισκόμαστε σ’ ετούτη την ζωή- με τον ίδιο τον διάβολο. Όσο ζη ο άνθρωπος, έχει πολλή δουλειά να κάνη για την καλυτέρευση της ψυχής του και έχει δικαίωμα να δίνη εξετάσεις πνευματικές. Εάν πεθάνη και δεν περάση, κόβεται πια. Μετεξεταστέος δεν υπάρχει.

(8) Το Γεροντικόν, Αββάς Ευάγριος ε’, σ. 34

Οἱ ἄνθρωποι τοῦ Θεοῦ εἶναι φῶς τοῦ κόσμου

Ἰωὴλ Φραγκάκος (Μητροπολίτης Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας)



Ἡ Ἐκκλησία μας σήμερα γιορτάζει τοὺς Πατέρες ποὺ ἔλαβαν μέρος στὴν τετάρτη Οἰκουμενικὴ Σύνοδο, ἡ ὁποία ἀσχολήθηκε καὶ ἀποφάνθηκε ὁριστικὰ γιὰ τὴν ἕνωση τῶν δύο φύσεων τοῦ Χριστοῦ. Τὸ εὐαγγελικὸ ἀνάγνωσμα ποὺ διαβάζεται σήμερα στοὺς Ναοὺς εἶναι ἀφιερωμένο σ’ αὐτοὺς καὶ εἶναι ἀπὸ τὴν ἐπὶ τοῦ Ὄρους Ὁμιλία τοῦ Κυρίου μας. Ὁ Θεάνθρωπος ὀνομάζει τοὺς μαθητὲς Του φῶς τοῦ κόσμου. Ἂς δοῦμε πιὸ ἀναλυτικὰ τὰ λόγια αὐτὰ τοῦ Χριστοῦ.


Τὸ παράδειγμα τοῦ φωτὸς τί ὑπονοεῖ;

Ὁ Κύριος χρησιμοποίησε γιὰ τοὺς μαθητὲς Του τὸ παράδειγμα τοῦ ἁλατιοῦ (Ματθ. 5,13) καὶ τοῦ φωτός. Τὸ παράδειγμα τοῦ φωτὸς εἶναι τὸ ὑψηλότερο. Ὅταν λέγει πὼς ἡ πόλη ποὺ εἶναι πάνω στὸ βουνό, δὲν μπορεῖ νὰ κρυφτεῖ, θέλει νὰ τοὺς τονίσει «ἀκρίβειαν τοῦ βίου, καθαρὴ ζωή», λέγει ὁ Χρυσόστομος. Τοὺς διαπαιδαγωγεῖ νὰ εἶναι ἐναγώνιοι στὴ ζωή τους, νὰ ἔχουν στραφεῖ τὰ μάτια ὅλων τῶν ἀνθρώπων πάνω τους καὶ νὰ ἀγωνίζονται ἐνώπιον ὅλης τῆς οἰκουμένης.

Ὁ Χριστὸς ἄναψε τὸ φῶς τῆς χάριτός Του μέσα μας. Ἡ δική μας προσπάθεια εἶναι νὰ διατηρήσουμε τὸ φῶς αὐτὸ ἄσβεστο. Ἡ λαμπρότητα τῆς ζωῆς μας ἔχει ἐπίδραση στοὺς ἄλλους. Ἀπόλυτο φῶς εἶναι ὁ Χριστὸς ποὺ μάλιστα εἶπε γιὰ τὸν ἑαυτό Του, πὼς εἶναι “τὸ φῶς τοῦ κόσμου” (Ἰω. 8,12). Φῶς καὶ φωστῆρες εἶναι μὲ σχετικὴ ἔννοια καὶ οἱ πιστοὶ καὶ οἱ ἅγιοι. Ὁ ἀπόστολος Παῦλος γράφει: “διότι κάποτε ἤσασταν στὸ σκοτάδι, τώρα ὅμως ποὺ πιστεύετε στὸν Κύριο, εἶστε στὸ φῶς· νὰ ζεῖτε λοιπὸν σὰν ἄνθρωποι ποὺ ἀνήκουν στὸ φῶς.” (Ἐφ. 5,8). Ὁ ἴδιος θὰ πεῖ σὲ ἄλλη του ἐπιστολὴ γιὰ τοὺς πιστοὺς πὼς εἶναι “σὰν λαμπερὰ ἀστέρια στὸν κόσμο, μένοντας σταθεροὶ στὸ εὐαγγέλιο ποὺ δίνει ζωὴ” (Φιλιπ. 2,15-16).


Ἡ Ἐκκλησία εἶναι τὸ φῶς τοῦ κόσμου

Πράγματι ὁ Κύριος εἶναι φῶς, ποὺ ὁδηγεῖ τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ τὴν πλάνη στὴν ἀλήθεια, ἀπὸ τὴν ἁμαρτία στὴν ἀρετή, ποὺ φωτίζει τὸ ἡγεμονικὸ (τὸ νοῦ) τοῦ ἀνθρώπου. Ἐπίσης τὸ ἔργο τοῦ Χριστοῦ τὸ κάνουν κι οἱ πιστοί. Ἕνας σύγχρονος θεολόγος θὰ τὸ πεῖ αὐτὸ χαρακτηριστικά: Ἡ σωτηρία δὲν εἶναι μιὰ ἁπλὴ ἀτομικὴ ὑπόθεση, οὔτε περιορίζεται σὲ κάποιο στενὸ κύκλο “ἐκλεκτῶν”, ἀλλὰ προσφέρεται σ’ ὅλο τὸν κόσμο. Ἡ σωτηρία δὲν εἶναι ἕνα εἶδος πνευματικότητας, ἀλλὰ εἶναι ἡ ἀντίθεση σὲ κάποιο δαιμονικὸ κατεστημένο, στὸ σκοτάδι καὶ στὴν ἀποσύνθεση.

Ἡ Ἐκκλησία εἶναι τὸ φῶς τοῦ κόσμου. Αὐτὸ σημαίνει τὴν καθολικὴ καὶ παγκόσμια εὐθύνη της, ἀλλὰ καὶ τὴν εὐθύνη τοῦ καθενός μας. Δὲ ζοῦμε γιὰ τὸν ἑαυτό μας ἢ γιὰ ἕναν ὁρισμένο κύκλο ἐθνικό, ἰδεολογικό, θρησκευτικὸ· ζοῦμε γιὰ τὰ ἀδέλφια μας παντοῦ πάνω στὴ γῆ, ὅσο κι ἂν διαφέρουν ἀπὸ μᾶς κι ὅσο κι ἂν μᾶς ἀντιμάχονται. Ὁ Χριστὸς εἶχε πεῖ στοὺς μαθητὲς του τὸ ἑξῆς σπουδαῖο παράγγελμα· “καὶ θὰ γίνετε δικοί μου μάρτυρες στὴν Ἱερουσαλὴμ καὶ σὲ ὅλη τὴν Ἰουδαία καὶ Σαμάρεια καὶ ὥς τὰ πέρατα τῆς γῆς” (Πράξ. 1,8). Μέχρι καὶ στὸ τελευταῖο μέρος τῆς γῆς ὀφείλουμε νὰ ἀνάψουμε τὸ φῶς τοῦ Χριστοῦ. Ὁ Ἠσαΐας ἀναφέρεται στὸν Πατέρα ποὺ ἀπευθύνεται στὸ Μεσσία καὶ τοῦ λέγει· “Ἰδοὺ δέδωκά σε εἰς διαθήκην γένους, εἰς φῶς ἐθνῶν τοῦ εἶναι σε εἰς σωτηρίαν ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς” . Τὸ φῶς τῶν ἐθνῶν, ποὺ εἶναι ὁ Χριστός, ὀφείλει ἡ Ἐκκλησία μὲ τοὺς πιστοὺς νὰ τὸ μεταδώσει στὰ πέρατα τῆς γῆς. Οἱ πνευματικοὶ ἄνθρωποι ποὺ καθαρίζουν συνέχεια τὸν ἑαυτό τους μὲ πόνους γιὰ τὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ποὺ ταπεινώνουν τὴ σάρκα τους μὲ διάφορες ἀσκήσεις, ποὺ μὲ τὴν προσευχὴ καὶ τὴ μελέτη γεμίζουν τὸ νοῦ τους μὲ φῶς, αὐτοὶ ποὺ γνώρισαν «τοὺς λόγους τῶν ὄντων» καὶ ξεπέρασαν κάθε αἴσθηση τοῦ κόσμου, αὐτοὶ μποροῦν νὰ κηρύξουν τὸ Χριστὸ καὶ νὰ μεταδώσουν τὸ φῶς τοῦ Εὐαγγελίου, λέγει ὁ ὅσιος Νικήτας. Πρὸς αὐτοὺς ἀπευθύνεται ὁ Κύριος, ὅταν λέει:” Σεῖς εἶστε τὸ φῶς τοῦ κόσμου” (Ματθ. 5,14).


Τὸ χρέος τῶν πιστῶν

Μεγάλη εἶναι ἡ εὐθύνη τῶν πνευματικῶν ταγῶν τῆς Ἐκκλησίας μας, ἀλλὰ καὶ τῶν ἁπλῶν πιστῶν στὴ διάδοση τοῦ εὐαγγελικοῦ μηνύματος. Ἐπίσκοποι, κληρικοί, λαϊκοὶ ποὺ γνώρισαν τὸ φῶς τοῦ Εὐαγγελίου καὶ τὸ βίωσαν, μεταδίδουν καὶ στοὺς ἄλλους τὸ βίωμά τους. Ἀντίθετα, ἐὰν αὐτοὶ ποὺ εἶναι ταγμένοι νὰ στέκονται «ἐπὶ τὴν λυχνίαν» δείχνουν ἀδυναμία πρὸς τὴν πίστη, τότε καθυστερεῖ ὁ εὐαγγελισμὸς τῶν ἀνθρώπων καὶ γίνεται μάλιστα καὶ σκανδαλισμὸς στὶς ψυχές τους. Οἱ ἁμαρτίες μας καὶ ἡ κακὴ προσωπική μας ζωὴ ἐνεργεῖ ἀρνητικὰ στοὺς ἀνθρώπους ποὺ δὲν γνώρισαν τὸ Χριστό. Ἂς φροντίσουμε νὰ ἔχουμε συνέπεια λόγων καὶ πράξεων, ὥστε νὰ ἀνάπτεται συνεχῶς τὸ σωτήριο φῶς τῆς διδασκαλίας τοῦ Κυρίου σ’ ὅλη τὴ γῆ.

Μία ἀδιάσπαστη ἁλυσίδα εἶναι ἡ Ἐκκλησία

Διονύσιος Ψαριανός (Μητροπολίτης Σερβίων καί Κοζάνης (+))



Ἡ Ἐκκλησία γιορτάζει καὶ τιμᾶ τὴν ἱερὴ μνήμη τῶν ἁγίων καὶ θεοφόρων Πατέρων τῆς τετάρτης καὶ μαζὶ τῶν ἄλλων τεσσάρων οἰκουμενικῶν Συνόδων, τῆς δεύτερης, τρίτης, πέμπτης καὶ ἕκτης. Ἡ μνήμη τῶν ἁγίων Πατέρων τῆς πρώτης οἰκουμενικῆς Συνόδου ἑορτάζεται στὴν ἕκτη Κυριακὴ μετὰ τὸ Πάσχα, καὶ ἡ μνήμη τῶν ἀγίων Πατέρων τῆς ἑβδόμης Οἰκουμενικῆς Συνόδου ἑορτάζεται μία Κυριακὴ μέσα στὸ μήνα Ὀκτώβριο.

Ἡ τέταρτη οἰκουμενικὴ Σύνοδος ἔγινε στὰ 451 χρόνια μετὰ τὴ γέννηση τοῦ Χριστοῦ στὴ Χαλκηδόνα τῆς Βιθυνίας. Ἐκεῖ συνάχθηκαν 630 Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας καὶ καταδίκασαν τὸν ἀρχηγὸ τῆς αἵρεσης τοῦ μονοφυσιτισμοῦ Εὐτυχῆ καὶ τοὺς ὀπαδούς του. Μονοφυσιτισμὸς εἶναι ἡ αἵρεση καὶ ἡ πλανεμένη διδασκαλία, ποὺ παραδέχεται τὸν Ἰησοῦ Χριστὸ μόνο ὡς Θεό. Ἡ Σύνοδος δογμάτισε ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι Θεάνθρωπος, τέλειος Θεὸς καὶ τέλειος ἄνθρωπος, κι ὅπως τὸ ψάλλουμε στὸ Δοξαστικό τοῦ Ἑσπερινοῦ στὸν πλ. δ’ ἦχο, «διπλοῦς τὴν φύσιν, ἀλλ’ οὐ τὴν ὑπόστασιν».

Ἀφήνουμε τὰ περισσότερα κι ἐρχόμαστε στὴν εὐαγγελικὴ περικοπή, ποὺ διαβάζεται στὴ θεία Λειτουργία. Στὴν περικοπὴ αὐτή, ποὺ εἶναι ἀπὸ τὴν «ἐπὶ τοῦ ὄρους» ὁμιλία, ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς ὁμιλεῖ γιὰ τὴ θέση τῶν χριστιανῶν στὸν κόσμο, ὅτι εἶναι μία θέση ξεχωριστὴ καὶ φανερή, ὑπεύθυνη δηλαδὴ καὶ καθοδηγητική. Αὐτὸ ἰσχύει βέβαια πολὺ περισσότερο γιὰ τοὺς ἱεροὺς ποιμένες τῶν χριστιανῶν, ποὺ εἶναι καὶ οἱ Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, στὴ μνήμη τῶν ὁποίων καὶ διαβάζεται αὐτὴ ἡ περικοπή. Ἂς ἀκούσουμε ὅμως ἄλλη μία φορά, τώρα στὴ δική μας ἁπλὴ γλώσσα, τὰ θεῖα καὶ σωτήρια λόγια τοῦ θείου διδασκάλου Ἰησοῦ Χριστοῦ.

Εἶπε ὁ Κύριος στοὺς μαθητές του. «Ἐσεῖς εἴσαστε τὸ φῶς τοῦ κόσμου. Δὲν μπορεῖ νὰ κρυφτεῖ μία πόλη, ποὺ εἶναι χτισμένη πάνω στὸ βουνό· οὔτε ἀνάβουν τὸ λύχνο καὶ τὸν βάζουν κάτω ἀπὸ τὸ καυκί, ἀλλὰ τὸν τοποθετοῦν στὸ λυχνοστάτη καὶ φέγγει σ’ ὅλο τὸ σπίτι. Ἔτσι νὰ λάμψει καὶ τὸ δικό σας φῶς μπροστὰ στοὺς ἀνθρώπους, γιὰ νὰ δοῦν τὰ καλά σας ἔργα καὶ νὰ δοξάσουν τὸν Πατέρα σας, ποὺ εἶναι στοὺς οὐρανούς. Νὰ μὴ σᾶς περάσει ἀπὸ τὸ νοῦ πὼς ἦλθα γιὰ νὰ καταργήσω τὸ Νόμο ἢ τοὺς Προφῆτες. Δὲν ἦλθα γιὰ νὰ τὰ καταργήσω, ἀλλὰ γιὰ νὰ τὰ πραγματοποιήσω. Σᾶς βεβαιώνω πὼς ὅσο στέκει ὁ κόσμος ἕνα γιώτα ἤ μία γραμμὴ δὲν θὰ καταργηθεῖ ἀπὸ τὸ νόμο. Ὅποιος λοιπὸν θὰ καταργήσει καὶ μία ἀπὸ τὶς πιὸ μικρὲς ἐντολὲς αὐτοῦ τοῦ νόμου καὶ θὰ γίνει ἔτσι κακὸς δάσκαλος στοὺς ἀνθρώπους, θὰ κριθεῖ κι αὐτὸς μὲ τὸ ἴδιο μέτρο τὴν ἡμέρα τῆς κρίσεως. Μὰ ὅποιος θὰ τὶς τηρήσει καὶ θὰ διδάξει ἔτσι τοὺς ἄλλους, αὐτὸς θὰ τιμηθεῖ πολὺ τὴν ἡμέρα τῆς κρίσεως».

Οἱ ἱεροὶ καὶ θεοφόροι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας εἶναι ἐκεῖνοι, ποὺ τήρησαν στὸ βίο τους τὸ Εὐαγγέλιο καὶ τὸ κήρυξαν στοὺς ἀνθρώπους. Τὸ κήρυξαν ὄχι μόνο μὲ τὸ λόγο, ἀλλὰ καὶ μὲ τὸ βίο τους. Αὐτὸ ἐννοοῦμε, ὅταν λέμε Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας τοὺς ἐπισκόπους, ἱερεῖς καὶ μοναχούς, ποὺ ἀνάμεσα στοὺς χριστιανοὺς διακρίθηκαν γιὰ τὴν ἁγιότητα τοῦ βίου τους καὶ γιὰ τὴν ὀρθόδοξη διδασκαλία τους. Τὰ δύο αὐτά, ἡ ἁγιότητα καὶ ἡ ὀρθόδοξη διδασκαλία, πρέπει νὰ πηγαίνουν μαζί, κι ἂν εἶναι νὰ λείψει ἕν’ ἀπὸ τὰ δύο, καλύτερα νὰ λείψει ἡ διδασκαλία μὲ τὰ λόγια. Τί νὰ τὴν κάνεις τὴ διδασκαλία χωρὶς τὴν ἁγιότητα; Τί ἀξία ἔχει ἡ ἐπιστήμη χωρὶς τὴν ἀρετή; Τί ὠφελεῖ ἡ θεολογία χωρὶς τὴν εὐσέβεια;

Μὰ ὁ Θεὸς νὰ μᾶς δίνει πάντα πρῶτα ἀρετὴ κι ὕστερα λόγο· περισσότερη προθυμία γιὰ νὰ τηροῦμε τὶς ἐντολές του καὶ λιγότερη σπουδὴ γιὰ νὰ διδάσκουμε τοὺς ἀνθρώπους. Γι’ αὐτὸ ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶπε• «ὃς ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ…»• ὅποιος δηλαδὴ θὰ ἐφαρμόσει πρῶτα στὸν ἑαυτό του τὸ Εὐαγγέλιο κι ὑστέρα θὰ τὸ κηρύξει στοὺς ἄλλους. Αὐτός, κι ἂν δὲν εἶναι σοφὸς στὰ γράμματα, κι ἂν δὲν ἔχει τὸ χάρισμα τοῦ λόγου, ὅμως μὲ τὸ παράδειγμά του διδάσκει. Κι εἶναι ἀλήθεια πὼς τὸ καλὸ παράδειγμα διδάσκει καλύτερα ἀπὸ τὸ πιὸ εὔγλωττο καὶ σοφὸ κήρυγμα. Αὐτὸ θὰ πεῖ πὼς διδάσκαλος τοῦ Εὐαγγελίου δὲν εἶναι μόνο ὅποιος ἔχει στὴν ἐκκλησία τὸν τίτλο καὶ τὴ θέση τοῦ ἱεροκήρυκα, ἀλλὰ κι ὁ κάθε χριστιανὸς μὲ τὸ βίο του.

Τὸ Εὐαγγέλιο εἶναι ζωή. Κι αὐτὸ ποὺ λέμε κήρυγμα τοῦ Εὐαγγελίου εἶναι πρῶτα ἀπ’ ὅλα ἐνάρετος βίος, σύμφωνα μὲ τὸ Εὐάγγελο ἤ, γιὰ νὰ τὸ ποῦμε ἀλλιώτικα, προσωπικὴ μαρτυρία Ἰησοῦ Χριστοῦ. Στὴν Ἐκκλησία ὅλα εἶναι ζωντανά, ὅλα εἶναι προσωπικά, ὅλα εἶναι μαρτυρία. Ὁ οὐράνιος Πατέρας εἶναι πρόσωπο, ὁ Υἱὸς καὶ Λόγος εἶναι πρόσωπο, τὸ Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι πρόσωπο, οἱ ἅγιοι Ἄγγελοι εἶναι πρόσωπα, κι ἐμεῖς εἴμαστε πρόσωπα. Ὅλα εἶναι συνείδηση καὶ ἐλευθερία. Ἡ ὀρθόδοξη πίστη μας δὲν εἶναι κήρυγμα καὶ μάθημα θεωρητικό· εἶναι λόγος τοῦ Θεοῦ, ζωντανὸς ὁ ἴδιος καὶ ζωντανεμένος στὸ βίο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ τῶν Ἁγίων. Μέσα στὸ κόσμο ἡ Ἐκκλησία εἶναι σὰν μία πόλη, χτισμένη ψηλὰ στὸ βουνό· δὲν μπορεῖ νὰ κρυφτεῖ καὶ τὴν βλέπουν οἱ ἄνθρωποι γύρω-γύρω. Εἶναι ἀκόμα σὰν τὸ λυχνάρι, ποὺ τὸ ἀνάβουν καὶ τὸ βάζουν ψηλὰ γιὰ νὰ φέγγη σ’ ὅλο τὸ σπίτι. Ἡ πόλη ἐπάνω στὸ βουνὸ εἶναι ὁ βίος, τὸ λυχνάρι τοποθετημένο ψηλά, εἶναι ἡ διδασκαλία. Πρῶτα ὁ βίος καὶ τὸ παράδειγμα κι ὑστέρα ὁ λόγος καὶ ἡ διδασκαλία. Μέσα στὸ βίο εἶναι ὁ λόγος καὶ μέσα στὸ παράδειγμα ἡ διδασκαλία. Ἡ φωνὴ τῶν ἔργων εἶναι ἠχηρότερη ἀπὸ τὰ λόγια καὶ ὁ βίος διδάσκει καλύτερα ἀπὸ τὸ εὐγλωττότερο κήρυγμα.

Μὰ ποιὰ εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ἡ πόλη ἡ χτισμένη ἐπάνω στὸ βουνό; Εἶναι τάχα μόνο οἱ κληρικοί; Γιατί ἔτσι νομίζουν πολλοί. Γι’ αὐτοὺς μόνο ὁμιλεῖ στὸ Εὐαγγέλιο ὁ Ἰησοῦς Χριστός; Μεγάλη τιμὴ θὰ ἦταν γιὰ τοὺς κληρικοὺς νὰ εἶναι αὐτοὶ μόνο ἡ Ἐκκλησία· μεγάλη τιμή, μὰ καὶ μεγάλο κι ἀσήκωτο βάρος. Ἀλλὰ καὶ μεγάλη ἀδικία γιὰ τοὺς λαϊκούς. Ἐκκλησία ὅμως εἴμαστε ὅλοι μας, ὁ κλῆρος καὶ ὁ λαός· οὔτε μόνο οἱ κληρικοί, ἱεροκρατία, οὔτε μόνο οἱ λαϊκοί, λαϊκοκρατία. Οἱ κληρικοὶ πηγαίνουν μπροστὰ καὶ οἱ λαϊκοὶ ἀκολουθοῦν· οἱ κληρικοὶ εἶναι οἱ πνευματικοὶ ποιμένες, καὶ οἱ λαϊκοὶ τὰ λογικὰ πρόβατα τῆς ποίμνης τοῦ Χριστοῦ.

Ὁ λόγος ἴσως καὶ νὰ προσκρούει στὶς δημοκρατικὲς ἀντιλήψεις τῶν συγχρόνων ἀνθρώπων, ἀλλὰ εἶναι ἡ εἰκόνα τῆς Ἐκκλησίας προφητική, ποὺ τὴν μεταχειρίζεται κι ὁ ἴδιος ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς στὴν παραβολὴ τοῦ καλοῦ ποιμένα. Οἱ κληρικοὶ σηκώνουν πολλὰ βάρη κι ἔχουν μεγάλες εὐθύνες στὴν Ἐκκλησία, καὶ τὸ πρῶτο ποὺ ζητοῦν ἀπὸ τοὺς λαϊκοὺς εἶναι νὰ τοὺς ἀκολουθοῦν. Γιατί ἡ Ἐκκλησία ἐδῶ στὴ γῆ ἔχει πάντα πόλεμο κι ὅταν ὁ στρατηγός, ποὺ εἶναι ὁ ποιμένας, πηγαίνει στὸν πόλεμο χωρὶς στρατιῶτες, τότε πῶς θὰ πολεμήσει; Νὰ μὴν τὰ φορτώνουμε λοιπὸν ὅλα στοὺς ἱερεῖς μας, ἂν κι ἐκεῖνοι πρέπει νὰ σηκώνουν περισσότερα, ἀλλ’ ὁ καθένας μας νὰ ξέρει τὰ χρέη καὶ τὶς εὐθύνες του στὴν Ἐκκλησία. Ὁ καθένας μας πρέπει νὰ ἔχει νὰ δείξει παράδειγμα, γιατί ὁ καθένας εἶναι δάσκαλος καὶ κήρυκας τῆς πίστεως.

Παραπονιέται ὁ πατέρας κι ἡ μητέρα πὼς δὲν ἀκοῦνε τὰ παιδιά· στὸν καιρὸ μας αὐτὸ εἶναι τὸ παράπονο ὅλων τῶν γονέων. Τὰ βάζεις μὲ τὴν Ἐκκλησία καὶ τὰ βάζεις μὲ τὸ σχολεῖο. Μὲ τὴν κοινωνία καλὰ κάνεις καὶ δὲν τὰ βάζεις, γιατί ἡ κοινωνία σήμερα εἶναι ἕνα ἀπρόσωπο σύνολο ἀτόμων. Ἡ Ἐκκλησία λοιπὸν καὶ τὸ σχολεῖο θὰ σὲ ρωτήσουν• «Ἐσὺ ὁ πατέρας καὶ ἡ μητέρα, μὲ ποιὸν τρόπο διδάξατε τὰ παιδιά σας; μὲ ποιὸ παράδειγμα καὶ μὲ ποιὸ λόγο; Τί βλέπουν καὶ τί ἀκοῦνε τὰ παιδιά σας μέσα στὸ σπίτι σας; Ὅ,τι βλέπουν ἐκεῖνο κάνουν κι ὅ,τι ἀκοῦν ἐκεῖνο μαθαίνουν». Τὸ σπίτι τοῦ κάθε χριστιανοῦ εἶναι μία Ἐκκλησία κι εἶναι σὰν καὶ νὰ γίνεται ἐκεῖ μέσα θεία Λειτουργία. Τὰ παιδιά, ποὺ γεννιοῦνται κι ἀνατρέφονται, ἡ ἀγάπη κι ἡ στοργή, ἡ προσευχὴ κι ἡ ἐργασία, ἡ οἰκονομία καὶ ἡ τάξη, ὅλα αὐτὰ εἶναι ἡ Θεία Λειτουργία στὸ σπίτι τοῦ κάθε χριστιανοῦ. Κι ἀπ’ ὅλα αὐτὰ βγαίνει τὸ μεγάλο κήρυγμα τοῦ Εὐαγγελίου· ὅλα αὐτὰ εἶναι τὸ φῶς τῆς πίστεως, ποὺ τὸ βλέπουν οἱ ἄνθρωποι καὶ δοξάζουν τὸ Θεό.

Ὁ δογματικὸς ὄρος, ἡ πράξη δηλαδὴ ποὺ ὑπέγραψαν οἱ ἅγιοι Πατέρες στὴν τέταρτη οἰκουμενικὴ Σύνοδο, ἀρχίζει μὲ τὴ φράση• «Ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις Πατράσι…», δηλαδὴ ἀκολουθώντας τοὺς ἁγίους Πατέρες. Αὐτὴ εἶναι ἡ γραμμὴ τῆς Ὀρθοδοξίας· οἱ Ἀπόστολοι ἀκολουθοῦν τὸ Χριστό· οἱ Πατέρες ἀκολουθοῦν τοὺς Ἀποστόλους, κι ἐμεῖς ἀκολουθοῦμε τοὺς Πατέρες. Μία ἀδιάσπαστη ἁλυσίδα εἶναι ἡ Ἐκκλησία ἀπὸ τὸ Χριστὸ ἕως ἐμᾶς. Αὐτὴ τὴ γραμμὴ ἂς κρατήσουμε κι ἐμεῖς. Ἂς μείνουμε πιστοὶ κι ἀφοσιωμένοι στὴν Ἐκκλησία, γιὰ νὰ εἴμαστε μὲ τοὺς Πατέρες, μὲ τοὺς Ἀποστόλους καὶ μὲ τὸ Χριστό. Ὅποιος εἶναι μὲ τὸ Χριστὸ εἶναι μὲ τὸ Θεό· ὅποιος εἶναι μὲ τὸ Θεὸ ἔχει ζωὴ αἰώνια. Ἀμήν.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ Δ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

Στη σημερινή Ευαγγελική διήγηση, παρμένη από την επί του Όρους Ομιλία, ο Χριστός παρομοιάζει τους μαθητές με φως του κόσμου, με πόλη κτισμένη επάνω στο βουνό που φαίνεται από παντού και με λύχνο που καίει επάνω στο λυχνοστάτη.
Η εκλογή του Ευαγγελικού αναγνώσματος προσδιορίζεται από το γεγονός, ότι η Εκκλησία μας τιμά σήμερα τη μνήμη των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου που έγινε το 451 μ.Χ στη Χαλκηδόνα, για να διατυπώσει το χριστολογικό δόγμα λόγω των αιρέσεων.
Όλες οι παραπάνω παρομοιώσεις εμφανίζουν τον χριστιανό σαν φωτεινό καθοδηγητή των ανθρώπων που δείχνει το δρόμο προς το πραγματικό φως, προς τον Πατέρα των φώτων. Οπότε, σαν φως, σύμφωνα με την περικοπή μας, ο χριστιανός έχει τα εξής χαρακτηριστικά :
Πρώτον είναι «είναι τέκνον φωτός» και «υιός ημέρας». Η ζωή του βρίσκεται μέσα στο φως της Αποκαλύψεως και δεν έχει σχέση με το σκοτάδι, το μίσος, την καταστροφή και την αμαρτία. Το φως ελέγχει τις πράξεις των ανθρώπων και ξεσκεπάζει ό,τι θέλουν να κρατήσουν κρυφό από τα μάτια των άλλων. Έτσι, δεν χωρούν συμβιβασμοί, υποκρισίες και απάτες σ’ αυτούς που ξέρουν, ότι το φως συνοδεύει τη ζωή τους, ότι η ύπαρξη τους είναι διαφανής και ορατή από παντού.
Ένα δεύτερο γνώρισμα του χριστιανού που έρχεται ως συνέπεια του προηγουμένου είναι η φωτεινή του αποστολή μέσα στον κόσμο. Το λυχνάρι δεν το ανάβουν για να το βάλουν κάτω από το «μόδιο» και να το σβήσουν αμέσως, αλλά το τοποθετούν στον λυχνοστάτη για να φωτίζει το σπίτι. Η απλή αυτή εικόνα δείχνει με πολλή απλότητα την αποστολή του χριστιανού. Μια κάποια επιφυλακτικότητα που προέρχεται ίσως από ψυχολογικούς παράγοντες ή από ατολμία του χαρακτήρα ή από σκέψεις δήθεν ανικανότητας, κρατάει πολλές φορές τον χριστιανό μακριά από το φωτιστικό του ρόλο μέσα στην κοινωνία. Όλα αυτά τα ξεπερνά όποιος ζει έντονα το γεγονός της σωτηρίας του και αισθάνεται την υποχρέωση να γίνει εστία σωτηρίας για τους άλλους.
Το τρίτο χαρακτηριστικό, τα «καλά έργα», αποτελούν την αυτονόητη εκδήλωση και τον απαραίτητο καρπό της φωτεινής ζωής. Άκαρπος χριστιανός αποτελεί αντίφαση, διότι η Χριστιανική ιδιότητα εκφράζεται με έργα κι’ όχι με θεωρίες. Βέβαια θα πρέπει στο σημείο αυτό να επισημανθεί ο κίνδυνος της αυτοδικαιώσεως του χριστιανού δια των έργων του. Μέσα όμως σ’ όλη την καρποφορία του ο χριστιανός δεν πρέπει να ξεχνά, ότι σωτήρας είναι ο Χριστός, ο σταυρωθείς και αναστάς κι’ όχι τα αγαθά έργα του, όσο πολλά και σπουδαία κι’ αν είναι. Αυτά είναι καρπός της λυτρώσεως του, η έκφραση της ευγνωμοσύνης του γι’ αυτή, ποτέ όμως η προϋπόθεση ή το μέσο της αποκτήσεως της.
Όπως είναι αυτονόητο ότι ο ζωντανός οργανισμός αναπνέει και λειτουργεί, έτσι είναι αυτονόητο για τον συνειδητό πιστό, ότι παράγει καρπούς. Ας μην διανοηθεί όμως ποτέ, ότι αυτοί οι καρποί είναι που τον σώζουν, γιατί έτσι υποτιμά την μοναδική λυτρωτική αξία του σταυρού και δίνει μεγαλύτερη απ’ ότι πρέπει σπουδαιότατα στον ανθρώπινο παράγοντα.
Το σημερινό Ευαγγέλιο μας προσκαλεί να συνειδητοποιήσουμε την χριστιανική μας ιδιότητα. Η συνειδητοποίηση αυτή θα έχει σαν αποτέλεσμα την αγαθοεργό καρποφορία και τη φωτεινή δραστηριότητα μέσα στην κοινωνία, κατά το πρότυπο των σήμερα τιμωμένων αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, που ήταν και τότε και σήμερα φώτα του κόσμου που φωτίζουν το δρόμο προς τη Βασιλεία του Θεού.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ Δ΄ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ



 Η  Εκκλησία μας εορτάζει σήμερα τη μνήμη των 630 πατέρων της Δ΄Οικουμενικής συνόδου που έγινε στη Χαλκηδόνα το 451 μΧ. Η σύνοδος αυτή καταδίκασε το μονοφυσιτισμό την αίρεση δηλ ενός αρχιμανδρίτη που ονομαζόταν Ευτυχής και υποστήριζε πως ο Χς δεν ήταν και άνθρωπος αλλά μόνον Θεός γιατί όταν ενώθηκαν οι δύο φύσεις του στο ένα πρόσωπο του η θεϊκή φύση απορρόφησε την ανθρώπινη. Οι άγιοι πατέρες σύμφωνα με τη διδασκαλία της αγίας Γραφής και την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας αλλά και με το φωτισμό του αγίου Πνεύματος κήρυξαν πως οι δύο φύσεις του Χς η θεϊκή και η ανθρώπινη είναι ενωμένες στο ένα πρόσωπο του Χς ασύγχυτα άτρεπτα και αδιαίρετα . Αυτό σημαίνει πως ο Ιησούς Χριστός είναι ταυτόχρονα και Θεός και Άνθρωπος Θεάνθρωπος. Ούτε η θεϊκή του φύση συγχέεται με την ανθρώπινη ούτε η ανθρώπινη με τη θεϊκή. Η θεϊκή του φύση δεν πρόκειται ποτέ να απορροφήσει την ανθρώπινη αλλά και η αναμάρτητη και θεωμένη ανθρώπινη του φύση δεν θα γίνει ποτέ θεϊκή. Αλλά ούτε μπορούμε να μιλάμε για δύο πρόσωπα του Χς ότι δηλ υπάρχουν δύο Χριστοί ένας θεός και ένας άνθρωπος αλλά για ένα πρόσωπο έναν Χς που είναι και θεός και άνθρωπος ο μόνος και μοναδικός θεάνθρωπος. Ο Υιός και Λόγος του Θεού προσέλαβε τον άνθρωπο για να τον σώσει δηλ ενανθρώπησε δεν έγινε ο άνθρωπος Χς Θεός όπως λένε πολλοί αιρετικοί και αυτό είναι πολύ σημαντικό για την πίστη και τη σωτηρία μας. Πολλές φορές στεκόμαστε με αδιαφορία ή και αμηχανία μπροστά στη θεολογική γλώσσα της Εκκλησίας είτε γιατί δεν μπορούμε να την εννοήσουμε είτε για τι θεωρούμε πιο σημαντικό τον εκκλησιασμό μας ή τη μελέτη της αγίας Γραφής είτε γιατί θεωρούμε τα έργα πιο σημαντικά από την πίστη. Εδώ όμως κάνουμε ένα μεγάλο λάθος. Η θεολογία μαζί με τη θεία ευχαριστία είναι η καρδιά και η ψυχή της ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι Πατέρες της εκκλησίας που χρησιμοποίησαν τη γλώσσα της φιλοσοφίας δεν το έκαναν αυτό επειδή περιφρονούσαν την απλή γλώσσα του ευαγγελίου ή επειδή θέλησαν να κρύψουν τον πλούτο και την αλήθεια της ορθόδοξης θεολογίας από τους πολλούς και απλούς χριστιανούς. Αναγκάστηκαν να μιλήσουν σε αυτή τη γλώσσα διότι οι αιρετικοί τις πλάνες τους με αυτή τη γλώσσα τις δίδασκαν. Το έργο των Πατέρων δεν ήταν επιθετικό αλλά αμυντικό. Άλλωστε δεν υπάρχει τίποτα που να είπαν ο πατέρες και οι οικουμενικές σύνοδοι που να μην βρίσκεται από πριν γραμμένο στην αγία Γραφή ή στις καρδιές των απλών και ταπεινών χριστιανών.
Το ότι ο Χς ήταν και Θεός και άνθρωπος και όλα τα άλλα υψηλά μυστήρια της ορθοδοξίας οι χριστιανοί το πίστευαν και το γνώριζαν από πριν γιατί ήταν γραμμένο στο Ιερό ευαγγέλιο είτε γιατί τους είχε αποκαλυφθεί η αλήθεια από το άγιο Πνεύμα γιατί ζούσαν με ταπείνωση, προσευχή, νηστεία και θεία κοινωνία. Οι αιρετικοί όμως έπεφταν θύματα της υπερηφάνειας και του εγωισμού τους. Προσπαθούσαν να εξηγήσουν τα μυστήρια του θεού με τις ανθρώπινες γνώσεις και τη λογική τους. Και επειδή τότε η Εκκλησία έπεφτε σε σύγχυση οι άγιοι πατέρες καλούνταν να μαρτυρήσουν την Αλήθεια. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε πως κάθε γνήσιος ορθόδοξος χριστιανός μπορεί να είναι και θεολόγος. Η θεολογική επιστήμη δεν σπουδάζεται σε σχολές και ακαδημίες αλλά χαρίζεται σε όλους εκείνους που ταπεινώνονται μπροστά στο Θεό σ’αυτούς που ζουν με αδιάκοπη προσευχή και έχουν μυστηριακή ζωή και θεωρούν τους εαυτούς τους τιποτένιους ενώπιον του Θεού. Γι’αυτό και πολλές φορές βλέπουμε κάποιους πατέρες που από παιδιά έχουν καταφύγει στην έρημο ή σε ένα μοναστήρι και ενώ δεν έχουν τελειώσει ούτε το δημοτικό σχολειό να μιλούν και να σκέπτονται ως θεολόγοι γιατί η χάρη του Θεού είναι πάνω τους. Ας θυμηθούμε έναν από τους μεγαλύτερους θεολόγους και πατέρες της ορθοδοξίας το Μ Αθανάσιο ο οποίος είχε για δάσκαλο έναν αγράμματο και απλό μοναχό τον άγιο Αντώνιο τον οποίο η Εκκλησία ονόμασε μέγα και καθηγητή της ερήμου.
Ποια είναι όμως η σημασία της διδασκαλίας των Πατέρων της Οικουμενικής Συνόδου του δόγματος της Χαλκηδόνας όπως ονομάζεται; Την απάντηση μας τη δίνει ο θεολόγος Ιωάννης στις επιστολές του. Για να αναγνωρίσουμε τον αληθινό πιστό , λέει , δηλ τον ορθόδοξο χριστιανό πρέπει να ελέγξουμε αν πιστεύει πως ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος και ήρθε στον κόσμο σαρκωμένος. Όποιος ομολογεί το αντίθετο δεν είναι ορθόδοξος χριστιανός και η Εκκλησία πρέπει να τον αποφεύγει ως αιρετικό. Αν λοιπόν ο θεός δεν γινόταν άνθρωπος η σωτηρία του ανθρώπου δεν θα ήταν εξασφαλισμένη. Η ανθρώπινη φύση μας δεν θα αγιαζόταν ο άνθρωπος θα λάτρευε έναν απρόσωπο και φανταστικό θεό. Ο σταυρός και η ανάσταση θα ήταν ένας μύθος γιατί ο Χς σταυρώθηκε και αναστήθηκε με τη σάρκα του ενώ ο Θεός πάντα παραμένει απαθής και αθάνατος. Ο θάνατος και η αμαρτία θα εξουσίαζαν τους ανθρώπους. Ποτέ μας δεν θα γνωρίζαμε το Θεό Πατέρα γιατί ο Θεός στο πρόσωπο του Υιού Του καταδεκτικέ να γίνει άνθρωπος να μπει στο δικό μας χώρο και στα δικά μας μέτρα εκτός της αμαρτίας για να μας αποκαλυφθεί. Αλλά ούτε θα υπήρχε Εκκλησία αγία και εκλεκτή του Θεού γιατί θα της έλειπε το ανθρώπινο στοιχείο. Επίσης επειδή ο Χς είναι Θεάνθρωπος και η Εκκλησία που είναι Σώμα Χς είναι όχι ανθρώπινος αλλά θεανθρώπινος οργανισμός για τη σωτηρία και αθανασία του ανθρώπου. Είναι πολύ σημαντικό το δόγμα της Χαλκηδόνας για την πορεία της ανθρώπινης Ιστορίας. Αν ο θεός δεν γινόταν άνθρωπος όλα θα ήταν χαμένα και μάταια. Στην αλήθεια της θεανθρώπινης υπόστασης του Χς κρέμεται όλη η αλήθεια της ορθόδοξης παράδοσης. Για αυτή την αλήθεια κήρυξαν οι προφήτες αυτή την αλήθεια δίδαξαν οι απόστολοι αυτή την Αλήθεια υπερασπίστηκαν οι Πατέρες αυτή την αλήθεια παρέλαβε η εκκλησία . Αυτό που ξεχωρίζει την ορθόδοξη πίστη από τις ανθρώπινες θρησκείες είναι πως ο δικός μας Θεός καταδέχτηκε να ζήσει ανάμεσα μας , καταδέχτηκε να πάρει τη σάρκα μας να μιλήσει με μας , να φάει και να πιεί μαζί μας να χαρεί και να λυπηθεί μαζί μας να αισθανθεί και να νιώσει ότι αισθάνεται και νιώθει και ο πιο ταπεινός άνθρωπος εκτός από την αμαρτία και ταυτόχρονα να παραμείνει και θεός. Μετά τον ανθρώπινο και πραγματικό του θάνατο ενώ ήταν ταυτόχρονα Θεός να αναστηθεί και να κυριέψει πάνω στο θάνατο ως Θεός και άνθρωπος και να μας ανεβάσει στο θρόνο του πατέρα του επειδή εκτός από Θεός ήταν και Άνθρωπος. Γι’αυτό καυχώμαστε γι’αυτό χαιρόμαστε γι’αυτό ξεχωρίζουμε και αυτό ομολογούμε πως ο Θεός έζησε ανάμεσα μας και είναι ένας από μας!

Αδελφοί μου , στο σημερινό ευαγγέλιο ακούσαμε τον Κύριο να λέει : « Τόσο να λάμψει το φως σας ενώπιον των ανθρώπων ώστε να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουνε τον επουράνιο πατέρα σας» . Ποιο είναι αυτό το φως που θα λάμψει μπροστά στους ανθρώπους ώστε βλέποντας τα καλά μας έργα να δοξάσουν το θεό μας δηλ θα παραδεχτούν την πίστη μας για αληθινή; Είναι το φως της ορθοδοξίας!Μαζί με τα καλά έργα μαζί με την καλή μας διάθεση πρέπει να έχουμε και την ορθή πίστη , την πίστη που παραλάβαμε από την Εκκλησία των αποστόλων και την εκκλησία των πατέρων. Πίστη με έργα ναι αλλά και έργα με πίστη! Ελεήμονες μπορεί να είναι και οι άθεοι ή οι αλλόθρησκοι αλλά τα καλά τους έργα δεν έχουν παρρησία μπροστά στο Θεό. Χωρίς το θεμέλιο κανένα οικοδόμημα δεν μπορεί να σταθεί. ΚαιΑληθινό θεμέλιο σωτηρίας, αληθινή πίστη , αληθινή ερμηνεία της Γραφής και της διδασκαλίας του Χς έχει μόνον η ορθόδοξη εκκλησία. Η ορθοδοξία είναι η νύμφη του Χς Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΚΙΒΩΤΟΣ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΚΑΙ Η ΠΗΓΗ ΤΗΣ ΖΩΗΣ .ΔΙ’ΕΥΧΩΝ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΗΜΩΝ ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ Ο ΘΕΟΣ ΕΛΕΗΣΟΝ ΚΑΙ ΣΩΣΟΝ ΗΜΑΣ ΑΜΗΝ


Read more: http://iereasanatolikisekklisias.blogspot.com/2009/07/blog-post_18.html#ixzz1SDDaGnGI

Το Αποστολικό Ανάγνωσμα της Κυριακής των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου(Τιτ. γ΄ 8 – 15 )

ambonas.jpg(Αγαπητέ μου Τίτε), είναι αξιόπιστα τα λόγια αυτά που σου γράφω. Και θέλω να τα κηρύττης με βεβαιότητα σε όσους έχουν πιστεύσει στον Θεό, για να φροντίζουν να πρωτοστατούν στα καλά έργα. Κι αυτά είναι τα καλά και ωφέλιμα για τους ανθρώπους. Αντίθετα, εσύ να αποφεύγης τις ανόητες συζητήσεις για τις ιουδαϊκές  γενεαλογίες, καθώς επίσης και τις έριδες και τις φιλονεικίες για τον νόμο, διότι είναι ανωφελείς και μάταιες. Αιρετικό άνθρωπο, αφού τον συμβουλέψης μία και δύο φορές, ύστερα να μην ασχολήσαι μαζί του. Να γνωρίζης ότι ένας τέτοιος έχει διαστραφή, αμαρτάνει, και έτσι καταδικάζει ο ίδιος τον εαυτό του.
Όταν θα στείλω τον Αρτεμά σε σένα η τον Τυχικό φρόντισε να έλθης κοντά μου στη Νικόπολη, διότι εκεί αποφάσισα να περάσω τον χειμώνα. Τον Ζηνά τον νομικό και τον Απολλώ να τους κατευοδώσης με φροντίδα, για να μην τους λείψη τίποτε. Ας μαθαίνουν και οι δικοί μας να πρωτοστατούν στα καλά έργα, όταν υπάρχουν επείγουσες ανάγκες, για να μην είναι άκαρποι. Σε χαιρετούν όλοι όσοι είναι μαζί μου. Χαιρέτισε εκείνους που μας αγαπούν εν πίστει. Η χάρις να μαζί με όλους σας. Αμήν. (Τιτ. γ΄ 8 – 15  )
Αγαπητοί μου χριστιανοί,
Η αγία μας Εκκλησία τιμά αυτή την Κυριακή τη μνήμη των αγίων πατέρων, που έλαβαν μέρος στην Δ’ Οικουμενική Σύνοδο, στην Χαλκηδόνα το 451 μ. Χ.  Χάριν αυτής της εορτής διαβάζεται ως αποστολικό ανάγνωσμα μία περικοπή από το τέλος της προς Τίτον Επιστολής του αποστόλου Παύλου.
Ο απόστολος του Θεού γράφει την επιστολή αυτή και την αποστέλλει στον μαθητή του και επίσκοπο της Κρήτης Τίτο, για να τον στηρίξη και να τον καθοδηγήση στο δύσκολο έργο, που του έχει αναθέσει για την διαποίμανση των ψυχών.
Σε γενικές γραμμές τον υπενθυμίζει ότι ο κύριος σκοπός, που τον έστειλε επίσκοπο στην Κρήτη, είναι για να χειροτονήση και να εγκαταστήση νέους κληρικούς, αξίους της αποστολής τους. Επίσης, για να τον προειδοποιήση να είναι έτοιμος να αντιμετωπίση τους ψευδοδιδασκάλους, δηλαδή τους αιρετικούς της εποχής εκείνης. Και ακόμη να μάθη στους χριστιανούς της επαρχίας του να ζουν κατά το θέλημα του Θεού, δίδοντας ο ίδιος το καλό παράδειγμα. Στο τέλος σφραγίζει όλη αυτή τη διδασκαλία υπενθυμίζοντας ότι το θεμέλιο της χριστιανικής πνευματικής ζωής είναι η ζωντανή ελπίδα της αιώνιας ζωής. Και ποιός μας βεβαιώνει ότι υπάρχει αιώνια ζωή, θα ερωτούσαν κάποιοι από τους νεοφώτιστους χριστιανούς. Η υπόσχεση του Χριστού. Αυτός υποσχέθηκε να χαρίση σε όσους τον πιστεύσουν και θα ζήσουν σύμφωνα με τις εντολές του την αιώνια ζωή. Και πως οι χριστιανοί της Κρήτης θα γνώριζαν την υπόσχεση του Χριστού; Από την μαρτυρία και τη βεβαίωση του αποστόλου. Αυτός τον είδε με τα μάτια του και τον άκουσε με τα αυτιά του. Γι αυτό επιμένει γράφοντας στον Τίτο, «είναι αξιόπιστα τα λόγια αυτά που σου γράφω. Και θέλω να τα κηρύττης με βεβαιότητα σε όσους έχουν πιστεύσει στον Θεό, για να φροντίζουν να πρωτοστατούν στα καλά έργα».
Ο απόστολος του Χριστού ενδιαφέρεται για τους χριστιανούς της Κρήτης, όχι μόνον να δεχθούν χωρίς καμμία αμφιβολία την υπόσχεση του Χριστού για την αιώνια ζωή, αλλά να αγωνισθούν να την κερδίσουν με τα καλά τους έργα.
Και ποιά είναι αυτά τα καλά έργα; Έχει ήδη μιλήσει γι αυτά λίγο πιο πάνω στην επιστολή του. Με όσα γράφει εκεί μας δίνει τα κύρια χαρακτηριστικά τους. Πρώτα πρώτα τα καλά έργα για τους χριστιανούς είναι εντελώς αντίθετα από τα αμαρτωλά έργα του κόσμου, όπως η ανυπακοή στις εντολές του Θεού, η πλανεμένη πίστη για τον Θεό, η δουλεία στις κακές επιθυμίες και ηδονές, η κακία, ο φθόνος και το μίσος.
 Ύστερα, τα καλά έργα των χριστιανών δεν προέρχονται από την δική τους ανθρώπινη καλωσύνη, αλλά από την άκτιστη χάρη του Θεού, που προσφέρεται μόνον με το Άγιον Πνεύμα στα Μυστήρια της Εκκλησίας. Να πως το λέγει εκεί ο απόστολος: «Όταν αποκαλύφθηκε η καλωσύνη και η φιλανθρωπία του Σωτήρα μας Χριστού μας έσωσε όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε εμείς, αλλά σύμφωνα με το δικό του έλεος, με το λουτρό της αναγεννήσεως και της ανακαινίσεως από το Άγιο Πνεύμα». Δηλαδή με τα Μυστήρια του Βαπτίσματος, του Χρίσματος και της Θείας Κοινωνίας.
Με αυτή τη βάση καλό έργο για ένα χριστιανό είναι να αποφεύγη τις άσκοπες και φλύαρες συζητήσεις, που καλλιεργούν την αργολογία και οδηγούν στην κατάκριση. Κι όπως συμβουλεύει ο απόστολος: «εσύ να αποφεύγης τις ανόητες συζητήσεις για τις ιουδαϊκές  γενεαλογίες, καθώς επίσης και τις έριδες και τις φιλονεικίες για τον νόμο, διότι είναι ανωφελείς και μάταιες». Επίσης, καλό έργο για τον χριστιανό είναι να μην ασχολείται περισσότερο από όσο πρέπει με τους αιρετικούς. «Αιρετικό άνθρωπο, αφού τον συμβουλέψης μία και δύο φορές, ύστερα να μην ασχολήσαι μαζί του. Να γνωρίζης ότι ένας τέτοιος έχει διαστραφή, αμαρτάνει, και έτσι καταδικάζει ο ίδιος τον εαυτό του». Κοντά σ’ αυτά ο απόστολος του Θεού συστήνει ως καλό έργο και την πρόθυμη εξυπηρέτηση των συνανθρώπων, και μάλιστα των οικείων της πίστεως. Ζητεί από τον Τίτο να φροντίση πρόθυμα να εφοδιάση με όλα τα απαραίτητα δύο πνευματικούς αδελφούς, τον Ζηνά και τον Απολλώ, για το ταξίδι της επιστροφής τους από την Κρήτη. Και με την ευκαιρία να συστήση στους πιστούς να πρωτοστατούν στις επείγουσες ανάγκες  των συνανθρώπων τους, για να μην είναι άκαρποι.
            Με τον τρόπο αυτό ο απόστολος Παύλος μαθαίνει σε όλους τους πιστούς, όπως και σε εμάς, τους χριστιανούς του 21ου αιώνα, ότι εάν θέλουμε να είμαστε αληθινοί χριστιανοί, είναι απαραίτητο να έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη στις υποσχέσεις του Χριστού για την αιώνια ζώή, και για να την κερδίσουμε να επιτελούμε πρόθυμα τα καλά έργα της πίστεως, της αγάπης και της υπομονής, που εμπνέονται από το Άγιο Πνεύμα. Τότε δεν θα είμαστε σαν τα άκαρπα δένδρα, αλλά φορτωμένοι από τους καρπούς του αγίου Πνεύματος.
Εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Κοζάνης  -Κ. Μ.  

Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου

ixr345.jpg

Κυριακή τῶν Ἁγὶων Πατέρων τῆς Δ’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου
«Σεῖς, οἱ μαθητές μου, εἶσθε σάν τό ἁλάτι πού προφυλάσσει τίς τροφές ἀπό τή σήψη. Καί ὅπως τό ἁλάτι εἶναι ἄχρηστο, ὅταν ἀλλοιωθεῖ, καί οἱ ἄνθρωποι τό πετοῦν, ἔτσι καί σεῖς, ἐάν χάσετε τήν ἠθική σας δύναμη, θά περιφρονηθεῖτε.
Σεῖς εἶσθε τό φῶς πού ἔχει προορισμό νά φωτίζει τούς ἀνθρώπους πού εὑρίσκονται στήν ἁμαρτία καί στή πλάνη καί ὅπως δέν μπορεῖ νά κρυφθεῖ μία πόλη πού εἶναι κτισμένη σέ ψηλό μέρος, ἔτσι δέν μπορεῖ νά κρυφθεῖ καί ἡ δική σας ζωή. Καί ὅπως ὁ ἄνθρωπος βάζει ψηλά τόν λύχνο γιά νά φωτίζει τό σπίτι, ἔτσι πρέπει καί ἡ δική σας ἀρετή νά λάμπει καί νά φωτίζει μέ τά ἔργα καί τίς πράξεις σας γιά νά δοξολογοῦν τόν Θεό οἱ ἄνθρωποι.
Ὅποιος διδάξει μέ τή ζωή του ὅτι οἱ ἐντολές μου εἶναι ἀσήμαντες γι’ αὐτό καί τίς παραβαίνει, ἔτσι ἀσήμαντος καί τελευταῖος θά εἶναι στή βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἐνῶ ἐκεῖνος πού μέ τό παράδειγμά του θά διδάξει τή τήρησή τους θά ἀναγνωρισθεῖ μέγας στή βασιλεία Του».
«Σεῖς, οἱ μαθητές μου, εἶσθε σάν τό ἁλάτι πού προφυλάσσει τίς τροφές ἀπό τή σήψη. Καί ὅπως τό ἁλάτι εἶναι ἄχρηστο, ὅταν ἀλλοιωθεῖ, καί οἱ ἄνθρωποι τό πετοῦν, ἔτσι καί σεῖς, ἐάν χάσετε τήν ἠθική σας δύναμη, θά περιφρονηθεῖτε.
Σεῖς εἶσθε τό φῶς πού ἔχει προορισμό νά φωτίζει τούς ἀνθρώπους πού εὑρίσκονται στήν ἁμαρτία καί στή πλάνη καί ὅπως δέν μπορεῖ νά κρυφθεῖ μία πόλη πού εἶναι κτισμένη σέ ψηλό μέρος, ἔτσι δέν μπορεῖ νά κρυφθεῖ καί ἡ δική σας ζωή. Καί ὅπως ὁ ἄνθρωπος βάζει ψηλά τόν λύχνο γιά νά φωτίζει τό σπίτι, ἔτσι πρέπει καί ἡ δική σας ἀρετή νά λάμπει καί νά φωτίζει μέ τά ἔργα καί τίς πράξεις σας γιά νά δοξολογοῦν τόν Θεό οἱ ἄνθρωποι.
Ὅποιος διδάξει μέ τή ζωή του ὅτι οἱ ἐντολές μου εἶναι ἀσήμαντες γι’ αὐτό καί τίς παραβαίνει, ἔτσι ἀσήμαντος καί τελευταῖος θά εἶναι στή βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἐνῶ ἐκεῖνος πού μέ τό παράδειγμά του θά διδάξει τή τήρησή τους θά ἀναγνωρισθεῖ μέγας στή βασιλεία Του».
Ἀδελφοί μου
Μέ ἕνα παραστατικό τρόπο ἡ σημερινή Εὐαγγελική περικοπῆ μας ἔδειξε πώς πρέπει νά εἴμεθα, σάν μαθητές τοῦ Κυρίου πού εἴμεθα. Πιό ἁπλά, μᾶς ἔδειξε πώς μας θέλει ὁ Κύριος νά εἴμεθα.
Ἴσως ὅμως κάποιος πεῖ. «Συμφωνοῦμε, ὅμως ἀναφέρεται στούς Ἐπισκόπους, τούς ἱερεῖς καί τούς θεολόγους». Θά συμφωνήσω μαζί του γιατί εἶναι καί ἔτσι, ἀλλά καί θά διαφωνήσω, γιατί ἀναφέρεται σέ ὅλους ἐκείνους πού βαπτίσθηκαν καί εἶναι χριστιανοί. Δηλαδή σέ ὅλους μας.
Ἀλλά πώς μποροῦμε νά λάμπουμε σάν τό φῶς καί ἔτσι νά φωτίζουμε;
Ἄς πάρουμε παράδειγμα τούς πρώτους χριστιανούς. Ξέρετε πῶς ἐμεγάλωνε ὁ ἀριθμός τῶν χριστιανῶν; Οἱ εἰδωλολάτρες βλέποντας τήν ἀγάπη πού ὑπῆρχε μεταξύ τῶν χριστιανῶν ἐθαύμαζαν καί τούς ἐπλησίαζαν. Χαρακτηριστικό δηλαδή τῆς ζωῆς τούς ἦταν ἡ ἀγάπη σέ τέτοιο σημεῖο, ὥστε καί ἄν ἀκόμα ὑπῆρχαν πτωχοί, δέν τούς ἄφηναν νά αἰσθάνονται τή φτώχειά τους, γιατί τούς βοηθοῦσαν. Ἐφάρμοζαν πέρα γιά πέρα τίς ἐντολές τοῦ Κυρίου.
Νά λοιπόν ἕνας τρόπος, ἡ ἀγάπη στή ζωή μας ὡς ἔκφραση τοῦ θελήματος τοῦ Κυρίου. Αὐτό ἀκριβῶς ἔκαναν ὅσοι τόν ἀγαποῦσαν ἀληθινά καί ἡ ἀγάπη τούς αὐτή τούς ὁδήγησε σέ ἕνα ἄλλο φῶς μέ τό ὁποῖο ἐφώτιζαν πλέον ὅλα τά γεγονότα τῆς ζωῆς τους. Ἀπέκτησαν δηλαδή τήν ἀπό Θεοῦ σοφία, γι’ αὐτό ἑρμήνευαν τά πάντα μέ τό δικό τους φῶς, γιατί ὅπως διαφέρει τό ἠλεκτρικό φῶς ἀπό τό φῶς τοῦ κεριοῦ ἔτσι διαφέρει ἡ ἀπό Θεοῦ σοφία ἀπό τήν ἀνθρώπινη σοφία.
Ὁ ἄνθρωπος κάτω ἀπό τό φῶς τῆς βλέπει τά πάντα διαφορετικά, γι’ αὐτό καί τούς δίνει πλέον ἄλλο νόημα ἀπό τό νόημα πού δίνουν οἱ ἄλλοι, οἱ σοφοί του κόσμου.
Ἕνας Γέροντας ἀσκητής δέχθηκε μία ἡμέρα ἕναν ἐπισκέπτη, ὁ ὁποῖος τόν ἐρώτησε: «Ἐσεῖς οἱ ἀσκητές βλέπετε τά πράγματα διαφορετικά ἀπό τούς ἄλλους».
Ὁ Γέροντας τοῦ λέει τότε «πάρε αὐτή τή λεκάνη καί γέμισε τήν νερό καί κατόπιν ρίξε μέσα χῶμα». Τό ἔκανε αὐτό καί τόν ἐρωτά ὁ ἀσκητής. «Βλέπεις τίποτα;» Ὄχι, γιατί εἶναι θολό τό νερό. Τότε ὁ Γέροντας ἄρχισε νά τοῦ λέει διάφορα.
Σέ μία στιγμή τοῦ λέει «Κοίταξε στή λεκάνη, βλέπεις τίποτα;» εἶναι ἀκόμη θολό τό νερό Γέροντα. Πέρασε λίγη ὥρα καί τῶν ἐρωτά πάλι «βλέπεις τίποτα;» «Ναί, βλέπω δυό τρία πετραδάκια καί χῶμα στό πάτο τῆς λεκάνης».
Τότε ὁ Γέροντας τοῦ λέει: «Ὅπως ἀκριβῶς ὅταν εἶναι θολό τό νερό δέν βλέπεις τί εἶναι μέσα, ἔτσι καί ὅταν εἶναι θολωμένος ὁ νοῦς ἀπό τά πάθη τῆς ψυχῆς δέν βλέπει τήν ἀλήθεια. Ὅταν ὅμως καθαρίσει τή ψυχή τοῦ ὁ ἄνθρωπος, τότε βλέπει τήν ἀλήθεια πού ὑπάρχει. Φωτίζεται καί βλέπει πλέον τά πράγματα ὅπως ἀκριβῶς πρέπει νά τά δεῖ. Βλέπει τήν ἀλήθειά τους. Νά λοιπόν γιατί βλέπουμε τά πράγματα διαφορετικά ἀπό τούς ἄλλους»
Ἀδελφοί μου,
Αὐτή τήν ἀπό Θεοῦ σοφία ἔχουν καί οἱ Πατέρες πού σήμερα ἑορτάζουμε, γι’ αὐτό βλέπετε νά γνωρίζουν αὐτοί αὐτά πού σήμερα προσπαθεῖ νά μάθει ὁ ἄνθρωπος μέ τήν ἐπιστήμη, γι’ αὐτό καί ἡ Ἐκκλησία μας χρησιμοποιεῖ τήν σοφία τους. Εἶχαν τήν χάρη τοῦ Θεοῦ πού τούς ἔδινε αὐτή τή σοφία.
Νά λοιπόν ὁ δεύτερος τρόπος μέ τόν ὁποῖο μποροῦμε νά λάμπουμε. Νά ἀποκτήσουμε τήν χάρη τοῦ Θεοῦ πού θά μᾶς δώσει αὐτή τή σοφία γιά νά βλέπουμε σωστά τά πράγματα. Γι’ αὐτό, ὅταν μάθουμε ὅτι κάποιος ἔχει αὐτή τήν ἀπό Θεοῦ σοφία τρέχουμε καί τόν συναντοῦμε. Τόν βλέπουμε νά λάμπει. Εἶναι φῶς γιά μας. Ἕνα τέτοιο φῶς ἦταν καί ὁ Γέροντας Εὐμένιος, γι’ αὐτό ἑκατοντάδες ἔτρεχαν κοντά του καί ἀναπαυόταν ἡ ψυχή τούς γιατί εὕρισκε τήν ἱκανοποίησή της.
Ὑπάρχει ὅμως καί ἕνας ἄλλος τρόπος γιά νά λάμπουμε σάν τό φῶς. Ἡ πίστη μας νά εἶναι ἀληθινή καί δυνατή ὄχι εὐκαιριακή ἤ ὑποκριτική, διότι αὐτή θά μᾶς δώσει τή δύναμη νά ὑπομένουμε τή φτώχεια, νά βλέπουμε τίς ἀρρώστιες σάν φάρμακα πού καθαρίζουν τήν ψυχή μας, νά δεχόμαστε τόν θάνατο σάν τό πέρασμα γιά τήν αἰώνια ζωή καί νά ἡμερώνουμε τόν πόνο μας γιά τό θάνατο ἀγαπημένων μας προσώπων μέ τήν ἐλπίδα τῆς ἀντάμωσης στήν αἰώνια ζωή.
Ἡ ἀντιμετώπιση ὅλων αὐτῶν τῶν προβλημάτων μέ τή πίστη γίνεται φανερή στή ζωή μας καί ἔτσι φῶς πού τό βλέπουν οἱ ἄλλοι, πιό ἁπλά, μᾶς θαυμάζουν. Ἐκεῖνοι πού ζοῦν στηριζόμενοι στή πίστη αὐτή ξεχωρίζουν ἀπό τούς ἄλλους καί γίνονται οἱ λεγόμενοι «οἱ καλοί ἄνθρωποι» ἤ «οἱ χριστιανοί».
Ὅπως λοιπόν ἔλαμψαν οἱ Ἅγιοι καί οἱ Πατέρες μέ τήν ἀγάπη, μέ τή Χάρη τοῦ Θεοῦ καί μέ τήν ἀληθινή πίστη ἔτσι κι ἐμεῖς νά προσπαθήσουμε. Ὁ καθένας μας νά λάμψει. Αὐτό μας ζητᾶ ὁ Κύριος .
«Νά λάμψετε μέ τή ζωή σας γιά νά φανεῖ ἡ δόξα τοῦ Θεοῦ»
Νά εἶσθε καλά ἀδελφοί μου καί ὁ Θεός μαζί σας.
Π.Β.Μ.

Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Δ΄Οικουμενικής Συνόδου – Μτθ. 5, 14-19

ixristos.jpgΥμείς εστέ το φως του κόσμου. oυ δύναται πόλις κρυβήναι επάνω όρους κειμένη ουδέ καίουσι λύχνον και τιθέασιν αυτόν υπό τον μόδιον, αλλ΄ επί την λυχνίαν, και λάμπει πάσι τοις εν τη οικία. ούτω λαμψάτω το φως υμών έμπροσθεν των ανθρώπων, όπως ίδωσιν υμών τα καλά έργα και δοξάσωσι τον πατέρα υμών τον εν τοις ουρανοίς. Μη νομίσητε ότι ήλθον καταλύσαι τον νόμον η τους προφήτας· ουκ ήλθον καταλύσαι, αλλά πληρώσαι. αμήν γαρ λέγω υμίν, έως αν παρέλθη ο ουρανός και η γη, ιώτα εν η μία κεραία ου μη παρέλθη από του νόμου έως αν πάντα γένηται. ος εάν ουν λύση μίαν των εντολών τούτων των ελαχίστων και διδάξη ούτω τους ανθρώπους, ελάχιστος κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών· ος δ΄ αν ποιήση και διδάξη, ούτος μέγας κληθήσεται εν τη βασιλεία των ουρανών.
Μετάφραση
(Κατά Ματθαίον ε΄ 14-19)
Εσείς είστε το φως για τον κόσμο· μια πόλη χτισμένη ψηλά στο βουνό δεν μπορεί να κρυφτεί. Οι άνθρωποι, όταν ανάψουν το λυχνάρι, δεν το βάζουν κάτω από το δοχείο με το οποίο μετρούν το σιτάρι, αλλά το τοποθετούν στο λυχνοστάτη, για να φωτίζει όλους τους ανθρώπους του σπιτιού. Έτσι να λάμψει και το δικό σας φως μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξολογήσουν τον ουράνιο Πατέρα σας. Μη νομίσετε πως ήρθα για να καταργήσω το νόμο ή τους προφήτες. Δεν ήρθα για να τα καταργήσω, αλλά για να τα πραγματοποιήσω. Σας βεβαιώνω πως όσο υπάρχει ο κόσμος, έως τη συντέλειά του, δε θα πάψει να ισχύει ούτε ένα γιώτα ή μία οξεία από το νόμο. Όποιος, λοιπόν, καταργήσει ακόμα και μία από τις πιο μικρές εντολές αυτού του νόμου και διδάξει έτσι τους άλλους, θα θεωρηθεί ελάχιστος στη βασιλεία του Θεού. Ενώ όποιος τις τηρήσει όλες και διδάξει έτσι και τους άλλους, αυτός θα θεωρηθεί μεγάλος στη βασιλεία του Θεού.
ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ Δ΄ΟΙΚ. ΣΥΝΟΔΟΥ – Μτθ. 5, 14-19
ΟΙ ΚΑΡΠΟΙ ΜΙΑΣ ΦΩΤΕΙΝΗΣ ΖΩΗΣ
Στη σημερινή Ευαγγελική διήγηση, παρμένη από την επί του Όρους Ομιλία, ο Χριστός παρομοιάζει τους μαθητές με φως του κόσμου, με πόλη κτισμένη επάνω στο βουνό που φαίνεται από παντού και με λύχνο που καίει επάνω στο λυχνοστάτη.
Η εκλογή του Ευαγγελικού αναγνώσματος προσδιορίζεται από το γεγονός, ότι η Εκκλησία μας τιμά σήμερα τη μνήμη των Αγίων Πατέρων της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου που έγινε το 451 μ.Χ στη Χαλκηδόνα, για να διατυπώσει το χριστολογικό δόγμα λόγω των αιρέσεων.
Όλες οι παραπάνω παρομοιώσεις εμφανίζουν τον χριστιανό σαν φωτεινό καθοδηγητή των ανθρώπων που δείχνει το δρόμο προς το πραγματικό φως, προς τον Πατέρα των φώτων. Οπότε, σαν φως, σύμφωνα με την περικοπή μας, ο χριστιανός έχει τα εξής χαρακτηριστικά :
Πρώτον είναι «είναι τέκνον φωτός» και «υιός ημέρας». Η ζωή του βρίσκεται μέσα στο φως της Αποκαλύψεως και δεν έχει σχέση με το σκοτάδι, το μίσος, την καταστροφή και την αμαρτία. Το φως ελέγχει τις πράξεις των ανθρώπων και ξεσκεπάζει ό,τι θέλουν να κρατήσουν κρυφό από τα μάτια των άλλων. Έτσι, δεν χωρούν συμβιβασμοί, υποκρισίες και απάτες σ’ αυτούς που ξέρουν, ότι το φως συνοδεύει τη ζωή τους, ότι η ύπαρξη τους είναι διαφανής και ορατή από παντού.
Ένα δεύτερο γνώρισμα του χριστιανού που έρχεται ως συνέπεια του προηγουμένου είναι η φωτεινή του αποστολή μέσα στον κόσμο. Το λυχνάρι δεν το ανάβουν για να το βάλουν κάτω από το «μόδιο» και να το σβήσουν αμέσως, αλλά το τοποθετούν στον λυχνοστάτη για να φωτίζει το σπίτι. Η απλή αυτή εικόνα δείχνει με πολλή απλότητα την αποστολή του χριστιανού. Μια κάποια επιφυλακτικότητα που προέρχεται ίσως από ψυχολογικούς παράγοντες ή από ατολμία του χαρακτήρα ή από σκέψεις δήθεν ανικανότητας, κρατάει πολλές φορές τον χριστιανό μακριά από το φωτιστικό του ρόλο μέσα στην κοινωνία. Όλα αυτά τα ξεπερνά όποιος ζει έντονα το γεγονός της σωτηρίας του και αισθάνεται την υποχρέωση να γίνει εστία σωτηρίας για τους άλλους.
Το τρίτο χαρακτηριστικό, τα «καλά έργα», αποτελούν την αυτονόητη εκδήλωση και τον απαραίτητο καρπό της φωτεινής ζωής. Άκαρπος χριστιανός αποτελεί αντίφαση, διότι η Χριστιανική ιδιότητα εκφράζεται με έργα κι’ όχι με θεωρίες. Βέβαια θα πρέπει στο σημείο αυτό να επισημανθεί ο κίνδυνος της αυτοδικαιώσεως του χριστιανού δια των έργων του. Μέσα όμως σ’ όλη την καρποφορία του ο χριστιανός δεν πρέπει να ξεχνά, ότι σωτήρας είναι ο Χριστός, ο σταυρωθείς και αναστάς κι’ όχι τα αγαθά έργα του, όσο πολλά και σπουδαία κι’ αν είναι. Αυτά είναι καρπός της λυτρώσεως του, η έκφραση της ευγνωμοσύνης του γι’ αυτή, ποτέ όμως η προϋπόθεση ή το μέσο της αποκτήσεως της.
Όπως είναι αυτονόητο ότι ο ζωντανός οργανισμός αναπνέει και λειτουργεί, έτσι είναι αυτονόητο για τον συνειδητό πιστό, ότι παράγει καρπούς. Ας μην διανοηθεί όμως ποτέ, ότι αυτοί οι καρποί είναι που τον σώζουν, γιατί έτσι υποτιμά την μοναδική λυτρωτική αξία του σταυρού και δίνει μεγαλύτερη απ’ ότι πρέπει σπουδαιότατα στον ανθρώπινο παράγοντα.
Το σημερινό Ευαγγέλιο μας προσκαλεί να συνειδητοποιήσουμε την χριστιανική μας ιδιότητα. Η συνειδητοποίηση αυτή θα έχει σαν αποτέλεσμα την αγαθοεργό καρποφορία και τη φωτεινή δραστηριότητα μέσα στην κοινωνία, κατά το πρότυπο των σήμερα τιμωμένων αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, που ήταν και τότε και σήμερα φώτα του κόσμου που φωτίζουν το δρόμο προς τη Βασιλεία του Θεού.

«Υμείς εστε το φως του κόσμου»

ekkl459.jpg
Απόστολος: Τιτ. γ΄ 8 – 15  
Ευαγγέλιο: Ματθ. ε΄ 14 – 19  
 «Υμείς εστε το φως του κόσμου»
Εσείς οι πιστοί ακόλουθοι του Χριστού, εσείς, όλοι εμείς δηλαδή, αγαπητοί μου αδελφοί, είμαστε ταγμένοι να είμαστε «το φως του κόσμου». Πρέπει να είμαστε οι φωτεινοί φάροι που παίρνοντας το αιώνιο φως από τον φωτοδότη Κύριο, το αναμεταδίδουμε στους γύρω μας. Πιστεύουμε ότι έχουμε την αποκάλυψη του Θεού. Και πράγματι είχαμε το προνόμιο από τη γέννηση μας, να δεχτούμε την αλήθεια του ευαγγελίου του Χριστού, που φωτίζει το δρόμο μας προς την θέωση. Φυσικά η τήρηση του λόγου του Θεού στη ζωή μας, προαπαιτεί να τον γνωρίζουμε. Να τον μελετούμε. Να έχουμε την ορθή γνώση, που θα στηρίζει την πίστη μας, μακριά από τυπικές ή παρεξηγημένες θρησκοληψίες και ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες. Ζώντας κοντά στην πηγή του φωτός, στην Εκκλησία του Χριστού, μπορούμε να φωτίσουμε την ζωή μας με φωτεινά έργα, όπως ορίζει ο νόμος του Θεού. Προβάλλει ενώπιόν μας το καθήκον να γίνουμε φως για τους άλλους. Φωτεινό, καθημερινό, συνεχές παράδειγμα. Φωτεινή πορεία. Φωτεινά έργα πρέπει να χαρακτηρίζουν τη ζωή μας. Μας καλεί ο Κύριός μας να ακολουθούμε τον δρόμο των εντολών Του στην καθημερινή μας ζωή. Να γινόμαστε φωτεινά παραδείγματα ενάρετης και ηθικής ζωής, στην οικογένειά μας, στην κοινωνία. Μας καλεί ο Κύριος να ζούμε την κάθε στιγμή μας με συνέπεια, χωρίς να προσπαθούμε να δικαιολογούμε τις αδυναμίες μας, τις παρεκτροπές και αμαρτωλές πράξεις. Να απομακρύνουμε τη σκέψη μας από το σκοτάδι και τους σκοτεινούς διαλογισμούς και να απαλλάσσουμε τη ζωή μας από κάθε τι σκοτεινό έργο ή λόγο. Να διαμορφώνουμε την κάθε πράξη μας ώστε να συμφωνεί με τις εντολές Του. Να καθαρίζουμε κάθε κρυφή σκέψη μας από ο,τιδήποτε αντιτίθεται στον νόμο του Θεού. Μας καλεί να ζούμε στο φως. Φως μέσα μας. Φως και λάμψη να εκπέμπουν οι πράξεις μας και τα λόγια μας. Με τον τρόπο αυτό αποκτούν οι σκέψεις μας, τα λόγια μας και οι πράξεις μας αξία και ζωή. Γιατί τίποτε δεν μπορεί να επιβιώσει στο σκοτάδι. Σκοτάδι χαρακτηρίζει κάθε κακή ενέργεια, κάθε εγκληματική πράξη. Μόνο το φως συμβάλλει στην διατήρηση, την ανάπτυξη και τη ζωή. Καλούμαστε λοιπόν, αγαπητοί μου, να ζούμε στο φως και να γίνουμε φωτοδότες. Φωτοδότες όπως και οι Άγιοι Πατέρες της τετάρτης Οικουμενικής Συνόδου, τους οποίους μνημονεύουμε σήμερα. Είναι οι Άγιοι Πατέρες που εμπνεόμενοι και φωτισμένοι από το Άγιο Πνεύμα μας παρέδωσαν ολοκληρωμένο το σύμβολο της πίστεώς μας. Ήταν οι ταγοί, οι ηγέτες της Εκκλησίας, «η πόλις … η επάνω όρους κειμένη», όπως σημειώνει η σημερινή ευαγγελική περικοπή, που με το φωτεινό παράδειγμά τους, από την υψηλή θέση την οποία ο Κύριος τους αξίωσε να κατέχουν, καθοδήγησαν το ποίμνιό τους στην οδό των εντολών του Κυρίου, στην αληθινή και αποκαθαρμένη πίστη.
Αυτή την πίστη, που καθαρή μας παρέδωσαν οι Άγιοι Πατέρες, τηρούμε και εμείς αλλά και παραδίδουμε με το παράδειγμά μας στους επιγενεστέρους. Ιδιαίτερα σήμερα, που ζούμε σε μια παγκοσμιοποιημένη κοινωνία.
Η σημερινή κοινωνία, αγαπητοί μου αδελφοί, στην οποία ζούμε και κινούμεθα έχει αλλάξει πρόσωπό. Χάρη στα μέσα συγκοινωνίας και επικοινωνίας, συνυπάρχουμε και συναλλασσόμαστε με άτομα από διάφορες περιοχής της γης. Άτομα με διαφορετικό χρώμα, πολιτισμό αλλά και διαφορετική θρησκευτική πίστη ζουν δίπλα μας, σε καθημερινή βάση. Συνεργαζόμαστε μαζί τους και προσπαθούμε να γνωρίζουμε τη σκέψη τους και την νοοτροπία τους. Έχουμε επιπλέον την ευκαιρία, χωρίς μεγάλη δυσκολία, να τους επισκεπτόμαστε στους τόπους όπου ζουν. «Έχει μικρύνει ο κόσμος» όπως συνηθίζουμε να ονομάζουμε, την ευκολία επικοινωνίας και μετακινήσεων. Τους βλέπουμε στην καθημερινή τους ζωή, παρακολουθούμε τις συνήθειές τους. Μας βλέπουν και εκείνοι και κρίνουν τον τρόπο που ζούμε. Είναι φανερές και διαπιστωμένες οι διαφορές με όλους αυτούς. Και είναι κάποτε δύσκολη η σχέση και η συναναστροφή μαζί τους. Φυσικά συμβαίνει το ίδιο και σ’ αυτούς. Όμως ο τρόπος που συμπεριφερόμαστε μεταξύ μας ή και ο τρόπος που τους αντιμετωπίζουμε αποτελεί το παράδειγμα γι’ αυτούς που μας βλέπουν. Εάν διαπιστώνουν καλές και ηθικές σχέσεις στις μεταξύ μας συναλλαγές, θα εκτιμήσουν και τον πολιτισμό μας και κυρίως τα θρησκευτικά μας πιστεύω. Αν δεν τους αποφεύγουμε, αλλά τους αντιμετωπίζουμε, επειδή είναι δημιουργήματα του ίδιου Θεού, όπως και είναι πράγματι, τότε προσφέρουμε το χριστιανικό παράδειγμα, γινόμαστε το φως το καθοδηγητικό προς το δρόμο του Θεού. Ίσως κάποιοι από αυτούς θελήσουν να μας πλησιάσουν περισσότερο, εκτιμώντας την συμπεριφορά μας, να ενδιαφερθούν για την πίστη μας, να γίνουν χριστιανοί. Και αυτό μεν αποτελεί ιεραποστολική ενέργεια. Υπάρχει όμως και η άλλη πλευρά. Το παράδειγμα που προσφέρουμε με την καθημερινή ζωή, στις απλές και επουσιώδεις πράξεις μας, στη συνηθισμένη συμπεριφορά μας σε συνανθρώπους μας, που μετέχουν του ίδιου πολιτισμού, της θρησκείας μας. Σε άτομα που πολλές φορές, όπως όλοι μας, σε στιγμές αδυναμίας κλονίζονται και υποκύπτουν σε πράξεις αμαρτωλές. Σε τέτοιες στιγμές το φωτεινό παράδειγμά μας μπορεί να βοηθήσει, να ενισχύσει την προσπάθεια του συνανθρώπου μας να ξανασηκωθεί και να συνεχίσει την πορεία για την τήρηση των εντολών του Θεού. Τότε πράγματι θα εφαρμοστεί και αυτό που σημειώνει στην προς Τίτο επιστολή του ο Απόστολος Παύλος. «Μανθανέτωσαν δε και οι ημέτεροι καλών έργων προΐστασθαι ….. ίνα μη ώσιν άκαρποι». Να μάθουν και οι δικοί μας, οι πιστοί, να πρωτοστατούν σε καλές πράξεις, να είναι οι φωτεινοί οδηγοί, για να μην είναι άκαρποι σε πνευματικά έργα». Τέτοιους καρπούς θα φέρει το φωτεινό μας παράδειγμα, τόσο σε ξένους και αλλόθρησκους, όσο και τους ομόπιστους χριστιανούς. Και έτσι θα μπορέσουμε να γίνουμε και εμείς, όπως και οι Άγιοι Πατέρες, «το φως του κόσμου», γιατί αυτό θέλει και ζητεί από εμάς ο Κύριος.
Μητρόπολη Πάφου -Δ.Γ.Σ

ΕΠΙ ΤΟΝ ΙΟΡΔΑΝΗΝ ΔΡΑΜΩΜΕΝ!

  « Τήν Βηθλεέμ ἀφέμενοι, τό καινότατον θαῦμα, πρός Ἰορδάνην δράμωμεν, ἐκ ψυχῆς θερμοτάτης, κἀκεῖσε κατοπτεύσωμεν τό φρικτόν Μυστήριον· θεοπ...