Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Πέμπτη, Ιουλίου 19, 2012

Τί κάνει τὶς αἱρέσεις γοητευτικές; Ἀρχιμανδρίτης Βαρνάβας Λαμπρόπουλος


Πρὶν ἀπὸ δύο μῆνες μία εἴδηση στήν ἐφημερίδα Times (1) τῆς Ν. Ὑόρκης εἶχε τόν τίτλο: «Οἱ νέοι ἐπικοινωνοῦν μέ τόν Θεό μέσῳ ρόκ καί πάλης». Καί ὁ ὑπότιτλος ἦταν: «Ὁ Καθολικισμός δέν γοητεύει πιά τούς νέους στή Βραζιλία». Σίγουρα πρόκειται γιά εἴδηση πού δὲν συναντᾶμε συνήθως σέ κοσμικές ἐφημερίδες.

Ἀναφέρεται σέ κάτι, ποὺ -ὡς γνωστὸν- δὲν συμβαίνει μόνο στήν Βραζιλία ἀλλά σέ ὅλη τή Λατινική Ἀμερική, δηλαδή σέ μιά περιοχή, ὅπου ὁ καθολικισμός εἶχε εὐρύτατη ἀποδοχή. Ἔτσι, οἱ μέχρι τώρα λατινοαμερικάνοι καθολικοί εἴτε «παντρεύουν» τόν καθολικισμό μέ τή μαγεία καί τίς παγανιστικές τους ρίζες, εἴτε -οἱ πιὸ ψαγμένοι- καταφεύγουν σέ νεο-προτεσταντικές ὁμάδες καί κυρίως στούς «Πεντηκοστιανούς».

Ἂν πᾶμε στήν Βόρεια Ἀμερική, σύμφωνα μέ τό ἰταλικό περιοδικό «30 ἡμέρες» (2), οἱ ρωμαιοκαθολικοί κληρικοί μέσα σέ τριάντα χρόνια (ἀπό τό 1978 ἕως τό 2006) μειώθηκαν ἀκριβῶς ... στούς μισούς! Καὶ ἄν ἔλθουμε στήν Εὐρώπη, στή Γαλλία γιά παράδειγμα, ὁ μέσος ὅρος ἡλικίας τῶν ρωμαιοκαθολικῶν κληρικῶν εἶναι τά 70!

Τὴν ἴδια στιγμὴ οἱ Μορμόνοι ἱεραπόστολοι σέ ὅλον τόν κόσμο, ἀπό 2.000 πού ἦταν πρίν τόν Β' παγκόσμιο πόλεμο, σήμερα ἔχουν φθάσει τίς 26.000! Δηλαδή ὑπερδεκαπλασιάστηκαν! Καὶ ἡ «Σκοπιά» ἀπὸ 6.000 φύλλα ὅταν πρωτοεκδόθηκε, ἔχει φτάσει σήμερα στά 18 ἑκατομμύρια φύλλα τόν μήνα σέ 106 γλῶσσες (3)!

Προφανῶς δέν μαζευτήκαμε γιά νά συζητήσουμε ... ἐπιχαίροντες τήν καθίζηση τοῦ καθολικισμοῦ παγκοσμίως. Καί στίς ἐντός εἰσαγωγικῶν ὀρθόδοξες χῶρες μας ἡ κατάσταση δέν εἶναι πολύ καλύτερη ἀπό τήν Δύση. Καί σέ μᾶς ἡ καθίζηση εἶναι ὁρατή. Ξέρουμε -γιά παράδειγμα- ὅτι ὅλοι σχεδόν οἱ ἐν Ἑλλάδι Πεντηκοστιανοί καί Χιλιαστές (γιά νά μήν ἀναφερθοῦμε καί στά θύματα τῆς Νέας Ἐποχῆς) κάποτε βαπτίστηκαν καί μυρώθηκαν ἀπό τά χέρια μας.

Θὰ ἄξιζε λοιπόν νά ἀναρωτηθοῦμε:
Γιατί ἄραγε δέν ξαναπάτησαν στίς ἐκκλησίες μας; Σέ τί τούς ἀπογοητεύσαμε; Τί δέν βρῆκαν σέ μᾶς; Καί τί τούς γοήτευσε καί τούς τράβηξε στίς ἐν λόγῳ -ἀμερικάνικης προέλευσης- καρικατοῦρες τοῦ χριστιανισμοῦ;

Τό θέμα εἶναι τεράστιο. Γι’ αὐτό ἐδῶ θὰ περιοριστοῦμε στὴ μελέτη τῆς γοητείας, ὄχι τῆς παραθρησκείας καὶ τῶν ὁμάδων τῆς Νέας Ἐποχῆς, ἀλλὰ τῶν αἱρέσεων πού θά τίς ὀνομάζαμε χριστιανικές ἤ χριστιανίζουσες (νεο-προτεστάντες, πεντηκοστιανούς, χιλιαστές, μορμόνους κ.τ.τ.). Μᾶλλον κάπου ἐκεῖ πλανῶνται τά περισσότερα ἀπολωλότα πρόβατά μας. Ἐξ ἄλλου οἱ ὁμάδες αὐτές ἔχουν κάποια δικά τους στοιχεῖα γοητείας, πού δέν συναντᾶμε στίς ἄλλες σέκτες.



α. Ἐκ τοῦ καρποῦ τὸ δένδρον...

Ἐξ ἀρχῆς θά ἦταν καλὸ νά γίνει μία διασάφηση:
Εἶναι πολύ ἄδικη γενίκευση καί ὑπεραπλούστευση νά ποῦμε ὅτι αὐτό πού κυρίως γοητεύει τά θύματα τῶν αἱρέσεων εἶναι μία πιό ... ἄνετη πνευματική ζωή. Θά ξεμπερδεύαμε εὔκολα μέ τήν ἁγιογραφικὴ ἐξήγηση: «ἐπαχύνθη, ἐλιπάνθη, ἐπλατύνθη, ἀπηλάκτισεν ὁ ἀγαπημένος» (Δευτερ. λβ').

Σίγουρα σέ πολλές αἱρέσεις, ἀπό τούς Γνωστικούς καί τούς Νικολαΐτες μέχρι τά σημερινά «Παιδιά τοῦ Θεοῦ», κυριαρχεῖ αὐτὸ τό χάϊδεμα τῶν παθῶν. Ἀκόμα καί οἱ αἱρετικοί Ἀνόμοιοι δὲν πήγαιναν πίσω σὲ τέτοιες ... διευκολύνσεις! Ψάρευαν, λέει ὁ Μέγας Βασίλειος, ὀπαδοὺς «κατεπαγγελλόμενοι αὐτοῖς πᾶσαν ἄδειαν, καὶ τόν ἐν ἡδονῇ προτείνοντες βίον...» (4).

Ὅμως δέν εἶναι αὐτό πού γοητεύει στίς ὁμάδες, γιά τίς ὁποῖες συζητᾶμε. Ἑπομένως θά ἦταν ἄστοχο νά περιορίζουμε τὰ ἐπιχειρήματα μας π.χ. κατά τῶν Μορμόνων στό ὅτι παλιότερα εὐλογοῦσαν ἤ ἴσως καί τώρα ἐπιτρέπουν τήν πολυγαμία. Μᾶλλον δέν χρειάζεται σήμερα νά γίνει κάποιος μορμόνος, γιά νά ἐπιδοθῆ ... στήν πολυγαμία! Τὸ ἴδιο ἄστοχο θά ἦταν νά περιορίζουμε τὰ ἐπιχειρήματά μας κατά τῶν χιλιαστῶν, στό ὅτι ὁ Ρῶσσελ πῆρε διαζύγιο, ἤ στό ὅτι ἄφησε τήν περιουσία του σέ τρεῖς γυναῖκες, ἤ στό ὅτι ὁ Νὸρ ἔκανε χρήση ναρκωτικῶν.

Ἡ σκανδαλολογία, λοιπόν, δέν εἶναι δόκιμος τρόπος ἀπολογητικῆς. Πρῶτον, διότι... στό σπίτι τοῦ κρεμασμένου δέν μιλᾶνε γιά σχοινί. Καί δεύτερον, διότι σέ ὅλες αὐτές τίς ὁμάδες συναντᾶμε πολλούς ἀνθρώπους μέ σπάνιο ἦθος καί μέ ἀσκητικότατο τρόπο ζωῆς. Πρέπει ἑπομένως νά γίνεται διάκριση ἀνάμεσα στήν διδασκαλία τῆς ὁμάδας καί στίς προσωπικές ἀποτυχίες τῶν μελῶν της.



β. Ἡ θεραπευτική προσδοκία

Ἴσα-ἴσα, μιᾶς καί μιλᾶμε γιά ἀνθρώπινα πάθη, πρέπει νά τονίσουμε ὅτι στίς αἱρέσεις, στίς ὁποῖες ἀναφερόμαστε, συχνά τά θύματα ἑλκύονται ὄχι ἀπό τό χάϊδεμα τῶν παθῶν ἀλλά ἀπό τό ἀντίθετό του: δηλαδή ἀπό τήν ὑπόσχεση γιά ἀπελευθέρωση ἀπό τά πάθη.

Ἔτσι ἔχουμε καί τίς γνωστές μαρτυρίες τοῦ τύπου: «Πῆγα στούς μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ καί κατάφερα νά κόψω τό ποτό καί τό τσιγάρο!». Ἤ «πῆγα στούς πεντηκοστιανούς καί μέ βοήθησαν νά σταματήσω τά ναρκωτικά!». Πρόκειται γιά μαρτυρίες πού δέν ἔχουμε κανένα δικαίωμα νά τίς ἀμφισβητοῦμε, καί οἱ ὁποῖες -ὅπως εἶναι φυσικό- λειτουργοῦν σάν τήν καλύτερη διαφήμιση τῶν ὁμάδων αὐτῶν.

Ὁ διευθυντής τῆς Νέας Ἑστίας Σταῦρος Ζουμπουλάκης πολύ εὔστοχα παρατηρεῖ ὅτι ἐνίοτε εἶναι τόσο ἔντονη ἡ θεραπευτικὴ προσδοκία τῶν ὑποψηφίων θυμάτων, ὥστε μερικούς δέν τούς ἀπασχολεῖ καθόλου ἡ ἀλήθεια τῆς διδασκαλίας. Προλογίζοντας τό πολύ ἀξιόλογο βιβλίο τοῦ Ζάν Ντανιέλ «Ὁ Θεὸς εἶναι φανατικός;», ὁ Ζουμπουλάκης γράφει:

«Οἱ ἄνθρωποι προσέρχονται συχνά στίς ὁμάδες αὐτές μόνο μέ τήν προσδοκία νά νιώσουν καλύτερα- νά νιώσουν σωματική εὐεξία καί ψυχική εὐφορία. Τό κριτήριο τῆς ἀληθείας ἀπουσιάζει τελείως. Γίνομαι μέλος αὐτῆς ἤ ἐκείνης τῆς αἵρεσης ὄχι ἐπειδή θεωρῶ ὅτι ἐκεῖ βρίσκεται ἡ ἀλήθεια, ἀλλὰ ἐπειδή μοῦ κάνει καλό. Μέ βοηθάει ψυχολογικά...» (5).

Σέ πολλούς βέβαια τό κριτήριο τῆς ἀληθείας δέν ἀπουσιάζει τελείως, ἀλλά ... ἔρχεται δεύτερο: «Ἄς νιώσω ἐγώ καλά, καί, ἂν ἐδῶ βρίσκεται καί ἡ γνήσια εὐαγγελική ἀλήθεια, τότε ἀκόμη καλύτερα!».



γ. Ἀντίδοτο στήν ἐκκοσμικευμένη Ἐκκλησία

Τό ἐρώτημα ποιό κριτήριο ἔρχεται πρῶτο καί ποιό δεύτερο, μᾶλλον δέν ἔχει τόση σημασία. Σημασία ἔχει ὅτι οἱ ἄνθρωποί μας ἔχουν πελαγώσει τελείως· καί παγιδεύονται στίς αἱρέσεις, πότε μέ τό δόλωμα τῆς ἐμπειρίας καί τοῦ βιώματος καί πότε μέ τό δόλωμα τῆς δῆθεν γνήσιας ἀλήθειας.

Ὅμως αὐτή ἡ κατάσταση βοᾶ καί ἀποκαλύπτει τό βασικό ποιμαντικό μας κενό: τή διάσταση πίστεως καί ζωῆς. Ὅταν στήν ζωή τῆς Ἐκκλησίας, καί πρωτίστως στή ζωή τῶν ποιμένων της, αὐτά τά δύο -πίστη καί βίωμα- παίρνουν διαζύγιο, τότε ἡ Ἐκκλησία γίνεται ὁ πιό ἀπωθητικός γραφειοκρατικός ὀργανισμός τοῦ κόσμου. Ὅταν ἡ πίστη δέν βιώνεται καί δέν ἐνθουσιάζει, τότε καί ἡ ἀλήθεια πού κηρύττομε καταντάει ἕνα νεκρὸ γράμμα· μιά παγερὴ διδασκαλία· μιά σκοτεινή καὶ ἀσαφής κενολογία. Μέ μιά λέξη, καταντάει κούφια λόγια.

Τότε, παραφράζοντας τόν συγχωρεμένο ἀναρχικό τραγουδοποιό Νικόλα Ἄσιμο, οἱ ἄνθρωποί μας, μέ τό δίκιο τους, θά μᾶς ...φτύνουν λέγοντας:

«Τὸ Εὐαγγέλιο ἀποδείχθηκε ἕνα ὄνειρο, μιά ξοφλημένη κι εὐφυής δικαιολογία· διατηρεῖτε τήν ἐσώτερη τήν βρώμα σας μέ χριστιανικὴ φρασεολογία!...».

(ὅπου οἱ λέξεις Εὐαγγέλιο καί χριστιανική, ὁ τραγουδοποιὸς εἶχε τίς λέξεις ἐπανάσταση καὶ ἐπαναστατική).

Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος μιλάει τό ἴδιο αὐστηρά: «Οὐδέν τῆς ἀληθείας σαφέστερον, οὐδέν ἁπλούστερον, ἐάν μή κακουργῶμεν ἡμεῖς. Ὥσπερ οὖν ἡμῶν κακουργούντων, οὐδέν δυσκολώτερον» (6). Σέ βαθμό κακουργήματος εἴμαστε ἔνοχοι, λέει ὁ Χρυσορρήμων, ὅταν δέν ζοῦμε αὐτά πού κηρύττομε.

Στήν ἴδια αὐτομεμψία μᾶς ὁδηγεῖ καί ὁ Μέγας Βασίλειος:
«Ἑαυτοῖς λογιζόμεθα καί ταῖς ἡμετέραις ἁμαρτίαις τήν αἰτίαν τοῦ ἐπὶ τοσοῦτον χυθῆναι τῶν αἱρετικῶν τήν δυναστείαν... Ἀπέψυκται ἡ ἀγάπη- πορθεῖται ἡ τῶν πατέρων διδασκαλία· ναυάγια περὶ τήν πίστιν πυκνά· σιγᾶ τῶν εὐσεβούντων τά στόματα...» (7)! Μέ δύο λέξεις ὁ Μέγας Βασίλειος περιγράφει τήν Ἐκκλησία τήν ἐκκοσμικευμένη. Τήν Ἐκκλησία πού ξέχασε τήν ἀποστολή της καί κατάντησε μία ξερή ὀργάνωση.

Εἶναι ἐντυπωσιακό ὅτι μετά ἀπό δεκαέξι αἰῶνες τά ἴδια περίπου μέ τούς ὡς ἄνω Πατέρες ἐπαναλαμβάνει ὁ λουθηρανός πάστορας καί δεινός μελετητής τῶν νέων αἱρέσεων, Hubert Beck. Μιλώντας γιά τίς νέες αἱρέσεις λέει ἐπιγραμματικά: «Οἱ αἱρέσεις εἶναι οἱ ἀπλήρωτοι λογαριασμοί τῆς ἐκκλησίας» (8)!

Αὐτούς τούς «ἀπλήρωτους λογαριασμούς» μας προσπαθοῦν νά «πληρώσουν» οἱ αἱρέσεις μέ τίς πλαστές τους ἐπιταγές. Συχνά ἀκοῦμε τά θύματά τους νά λένε: «Αὐτό πού ψάχναμε καί δέν τό βρήκαμε στήν Ἐκκλησία, τό βρήκαμε σ' αὐτές τίς ὁμάδες»! Καί φυσικά τό βρίσκουν πάντα πλανεμένο καί διεστραμμένο. Καί πάντα τυλιγμένο στό γοητευτικό περιτύλιγμα τοῦ δῆθεν γνήσια εὐαγγελικοῦ, τοῦ δῆθεν ζωντανοῦ καί ἀναγεννητικοῦ, καί τοῦ δῆθεν αὐθεντικά χριστιανικοῦ. Μέ αὐτά τά φανταχτερά περιτυλίγματα σερβίρουν οἱ χριστιανίζουσες αἱρέσεις τίς πλανεμένες διδασκαλίες τους προσπαθώντας κατά κανόνα νά «πληρώσουν» τούς δικούς μας «ἀπλήρωτους λογαριασμούς».

Οἱ «ἀπλήρωτοι λογαριασμοί» μας, στούς ὁποίους ἐπενδύουν τή γοητεία τους αὐτές οἱ αἱρέσεις, εἶναι κυρίως τρεῖς:

1. Ἡ ὑποτίμηση τῆς βιβλικῆς διδασκαλίας καί ἡ ὑποβάθμιση τοῦ κριτηρίου τῆς εὐαγγελικῆς γνησιότητας.

2. Τὸ ξεθώριασμα τῆς ἐσχατολογικῆς προοπτικῆς.

3. Ἡ ἀποδυνάμωση τῆς ἐμπειρίας τῆς ζωντανῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ, ἰδιαίτερα στή λατρεία, καί ἡ ἐξ αὐτῆς ἀπουσία τοῦ ἐνθουσιαστικοῦ στοιχείου.

Ἄς ποῦμε λίγα λόγια γιά τόν καθένα ἀπό τούς τρεῖς βασικούς «ἀπλήρωτους λογαριασμούς» μας.


Α. Ἡ ὑποτίμηση τῆς βιβλικῆς διδασκαλίας καί ἡ ὑποβάθμιση τοῦ κριτηρίου τῆς εὐαγγελικῆς γνησιότητας.

Πρίν ἀπό καιρό κάποιος Ἕλληνας θεολόγος ἄνοιξε συζήτηση μέ Μορμόνους πού δροῦσαν στήν περιοχή του. Ἐκεῖνοι τοῦ εἶπαν ὅτι ἐντυπωσιάστηκαν μέν γιατί οἱ περισσότεροι Ἕλληνες ξέρουν ἀγγλικά, ἀλλά σέ θέματα πίστεως καί σέ γνώση τῆς Γραφῆς εἶναι παντελῶς ἀστοιχείωτοι! Τό μόνο, γιά τό ὁποῖο μποροῦσαν νά μιλήσουν οἱ χριστιανοί μας, ἦταν... τά θαύματα τῶν ἁγίων καί οἱ εἰκόνες. Τό περίεργο εἶναι ὅτι ὁ ἐν λόγῳ θεολόγος ἔμεινε εὐχαριστημένος, γιατί διαπίστωσε ὅτι οἱ Μορμόνοι δὲν εἶχαν καί πολλές ἐπιτυχίες (9)!

Μᾶλλον δέν ἐπιτρέπεται νά κοιμόμαστε ἥσυχοι μετά ἀπό τέτοιες διαπιστώσεις. Δέν ἐπιτρέπεται ἡ ἀπάντηση στό προτεσταντικὸ σύνθημα «sola scriptura» νά εἶναι τό δῆθεν ὀρθόδοξο «sola miracula»! Ἡ Ὀρθοδοξία δέν εἶναι μόνο «θαύματα, κομποσχοίνι, λιβάνι, εἰκόνες καί ἅγια λείψανα», ὅπως ἔγραφαν σέ μιά παλιότερη ἀφίσσα τους οἱ παλαιοημερολογίτες.

Φυσικά κανείς δέν ἀρνεῖται τήν περίοπτη θέση καί τήν ποιμαντική ἀξία τῶν θαυμάτων τοῦ Χριστοῦ καί τῶν ἁγίων μέσα στή ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Καί πρέπει νά τονίσουμε ὅτι ἡ ὑποτίμηση τῶν θαυμάτων μπορεῖ νά δημιουργήσει καινούργιο ἀπλήρωτο λογαριασμό μας, τόν ὁποῖο ἐπίσης σπεύδουν νά ξεπληρώσουν οἱ αἱρετικοί μέ τίς θεατρινίστικες θαυματουργίες καὶ ψευτο-θεραπεῖες τους!

Ὅμως ἡ Ἐκκλησία ποτέ δέν εἶδε τά θαύματα σάν ἕνα ἀποτελεσματικό περίστροφο στόν κρόταφο γιά νά πιστέψουν οἱ ἄπιστοι. Γι' αὐτό καί ποτέ δέν ἄφησε ἡ Ἐκκλησία τὰ θαύματα νά γίνουν βασικό στοιχεῖο τῆς ποιμαντικῆς Της. Ἐξ ἄλλου, ἤδη ἀπό τήν ἐποχὴ τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, τά θαύματα ἔχουν πολύ περιοριστῆ.

Μάλιστα ὁ Χρυσόστομος, ἀπαντώντας στήν ἐρώτηση «γιατί δέν γίνονται σήμερα θαύματα ὅπως παλιότερα;», λέει ὅτι αὐτό συμβαίνει «οὐχί ἀτιμάζοντος ἡμᾶς τοῦ Θεοῦ, ἀλλά καί σφόδρα τιμῶντος»! Δέν εἶναι, λέει, ἐγκατάλειψη Θεοῦ ἡ μείωση τῶν θαυμάτων ἀλλά τιμή ἀπό τόν Θεό! Καὶ ἐξηγεῖ ὅτι παλιότερα ἐγίνοντο θαύματα ἐπειδὴ «ἀνοητότερον οἱ ἄνθρωποι διέκειντο -τῶν εἰδώλων προσφάτως ἀπηλλαγμένοι- καί παχυτέρα καὶ ἀναισθητοτέρα αὐτῶν ἡ διάνοια ἔτι ἦν καὶ πρός τά σωματικά ἐπτόηντο καὶ ἐκεχήνεσαν» (10). Ἡ βασική αἰτία τῶν θαυμάτων, λέει ὁ ἅγιος Ἰωάννης, ἦταν ὅτι τότε οἱ ἄνθρωποι ἦταν «ἀνόητοι, ἀναίσθητοι, χοντροκέφαλοι καί ψόφαγαν γιά show»!

Σίγουρα δέν ἐπιτρέπεται νά κοιμόμαστε ἥσυχοι, ὅταν τό ποίμνιό μας παραμένει στό ἐπίπεδο τοῦ ... ἀνόητου, τοῦ ἀναίσθητου καί τοῦ χοντροκέφαλου πού ψοφάει γιὰ show! 

Μᾶλλον εἶναι καλύτερα νά ἐνδιαφερθοῦμε νά τούς κάνουμε λίγο ... εὐγενέστερους, ὅπως ἦταν οἱ κάτοικοι τῆς Βέροιας, ὅταν τούς ἐπισκέφθηκε ὁ ἀπόστολος Παῦλος. Τό βιβλίο τῶν Πράξεων τούς ὀνομάζει «εὐγενεστέρους τῶν ἐν Θεσσαλονίκῃ». Γιατί; Διότι «ἐδέξαντο τόν λόγον -τοῦ Παύλου- μετά πάσης προθυμίας» ΟΧΙ ΑΒΑΣΑΝΙΣΤΑ, οὔτε ΖΗΤΩΝΤΑΣ ΤΟΥ ΘΑΥΜΑΤΑ! Ἀλλά «τό καθ' ἡμέραν ἀνακρίνοντες τάς γραφάς εἰ ἔχοι ταῦτα οὕτως»! (Πράξ. 17,11)

Αὐτός πρέπει νά εἶναι ὁ στόχος μας. Αὐτό εἶναι τό καθῆκον μας, σήμερα ἰδιαίτερα, πού τό ποίμνιο μας βομβαρδίζεται ἀπό ποικίλες ἑτεροδιδασκαλίες καὶ πλάνες: Νά τούς μάθουμε νά ἀνακρίνουν ὀρθοδόξως «καθ' ἡμέραν τάς γραφάς, εἰ ἔχοι ταῦτα οὕτως»! Καί «ὀρθόδοξη ἀνάκριση τῆς Ἁγίας Γραφῆς» σημαίνει νά μάθουν γιά τή σωστή σχέση Ἁγίας Γραφῆς καί Ἐκκλησίας, καί γιά τό πῶς ἡ Ἐκκλησία ἑρμηνεύει τήν Ἁγία Γραφή.

Σίγουρα κάτι τέτοιο ἀπαιτεῖ κόπο καί χρόνο. Ἀπαιτεῖ ὑπομονή καὶ ἐπιμονή, ὅπως λέει ὁ ἅγιος Ἰγνάτιος Μπριαντσιανίνωφ. Ἀπαιτεῖ καί κατανάλωση φαιᾶς οὐσίας. Ἀντίθετα, ἡ θαυματολογία δέν ζητάει κόπο. Εἶναι κάτι πιό ἀναπαυτικό. Ἀκόμη καί ὁ γνωστὸς Umberto Eco τό ἐπισημαίνει, ὅτι σίγουρα εἶναι πολύ πιό «βολικό νά μιλᾶς στόν ἄλλο γιά τήν κεραυνοβόλο δράση ἑνός θαύματος», παρά νά ἱδρώνεις μελετώντας συστηματικά τήν Βίβλο καί ψάχνοντας γιά τά βιβλικά θεμέλια τῆς ἀλήθειας τῆς Ἐκκλησίας (11)!

Καί ἐδῶ τίθεται τό ἐρώτημα:Πῶς καταφέρνουν οἱ αἱρετικοί νά γοητεύουν μέ κάτι τό ... κουραστικό; Πῶς πετυχαίνουν νά κάνουν βασικό στοιχεῖο τῆς γοητείας τους τό - ὄχι τόσο ἀναπαυτικό - ἔργο τοῦ «καθ' ἡμέραν ἀνακρίνειν τάς γραφὰς εἰ ἔχοι ταῦτα οὕτως»; Μήπως φταῖμε σέ κάτι κι ἐμεῖς; Μήπως ἐμεῖς, μέ τό νά πετᾶμε τή Γραφή στά ἀζήτητα καί νά ἐπιχειρηματολογοῦμε μόνο μέ ...θαύματα, τούς ἐνθαρρύνουμε νά κάνουν παντιέρα τους τήν Ἁγία Γραφή καί νά παριστάνουν τούς πιό πιστούς της θεματοφύλακες;

Πόσο κολακευτικὸ εἶναι γιά μᾶς τό νά ὁμολογοῦν τά πρώην πρόβατά μας ὅτι πηγαίνοντας στούς προτεστάντες ἔμαθαν νά μελετοῦν τήν Ἁγία Γραφή καί νά παίρνουν ἀπό αὐτήν δύναμη!

Τό ἐρώτημα ἄν «συμφωνεῖ ἡ Ἁγία Γραφή μέ τή ζωή μας;» πρέπει νά εἶναι βασικός ἄξονας, πρῶτα τοῦ δικοῦ μας καταρτισμοῦ καὶ ἔπειτα τοῦ ποιμαντικοῦ μας ἔργου. Καλή ἡ ἀναφορά στούς ἁγίους γέροντες καί στά χαρίσματα τους· ἀλλά στή σύγχρονη ὑπερπαραγωγὴ τοιούτων βιβλίων δέν εἴδαμε νά προβάλλεται ἀρκούντως ἡ - σαφῶς ὑπάρχουσα -σχέση τῶν γερόντων μέ το Εὐαγγέλιο καί μέ τή μελέτη του. Ἀντίθετα ἀπολυτοποιήθηκε τό κριτήριο τῶν (ἐντός ἤ ἐκτός εἰσαγωγικῶν) θαυμάτων ἤ χαρισμάτων τους καί δή τοῦ ... προορατικοῦ! Πρόκειται γιά μία θλιβερή ἐκτροπή, πού κάποτε δέν διστάζει νά προβάλλει ἀκόμη καί ψευτο-χαρίσματα καί ψευτο-θαύματα!

Ἡ ὀρθόδοξη πατερική θεολογία δέν στηρίχθηκε ποτέ στή θαυματολογία καί στή χαρισματολογία. Ἡ πατερική θεολογία εἶναι καί θά παραμείνει πρωτίστως βιβλική θεολογία.

Αὐτὸ ἦταν καί τό στοιχεῖο πού γοήτευσε ἐκείνη τήν εὐλογημένη ὁμάδα προτεσταντῶν τῆς Ἀμερικῆς στήν δεκατία τοῦ ‘70, πού μέ πρωτεργάτη τὸν π. Πέτρο Gillquist (12) ἀναζητοῦσαν τήν ἐπιστροφή στήν Ἀποστολική Ἐκκλησία. Καί μετά ἀπό σκληρή μελέτη - ὄχι μιᾶς ἑβδομάδας ἀλλὰ δεκαπέντε ἐτῶν, κατάφεραν, πίσω ἀπό τήν «κατάστικτη τοῖς μώλωψι» σημερινή μας ταλαίπωρη ὀρθοδοξία, νά ἀνακαλύψουν τόν μοναδικό αὐθεντικό ἑρμηνευτή τῆς Βίβλου: τὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία.



Β. Τὸ ξεθώριασμα τῆς ἐσχατολογικῆς προοπτικῆς.

Αὐτός ὁ δεύτερος ἀπλήρωτος λογαριασμός μας εἶναι καρπός τῆς ἐκκοσμίκευσης. Πρόκειται γιά μιά ἐκκοσμίκευση πού διαποτίζει κάθε λόγο καί συμπεριφορά μας καί ἡ ὁποία δείχνει, ὅτι μᾶλλον «ὧδε ἔχομεν μένουσαν πόλιν καί τήν μέλλουσαν οὐκ ἐπιζητοῦμεν»! Δείχνει ὅτι ἔχουμε χάσει τό ὑγιές φρόνημα τῆς πρώτης Ἐκκλησίας, ἡ ὁποία ζοῦσε συνεχῶς τό «ὁ Κύριος ἐγγύς».

Παράλληλα ἀτόνησε ὁ κατ’ ἐξοχήν ἀναστάσιμος χαρακτήρας τῆς λατρείας. Πόσοι βρίσκονται στόν ναό κατά τήν ἀνάγνωση τοῦ ἑωθινοῦ εὐαγγελίου; Πότε τούς μιλήσαμε στήν λειτουργία γιά τό ἑωθινό εὐαγγέλιο; Πόσο φαίνεται μέσα στή θεία Λειτουργία ὅτι «τόν θάνατον τοῦ Χριστοῦ καταγγέλλομεν καὶ τήν Ἀνάστασιν Αὐτοῦ ὁμολογοῦμεν»; Ἀντί νά γίνεται ἡ ζωή μας καί ἡ λατρεία μας κήρυγμα γιά τή Βασιλεία τοῦ Θεοῦ πού ἔρχεται ἀλλὰ καί πού ἤδη ἔχει ἀρχίσει, συρρικνώσαμε τή διδασκαλία μας σέ ἐγκόσμιες ἠθικολογίες.

Φυσική συνέπεια μετά εἶναι καί ἡ ... γραφειοκρατική διεκπεραίωση ὅλων τῶν μυστηρίων καί τῶν ἀκολουθιῶν καί ἰδιαίτερα τῆς ἐξοδίου ἀκολουθίας καί τῶν μνημοσύνων. Στέγνωσαν ἀπό κάθε ζωντάνια οἱ πιό ἰδανικὲς εὐκαιρίες γιά μαρτυρία ἀναστάσιμης χαρᾶς καί ἐλπίδας! Ὁπότε, ποῦ νά στεριώσει προσδοκία γιά ἀνάσταση νεκρῶν! Ἔτσι δέν εἶναι παράξενο, γυρίζοντας ἀπό τό νεκροταφεῖο, νά ἀκοῦμε συχνά ἐνορίτες μας πού ἐκκλησιάζονται ἀνελλιπῶς νά μᾶς ρωτᾶνε: «Παπούλη, ἀλήθεια ὑπάρχει τίποτε μετά; Καί ποιός πῆγε ἐκεῖ καί γύρισε;»!

Μέσα σ' αὐτήν τήν ἀπουσία ἐλπίδας φαντάζουν πολύ γοητευτικές οἱ πληθωρικές προφητολογίες τῶν αἱρετικῶν γιά τό τέλος τοῦ κόσμου. Καί ὅταν μάλιστα σερβίρονται μέ δῆθεν ἁγιογραφική κατοχύρωση, τότε πουλᾶνε τρελλά! Πόσοι χριστιανοί μας δέν παγιδεύτηκαν σέ τέτοιες ἐσχατολογοῦσες ὁμάδες, διότι δέν βρεθήκαμε νά τούς στηρίξουμε σωστά, ἰδιαίτερα σέ κάποιο πένθος τους!

Ἀσύγκριτα ὅμως πιό θλιβερὸ εἶναι νά ... ζηλεύουμε καί ἐμεῖς οἱ ὀρθόδοξοι ποιμένες τίς ἐσχατολογικές φλυαρίες τῶν αἱρετικῶν, καί -ἐνίοτε ἀντιγράφοντας κατά γράμμα τήν νοσηρή νοοτροπία τους- νά ἀσχολιόμαστε μέ τόν ΑΜΚΑ καὶ μέ τά τσιπάκια, χάνοντας τελείως τή σοβαρότητά μας! Ἤ, ἀκόμη χειρότερα, ὀρθόδοξοι μοναχοί νά φτιάχνουν ἱστοσελίδες, πού σοβαρά ἀναρωτιοῦνται ἄν θα ἔλθει τό τέλος τοῦ κόσμου τό 2012!

Τελείως διαφορετικός εἶναι ὁ τρόπος μέ τόν ὁποῖο ἐσχατολογοῦν οἱ Πατέρες. Τελείως διαφορετικός εἶναι ὁ τρόπος μέ τόν ὁποῖο ἐσχατολογεῖ ἡ Ἐκκλησία.

Ἕνα μικρό παράδειγμα ἀποτελεῖ ἡ ὄντως γοητευτική καί συνάμα ἄκρως ἀφυπνιστική ἑρμηνεία πού δίνει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Σιναΐτης στήν ἐσχατολογική προφητεία τοῦ Χριστοῦ: «ἔρχεται νύξ ὅτε οὐδεὶς δύναται ἐργάζεσθαι»!

Λέει ὁ ἅγιος Γρηγόριος: «Νύξ ἐρχόμενη ἐστιν ἡ παντελὴς ἀνενεργησία τοῦ μέλλοντος σκότους· ἡ καθ' ἕτερον τρόπον (γιά νά ἔλθουμε πιό κοντά) νύξ ἐρχομένη ἐστιν ὁ ἀντίχριστος, νύξ καί σκότος ΚΑΙ ὤν ΚΑΙ καλούμενος· ἤ πάλιν (γιά νά ἔλθουμε ἀκόμη πιό κοντά) νύξ ἐρχομένη ἐστιν ἡ καθ' ἑκάστην ἀμέλεια (τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ)» (13)!

Μέ ἄλλα λόγια ὁ ἅγιος Γρηγόριος, κάνοντας ἕνα γοητευτικότατο zoom ἀπό τά ἔσχατα στό σήμερα, μᾶς συμβουλεύει: «Ἀφῆστε τό πῶς θά εἶναι ἡ ἀνενεργησία τοῦ μέλλοντος σκότους· ἀφῆστε τό πότε θά ἔλθει καί ποιός θά εἶναι ὁ ἀντίχριστος· καί φροντίστε νά διορθώσετε τήν καθ' ἑκάστην ἀμέλειαν τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ!». Ἡ ἐσχατολογία δέν εἶναι μία θεωρητικὴ ἀναφορά σέ κάποια μακρινά μελλούμενα, ἀλλὰ ἔχει ἄμεση σχέση μέ τό ἐδῶ καί τώρα.

Καὶ ἐρχόμαστε στόν τρίτο καί σοβαρότερο ἀπλήρωτο λογαριασμό μας, ὁ ὁποῖος βασικὰ δημιουργεῖται ἀπό τούς ἀπλήρωτους τόκους τῶν δύο προηγουμένων λογαριασμῶν. Ἐδῶ εἶναι πού ἐπιστρατεύουν ὅλη τή γοητεία τους οἱ αἱρετικοὶ προκειμένου νά καλύψουν τά δικά μας κενά.



Γ. Ἀποδυνάμωση τῆς ἐμπειρίας τῆς ζωντανῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ, ἰδιαίτερα στήν λατρεία, καί ἡ ἐξ αὐτῆς ἀπουσία τοῦ ἐνθουσιαστικοῦ στοιχείου.

Στό βιβλίο «Ἡ Χαμένη Ἀθωότητα» τοῦ μακαριστοῦ π. Ἀντωνίου Ἀλεβιζόπουλου διαβάζομε τή συγκλονιστική ἐξομολόγηση μιᾶς γυναίκας ποὺ ἔμπλεξε σὲ νεο-προτεσταντική ὁμάδα:

«Ἀνήκω σέ οἰκογένεια μέ παλαιά ὀρθόδοξη παράδοση καί μέ συγγενεῖς ἱερεῖς. Ἀπό μικρή πήγαινα στήν Ἐκκλησία καί συμμετεῖχα στά Μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας. Ὅμως δέν σᾶς κρύβω πώς παρ' ὅλα αὐτὰ εἶχα μιά τυπική χριστιανική ζωή, ἡ ὁποία δέν θά μποροῦσε νά μέ γλυτώσει ἀπὸ βέβαιη αὐτοκτονία πρὶν ἀπό μερικὰ χρόνια, ἂν δέν γνώριζα τήν ὀργάνωση. Ἡ ὀργάνωση μέ βοήθησε νά ξεφύγω ἀπό τό νεκρὸ γράμμα τῆς πίστης μου καὶ ἔμαθα νά ζῶ ὄχι τυπικά ἀλλά στήν οὐσία χριστιανικά. Ἔμαθα νὰ μελετῶ τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ καί νά παίρνω μέσα ἀπό ἐκεῖ δύναμη. Ἔμαθα νά προσεύχομαι γιά νά πάρω κουράγιο...» (14).

Πόσο ἆραγε εὐθυνόμαστε γιά τό ὅτι ἡ ζωὴ αὐτῆς τῆς κυρίας εἶχε καταντήσει μία τυπική χριστιανική ζωή, εἶχε ξεπέσει σέ νεκρὸ γράμμα; Γιατί σέ μᾶς δέν ἔμαθε νά μελετάει τόν λόγο τοῦ Θεοῦ καί νά προσεύχεται; Γιατί ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, πού τῆς δίναμε, δέν μίλαγε στήν καρδιά της; Γιατί ἡ προσευχή, πού μαζί μας ἔκανε στήν Ἐκκλησία, δέν συγκινοῦσε τήν ψυχή της;

Εἶναι φανερό ὅτι ὅταν τήν πλησίασαν οἱ αἱρετικοί, δέν ἔνιωσε ὅτι τῆς ἔκαναν προσηλυτισμό ἀλλά ὅτι «τήν ἄγγιξαν»· «τήν ἀκούμπησαν». Αὐτό ἀποτελεῖ καὶ τό πρῶτο πετυχημένο βῆμα τῶν αἱρετικῶν, ὅπως ἐπισημαίνει καί ὁ μακαριστός F.W. Haack (15)!
Γιατί ἆραγε οἱ αἱρετικοί γοητεύουν μέ τήν ἐντύπωση τῆς ζωντανῆς μαρτυρίας τοῦ Χριστοῦ, πού «ἀγγίζει» τήν καρδιά τῶν θυμάτων τους;

Ὁ ἐπίσης μακαριστός Κωστῆς Μπαστιᾶς ἐπιχειρεῖ μία πρώτη ἀπάντηση, λέγοντας: «Ἡ πίστη δέν μπορεῖ νά καταντήσει ἠθικιστικά συνθήματα. Ἡ πίστη ὁμολογεῖται μέ τήν μαρτυρία. Καί μαρτυρία εἶναι ὁ ἀντίποδας τῆς προπαγάνδας. Ἡ προπαγάνδα εἶναι κούφια λόγια. Ὁ Χριστὸς ὅμως δέν ζήτησε οὔτε δικηγόρους, οὔτε προπαγανδιστές. Ζήτησε μάρτυρες. Καὶ ἡ μαρτυρία εἶναι ὁλοκληρωτική παράδοση στόν Χριστό. Ὁλοκληρωτική ἐν Χριστῷ ζωή» (16).

Γιατί οἱ αἱρετικοὶ νά παρουσιάζονται ὅτι ἔχουν παραδοθῆ στόν Χριστό περισσότερο ἀπό ἐμᾶς; Μήπως, ὄντως, πολλοὶ ἀπό αὐτούς δείχνουν μεγαλύτερη ἀπό ἐμᾶς αὐταπάρνηση στήν ὑπακοή τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ, ὅσο λανθασμένα κι ἂν τίς ἑρμηνεύουν;

Ὁ ἄθεος ὑπαρξιστής Ἀλμπέρ Καμύ ἔτρεφε ἀπεριόριστο σεβασμό γιά ἐκεῖνες τίς ψυχές, πού τίς ἔβλεπε νά ἔχουν μέ αὐταπάρνηση ἀφοσιωθῆ στόν Θεό. Λάτρευε βιβλία σχετικὰ μέ τήν μοναχικὴ ἀφιέρωση, ὅπως τόν «Διάλογο τῶν καρμελιτισσῶν» τοῦ Μπερνανός καί τό «Ρέκβιεμ γιά μιά καλόγρια» τοῦ Φῶκνερ (17). Μέ τέτοια προετοιμασία ὁ Καμύ ἀπέκτησε τήν ὀξυωπία νά ἰδῆ καί κάτι παραπάνω. Ἔτσι, ὅταν ἔπεσε στά χέρια του τό βιβλίο «Ἡ μυστική θεολογία τῆς Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας» τοῦ Λόσκυ, γοητεύτηκε· καὶ εἶπε: «Τώρα πιά, μποροῦμε νὰ μιλήσουμε σοβαρὰ γιά τόν Θεὸ» (18)!

Γιατί ἆραγε νά ἀφήνουμε αὐτή τήν τόσο γοητευτική θεολογία τῆς Ἐκκλησίας μας, πού κάποτε ἄγγιξε καί ἕναν Καμύ, νά καταντάει ξερό γράμμα καί νεκρός τύπος; Τί φταίει;

Ἴσως καμμιά φορά νά χαμογελᾶμε μέ συγκατάβαση, βλέποντας σέ συγκεντρώσεις νεο-προτεσταντῶν ἕνα ὁλόκληρο στάδιο νὰ λικνίζεται τραγουδώντας μέ ἕνα στόμα: «How good is Jesus for me!» Μήπως δέν θά 'πρεπε τόσο εὔκολα νά γελᾶμε μέ κάτι τέτοια; Εἴμαστε τόσο σίγουροι ὅτι ὅλοι αὐτοί δέν μετέχουν καθόλου στήν Χάρη τοῦ Θεοῦ; Ἔχουμε ποτέ ἀκούσει κανένα ἐνορίτη μας νά μᾶς εἰπῆ ὅτι τόν συγκίνησε τόσο ἡ ἀνάλογη φράση τοῦ ψαλμοῦ: «Ὡς ἀγαθός ὁ Θεὸς τῷ Ἰσραήλ, τοῖς εὐθέσι τῇ καρδίᾳ»; Ποιά σχέση ἔχει αὐτή ἡ «ἑνὶ στόματι καί μιᾷ καρδίᾳ» ψαλμωδία τῶν προτεσταντῶν μέ ἕνα ξέψυχο καί βιαστικό Κύριε ἐλέησον, πού συνήθως μουρμουράει ἕνας ψάλτης στίς ἐκκλησίες μας;

Πόση ζωντάνια καί ἀμεσότητα ἔχει τίς περισσότερες φορές ἡ λατρεία μας; Πόση ἀμεσότητα μπορεῖ νά ἔχει ἡ λατρεία, ὅταν λείπει ἡ ἀμεσότητα τῆς λατρευτικῆς γλώσσας;

Ὁ π. Βασίλειος Θερμός σχετίζοντας τό θέμα αὐτό μέ τούς νέους, λέει τά ἑξῆς ἀξιοπρόσεκτα:

«Οἱ ὑπαρξιακές ἀναζητήσεις τῶν νέων», λέει ὁ π. Βασίλειος, «δέν ματαιώνονται ἀτιμωρητί. Ὁ νέος ἄνθρωπος θά θυμώσει, πού δέν μπορεῖ μέσα στὴν Ἐκκλησία νά ἀκούσει τόν Θεό του, πού δέν μπορεῖ νά Τοῦ μιλήσει, πού τοῦ Τόν κρύβουν... Ἡ συμπεριφορά του θά περιφέρει ἕνα βουβό θυμό, ἕνα πνιγμένο παράπονο, πώς ἀντί νά ἐμπλουτίζουμε τόν λόγο του ὡς Ἐκκλησία, τοῦ θυμίζουμε πιό ἔντονα τήν ἀνημπόρια του!...» (19).

Ἐδῶ νά ἐρωτήσουμε: Μήπως δέν πρόκειται μόνο γιά ἕνα πρόβλημα τῶν νέων; Μήπως ἄνθρωποι πού μιὰ ζωὴ δέν λείπουν ἐκ συνηθείας ἀπό τήν Ἐκκλησία μένουν ἀνέγγιχτοι ἀπό τά ὅσα λέγονται καί τελοῦνται; Μήπως ἔτσι ἐξηγεῖται γιατί οἱ ἀνελλιπῶς ἐκκλησιαζόμενες γιαγιές μᾶς ρωτᾶνε στό νεκροταφεῖο: «Παπούλη, ἀλήθεια ὑπάρχει τίποτε μετά; Μά ποιός πῆγε καί γύρισε;»

Ἡ ἀμεσότητα τῆς λατρευτικῆς γλώσσας εἶναι παγχριστιανικὸ καὶ πανορθόδοξο φαινόμενο σέ ὅλες τίς τοπικές ἐκκλησίες καί σέ ὅλες τίς χριστιανικές αἱρέσεις. Ἑξαιροῦνται ἡ γλωσσολαλιά τῶν Πεντηκοστιανῶν καί... φυσικά ἡ ἑλληνόφωνη καί μόνον Ὀρθοδοξία, ὅπου ἡ γλῶσσα μᾶλλον δέν εἶναι καί τόσο ... ἄμεση. Νά πού ἔχουμε καὶ ἕνα κοινό μέ τούς Πεντηκοστιανούς!

Πολλοὶ ὑποστηρίζουν ὅτι «δέν πειράζει, δέν εἶναι ἀπαραίτητο νά τά καταλαβαίνουμε ὅλα στήν Λειτουργία». Κατ' αὐτοὺς ἐκεῖνο πού προέχει εἶναι ἡ «μέθεξη» στά τελούμενα! Μία λίγο περίεργη μέθεξη, πού - ὅπως φαίνεται - ὄχι μόνο δέν ἐμποδίζεται, ἀλλὰ ἴσως καί νά διευκολύνεται μέ τό νά ἀφήνουμε τήν διάνοια (τό λογιστικόν τῆς ψυχῆς) ἔξω ἀπό τόν Ναό, ὅπως οἱ Μουσουλμάνοι βγάζουν τὰ ὑποδήματά τους... ἔξω ἀπό τό τζαμί. Τὸ θυμικὸν καὶ τὸ ἐπιθυμητικὸν εἶναι ἀρκετὰ γιά νά γίνει ἡ δουλειά...

Δέν εἶναι ἁρμοδιότητά μας νά λύσουμε τό θέμα ἐδῶ. Προφανῶς κάποτε πρέπει νά μᾶς ἀπασχολήσει. Περιοριζόμαστε νά θυμίσουμε μόνο τά λόγια τοῦ χρυσορρήμονος ἁγίου Ἰωάννου: «Διά τοῦτο αἱρέσεις, ἐπειδή ἐκαθεύδησαν οἱ ἄνθρωποι, ἐπειδή ἐρραθύμησαν, ἐπειδή ΟΥ ΠΡΟΣΕΣΧΟΝ ΜΕΤΑ ΑΚΡΙΒΕΙΑΣ ΤΟΙΣ ΛΕΓΟΜΕΝΟΙΣ» (20).

Τελειώνοντας ἀναφερόμαστε πολύ σύντομα καί σέ ἕνα δευτερευούσης σημασίας στοιχεῖο τῆς γοητείας τῶν αἱρέσεων. Οἱ αἱρέσεις ἔχουν καί τή γοητεία τοῦ ”ἀπαγορευμένου” .



δ. Γοητεία τοῦ ἀπαγορευμένου

Ὅταν πρίν ἀπό τέσσερα χρόνια ἔγινε ὁ θόρυβος μέ τό Ἀπόκρυφο Εὐαγγέλιο τοῦ Ἰούδα, ὁ γερμανός καινοδιαθηκολόγος Bauer (21) ἔγραψε ἕνα ἄρθρο μέ τίτλο «Μόνο τό ἀπαγορευμένο εἶναι ἐνδιαφέρον!». Ἐκεῖ μέ εἰρωνικό χιοῦμορ ἔλεγε ὅτι καλό θά ἦταν νά ἀπαγόρευε ἡ Ἐκκλησία τήν ἰδιωτική ἀνάγνωση τῶν κανονικῶν βιβλίων τῆς Ἁγίας Γραφῆς, προκειμένου ἐπιτέλους νά προκαλέσουν καί αὐτά τό ἐνδιαφέρον κατ’ ἀρχάς τῶν χριστιανῶν!

Σαφῶς τό ἀπαγορεύειν ... δέν ἀπαγορεύεται. Ἡ γοητεία τῆς ἀνθρώπινης ἐλευθερίας πρωτοδοκιμάστηκε καί ἔκτοτε συνεχίζει νά δοκιμάζεται στήν ἀπαγόρευση τῆς βρώσεως τοῦ «ξύλου τῆς γνώσεως».

Τό μόνο πού πρέπει νά μᾶς ἀπασχολεῖ ποιμαντικά εἶναι ὁ τρόπος τῆς ἀπαγορεύσεως. Εἶναι τοῖς πᾶσι γνωστό ὅτι πολλές φορές οἱ αἱρετικοί μᾶς... εὐγνωμονοῦν, διότι μέ τόν τρόπο τῆς ἀπαγορεύσεώς τους, τούς κάνουμε τήν καλύτερη καί δωρεάν διαφήμιση!

Εἶναι κι αὐτό ἕνας ἀκόμη ... ἀπλήρωτος λογαριασμός μας! Δέν εἶναι λίγοι οἱ ἄνθρωποι πού πλησίασαν τούς «Μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ», γιά νά ἰδοῦν ἐπὶ τέλους «ποιοί εἶναι αὐτοί, πού οἱ παπάδες ζητᾶνε τή βοήθεια τῆς ἀστυνομίας γιά νά τούς ἀντιμετωπίσουν»!

Προσπαθήσαμε νά ἑστιάσουμε τήν προσοχή μας σέ μερικά -κατά τή γνώμη μας- βασικά στοιχεῖα, πού κάνουν τίς νεώτερες χριστιανικὲς ἡ χριστιανίζουσες - αἱρέσεις γοητευτικές.

Ἂν προσέξουμε λίγο καλύτερα, καί ἄν ἔχουμε εἰλικρινῆ διάθεση αὐτοκριτικῆς, θά ἐντοπίσουμε στά βασικά τρία στοιχεῖα τῆς γοητείας τους, τὰ δικά μας ποιμαντικά κενά. Καὶ τά τρία αὐτά στοιχεῖα, δηλαδή: α. ἡ γνησιότητα τοῦ εὐαγγελικοῦ μηνύματος καί τοῦ εὐαγγελικοῦ τρόπου ζωῆς, β. ἡ μελέτη τῶν ἐσχάτων καί γ. ἡ ζωντανή ἐμπειρία τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ, ἰδιαίτερα στή λατρεία, ἔχουν κέντρο τους τό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ, τόν λόγο τοῦ Χριστοῦ, καί τή ζωή τοῦ Χριστοῦ.

Πόσο τραγικὸ εἶναι οἱ αἱρετικοὶ νά παρουσιάζονται πιό χριστοκεντρικοί ἀπό ἐμᾶς, καί στή διδασκαλία καί στή ζωή. Πόσο ἀντιφατικό εἶναι οἱ κλέφτες καί ληστές πού «ἀναβαίνουν ἀλλαχόθεν» στήν αὐλή τῶν προβάτων, νά φαίνονται πιό θεοκενρικοί ἀπό τούς ποιμένες πού «εἰσέρχονται διά τῆς θύρας»!

Κάποτε σφραγίσαμε τά πρόβατά μας μέ τό ἅγιο Μύρο λέγοντας τά λόγια: «Σφραγίς δωρεᾶς Πνεύματος Ἁγίου»! Πόσο τραγικό θά εἶναι νά πηγαίνουν οἱ αἱρετικοί καί νά τούς ἐρωτοῦν: «εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἐλάβετε πιστεύσαντες;» καί οἱ -ὑποτίθεται- δικοί μας νά τούς ἀπαντοῦν: «Οὐδέ εἰ Πνεῦμα Ἅγιόν ἐστιν ἠκούσαμεν»!

Γι’ αὐτό «περιζωσάμενοι τήν ὀσφύν ἡμῶν ἐν ἀληθείᾳ... καί ὑποδησάμενοι τούς πόδας ἐν ἑτοιμασίᾳ τοῦ εὐαγγελίου τῆς εἰρήνης», ἄς δώσουμε ἰδιαίτερη σημασία στήν κάλυψη τῶν κενῶν, στά ὁποῖα ἐπενδύουν οἱ αἱρέσεις, γιά νά αὐξήσουν τήν γοητεία τους:

Ἂς ἐμπνεύσουμε στούς χριστιανούς μας ἀγάπη γιά τή μελέτη τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ μέσα στό φῶς τῆς ἐκκλησιαστικῆς μας παραδόσεως. Ἔτσι θά ἐξυψώνεται καί τό κριτήριο τῆς γνήσιας εὐαγγελικῆς ζωῆς.

Ἂς καλλιεργοῦμε στούς πιστούς μας ὑγιᾶ μνήμη καί μελέτη τῶν ἐσχάτων, ἀναδεικνύοντας τίς ἐσχατολογικὲς διαστάσεις, πρῶτα τῆς λατρείας καί ἔπειτα τῆς καθημερινῆς συνέπειας στήν ὑπακοή τῶν θείων ἐντολῶν.

Ἀφήνοντας στήν ἄκρη κάθε αἰθεροβασία καί κάθε στενόκαρδη τσιγγουνιά, ἄς εἴμαστε πρόθυμοι - ὡς καλοὶ οἰκονόμοι τοῦ Πανδοχείου τῆς Ἐκκλησίας- νά προσδαπανήσουμε ἁπλόχερα ὁ,τιδήποτε ἀπαιτεῖται περισσότερο ἀπό τά δύο δηνάρια, ὥστε προσγειωμένοι στή σημερινή πραγματικότητα νά ζωντανέψουμε τή λατρεία· καί ἔτσι νά δώσουμε τίς προϋποθέσεις τοῦ ὑγιοῦς ἐνθουσιασμοῦ πού χαρίζει ἡ ἐμπειρία τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ.




1. Ἀναδημοσίευση στήν ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ, Κυριακὴ 20.9.09.

2. 30 GIORNI, n. 5, 2009.

3. Walter Martin. The Kingdom of the Cults. Bethany House, Minneapolis 3985, σελ. 38.166. 

4. Μεγάλου Βασίλειου, Εἰς τόν Προφήτην Ἠσαΐαν, κεφ. 10, P.G. 30.525AB.

5. Ἐν Ζάν Ντανιέλ, « Ὁ Θεὸς εἶναι φανατικός;» ἔκδ. Πόλις 1998, σέλ. 36-37.

6. Ἁγ. Ἰωάννου Χρυσοστόμου,» Ἑρμηνεία εἰς τὸ κατὰ Ἰωάννην», P.G. 59,287.

7. Μεγάλου Βασιλείου, «Ἐπιστολὴ 164, Ἀσχολίῳ ἐπισκόπῳ Θεσσαλονίκης», P.G. 32. 636D-637A.

8. Hubert Beck, «How to respond to the Cults», Concordia 1977, p. 14.

9. Περιοδ. Κυπριακοῦ Συλλόγου «Φιλοι Ἁγίου Ὄρους» Ὀρθόδοξη Μαρτυρία, 89/2009, σελ. 92.

10. Ἁγ. Ἰωάννου Χρυσόστομου. «Εἰς τὴν ἁγίαν Πεντηκοστήν, ὁμιλία Α» .

11. Umberto Eco, «Ἡ μαγικὴ εἰκόνα τῆς ἐπιστήμης», Τὸ Βῆμα, 12.1.2003.

12. βλ. π. Πέτρου Gillquist, «Καλῶς ἤρθατε στὸ σπίτι σας...», ἔκδ. Ἀκρίτας 2008.

13. Ἁγ. Γρηγορίου Σιναΐτου, «Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα, νδ', Φιλοκαλία τομ. Δ'», σελ. 38.

14. π. Ἀντ. Ἀλεβιζόπουλου, Ἡ Χαμένη Ἀθωότητα, Ἀθήνα 1994, σελ. 55-56.

15. Τοῦ ἰδίου, « Ἀντιμετώπιση τῶν Αἱρέσεων», ἔκδ. Διάλογος, Ἀθήνα 1996, σελ. 17.

16. Κωστῆ Μπαστιᾶ, Παπαδιαμάντης, Ἀθήνα 1974, σελ. 224-225.

17. Ζάν Νιανιέλ, «Ὁ Θεὸς εἶναι φανατικός;» ἔκδ. Πόλις 1998, σελ. 193.

18. π. Φιλόθ. Φάρου,«Ἡ ἀπόγνωση τῆς Δύσεως καί ἡ ἐλπίδα τῆς Ἀνατολῆς», ἔκδ. Ἀκρίτας, σελ. 75.

19. π. Βασιλείου Θερμοῦ, «Ποιμαίνοντες μετ’ ἐπιστήμης», ἐκδ. Ἁρμός 1996, σελ. 92.

20. Ἁγ. Ιωάννου Χρυσοστόμου, «Εἰς τό δεῖ καί αἰρέσεις εἶναι ἐν ὑμῖν….» P.G. 51, 254.

21. D. Bauer, “ Nur was verbotten ist, ist interessant!”, Bibel und Kirche 60 (2005) 124.

ΓΟΡΤΥΝΟΣ ΙΕΡΕΜΙΑΣ: «ΟΙ ΥΠΟΛΟΙΠΕΣ ΗΜΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΒΔΟΜΑΔΑΣ»

1. Μιλάμε, αδελφοί μου χριστιανοί, για την λειτουργική έννοια των ημερών της εβδομάδος.
Μέχρι τώρα μιλήσαμε για την Κυριακή και την Δευτέρα. Την Κυριακή είπαμε ότι την τιμάμε, επειδή είναι ημέρα της Αναστάσεως του Κυρίου. Την Δευτέρα είπαμε ότι τιμούμε ιδιαίτερα τους Αγγέλους και μάλιστα τον προσωπικό μας Άγγελο, που πήραμε ως δώρο κατά το Βάπτισμα, τον Άγγελο φύλακα της ψυχής μας. Σήμερα θα σάς μιλήσω, με σύντομο λόγο, για τις υπόλοιπες μέρες της εβδομάδος.

Οι ημέρες Τρίτη και Πέμπτη ήταν ημέρες που νήστευαν οι Φαρισαίοι, γι᾽ αυτό και η Εκκλησία μας δεν τις καθόρισε ως τακτές ημέρες νηστείας. Είναι ημέρες όμως κατά τις οποίες λατρεύουμε τον Θεό• και την μεν Τρίτη τιμάμε ιδιαίτερα τον τίμιο Πρόδρομο και Βαπτιστή του Κυρίου μας Ιωάννη, την δε Πέμπτη την έχουμε αφιερωμένη στους αγίους Αποστόλους και στον άγιο Νικόλαο. Κάθε Τρίτη, λοιπόν, πρέπει να επικαλούμαστε ιδιαίτερα τον άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή και να λέμε το Απολυτίκιό του ή όποιον άλλο ύμνο σ᾽ αυτόν ξέρουμε.

Η προσευχή στον Βαπτιστή Ιωάννη, αγαπητοί μου, έχει δύναμη πολύ. Του δόθηκε ιδιαίτερα η χάρη από το Θεό να πρεσβεύει για μας. Ένας ύμνος της Εκκλησίας μας σ᾽ αυτόν λέγει: «Βαπτιστά του Χριστού πάντων ημών μνήσθητι, ίνα ρυσθώμεν των ανομιών ημών. Σοι γαρ εδόθη Χάρις πρεσβεύειν υπέρ ημών». Αυτόν τον ύμνο, αγαπητοί μου, να τον λέτε συχνά στην προσευχή σας στον Βαπτιστή Ιωάννη και ιδιαίτερα να τον λέτε κάθε Τρίτη, γιατί, όπως είπαμε, την ημέρα της Τρίτης τιμά ιδιαίτερα η Εκκλησία μας τον Πρόδρομο και Βαπτιστή Ιωάννη.

2. Την Πέμπτη, όπως είπαμε, τιμά η Εκκλησία μας τους αγίους Αποστόλους. Και βέβαια αξίζει ιδιαίτερη τιμή σ᾽ αυτούς τους Δώδεκα, στους οποίους οφείλουμε τον ευαγγελισμό όλης της οικουμένης. Μάλιστα εμείς οι χριστιανοί της Ελλάδος ευγνωμονούμε περισσότερο τον απόστολο Παύλο, γιατί ήρθε στα μεγάλα κέντρα της πατρίδος μας και ίδρυσε σ᾽ αυτά Εκκλησίες και απέστειλε και επιστολές στις Εκκλησίες αυτές. Σαν ευγνωμοσύνη μας σ᾽ αυτόν, ας διαβάζουμε κάθε μέρα ένα κομμάτι από τα ιερά αυτά γράμματα του αποστόλου Παύλου, όπως και από τις ἐπιστολές των άλλων Αποστόλων. – Την Πέμπτη σάς είπα ότι τιμούμε ιδιαίτερα και τον άγιο Νικόλαο.

Το γιατί το καθόρισε αυτό η Εκκλησία δεν ξέρω να σάς το πω. Πάντως ο άγιος Νικόλαος, όπως όλοι το γνωρίζουμε, είναι ένας μεγάλος άγιος και η προσευχή μας σ᾽ αυτόν μάς φέρνει μεγάλη χάρη και ευλογία. Θεωρείται προστάτης των ναυτικών. Αλλά, κατά κάποια έννοια, όλοι μας είμαστε καραβοκύρηδες στο πέλαγος της ζωής αυτής. Όλοι μας, λοιπόν, ας επικαλούμαστε τον άγιο Νικόλαο, για να μάς βοηθήσει να φθάσουμε στο τελικό λιμάνι, που είναι ο γλυκός παράδεισος.

3. Οι ημέρες Τετάρτη και Παρασκευή (ή «Προσάββατο», όπως την λένε τα κείμενα), όπως όλοι το ξέρουμε, είναι καθορισμένες από την Εκκλησία μας ως ημέρες νηστείας. Την μεν Τετάρτη την τιμούμε γιατί αυτήν την ημέρα, με την προδοσία του Ιούδα, συνέλαβαν οι Ιουδαίοι τον Χριστό μας, την δε Παρασκευή την τιμούμε σε ανάμνηση του σταυρικού θανάτου του Χριστού. Ας νηστεύουμε, χριστιανοί μου, τις ημέρες αυτές, όπως καθόρισε η Εκκλησία μας. Δεν έδωσε ο Θεός μόνο για φαγητό τα κρέατα και τα ψάρια, αλλά έδωσε και τις πατάτες και τα μακαρόνια και τα τόσο θρεπτικά και νόστιμα φρούτα και τόσους άλλους γλυκείς καρπούς της γης.

Γιατί, χριστιανοί μου, να φάμε την Παρασκευή το κρέας και την Πέμπτη τα φασόλια; Να φάμε την Πέμπτη το κρέας και την Παρασκευή να φάμε τα φασόλια, για να νηστέψουμε την Παρασκευή. Γυναίκες, που η μαγειρική σας τέχνη κάνει νόστιμα φαγητά, βάλτε όλη αυτή την τέχνη σας την Τετάρτη και την Παρασκευή, για να κάνετε πολύ νόστιμο το νηστήσιμο φαγητό! Έτσι, θα λέει το παιδί σας πότε νάρθει η Τετάρτη και η Παρασκευή, για να φάω εκείνη την ωραία χορτόπιτα, που κάνει η μαμά μου, ή εκείνα τα ωραία γεμιστά με τα μπαχαρικά και τα μυρωδικά, που μοσχοβολάνε από μακρυά, όταν πλησιάζω στο σπίτι μου. Και νάναι αυτά νηστήσιμα.

Με την ευκαιρία αυτή θέλω να σας πω, χριστιανοί μου, μάθετε και τα παιδιά σας να νηστεύουν. Μην το φοβάστε αυτό για την υγεία τους. Αντίθετα, η νηστεία θα κάνει καλό στην υγεία τους. «Μέλανα ζωμό» έπιναν τα σπαρτιατόπουλα της Ελλάδος και έγιναν ανδρείοι αγωνιστές κατά των εχθρών της πατρίδος. Η νηστεία, πέρα από την εγκράτεια που χαρίζει στην ψυχή, δυναμώνει και σωματικά τον άνθρωπο και του χαρίζει ευρωστία και ισχυρή υγεία. Ενώ η πολυφαγία κάνει πλαδαρό και άτονο τον άνθρωπο και τον αποχαυνώνει ψυχικά και σωματικά.

4. Τέλος, αγαπητοί μου χριστιανοί, ερχόμαστε στην τελευταία ημέρα της εβδομάδος, το Σάββατο.

Για το Σάββατο μιλάει η Παλαιά Διαθήκη και μάς λέει ότι την ημέρα αυτή κατέπαυσε ο Θεός το δημιουργικό Του έργο, γι᾽ αυτό και «Σάββατο» σημαίνει «ανάπαυση».  Την ημέρα αυτή του Σαββάτου την τιμούμε εις ανάμνηση της Δημιουργίας του κόσμου. Γι᾽ αυτό δεν γίνεται νηστεία (χωρίς λάδι) την ημέρα αυτή, πλήν μόνο του Μεγάλου Σαββάτου. Οι Ιουδαίοι τιμούσαν πολύ το Σάββατο, αλλά για μάς τους χριστιανούς το Σάββατο αντικαταστάθηκε με την Κυριακή, ημέρα κατά την οποία, όπως ξέρουμε, εορτάζουμε την Ανάσταση του Χριστού μας. Η ημέρα του Σαββάτου για μάς έγινε ημέρα αφιερωμένη στην μνήμη των προσφιλών μας νεκρών.

Κάθε ημέρα βέβαια θυμόμαστε τα αγαπητά μας πρόσωπα, που έφυγαν από ανάμεσά μας, αλλά την ημέρα του Σαββάτου πρέπει να τα θυμόμαστε ιδιαίτερα τα πρόσωπα αυτά στην προσευχή μας και να τελούμε τρισάγια και μνημόσυνα για τις ψυχές τους. Κανονικά, χριστιανοί μου, τα μνημόσυνα δεν πρέπει να γίνονται την Κυριακή, γιατί η Κυριακή είναι αναστάσιμη ημέρα, όπως είπαμε. Τα μνημόσυνα κανονικά γίνονται το Σάββατο, χωρίς όμως το θέμα αυτό να είναι δογματικό θέμα, ότι δηλαδή απαγορεύεται την Κυριακή να γίνονται μνημόσυνα.

Αυτά τα λίγα, αδελφοί χριστιανοί, ήθελα να σάς πω για τις ημέρες της εβδομάδος και ό,τι μπορεί ο καθένας από σάς ας πράξει.

Με πολλές ευχές,
† Ο Μητροπολίτης Γόρτυνος και Μεγαλοπόλεως Ιερεμίας
πηγή

Ἁγιότητα καὶ Θεὸς Anthony Metropolitan of Sourozh





Κάθε ἁγιότητα εἶναι ἡ ἁγιότητα τοῦ Θεοῦ μέσα μας: εἶναι μία ἁγιότητα ποὺ σημαίνει συμμετοχὴ καὶ ὑπὸ μία ἔννοια κάτι περισσότερο ἀπὸ αὐτό, ἀφοῦ συμμετέχοντας σ’ ὅ,τι δεχόμαστε ἀπὸ τὸν Θεό, γινόμαστε μία ἀποκάλυψη ἐκείνου ποὺ μᾶς ξεπερνᾶ. Καθὼς γινόμαστε φῶς περιορισμένο, ἀποκαλύπτουμε τὸ Φῶς. Ὅμως, δὲν θὰ πρέπει νὰ λησμονοῦμε ὅτι σ’ αὐτὴ τὴ ζωή ἐντός τῆς ὁποίας πασχίζουμε γιὰ ἁγιότητα, ἡ πνευματικότητά μας πρέπει νὰ ὁρίζεται ἀπὸ πολὺ ἀντικειμενικοὺς καὶ συγκεκριμένους ὅρους. Ὅταν διαβάζουμε βιβλία γιὰ τὴν πνευματικότητα ἢ βιβλία ποὺ καταπιάνονται μὲ τὴ μελέτη τοῦ θέματος αὐτοῦ, βλέπουμε πὼς ἡ πνευματικότητα ὁρίζεται πολὺ συχνὰ (εἴτε αὐτὸ λέγεται ρητὰ εἴτε ἁπλῶς ὑπονοεῖται) ὡς μία στάση, μία κατάσταση τῆς ψυχῆς, μία ἐσωτερικὴ συνθήκη, ἕνας τύπος ἐσωτερικότητας κ.ο.κ. Στὴν πραγματικότητα, ἂν ἀναζητήσετε τὴ βαθύτερη σημασία καὶ τὸν ἐσωτερικὸ πυρήνα τῆς πνευματικότητας, θὰ ἀνακαλύψετε ὅτι αὐτὴ δὲν ἀποτελεῖται ἀπὸ καταστάσεις τῆς ψυχῆς, οἰκεῖες σέ μᾶς, ἀλλὰ ὅτι ἀποτελεῖ τὴν παρουσία καὶ ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στὸν κόσμο, ἐντὸς ἡμῶν, ἐξ ἡμῶν καὶ δι’ ἡμῶν. Κατ’ οὐσίαν δηλαδή, δὲν πρόκειται γιὰ ἕνα ζήτημα τοῦ τρόπου μὲ τὸν ὁποῖο τὴν ἐκφράζουμε.

Ὑπάρχει μία ἀπόλυτη ἀντικειμενικότητα τόσο στὴν ἁγιότητα ὅσο καὶ στὴν πνευματικότητα ποὺ ἐκφράζεται μέσα ἀπ’ αὐτή. Ἡ πνευματικότητα εἶναι τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· γι’ αὐτὸ καὶ ὁ ἀπόστολος Παῦλος μᾶς λέει ὅτι εἶναι τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ποὺ μᾶς διδάσκει νὰ λέμε: «Ἀββᾶ ὁ πατήρ». Εἶναι τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, ὁ ἴδιος ὁ Θεός, αὐτὸ ποὺ δίνει ἐντὸς μας σχῆμα στὴ θεία γνώση. Κι ἀκόμα, δὲν ὑπάρχει ἄλλη ἁγιότητα ἀπὸ αὐτὴ τοῦ Θεοῦ -μόνο ὡς σῶμα Χριστοῦ μποροῦμε νὰ συμμετάσχουμε στὴν ἁγιότητα, μόνο ὡς σῶμα Χριστοῦ μποροῦμε νὰ συμμετάσχουμε στὸν Χριστὸ καὶ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα.

Ἂν ἔτσι ἔχουν τὰ πράγματα, τότε ἀναδύεται ἕνα ἐρώτημα τεράστιας σημασίας. Στὴν προοπτική τῆς ἀναζήτησής μας γιὰ ἁγιότητα, μέσα στὸ πλαίσιο (εἴτε τὸ θέλουμε εἴτε ὄχι) τοῦ κτιστοῦ κόσμου καὶ τοῦ κόσμου τῶν ἀνθρώπων (τοῦ τραγικοῦ καὶ περίπλοκου κόσμου ποὺ ζοῦμε), ἂν εἶναι ἡ παρουσία τοῦ ἴδιου τοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ πνοὴ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος αὐτὸ ποὺ ἡ ἁγιότητα τῆς Ἐκκλησίας πρέπει νὰ ἐκφράζει στὸ πρόσωπο καθενὸς ἀπὸ τὰ μέλη της, τότε ποιὸ εἶναι τὸ ὅριο αὐτῆς τῆς ἀγάπης; Μὲ ἄλλα λόγια, ποῦ βρίσκεται τὸ ὅριο τῆς δικῆς μας αἴσθησης ἀλληλεγγύης καὶ εὐθύνης; Ὑπάρχει ἄραγε κάποια στιγμὴ ποὺ θὰ μποροῦσε νὰ μᾶς κάνει νὰ ἀπαγκιστρωθοῦμε καὶ νὰ ποῦμε: «Σὲ ἀφήνω, πάρε τὸν δρόμο σου· ἂν μετανοήσεις, ἂν ἀλλάξεις, θὰ ξαναβρεθοῦμε καὶ πάλι, ἀλλὰ ὅσο εἶσαι ἔτσι ὅπως εἶσαι, δὲν μπορῶ νὰ παραμένω μαζί σου»; Ἢ μήπως δὲν ὑπάρχουν ὅρια, ὄχι μόνο στὴ συγκατάβαση τοῦ Θεοῦ ἀλλὰ καὶ στὴν πελώρια καὶ παθιασμένη ἀλληλεγγύη Του; Ἡ Βίβλος, σὲ περισσότερα ἀπὸ ἕνα ἐδάφια, θέλοντας νὰ μᾶς τοποθετήσει ἐνώπιον τῆς παρουσίας τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ, χρησιμοποιεῖ τὸν ὅρο «Ἔρως», κάνει δηλαδὴ λόγο γιὰ μιὰ ἀγάπη καὶ μιὰ δέσμευση ἀπόλυτη καὶ παθιασμένη, ποὺ ἐναγκαλίζεται τὰ πάντα, χωρὶς νὰ ἀποκλείει τίποτα.

Θὰ ἤθελα νὰ ἐπιστήσω τὴν προσοχή σας σὲ μιὰ ἀναφορὰ ποὺ σίγουρα δὲν εἶναι βιβλικὴ καὶ δὲν διαθέτει κάποια αὐθεντία ἀπὸ μόνη της, ἀλλὰ ποὺ ὡστόσο μοῦ φαίνεται ἐνδιαφέρουσα. Τὸν δέκατο ἕβδομο αἰώνα, ἕνας Ρῶσος ἱερέας. ἕνας ἄνθρωπος μὲ φλογερὸ φρόνημα, ἔγραψε τὴν αὐτοβιογραφία του. Ἤθελε νὰ καταδείξει πὼς ἕνας ἄνθρωπος πίστης μπορεῖ νὰ παραμείνει ἑδραῖος στὴν πίστη του, ἀνεξάρτητα ἀπὸ τὴ δολιότητα (ἢ ἀπὸ αὐτὸ ποὺ ἐξελάμβανε ὡς δολιότητα) τῆς ὁρατῆς Ἐκκλησίας. Στὸ πρόλογο αὐτῆς τῆς αὐτοβιογραφίας, ὁ συγγραφέας κάνει λόγο γιὰ τὴ θεία Σύνοδο ποὺ προηγήθηκε τῆς κτίσης τοῦ κόσμου καὶ λέει: «Στὸ φῶς ὅσων γνωρίζουμε γιὰ τὸν ἔνσαρκο Θεό, μποροῦμε νὰ ποῦμε πὼς κάποια στιγμὴ ὁ Πατέρας εἶπε στὸν Υἱό: «Υἱέ μου, ἂς ποιήσουμε τὸν ὁρατὸ κόσμο καὶ τὸν ἄνθρωπο». Καὶ ὁ Υἱὸς ἀπάντησε: «Πατέρα, ἂς γίνει κατὰ τὸ θέλημά Σου». Καὶ ὁ Πατέρας πρόσθεσε: «Υἱέ μου, γνωρίζεις ἄραγε πὼς ἂν ἐνεργήσω διά Σοῦ, θὰ ἔρθει κάποια μέρα ποὺ ὁ ἄνθρωπος θὰ μᾶς προδώσει καί, προκειμένου νὰ τὸν φέρουμε πάλι κοντά μας, θὰ πρέπει νὰ πεθάνεις;». Καὶ ὁ Υἱὸς ἀπάντησε καὶ πάλι: «‘Ἂς γίνει κατὰ τὸ θέλημά Σου, Πατέρα». Κι ἔτσι πλάστηκε ὁ κόσμος». Αὐτὸ τὸ ἀπόσπασμα δὲν εἶναι ἀπὸ κάποιο ἀπόκρυφο κείμενο, δὲν προσποιεῖται δηλαδὴ ὅτι διατυπώνει κάποια βιβλικὴ πραγματικότητα μὲ ἄλλη ὁρολογία, ἀλλὰ ἐκφράζει μία βαθιὰ ἐσωτερικὴ ἀλήθεια: ὁ Θεός, μέσα στὴν πραγματικότητα τῆς θείας πανσοφίας Του, θέλησε καὶ κάλεσε στὴν ὕπαρξη τὸν κόσμο, ἔχοντας πλήρη συνείδηση τῶν συνεπειῶν ποὺ αὐτὴ ἡ θεία κλήση (ἡ θεία κλήση ποὺ ἔκανε ἕναν ἐλεύθερο κόσμο νὰ ἀναδυθεῖ ἐκ τοῦ μηδενὸς) θὰ εἶχε γιὰ τὸν ἴδιο τὸν Θεό. Αὐτὸς εἶναι, θὰ λέγαμε, ἕνας ἀγώνας μεταξὺ Θεοῦ καὶ κόσμου, καὶ ἡ τραγωδία γιὰ τὴν ὁποία τόσο συχνὰ παραπονιόμαστε εἶναι πιὸ τραγικὴ γιὰ τὸν Θεὸ παρὰ γιὰ τὸν κόσμο!


 


Μέσα ἀπὸ τὴν Ἱστορία τῆς Παλαιᾶς καὶ τῆς Καινῆς Διαθήκης, βλέπουμε πὼς ὁ Θεὸς ἀναλαμβάνει συνεχῶς τὴν πλήρη εὐθύνη τῆς δημιουργικῆς Του ἐνέργειας. Βῆμα-βῆμα ὑποστηρίζει τοὺς προφῆτες, διακηρύσσει τὸ θέλημά Του, ἀποκαλύπτει τὸ βάθος τῆς σκέψης Του. Ὁ Ἀμὼς λέει ὅτι προφήτης εἶναι ἐκεῖνος μὲ τὸν ὁποῖο ὁ Θεὸς μοιράζεται τὶς σκέψεις Του. Καὶ ὁ Θεὸς διατηρεῖ τὴν πιστότητά του, ὅταν ἡ κτίση γίνεται ἄπιστη -θυμηθεῖτε τὸν Ὠσηὲ καὶ τὶς εἰκόνες ποὺ δίνει γιὰ τὸν πιστὸ σύζυγο, ποὺ ἐγκαταλείπεται ἀπὸ τὴ σύζυγό του. Ἔτσι, πίσω ἀπὸ καθετὶ ὑπάρχει μία μονομερὴς ἐνέργεια τοῦ Θεοῦ, γιὰ τὴν ὁποία ὅμως ὁ Θεὸς σηκώνει τὴν πλήρη καὶ ἔσχατη εὐθύνη. Αὐτὸ εἶναι σημαντικό, ἐπειδὴ ἂν εἴμαστε «ἐν Θεῷ», πρέπει νὰ μοιραστοῦμε μαζί Του αὐτὴ τὴ θεία εὐθύνη, ἢ τουλάχιστον νὰ λάβουμε ἀπ’ αὐτὴ τὸ μερίδιό μας. Ἡ ἐπιλογή μας νὰ εἴμαστε Ἐκκλησία δὲν ἀποτελεῖ παραδείσιο προνόμιο. Εἶναι κατ’ οὐσίαν μία ἐπιλογὴ συμμετοχῆς στὸ νοῦ καὶ τὴν καρδιὰ τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ συνάμα καὶ μία ἐπιλογὴ συμμετοχῆς στὸ ἔργο τοῦ Χριστοῦ κατὰ τὴν Ἐνσάρκωση καὶ τὴ θεία οἰκονομία τῆς σωτηρίας. Θέλω ἐδῶ νὰ ἐπιμείνω στὴν ἔνταση αὐτῆς τῆς ἀλληλεγγύης, στρέφοντας ἁπλὰ τὴ σκέψη σας σ’ ἐκεῖνα τὰ λόγια τοῦ Χριστοῦ, τὰ τελευταῖα Του σχεδὸν λόγια, ποὺ πρόφερε πάνω στὸν σταυρό: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί μὲ ἐγκατέλειψες;».

Ὅταν μιλᾶμε γιὰ ἀλληλεγγύη τοῦ Χριστοῦ μὲ τοὺς ἀνθρώπους μέσα ἀπὸ τὴν Ἐνσάρκωση, ἔχουμε συνεχῶς κατὰ νοῦ τὶς μείζονες καὶ ἐλάσσονες ἐκφράσεις αὐτῆς τῆς ἀντινομίας. Ἔχουμε κατὰ νοῦ τοὺς περιορισμοὺς στοὺς ὁποίους ὁ ἴδιος ὁ Θεῖος Λόγος ὑπέβαλε τὸν ἑαυτό Του, εἰσερχόμενος στὴν ἱστορία καὶ γενόμενος δέσμιος τοῦ χώρου: πεινᾶ, διψᾶ, κουράζεται. Καὶ σὲ ἕνα ἄλλο ἐπίπεδο: ἀναζητᾶ καὶ ἀποδέχεται τὴ συντροφιὰ τῶν ἁμαρτωλῶν. Ζεῖ καταμεσῆς τοῦ μίσους καὶ ἐν τέλει αὐτὸ τὸ μίσος εἶναι ποὺ Τὸν σκοτώνει. Αὐτὲς οἱ δύο τελευταῖες λέξεις μοῦ φαίνονται πολὺ ἀδύναμες, καὶ αὐτὴ εἶναι ἡ ἀδυναμία τους: «τὸ ἀνθρώπινο μίσος Τὸν σκοτώνει». Αὐτὸ ἐμποδίζει τοὺς ἀνθρώπους νὰ κατανοήσουν τί τὸ ἰδιαίτερο εἶχε ὁ θάνατος τοῦ Χριστοῦ. Ἂν εἶναι ζήτημα θανάτου, τότε ὅλοι ὅσοι συμμετέχουν στὴ θνητότητα πεθαίνουν -κι Ἐκεῖνος δὲν ἔκανε τίποτα παραπάνω ἀπ’ ὅ,τι ὅλοι μας κάποτε θὰ κάνουμε. Ἂν εἶναι ζήτημα βασάνων, τότε ὑπάρχουν μυριάδες ἄνθρωποι ποὺ ὑπέφεραν ἀπείρως περισσότερο ἀπ’ ὅσο Ἐκεῖνος στὸν σταυρό. Δύο ληστὲς σταυρωνόντουσαν τὴν ἴδια ὥρα μ’ Ἐκεῖνον – πέθαναν κι ἐκεῖνοι θάνατο ἀνθρώπινο πάνω στὸν σταυρό. Ἂν φέρουμε στὸ νοῦ μας τὸ ἑνδέκατο κεφάλαιο τῆς πρὸς Ἑβραίους Ἐπιστολῆς, βλέπουμε ὅτι τὰ ἀνθρώπινα βάσανα, ἡ ἀνθρώπινη φρίκη, ἀκόμα κι ἀπὸ τὴν ἄποψη τῆς ἁγιότητας, ἔχουν ξεπεράσει ὅ,τι θὰ μπορούσαμε νὰ φανταστοῦμε γιὰ τὰ σωματικὰ βάσανα τοῦ Χριστοῦ. Ἡ τραγικότητα τοῦ θανάτου Του δὲν ἀποτελεῖ τὴν ἀπώτατη συμμετοχή Του στὴν ἀνθρώπινη τραγωδία καὶ τὴν ἀνθρώπινη μοίρα.

Ἡ μοναδικὴ ἀνθρώπινη τραγωδία, ἡ μόνη ποὺ μετρᾶ, αὐτὴ ἀπὸ τὴν ὁποία προκύπτουν ὅλες οἱ ἄλλες, εἶναι ἡ θνητότητα, καὶ αὐτὴ ἡ θνητότητα συνδέεται μὲ τὴν ἁμαρτία, μὲ τὸν ἀποχωρισμὸ ἀπὸ τὸν Θεό. Καὶ εἶναι σ’ αὐτὸ ἀκριβῶς τὸ σημεῖο ποὺ ὁ θάνατος τοῦ Χριστοῦ καὶ ἡ ἀλληλεγγύη Του μὲ μᾶς περιέχει κάτι πιὸ τρομερὸ ἀπ’ ὅσο μποροῦμε νὰ φανταστοῦμε. Ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητὴς λέει στὴ μελέτη του γιὰ τὴν Ἐνσάρκωση: «Εἶναι ἀδιανόητο νὰ λέμε πὼς θὰ μποροῦσε ἡ ἀνθρώπινη σάρκα ποὺ εἶναι ἄρρηκτα συνδεδεμένη μὲ τὴ Θεότητα παντοτινὰ νὰ εἶναι θνητή, ἔστω καὶ ὡς ἀνθρώπινη σάρκα». Νὰ εἶσαι θνητὸς σημαίνει νὰ εἶσαι ἀποχωρισμένος. Καὶ ὁ Μάξιμος ὑπογραμμίζει τὸ γεγονὸς ὅτι ἀπὸ τὴ στιγμὴ τῆς ἐνσάρκωσης, ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τὴ Ναζαρέτ, ἐξαιτίας τῆς συνόδου θεότητας καὶ ἀνθρωπότητας στὸ πρόσωπό Του, ἦταν ἀθάνατος, ἐλεύθερος ἀπὸ τὴν ἀναγκαιότητα τοῦ θανάτου. Ὁ θάνατός Του δὲν εἶναι μόνο μία ἁπλὴ ἀποδοχὴ τῆς ἀνθρώπινης συνθήκης, ἀλλὰ διέπεται ἀπὸ τὴν ἔσχατη ἐμπειρία τῆς ἀνθρώπινης τραγωδίας, ποὺ συνίσταται στὴν ἀπώλεια τοῦ Θεοῦ καὶ τὴ θανάτωση ἐξαιτίας αὐτοῦ. Ἐδῶ ἔχουμε κάτι ἐξαιρετικὰ σημαντικό: Ὁ Χριστὸς μὲ τὴν ἐνσάρκωσή Του ἀποδέχτηκε ὄχι μόνο τὰ ὅρια ἀλλὰ καὶ τὸ βάθος τῆς τραγωδίας μας. Ὅπως λέει καὶ τὸ παλιὸ λόγιο, ὅ,τι ὁ Χριστὸς δὲν προσέλαβε, παραμένει ἐκτός τοῦ μυστηρίου τῆς σωτηρίας. Ἂν ὁ Χριστὸς δὲν εἶχε συμμετάσχει στὴ διάρρηξη τῶν σχέσεών μας μὲ τὸν Θεό, στὴν ἀποξένωσή μας ἀπὸ Ἐκεῖνον, μὲ τὸν τρόπο ποὺ ἕνας θεολόγος μας ἀποκάλεσε «ψυχολογικὴ ἔκληψη» καὶ ποὺ Τὸν ἔκανε νὰ ἀπωλέσει τὴ θέα τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ, τότε δὲν θὰ εἶχε πλήρως συμμετάσχει στὴ θνητότητά μας, καὶ ἡ θνητότητά μας θὰ ἔμενε ἔξω ἀπὸ τὸ μυστήριο τῆς Ἀπολύτρωσης.

Ἑπομένως, βλέπουμε πόσο μακριὰ πηγαίνει ἡ θεία ἀγάπη μέσα ἀπὸ αὐτὴ τὴν ἀλληλεγγύη τοῦ Θεοῦ πρὸς ἐμᾶς: Ὁ Χριστὸς ἀποδέχεται ὄχι μόνο τὸ νὰ εἶναι ὡς ἕνας ἀπὸ ἐμᾶς, ὄχι μόνο νὰ συμμετέχει σὲ καθετὶ ἐκτὸς ἀπὸ τὴν ἁμαρτία, ἀλλὰ νὰ συμμετέχει καὶ σ’ αὐτὴ τὴν ἀποξένωσή μας, στὸ γεγονὸς τῆς ξενιτείας καὶ τῆς ἀπομάκρυνσής μας ἀπὸ τὸν Πατέρα, προκειμένου νὰ συμμετέχει στὴ μοναδικὴ τραγωδία τοῦ ἀνθρώπου: τὸν ἀθεϊσμό.

Ἡ ἴδια ἰδέα ἐκφράζεται καὶ στὸ Ἀποστολικὸ Σύμβολο, ὅταν λέμε «Καταβέβηκεν εἰς τὸν Ἅδη». Ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Δάντη σκεφτόμαστε τὸν Ἅδη (τὴν κόλαση) μὲ ὅρους βασανιστηρίων. Ὅμως ὁ Ἅδης γιὰ τὸν ὁποῖο κάνει λόγο ἡ Παλαιὰ Διαθήκη δὲν εἶναι μία κόλαση βασανιστηρίων, ἀλλὰ ὁ Sheol, ὁ τόπος ἐκεῖνος ὅπου ἀποκόπτονταν κάθε ἀνθρώπινη ψυχή, ὁ τόπος ὅπου δὲν ὑπῆρχε ὁ Θεός, ἐπειδὴ πρὶν ἀπὸ τὴν Ἀπολύτρωση τοῦ Χριστοῦ ὑπῆρχε ἕνα χάσμα μεταξὺ Θεοῦ καὶ ἀνθρώπου, τὸ ὁποῖο μόνο ἡ Ἀπολύτρωση, τὸ μυστήριο τοῦ Χριστοῦ μποροῦσε νὰ πληρώσει. Κατεβαίνει λοιπὸν στὸν Ἅδη. Ὁ Ἅδης ἀνοίγει διάπλατα γιὰ νὰ ἁρπάξει ἕνα νέο θύμα καὶ νὰ γίνει αὐτὸ σημεῖο τῆς τελειωτικῆς του νίκης ἐπὶ τοῦ Θεοῦ, χωρὶς ὅμως νὰ γνωρίζει ποιὸς εἶναι αὐτὸς ποὺ δεχόταν. Καὶ μέσα σ’ αὐτὸ τὸν Ἅδη ποὺ δέχεται ἕναν ἄνθρωπο, εἰσέρχεται ὁ ἴδιος ὁ Θεός. Πιστεύω πὼς ὑπάρχει ἐδῶ μιὰ μικρολεπτομέρεια ποὺ ἐξηγεῖ τί εἴδους προμήνυμα εἶχε ὁ ψαλμωδός, ὅταν διακήρυττε: «Ποῦ νὰ πάω μακριὰ ἀπὸ τὸ Πρόσωπό Σου; Στὸν οὐρανό; Μὰ ἐκεῖ εἶναι ἡ κατοικία Σου. Στὸν Ἅδη; Μὰ κι ἐκεῖ εἶσαι Ἐσύ». Δὲν ὑπάρχει τίποτα πλέον ἀπὸ τὴ συνθήκη τοῦ κτιστοῦ, τίποτα ἀπὸ τὴ συνθήκη τοῦ ἀνθρώπου (πέρα ἀπὸ τὴν ἁμαρτία), ποὺ νὰ εἶναι ἐκτός τῆς ἐμπειρίας τοῦ Χριστοῦ, ἔξω ἀπὸ τὴν πραγματικότητα τοῦ Χριστοῦ.

Τὰ πάντα περιέχονται σ’ Ἐκεῖνον, καὶ δὲν ὑπάρχει οὔτε ἕνας ἀθεϊστὴς στὸν κόσμο ποὺ νὰ γνώρισε τὸν ἀθεϊσμό, τὴν ἀπώλεια τοῦ Θεοῦ, μὲ τὸν τρόπο ποὺ τὴ γνώρισε ὁ Χριστός, ὁ Υἱὸς τοῦ Ἀνθρώπου, ποὺ πέθανε πάνω στὸν σταυρὸ μὲ αὐτὴ τὴν ἀπόλυτη κραυγὴ τῆς ὀδύνης καὶ τῆς ἀγωνίας. Κι ἐδῶ πάλι βλέπουμε τὸ εὖρος τῆς θείας ἀγάπης καὶ τὸ βάθος τῆς ἀποδοχῆς ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ ὅλων ἐκείνων ποὺ ἀποτελοῦν τὴν ἀνθρώπινη συνθήκη. «Τίποτα ἀνθρώπινο δὲν μοῦ εἶναι ξένο», λέει ὁ Τερτυλλιανός. Ἴσως δὲν γνώριζε τί ἔκταση εἶχε αὐτὴ ἡ ἀποδοχὴ τῆς ἀνθρώπινης συνθήκης ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ. Πέθανε. Πέθανε ἀναμάρτητος. Μὲ τί εἴδους θάνατο πέθανε; Μὲ τὸν δικό μας, μὲ ἕνα θάνατο δανεικό. Αὐτὴ δὲν εἶναι ἡ θεία κλήση, νὰ παραμένεις ἀναμάρτητος καὶ νὰ πεθαίνεις ἕνα θάνατο δανεικό;

Θαυμαστές διηγήσεις από τον βίο της Αγίας Μακρίνας.


πηγή

Ο,τι δημοσιεύεται στην συνέχεια,έχειληφθεί από τον λόγο του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης -Εις τον βίον της Αγίας Μακρίνας.Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ήταν κατά σάρκα αδελφός της Οσίας Μακρίνας.Ήδη σε προηγούμενη δημοσίευση από τον ίδιο λόγο δημοσιεύτηκε το άρθρο-Το οσιακό τέλος της Αγίας Μακρίνας και η ταφή της.
επιμέλεια κειμένων:π.Δημ.Αθανασίου.
Α.Το θαυμαστό όνειρο της Αγίας Εμμέλειας,λίγο πρίν γεννηθεί η Οσία Μακρίνα.
Όταν πλησίαζαν οι μέρες που θα ελευθερωνόταν από τους πόνους  του τοκετό, καθώς έπεσε να κοιμηθεί η Αγία Εμμέλεια, είδε ένα όνειρο:Της φάνηκε πως βάσταζε στα χέρια της αυτό το βρέφος που είχε ακόμη στα σπλάχνα της και κάποιος με μορφή κι ενδυμασία μεγαλοπρεπέστερη απ’ όποια έχει ένας κοινός άνθρωπος, παρουσιάσθηκε και κάλεσε με το όνομα «Θέκλα» το βρέφος που κρατούσε στα χέρια της. Το όνομα εκείνης της Θέκλας για την οποία πολύς λόγος γίνεται ανάμεσα στις Μοναχές. Αφού το επανέλαβε αυτό τρεις φορές, εξαφανίσθηκε ανακουφίζοντάς την συγχρόνως από τους πόνους του τοκετού. Όταν ξύπνησε, το όνειρο είχε ήδη γίνει πραγματικότητα. Το κρυφό λοιπόν όνομά της Μακρίνας ήταν εκείνο. Φαίνεται όμως πως αυτός που εμφανίσθηκε, είπε αυτό το όνομα, όχι τόσο για να δώσει κάποια ονομασία στην κόρη που θα γεννιόταν, όσο για να προαναγγείλει τη ζωή της νέας, και να υποδηλώσει την ομοιότητα της προαιρέσεως που θα είχε με τη «συνώνυμή» της αγία Θέκλα. Η Θέκλα ήταν μαθήτρια του αποστόλου Παύλου. Όταν άκουσε στο Ικόνιο, την ιδιαίτερή της πατρίδα, την περί παρθενίας διδασκαλία του διέλυσε τη μνηστεία της και τον ακολούθησε βοηθώντας τον στο έργο του.
Β.Η ανατροφή της.
Ανατρέφεται λοιπόν το παιδί και ενώ υπήρχε ιδιαίτερη παραμάνα γι’ αυτό, τις πιο πολλές φροντίδες τις δέχθηκε από τα χέρια της μητέρας του. Όταν πέρασε τη νηπιακή ηλικία, έπαιρνε με μεγάλη ευκολία τα μαθήματα που ταιριάζουν στα παιδιά. Και σε όποιο μάθημα αποφάσιζαν και την «έβαζαν» οι γονείς της και σε εκείνο η εξυπνάδα της ξεχώριζε ιδιαίτερα. Η μητέρα είχε δυνατή την επιθυμία να μορφώσει τη θυγατέρα της. Όχι όμως με την κοσμική και εγκύκλιο μόρφωση, που διδάσκονται συνήθως οι πρώτες ηλικίες των μαθητών από τα «ειδωλολατρικά» ποιήματα και λογοτεχνήματα. Πίστευε πως είναι ντροπή και τελείως άπρεπο, να διδάσκονται οι τρυφερές κι εύπλαστες παιδικές ψυχές τις τραγικές ιστορίες γυναικών που έδωσαν έμπνευση και θέμα στους ποιητές, ή τις ασχήμιες των κωμωδιών ή τα αίσχη του Τρωϊκού πολέμου κι έτσι να καταμολύνονται με τις πιο άσεμνες διηγήσεις περί γυναικών. Όσα όμως μέρη από τη θεόπνευστη Αγία Γραφή είναι περισσότερο αντιληπτά στα παιδιά, αυτά ήταν τα μαθήματα της μικρής κόρης και μάλιστα η Σοφία του Σολομώντος κι απ’ αυτήν περισσότερο όσα οδηγούσαν στην « ηθική» ζωή.
Δεν αγνοούσε επίσης και από τα ψαλλόμενα μέρη της Γραφής τίποτε. Αλλά έψαλλε το κάθε τμήμα στον κατάλληλο καιρό. Όταν σηκωνόταν από το κρεβάτι, όταν καταπιανόταν με σοβαρές εργασίες, και όταν αναπαυόταν, κι όταν έτρωγε, κι όταν σηκωνόταν από το τραπέζι, και όταν πήγαινε να κοιμηθεί, κι όταν ξυπνούσε για προσευχή, παντού είχε την ψαλμωδία σαν καλή συνοδοιπόρο και δεν την άφηνε σε καμμιά περίπτωση.
Γ.Ο Γάμος που δεν έγινε.
«Με όλα αυτά και με τέτοιες απασχολήσεις μεγαλώνοντας, και ιδιαίτερα εξασκώντας την υφαντική τέχνη, φθάνει στα δώδεκά της χρόνια, τότε που αρχίζει να λάμπει εξαιρετικά το άνθος της νεότητας. Είναι αξιοθαύμαστο πως δεν έμεινε κρυμμένη η ομορφιά της νέας. Σ’ ολόκληρη τη χώρα δεν υπήρχε κάτι τόσο θαυμαστό, που να μπορεί να συγκριθεί με τη χάρη και το κάλλος της. Ακόμη και χέρια ζωγράφων δεν μπόρεσαν ν’ αποδώσουν τέτοια ωραιότητα. Η τέχνη που τα πάντα επιχειρεί και τολμάει να καταπιάνεται με τα πιο δύσκολα θέματα, ώστε να αποτυπώνει, με την απομίμηση, και τις εικόνες των άστρων ακόμη, δεν κατόρθωσε με ακρίβεια να μιμηθεί την αρμονία της μορφής εκείνης. Γι’ αυτό ένα μεγάλο πλήθος μνηστήρων πολιορκούσε τους γονείς της, για να πετύχουν το γάμο μ’αυτή. Ο πατέρας μας, όμως, (καθώς ήταν συνετός και πολύ προσεκτικός, ώστε να διακρίνει το καλό) ξεχώρισε από τους άλλους κάποιο νέο ευγενή από τη γενιά μας, γνωστό για τη σωφροσύνη του, που μόλις είχε γυρίσει από τις σπουδές του και σ’ εκείνον υποσχέθηκε να δώσει την κόρη του, όταν βεβαίως θα έφθανε σε ηλικία γάμου».
Στο διάστημα αυτό, ο νέος ζούσε με τις καλύτερες ελπίδες και πρόσφερε στον πατέρα της κόρης, σαν νυφιάτικο δώρο, τη ρητορική προκοπή του, δείχνοντας στους δικαστικούς αγώνες, για την υπεράσπιση των αδικουμένων, τη δύναμη των λόγων του. Ο θάνατος όμως ξαφνικά έκοψε τις πιο γλυκές ελπίδες του, αρπάζοντάς τον από τη ζωή, μέσα στ’ ανθισμένα νιάτα του.
Δεν αγνοούσε βέβαια η Μακρίνα την απόφαση του πατέρα της, αλλά όταν πλέον αυτή έπαυσε να ισχύει με το θάνατο του νέου, ονομάζοντας γάμο την απόφαση του πατέρα της, σαν να είχε δηλαδή γίνει στην πραγματικότητα, αξίωσε να μείνει ελεύθερη την υπόλοιπη ζωή της. Και ήταν αυτή της η απόφαση τόσο σταθερή, που ξεπερνούσε την ηλικία της, σύμφωνα με την κρίση του αδελφού της.
Οι γονείς της πολλές φορές έφερναν τη συζήτηση στο θέμα του γάμου, επειδή ήταν πολλοί αυτοί που ήθελαν να τη μνηστευθούν από τη φήμη της ομορφιάς της. Αυτή, όμως, έλεγε πως είναι άπρεπο και παράνομο να μην αρκεσθεί στο γάμο που, μια για πάντα, καθόρισε ο πατέρας της γι’ αυτήν, αλλά ν’ αναγκάζεται να προσβλέπει σε άλλον, ενώ ένας είναι στη ζωή ο γάμος, όπως είναι μια η γέννηση κι ένας ο θάνατος. Ισχυριζόταν έντονα δε ότι αυτός, που η απόφαση των γονέων της είχε καθορίσει για σύζυγο, δεν πέθανε. Γιατί αυτόν που ζει κατά Θεό, με την ελπίδα της αναστάσεως, κι αν πεθάνει, πρέπει να τον θεωρούμε απόδημο κι όχι νεκρό. Είναι λοιπόν άπρεπο να μη φυλάμε πίστη στον ξενιτεμένο μνηστήρα, κατά την άποψη της Μακρίνας.
Δ.Αγνωστα θαύματα της Αγίας Μακρίνας.
Στην πορεία του Γρηγορίου κατά την επιστροφή του απ’ την κηδεία της αδελφής του, κάποιος σπουδαίος στρατιωτικός που ήταν διοικητής σε μια μικρή πόλη του Πόντου, τη Σεβαστόπολη, και έμενε εκεί με τους στρατιώτες του, τον υποδέχτηκε με φιλοφροσύνη. Μόλις άκουσε για τη συμφορά του στενοχωρήθηκε πολύ, γιατί ήταν συγγενής και φίλος της οικογένειας. Αυτός στη συνέχεια του διηγήθηκε ένα θαύμα που είχε κάνει η Μακρίνα: Κάποτε, μαζί με τη σύζυγό του, επιθύμησαν να επισκεφθούν το μοναστήρι της Μακρίνας, αυτό το φροντιστήριο της αρετής. Είχαν μαζί τους και το κοριτσάκι τους που είχε μια σοβαρή λοιμώδη αρρώστια στο μάτι. Παρουσίαζε θέαμα φοβερό και αξιοθρήνητο. Είχε πρησθεί ο «χιτώνας» γύρω από την κόρη του ματιού και άσπριζε από την πάθηση. Όταν η οικογένεια έφθασε στον ιερό χώρο, χωρίστηκε προκειμένου να επισκεφθεί αντίστοιχα όσους ασκήτευαν στα κοινόβια. Ο στρατιωτικός διοικητής πήγε στο ανδρικό μοναστήρι που ήταν ηγούμενος ο Πέτρος, ο αδελφός του Γρηγορίου, και η σύζυγός του μπήκε στον «Παρθενώνα» κι επισκέφθηκε τη Μακρίνα. Ενώ είχε έρθει ο καιρός να αναχωρήσουν και η Μακρίνα φιλούσε το παιδί κοντά στα μάτια του, παρατήρησε την ασθένεια γύρω απ’ την κόρη του ματιού. Τότε τους αποκάλυψε πως μπορούσε να βρει το κατάλληλο φάρμακο και πραγματικά θεράπευσε το κοριτσάκι.
Ο Γρηγόριος αφηγείται ένα ακόμη θαύμα της μεγάλης του αδελφής: πως κατά την περίοδο μεγάλης πείνας η Μακρίνα προκάλεσε εκείνη την απίστευτη καρποφορία, γιατί το στάρι, που έβγαινε απ’ την αποθήκη για τις ανάγκες του μοναστηριού και της περιοχής του, δε φαινόταν να λιγοστεύει καθόλου, παραμένοντας στον ίδιο όγκο, και πριν να διανεμηθεί για τις ανάγκες αυτών που ζητούσαν και μετά τη διανομή. Ο φοβερός εκείνος λιμός συνέβη στην Καππαδοκία κατά τα έτη 367-369, μαρτυρούμενος από πολλούς συγγραφείς. Ο Μ. Βασίλειος μιλά γι’ αυτόν στις «κατά τοκιζόντων» και «κατά πλεονεκτούντων» ομιλίες του.
Ο Γρηγόριος, στη συνέχεια της εξιστόρησής του, δηλώνει πως επιφυλάσσεται ν’ αναφέρει άλλα, φοβερότερα θαύματα της Μακρίνας, όπως θεραπείες ασθενειών, καθαρισμούς από δαιμόνια και προφητείες που επαληθεύτηκαν, για να μη βλαφτούν-σκανδαλιστούν οι πιο άπιστοι και υλόφρονες , που αμφιβάλλουν για τα υπερφυσικά χαρίσματα των αγίων.



Ἁγία Μακρίνα (19 Ἰουλίου)






Καὶ ἡ ἔξω ἱστορία καὶ ἡ ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας μᾶς διέσωσαν ὀνόματα ὄχι μόνο μεγάλων ἀνδρῶν, ἀλλὰ καὶ μεγάλων γυναικῶν. Ἔχει καὶ ἐδῶ ἐφαρμογὴ ὁ λόγος τοῦ Ἀποστόλου, ὅτι ἐνώπιον τοῦ Χριστοῦ δὲν ὑπάρχει ἄνδρας καὶ γυναίκα. Τὴν ἴδια ἀξία ἔχουν καὶ τὸ ἴδιο μεγάλοι καὶ θαυμαστοὶ εἶναι καὶ ὁ ἄνδρας καὶ ἡ γυναίκα. Οἱ ἄνδρες στὰ δικά τους ἔργα καὶ οἱ γυναῖκες πάλι στὰ δικά τους. Γιατί βέβαια γιὰ ἄλλα ἔργα καὶ δραστηριότητες εἶναι πλασμένοι οἱ ἄνδρες καὶ γιὰ ἄλλα οἱ γυναῖκες. Ἀφύσικο πράγμα εἶναι, ἀλλὰ καὶ ἀσύμφορο, νὰ ἀντιστρέφονται οἱ ὅροι καὶ νὰ ἀπασχολοῦνται οἱ ἄνδρες μὲ τὰ γυναικεῖα ἔργα καὶ οἱ γυναῖκες μὲ τὰ ἀνδρικά.

Μία γυναίκα, ποὺ τὸ ὄνομά της καὶ τὸ ἔργο ἔμειναν πολὺ σεβαστὰ στὴν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας, εἶναι ἡ ὁσία Μακρίνα, τῆς ὁποίας τὴν ἱερὴ μνήμη γιορτάζουμε σήμερα. Ἡ ὁσία Μακρίνα εἶναι ἀδελφή τοῦ Μεγάλου Βασιλείου καὶ πρωτότοκη σὲ μιὰ οἰκογένεια μὲ ἐννέα παιδιά, ποὺ ἔδωσε στὴν Ἐκκλησία τρεῖς ἐπισκόπους. Πατρίδα της εἶναι ἡ Καππαδοκία, μία ἐπαρχία μὲ πλούσια καὶ μεγάλη ἐκκλησιαστικὴ παράδοση, πατρίδα πολλῶν ἁγίων καὶ μεγάλων ἱεραρχῶν. Ἡ οἰκογένεια τῆς ὁσίας Μακρίνας ἦταν ἀπὸ τὶς πιὸ ξεχωριστὲς οἰκογένειες τῆς Καππαδοκίας, μὲ προγόνους ἁγίους μάρτυρες στὰ χρόνια τῶν διωγμῶν καὶ μὲ δάσκαλο τὸν ἅγιο Γρηγόριο τὸ θαυματουργό.

Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ ἐπίσκοπος Νύσσης, ἀδελφός τῆς ὁσίας Μακρίνας, ἔγραψε τὸ βίο της, ἀλλὰ καὶ ὁ ἄλλος ἀδελφός της, ὁ Μέγας Βασίλειος, μᾶς δίνει πληροφορίες, ὥστε νὰ γνωρίζουμε πολλὰ καὶ μὲ ἀκρίβεια γιὰ τὴν ὁσία τοῦ Θεοῦ. Ἀρχίζοντας τὴ βιογραφία τῆς ἀδελφῆς του, ὁ ἅγιος Γρηγόριος γράφει• «Αὐτὰ ποὺ γράφω εἶναι ἀξιόπιστα, γιατί δὲν τὰ διάβασα, ἀλλά μοῦ τὰ δίδαξε ἡ πείρα, καὶ σὲ ὅσα μὲ ἀκρίβεια ἔχω νὰ σᾶς πῶ δὲν θὰ ἐπικαλεσθῶ ξένη μαρτυρία». Ἡ Μακρίνα λοιπὸν ἦταν τὸ πρῶτο παιδὶ τῆς οἰκογένειας καὶ ἀνατράφηκε ἀπὸ τοὺς γονεῖς της μὲ πολλὴ ἐπιμέλεια· ἐκτὸς ἀπὸ τὰ ἄλλα, ἤξερε καὶ ὅλο τὸ Ψαλτήριο.

Ὁ πατέρας της σὲ μικρὴ ἀκόμα ἡλικία τὴν ἀρραβώνιασε μὲ κάποιον καλὸ νέο, ἀλλὰ ὁ νέος αὐτὸς πέθανε πρὶν νὰ ἔλθει ὁ καιρὸς γιὰ τὸ γάμο. Αὐτὸ ἦταν ἀρκετό· ἡ Μακρίνα, σὰν καὶ νὰ εἶχε γίνει ὁ γάμος, ἔμεινε πιστὴ στὴ γνώμη τοῦ πατέρα της κι ἀφοσιώθηκε νὰ βοηθήσει τὴ μητέρα της στὴν ἀνατροφὴ τῶν ἀδελφῶν της. Ὅλα τὰ ἀδέλφια στὸ σπίτι τὴ σέβονταν σὰν δεύτερη μητέρα τους, καὶ εἶναι αὐτὴ ποὺ κατόρθωσε νὰ πείσει τὸν Μέγα Βασίλειο νὰ ἀφήσει τὴ δικηγορικὴ καὶ νὰ γίνει μοναχός. Ὅταν μάλιστα πέθανε ὁ πατέρας της, ἡ Μακρίνα ἀνέλαβε νὰ ἀναθρέψει καὶ διδάξει τὸν ἔνατο ἀδελφό της Πέτρο, τὸν ἔπειτα ἐπίσκοπο Σεβαστείας.

Ἀλλὰ ἡ ὁσία Μακρίνα δὲν ὑπῆρξε μόνο γιὰ τὴν οἰκογένειά της «τοῦ βίου διδάσκαλος» καὶ «μετὰ τὴν μητέρα μήτηρ», ἀλλὰ καὶ μεγάλη ὁσία καὶ μοναχή. Ὅταν μεγάλωσαν οἱ ἀδελφοί της καὶ πῆραν ὁ καθένας τὸ δρόμο του, ἡ Μακρίνα ἀποτραβήχτηκε στὰ οἰκογενειακά τους κτήματα, στὸν Πόντο κι ἐκεῖ ἵδρυσε μεγάλο καὶ ὑποδειγματικὸ γυναικεῖο κοινόβιο μοναστήρι. Νὰ τί γράφει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ ἐπίσκοπος Νύσσης γιὰ «τὸ φροντιστήριο» αὐτὸ τῆς ἀρετῆς, ὅπως τὸ χαρακτηρίζει. «Ἅγιες γυναῖκες, ποὺ ἔδωσαν τὸ βίο τους γιὰ νὰ κερδίσουν τὴ ζωή».

Ἡ ὁσία Μακρίνα πέθανε ἕνα χρόνο μετὰ τὸ θάνατο τοῦ ἀδελφοῦ της Μεγάλου Βασιλείου, δηλαδὴ τὸ 380. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος, ποὺ βρέθηκε στὸ θάνατό της καὶ τῆς ἔκλεισε τὰ μάτια, μᾶς περιγράφει συγκινητικὰ τὶς τελευταῖες στιγμές της. Μᾶς ἀπομνημονεύει καὶ τὴν προσευχὴ τῆς ὁσίας πρὶν παραδώσει τὸ πνεῦμα, μιὰ προσευχὴ γεμάτη πίστη καὶ ἐλπίδα. Ἡ ὁσία Μακρίνα, μὲ τὴν προσδοκία τῆς ἀναστάσεως, ἔκανε τὸ πέρασμα «ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν». Προσευχόταν μὲ πολὺ σιγανὴ φωνὴ σταυρώνοντας τὰ μάτια, τὸ στόμα καὶ τὴν καρδιά της.

Συναξαριστής 19 Ιουλίου


Ὁ Ὅσιος Δίος

Καταγόταν ἀπὸ τὴν Ἀντιόχεια τῆς Συρίας, καὶ ἔζησε στὰ χρόνια τοῦ Μεγάλου Θεοδοσίου. Ἦταν διακεκριμένος γιὰ τὴν θεολογική του πολυμάθεια καὶ γιὰ τὴν ἀνυπόκριτη εὐσέβεια καὶ ἐγκράτεια.

Σὲ ἡλικία μάλιστα 35 ἐτῶν, τόσο πολὺ εἶχε ἐξαπλωθεῖ ἡ φήμη τῆς ἀρετῆς του, ποὺ ἀπὸ παντοῦ ἐρχόταν ν᾿ ἀκούσουν τὶς πολύτιμες συμβουλές του. Μετὰ ἀπὸ χρόνια, τὸν προσκάλεσε ὁ Πατριάρχης Ἀττικὸς (406-425) στὴν Κωνσταντινούπολη καὶ τὸν χειροτόνησε ἱερέα.

Τὰ ἱερατικά του καθήκοντα, ἐπετέλεσέ με πολὺ ζῆλο καὶ ἀκρίβεια. Ἦταν στοὺς ἐνορῖτες του, πρότυπο ἱεροῦ καὶ φιλόστοργου πνευματικοῦ πατέρα καὶ οἰκογενειακοῦ συμβούλου. Στὴν Κωνσταντινούπολη ἵδρυσε καὶ μοναστήρι.

Κάποτε ἀῤῥώστησε βαριά, ποὺ ἔφτασε μέχρι τὰ πρόθυρα τοῦ θανάτου. Σώθηκε ὅμως ἀπὸ θαῦμα. Τελικὰ πέθανε εἰρηνικά, ἀφοῦ διατήρησε μέχρι τὴν τελευταία του πνοὴ τὸ πῦρ τῆς εὐσέβειας καὶ τῆς στοργῆς γιὰ τὶς ψυχὲς τοῦ ποιμνίου του.

Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος δ’. Ταχὺ προκατάλαβε.
Ὁ βίον ἐφάμιλλον, τὴ κλήσει πολιτευθεῖς, τῆς δόξης τοῦ Πνεύματος, πυξίον ὤφθης σεπτόν, Πατὴρ ἠμῶν Ὅσιε, σὺ γὰρ θαυματουργίαις, ἱεραὶς διαπρεπῶν, ἔνδοξος ἐν Ὀσίοις, φερωνύμως ἐδείχθης. Διὸ σὲ ἀνευφημοῦμεν, Δίε μακάριε.

Κοντάκιον 
Ἦχος β’. Τὰ ἄνω ζητῶν.
Ἁγνείᾳ ψυχῆς, ἐνθέως ὁπλισάμενος, καὶ ἄπαυστον εὐχήν, ὡς λόγχην χειρισάμενος, κραταιῶς διέκοψας, τῶν δαιμόνων Δίε τὰς φάλαγγας, θαυματουργὲ Πατὴρ ἡμῶν, πρεσβεύων ἀπαύστως ὑπὲρ πάντων ἡμῶν.

Μεγαλυνάριον
Ἔνδοξος τῇ κλήσει ἀποφανείς, ἔνδοξος ἐν βίῳ, ἐχρημάτισας ἐπὶ γῆς· ὅθεν τῆς ἐνδόξου, τοῦ Λόγου βασιλείας, ἐνδόξως ἠξιώθης, Δῖε πανένδοξε.

 

 
Ἡ Ὁσία Μακρίνα, ἀδελφή του Μ. Βασιλείου

 


Στὴν Ἱστορία τοῦ χριστιανισμοῦ λίγες ὑπῆρξαν οἱ γυναικεῖες μορφὲς σὰν τὴν ὑπέρλαμπρη μορφὴ τῆς Ἁγίας Μακρίνας, ποὺ ὁ Θεὸς τὴν εἶχε προικίσει μὲ τὰ μεγαλύτερα πνευματικὰ καὶ σωματικὰ χαρίσματα. Ἦταν ἡ μεγαλύτερη ἀδελφὴ τοῦ Μεγάλου Βασιλείου καὶ τοῦ Γρηγορίου Νύσσης.

Ἀνατράφηκε σύμφωνα μὲ τὶς ἐπιταγὲς τοῦ Εὐαγγελίου, ἀπὸ τὴν εὐσεβέστατη μητέρα της Ἐμμέλεια. Ὅταν μεγάλωσε, ἀφοσιώθηκε στὴν ἀγαθοεργία καὶ στὴν ἀνατροφὴ τῶν ἀδελφῶν της, ποὺ ἔπαιξε καθοριστικὸ ρόλο στὴ μετέπειτα πνευματική τους πορεία. Ἡ Μακρίνα ἦταν μνηστευμένη, ἀλλὰ ὁ μνηστῆρας της πέθανε.

Τότε, μαζὶ μὲ τὴν μητέρα της, ἀποσύρθηκε σὲ γυναικεία μονὴ στὸν Πόντο, κοντὰ στὸν ποταμὸ Ἴρη. Ἐκεῖ κοντὰ μόναζε καὶ ὁ ἀδελφός της Μέγας Βασίλειος. Στὴ μονὴ πέρασε τὴν ζωή της μὲ τὴν μελέτη τῶν Γραφῶν, τὴν προσευχή, καὶ προπάντων μὲ ἀγαθοεργίες.

Διότι πάντα εἶχε στὸ μυαλό της τὸ λόγο τοῦ Θεοῦ, ποὺ προτρέπει στοὺς ἀνθρώπους, «ἀγαθοεργεῖν, πλουτεῖν ἐν ἔργοις καλοῖς, εὐμετάδοτους εἶναι, κοινωνικούς, ἀποθησαυρίζοντας ἑαυτοῖς θεμέλιον καλὸν εἰς τὸ μέλλον, ἵνα ἐπιλάβωνται τῆς αἰωνίου ζωῆς». Δηλαδή, νὰ ἀγαθοεργοῦν, νὰ γίνονται πλούσιοι σὲ καλὰ ἔργα, νὰ δίνουν πρόθυμα καὶ σὲ ἄλλους τὰ ἀγαθά τους, νὰ εἶναι ἁπλοὶ καὶ καταδεκτικοί, καὶ ἔτσι νὰ ἀποταμιεύουν γιὰ τὸν ἑαυτό τους στέρεο θεμέλιο στὸ μέλλον, γιὰ νὰ ἀποκτήσουν τὴν αἰώνια ζωή. μ᾿ αὐτὸν τὸν τρόπο καὶ ἡ Ἁγία Μακρίνα ἔζησε καὶ τελείωσε τὴν ζωή της.

 


Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος γ’. Τὴν ὡραιότητα.
Σοφίας ἔρωτι, τὸν νοῦν πτερώσασα, κόσμου εὐπάθειαν, ἔμφρονως ἔλιπες, καὶ ἐνδιαίτημα τερπνὸν ἔγενου θείας ἀγάπης• σὺ γὰρ δι' ἀσκήσεως, καὶ ἠθῶν τελειότητας, νύμφη ἔχρηματισας, τοῦ Σωτῆρος περίδοξος• ὦ πρέσβευε ὑπὲρ τῶν βοώντων χαίροις Μακρίνα θεοφόρε.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος πλ. δ’.
Ἐν σοὶ Μῆτερ ἀκριβῶς διεσώθη τὸ κατ᾽ εἰκόνα· λαβοῦσα γὰρ τὸν σταυρόν, ἠκολούθησας τῷ Χριστῷ, καὶ πράττουσα ἐδίδασκες, ὑπερορᾷν μὲν σαρκός, παρέρχεται γάρ· ἐπιμελεῖσθαι δὲ ψυχῆς, πράγματος ἀθανάτoυ· διὸ καὶ μετὰ Ἀγγέλων συναγάλλεται, Ὁσία Μακρίνα τὸ πνεῦμά σου.

Μεγαλυνάριον

Ἤνθησας ἐκ ῥίζης περικλεοῦς, κλέος εὐσεβείας, γεωργοῦσα ἀπὸ παιδός· βίῳ γὰρ ἀμέμπτῳ, καὶ τρόποις ἐναρέτοις, Μακρίνα διαπρέπεις, ὡς καλλιπάρθενος.

 

 
Οἱ Ὅσιοι τέσσερις (κατ᾿ ἄλλους 40) συνασκητὲς

Ἀπεβίωσαν εἰρηνικά.

 

 
Ὁ Ὅσιος Θεόδωρος ὁ Σαββαΐτης, ἐπίσκοπος Ἐδέσσης

Ὁ πατέρας του ὀνομαζόταν Συμεών, ἡ δὲ μητέρα του Μαρία. Φοίτησε σὲ σχολεῖα καὶ διακρίθηκε γιὰ τὴν μάθηση φιλοσοφικῶν γνώσεων, καθὼς καὶ τῆς ρητορικῆς καὶ τῆς φιλοσοφίας. Σὲ ἡλικία 10 χρονῶν ἔμεινε ὀρφανὸς καὶ τὴν μισὴ περιουσία τῶν γονέων του πῆρε ἡ ἀδελφή του γιὰ νὰ ἀποκατασταθεῖ καὶ τὴν ἄλλη μισὴ ὁ ἴδιος, τὴν ὁποία μοίρασε στοὺς φτωχοὺς καὶ ἀναχώρησε γιὰ τὴν Ἱερουσαλήμ.

Ἐκεῖ προσκύνησε τοὺς Ἁγίους Τόπους καὶ τελικὰ ἔγινε μοναχὸς στὴ Λαύρα τοῦ ἁγίου Σάββα. Ἐκεῖ ἀσκήθηκε στὴν ἀρετὴ σὲ μεγάλο βαθμὸ καὶ ὑπῆρξε διάσημος ἀσκητής. Λόγῳ τῶν μεγάλων του ἀρετῶν, ὁ Πατριάρχης Ἱεροσολύμων τὸν ἔκανε ἐπίσκοπο Ἐδέσσης (Μέσης Ἀνατολῆς).

Σὰν ποιμενάρχης ὑπῆρξε ἄριστος, μὲ τὶς πολλὲς θεολογικές του γνώσεις, τὶς πολλές του ἀρετὲς καὶ πρὸ πάντων με τὴν μεγάλη του ἀγάπη, ποὺ διέθετε ἄφθονη στὸ ποίμνιό του. Ὅταν κάλεσε καὶ εὐλόγησε τὸν κλῆρο καὶ τὸν λαὸ τῆς Ἔδεσσας, παρέδωσε τὴν ἁγία του ψυχὴ στὸν οὐράνιο Πατέρα.

 

 
Ὁ Ὅσιος Ἀββᾶς Διοκλῆς

Σπούδασε γραμματική, φιλοσοφία καὶ στὰ εἰκοσιοκτώ του χρόνια ἔγινε ἀναχωρητής, μέσα σὲ μία σπηλιά.

Τὸν συνάντησε ὁ συγγραφεῦς τοῦ Λαυσαϊκοῦ Ἡρακλείδης καὶ μεταξὺ ἄλλων τὸν ρώτησε:

«Πῶς εἶναι δυνατό, πάτερ, ὁ ἀνθρώπινος νοῦς νὰ βρίσκεται πάντοτε στὰ θεῖα νοήματα»;

Ὁ Ὅσιος ἀπάντησε:

«Καθὼς συνηθίσει ὁ ἄνθρωπος, εἴτε μὲ καλὰ νοήματα εἴτε μὲ κακοὺς συλλογισμούς, ἔτσι καὶ πολιτεύεται».

 

 
Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ἐπίσκοπος Πανήδου ὁ νέος Ὁμολογητὴς

Ἀναφέρεται στὸν Πατμιακὸ Κώδικα 266, χωρὶς βιογραφικὸ σημείωμα. Πάντως ἔζησε ἐπὶ εἰκονομαχίας καὶ πέθανε ὁμολογώντας τὴν ὀρθὴ πίστη. Ἐπισκοπὴ Πανήδου ὅμως δὲν συναντᾶται πουθενά, ἴσως νὰ εἶναι Πανιοῦ, ποὺ βρισκόταν στὴν Ἡράκλεια τῆς Θρᾴκης.

 

 
Ὁ Ὅσιος Μιχαήλ

Ἡ μνήμη του σύμφωνα μὲ τὸν Ἱεροσολυμιτικὸ κώδικα 1096 φ. 115. Ἦταν ἀνεψιὸς τοῦ Θεοδώρου Ἐδέσσης (βλέπε σχετικῶς μ᾿ αὐτὸν λίγο πιὸ πάνω) καὶ μοναχὸς τῆς Λαύρας τοῦ ἁγίου Σάββα.

 

ΑΡΜΑΓΕΔΩΝ ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΑ ΦΡΑΓΜΑΤΑ ΤΟΥ ΕΥΦΡΑΤΗ... ΓΕΡΟΝΑΣ ΠΑΙΣΙΟΣ



Μιά μέρα τού 1987  ( σημειώνει ό συγγραφέας ),  ρώτησα τόν Γέροντα, γιά τόν μελλοντικό παγκόσμιο πόλεμο, τόν Αρμαγεδόνα, πού αναφέρεται στήν Αποκάλυψη.
Μέ πατρικό ενδιαφέρον μού ανέφερε διάφορα σχετικά θέματα. Θέλησε μάλιστα, νά προχωρήσει περισσότερο, αποκαλύπτοντας ορισμένες ενδείξεις πού πιστοποιούν ότι πράγματι βρισκόμαστε στήν γενεά τού Αρμαγεδώνος. 
Είπε λοιπόν,
" Οταν ακούσετε ότι τά νερά τού Ευφράτη τά κόβουν από ψηλά οί Τούρκοι μέ φράγματα, καί τά χρησιμοποιούν γιά αρδευτικά έργα, τότε νά ξέρετε ότι ήδη έχουμε μπεί στήν ετοιμασία τού μεγάλου εκείνου πολέμου καί ότι προετοιμάζετε ό δρόμος γιά τίς " μύριες μυριάδων στρατού τών από ανατολών ηλίου " , πού αναφέρει ή Αποκάλυψη...
{  Σήμερα λειτουργεί  ήδη κοντά στίς Τουρκικές πηγές τού Ευφράτη, τό μεγάλο φράγμα  Κεμάλ Ατατούρκ πού μπορεί νά κόψει εντελώς τά νερά πρός τό Ιράκ καί τήν Συρία καί νά τά ρίξει στήν Μεσόγειο! δημιουργώντας έτσι γενική ανάφλεξη, τόν  "πόλεμο τού νερού " όπως η διεθνής διπλωματία έχει ήδη επισημάνει καί περιμένει... }
Μέσα σέ όλη αυτή τήν προετοιμασία, συνεχίζει ό π.Παϊσιος, είναι καί ή αποξήρανση  τού ποταμού Ευφράτη ( στήν δεδομένη πολεμική στιγμή ) πού αναφέρει ή Αποκάλυψη, γιά νά μπορέσουν έτσι  νά περάσουν  τά  200.000.000 στρατού πού σημειώνονται, καί πού σήμερα μόνο οί Κινέζοι  διαθέτουν...
Μάλιστα οί Κινέζοι, έλεγε ό Γέροντας, κατασκευάζουν ένα δρόμο, πού σήμερα τόν έχουν φθάσει κοντά στήν Ινδία, τόν λεγόμενο " θαύμα τής Εποχής " καί πού τό πλάτος του είναι ικανό γιά νά περνούν χίλιοι στρατιώτες παρατεταγμένοι δίπλα-δίπλα.
Αν περιμένουμε νά σχιστεί ό Ευφράτης καί νά εξαφανιστεί τό νερό, τότε σίγουρα θά πλανηθούμε. Γιατί αλλοιώς τά εννοεί ή Γραφή, καί αλλοιώς οί περισσότεροι τά καταλαβαίνουν...
Πρέπει ό άνθρωπος νά έχει Θεϊκή καθαρότητα σήμερα, γιά νά μή ξεγελασθεί από τά σημεία τών καιρών.
Κάτι ανάλογο συνέβη καί μέ τό Τσέρνομπιλ...
Εκεί, στήν Αποκάλυψη, ό Αγιος Ιωάννης ό Θεολόγος αναφέρει, ότι είδε αστέρα μέγα καιόμενον  νά πέφτει από τόν ουρανό  μολύνοντας, πικραίνοντας, καί δηλητηριάζοντας θανάσιμα, τά νερά καί τίς πηγές τών υδάτων...
Καί τό όνομα τού αστέρος Αψινθος!...( Ουκρανικά Τσέρνομπιλ !...)
Οσοι περιμένουν ακόμη νά πέσει κάποιο αστέρι από τόν ουρανό έχουν πλανηθεί. Ποτέ δέν πρόκειται νά καταλάβουν ότι αυτό έχει ήδη γίνει...
Γιατί Τσερνομπίλ στά Ρωσικά σημαίνει " πικράδα "  καί είναι ή ίδια λέξη  " Αψινθος " πού αναφέρεται στήν Αποκάλυψη, πού θά μολύνει μέ πικρότητα τά ύδατα κάνοντάς τα ακατάλληλα... { κείμ. Β΄}


Οι προφήτες Ηλίας και Ενώχ


Βλεπω οτι γινεται μεγαλος ντορος στο ονομα του Αντιχριστου.Ολοι ρωταμε ποιος ειναι?που μενει; που μεγαλωνει?σε ποια ηλικια ειναι?ποτε θα δρασει; Ποιο ειναι το ονομα του; κτλ,κτλ,κτλ. Καλα ολα αυτα,αλλα σαν χριστιανοι που ειμαστε νομιζω οτι θα επρεπε να δωσουμε μεγαλυτερη βαση και ψαξιμο στους 2 προφητες μας που ενδεχεται ηδη να ειναι αναμεσα μας.Απο τις γραφες ξερουμε οτι: Θα βγουν όμως δύο μάρτυρες, δύο προφήτες, οι οποίοι θα κηρύττουν εναντίον του Αντίχριστου και θα διαψεύδουν συνεχώς τα όσα θα ισχυρίζεται. Αυτοί θα προφητεύσουν 1260 ημέρες, δηλαδή 3 1/2 χρόνια και θα κηρύττουν εναντίον του αντιχρίστου. Θα είναι δύο ταπεινοί άνθρωποι του Θεού, ντυμένοι με σάκκους, που σημαίνει ότι θα είναι πολύ ταπεινοί. Αυτοί είναι οι προφήτες που ο προφήτης Ζαχαρίας προφήτεψε ότι θα έλθουν στις έσχατες ημέρες και τους ονομάζει λυχνίες και ελαίες, που στέκονται μπροστά στον Θεό. "Τότε απεκρίθην, και είπα προς αυτόν, Τί είναι αι δύο αύται ελαίαι επί τα δεξιά της λυχνίας και επί τα αριστερά αυτής; Και απεκρίθην εκ δευτέρου, και είπα προς αυτόν, Τί είναι οι δύο κλάδοι των ελαιών, οίτινες διά των δύο χρυσών σωλήνων εκκενόνουσιν εξ εαυτών το έλαιον εις την χρυσήν λυχνίαν; Και είπε προς εμέ, λέγων, Δεν γνωρίζεις τί είναι ταύτα; Και είπα, Ουχί Κυριέ μου. Τότε είπεν, ούτοι είναι οι δύο κεχρισμένοι, οι παριστάμενοι πλησίον του Κυρίου πάσης της γης". Ζαχαρίας δ:11-14. Η πόλη η αγία είναι η Ιερουσαλήμ, που θα κυριευθεί από τον Αντίχριστο και θα εξουσιασθεί για σαράντα δύο μήνες, δηλαδή για τριάμισι χρόνια. Οι δύο προφήτες που θα εμφανιστούν κατά την περίοδο του αντιχρίστου και θα προφητεύουν εναντίον του, παρακινώντας τους ανθρώπους να αντισταθούν στον Αντίχριστο και να μη δεχτούν να βάλλουν το χάραγμα στο δεξί τους χέρι, ή στο μέτωπο, ούτε να προσκυνήσουν την εικόνα του, είναι προφητευμένοι από τον προφήτη Ζαχαρία το έτος 520 π.Χ. Αυτό σημαίνει ότι για το Θεό, είναι πολύ σπουδαία πρόσωπα, που θα διαδραματίσουν σοβαρό ρόλο στη σωτηρία των ανθρώπων κατά τις ημέρες του αντιχρίστου.

Προφητευμένα πρόσωπα, είναι η μητέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Ιωάννης ο Πρόδρομος και αυτοί οι δύο προφήτες. Οι δύο προφήτες είχαν φανερωθεί στον προφήτη Ζαχαρία σε μία όραση σαν δύο κλάδοι ελαιών που εκκένωναν τη λυχνία και σαν δύο ελαίες. Το Πνεύμα το Αγιο του είχε εξηγήσει: "Ούτοι είναι οι δύο κεχρισμένοι, οι παριστάμενοι πλησίον του Κυρίου πάσης της γης". Ζαχαρίας δ:14

Οι δύο αυτοί προφήτες, άσημοι άνθρωποι, ντυμένοι "σάκκους", σύμβολα ταπεινής εμφάνισης, θα έχουν πολύ μεγάλη δύναμη και εξουσία. Θα "εξέρχεται πυρ εκ του στόματος αυτών και θα κατατρώγει τους εχθρούς αυτών". Αυτό σημαίνει ότι ένα λόγο θα λένε και οι εχθροί θα εξοντώνονται με φωτιά, όπως έκανε ο προφήτης Ηλίας, όταν κάποτε οι δύο πεντηκόνταρχοι ήλθαν να τον συλλάβουν και τον διέταξαν να κατεβεί αμέσως και να έλθει να τον συλλάβουν. Ο Ηλίας είπε τότε: "Εάν εγώ ήμαι άνθρωπος του Θεού, ας καταβή πυρ εξ ουρανού, και ας καταφάγη σε και τους πεντήκοντά σου". Β' Βασιλέων α:10,12

Το ίδιο θα συμβεί και με τους δύο προφήτες της Αποκαλύψεως. Κανείς δεν θα μπορεί να τους συλλάβει. Οι ίδιοι αυτοί προφήτες θα έχουν εξουσία να κλείσουν τον ουρανό να μη βρέχει, όπως κάποτε έκανε ο Ηλίας και ακόμη θα μπορούν να μεταβάλλουν τα νερά σε αίμα και να χτυπήσουν τη γη με κάθε πληγή, σαν αυτές που χρησιμοποίησε ο Μωϋσής εναντίον του Φαραώ, για να τον αναγκάσει να αφήσει ελεύθερο τον λαό Ισραήλ, να φύγει από την Αύγυπτο. Οι δύο αυτοί προφήτες θα μοιάζουν στις ενέργειες και στα θαύματα με τον προφήτη Ηλία και τον Μωϋσή. Δεν μπορούμε να πούμε ότι αυτοί οι προφήτες θα είναι ο Ηλίας και ο Μωϋσής. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη να φέρει τον Ηλία και τον Μωϋσή πάλι κάτω στη γη, για να υπηρετήσουν πάλι και να δοκιμαστούν. Αυτοί οι δύο τελείωσαν το έργο τους και ευρίσκονται στο ένδοξο περιβάλλον του Θεού.

Ο Θεός έχει ανθρώπους να εργαστεί σε κάθε εποχή και δεν του είναι αδύνατο να τους δώσει τις ίδιες δυνάμεις και εξουσίες. Αυτοί οι δύο προφήτες θα κηρύξουν με δύναμη εναντίον του αντιχρίστου και του ψευδοπροφήτη και θα αποτρέψουν εκατομμύρια ανθρώπους, να υποκύψουν στον Αντίχριστο. Αυτή η ενέργεια δείχνει τη μεγάλη αγάπη του Θεού, ο οποίος δεν θέλει να πλανηθούν και να χαθούν οι άνθρωποι, αλλά να αρνηθούν να προσκυνήσουν την εικόνα του και να βάλουν το χάραγμα, στο δεξί τους χέρι, ή το μέτωπο με τον αριθμό 666 για να σωθούν

"Τη μυστική εν φόβω τραπέζη προσεγγίσαντες πάντες". Θεολογικό σχόλιο στη Μεγάλη Πέμπτη

  Του ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ, Θεολόγου - Καθηγητού «Τη Αγία και Μεγάλη Πέμπτη οι τα πάντα καλώς διαταξάμενοι θείοι Πατέρες, αλληλοδιαδόχως εκ τε τ...