Αγία Δάμαρις η Αθηναία

Βιογραφία Η Αγία Δάμαρις είναι η πρώτη Αθηναία, που μαζί με τον άγιο Διονύσιο Αρεοπαγίτη (βλέπε 3 Οκτωβρίου) πίστεψαν στο κήρυγμα του Αποστόλου Παύλου το 52 μ.Χ. Το όνομά της αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων: «Τινὲς δὲ ἄνδρες κολληθέντες αὐτῷ ἐπίστευσαν, ἐν οἷς καὶ Διονύσιος ὁ Ἀρεοπαγίτης καὶ γυνὴ ὀνόματι Δάμαρις καὶ ἕτεροι σὺν αὐτοῖς». (Πράξ. ιζ΄ 34). Το γεγονός ότι αναφέρεται ονομαστικά από τον Ευαγγελιστή Λουκά στις Πράξεις του υποδεικνύει ότι πρόκειται για αξιόλογη προσωπικότητα και για γυναίκα από ευγενή οικογένεια και με υψηλή κοινωνική θέση. Είναι γεγονός ότι η χριστιανική κοινότητα των Αθηνών, αρχικά τουλάχιστον, στα χρόνια του Αποστόλου Παύλου, μόλις και διατηρούνταν ανάμεσα στον ειδωλολατρικό κόσμο των Αθηνών. Και είναι και πάλι γεγονός ότι ο Απόστολος Παύλος ουδέποτε επισκέφτηκε ξανά την Εκκλησία των Αθηνών. Ωστόσο η Εκκλησία με επίσκοπο το Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, τον όποιο κατέστησε ο ίδιος ο Παύλος, εξακολουθούσε να υπάρχει και με τον καιρό να αναπτύσσεται. Σ' αυτόν συνέβαλε και η Δάμαρις. Ήταν μια ιεραποστολική ψυχή η Αθηναία αυτή γυναίκα. Και ασκούσε την ιερή αυτή διακονία παντού, ιδιαίτερα ανάμεσα στον γυναικείο κόσμο. Και την ασκούσε με αμείωτο ζήλο και παλμό. Μαθήτρια του Αποστόλου Παύλου η Δάμαρις, μοχθούσε καθημερινά, όπως και ο Διδάσκαλος της, κηρύττοντας με όποιο τρόπο μπορούσε το ευαγγέλιο του Χριστού. Εξάλλου είναι σχεδόν βέβαιο ότι κάθε φορά που ο μεγάλος Απόστολος επισκεπτόταν την Εκκλησία της Κορίνθου, εκείνη πήγαινε σε συνάντησή του, για να γυρίζει στην Αθήνα πιο δυνατή και πιο φλογερή στην διακονία της. Ακολουθία της συνέγραψε ο υμνογράφος πατήρ Γεράσιμος Μικραγιαννανίτης. Σημείωση: Μερικοί συναξαριστές αναφέρουν την μνήμη της στις (βλέπε 2 Οκτωβρίου).

Ἀπολυτίκιον Ήχος δ'. Ταχύ προκατάλαβε. Του Παύλου ως ήκουσας, δημηγορούντος σοφώς, έδέξω το κήρυγμα, της ευσεβείας θερμώς, Κυρίω πιστεύσασα .Όθεν ή εν Αθήναις, Εκκλησία τιμά σε, Δάμαρις μακαρία, ως θεράπαιναν θείαν, Χριστώ οικειουμένην, τούς σε μακαρίζοντας. Κοντάκιον Ήχος δ . Έπεφάνης σήμερον. Το Του του Παύλου ρήμασι καταυγασθείσα, των Χριστώ προσέδραμες, και την χρηστότητα αυτού, βίω άμέμπτω έδόξασας, εν ταις Αθήναις θεόσοφε Δάμαρις. Μεγαλυνάριον Πίστιν δεξαμένη την του Χριστού, Δάμαρις Αγία, έλαμπρύνθης θείω φωτί, και τού θείου Παύλου συνόμιλος φανείσα, συν τούτω των άφθαρτων, γερών ηξίωσαι.

Αγιογραφίες / Φωτογραφίες

Αγία Δάμαρις η Αθηναία

Σχετικές συνδέσεις

1. Άγιοι Πέτρος και Παύλος Πρωτοκορυφαίοι Απόστολοι
2. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης

Παραπομπές

1. ΠΗΓΗ ΖΩΗΣ - ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΣΤΟ ΙΝΤΕRΝΕΤ
2. ΑΠΑΝΤΑ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ
3. e-MHTERIKO

Άγιος Διονύσιος Ιερομάρτυρας και οι μαρτυρήσαντες μαζί μ' αυτόν Φαύστος, Γάιος, Πέτρος, Παύλος, Ευσέβιος, Χαιρήμων και άλλοι δύο μάρτυρες

Διονύσιος σὺν συνάθλων ὀκτάδι, Ζόφου μεταστάς, φωτὸς οἰκεῖ χωρίον.

Βιογραφία Ο Άγιος Διονύσιος ήταν επίσκοπος Αλεξανδρείας, που μαρτύρησε όταν αυτοκράτορας ήταν ο Ουαλεριανός (254 μ.Χ.). Ο έπαρχος Αιμιλιανός μάταια προσπάθησε να τον αποσπάσει από τη χριστιανική πίστη με υποσχέσεις, απειλές και τιμωρίες. Ο Διονύσιος ήταν δοκιμασμένος αθλητής του Χριστού, ακόμα από τον διωγμό επί Δεκίου. Μαζί του μάζεψε και οκτώ μαθητές του, κατά πάντα άξιους του διδασκάλου στη ζέση της ευσέβειας και στη στερεότητα της πίστης. Όλους, δέσμιους τους έκλεισαν σ' ένα στενό χώρο, όπου τους βασάνισαν σκληρά και έτσι παρέδωσαν τις αγίες τους ψυχές στον Θεό. Τα ονόματα των έξι από τους οκτώ μαθητές του Διονυσίου ήταν, Φαύστος, Γάιος, Πέτρος, Παύλος, Ευσέβιος και Χαιρήμων. Η μνήμη των δύο τελευταίων μαζί μ' αυτή του Φαύστου και Γάιου, επαναλαμβάνεται και την 4η Οκτωβρίου.

Αγιος Ρουστικος , Αγιος Ελευθεριος

Ἐλευθέριον καὶ Ῥουστικὸν τὸ ξίφος, Ἐλευθέρους τίθησι καὶ τῶν γηΐνων.

Βιογραφία Οι Άγιοι Ρουστίκος και Ελευθέριος υπήρξαν μαθητές του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτου (βλέπε 3 Οκτωβρίου). Ο μεν πρώτος ήταν Ιερέας ο δε δεύτερος διάκονος. Ίσως μάλιστα να ήταν και Αθηναίοι. Μαρτύρησαν δια ξίφους μαζί με τον Άγιο Διονύσιο, κατά τον επί Δομετιανού διωγμό (81 - 96 μ.Χ.).

Σχετικές συνδέσεις

1. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης

Συναξαριστής 3 Οκτωβρίου 2012

Ὁ Ἅγιος Διονύσιος Ἱερομάρτυρας, ὁ Ἀρεοπαγίτης

 

 

Ἦταν διάσημος ἀθηναῖος, φιλοσοφικότατος νοῦς καὶ μέλος τοῦ ἀνωτάτου δικαστηρίου.

Προσῆλθε στὸ χριστιανισμὸ τὸν πρῶτο αἰῶνα, διὰ τοῦ Ἀποστόλου Παύλου (Πράξ. ιζ´ 34). Μαρτύρησε στὰ χρόνια τοῦ αὐτοκράτορα Δομετιανοῦ (81-96 μ.Χ.).

Ὁ Ἅγιος Διονύσιος καταγόταν ἀπὸ τὴν πόλη τῶν Ἀθηνῶν. Ἔζησε καὶ μαρτύρησε τὰ χρόνια ποὺ αὐτοκράτορας ἦταν ὁ Δομετιανός. Διακρίθηκε γιὰ τὴ φιλοσοφική του κατάρτιση καὶ τὴ βαθιά του καλλιέργεια.

Ἀρχικὰ ἦταν εἰδωλολάτρης καὶ μέλος τῆς Βουλῆς τοῦ Ἀρείου Πάγου. Τὸ κήρυγμα ὅμως τοῦ Ἀποστόλου Παύλου ἄγγιξε τὴν παιδευμένη καὶ εὐαίσθητη ψυχή του καὶ βαπτίσθηκε. Ἀργότερα διαδέχθηκε στὸν ἐπισκοπικὸ θρόνο τῶν Ἀθηνῶν τὸν εὐσεβῆ Ἰερόθεο. Ἐπιβραβεύθηκε ἀπὸ τὸ θεὸ γιὰ τὴ χριστιανική του δράση μὲ τὸ χάρισμα νὰ ἐπιτελεῖ θαύματα.

Περιόδευσε σὲ πολλὰ μέρη τῆς Δύσης, ὅπου κήρυξε τὸν εὐαγγελικὸ λόγο καὶ ἑρμήνευσε τὶς ἱερὲς γραφές. Ὅταν ἔφθασε στὸ Παρίσι συνελήφθη καὶ ἀργότερα ἀποκεφαλίσθηκε. Μαζί του μαρτύρησαν καὶ δύο μαθητές του, ὁ Ρουστικὸς καὶ ὁ Ἐλευθέριος. Ὁ ἡγεμόνας τῆς περιοχῆς ἔδωσε ἐντολὴ νὰ μὴ θάψει κανεὶς τὰ ἅγια λείψανα τῶν μαρτύρων, ὅμως κάποιοι χριστιανοὶ τὰ φύλαξαν καὶ ὅταν δὲν ὑπῆρχε πλέον φόβος τὰ ἐνταφίασαν μὲ τιμές.).

Στὸ Διονύσιο ἀποδίδονται καὶ ἀρκετὰ θεολογικὰ συγγράμματα, ἀπὸ τὰ ὁποῖα παραθέτουμε σὲ μετάφραση ὁρισμένα λόγια του, σχετικὰ μὲ τὴν Ἁγιότητα, τὴν Βασιλεία καὶ τὴν Κυριότητα τοῦ Θεοῦ:
« Ἁγιότητα, λοιπόν, εἶναι κατὰ τὴν γνώμη μας ἡ καθαρότητα ἡ ἀσημάδευτη ἀπὸ ὁποιοδήποτε μίασμα, ἡ πλήρης καὶ ὁλότελα ἄσπιλη.
Βασιλεία εἶναι ἡ τακτοποίηση κάθε ὁρίου, κάθε τάξης, κανονισμοῦ, κατάστασης.
Κυριότητα δὲν εἶναι μόνο ἡ ὑπεροχὴ πάνω στοὺς χειρότερους, ἀλλὰ καὶ ἡ συνολικὴ τῶν καλῶν καὶ ἀγαθῶν καὶ πλήρης ὁλοκτησία, καθὼς καὶ ἡ ἀληθινὴ καὶ ἀμετάβλητη βεβαιότητα. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ἡ κυριότητα ἐτυμολογεῖται ἀπὸ τὸ «κῦρος» καὶ τὸ «κύριο» καὶ τὸ «κυριεῦον». Θεότητα εἶναι ἡ πρόνοια ποὺ θεᾶται τὰ πάντα καὶ μὲ τέλεια ἀγαθότητα «περιθέει» (περιέχει) καὶ συνέχει τὰ πάντα, τὰ γεμίζει μὲ τὸν ἑαυτό της καὶ ὑπερέχει ἀπὸ ὅλα ὅσα ἀπολαμβάνουν τὰ δῶρα τῆς προνοίας της».

(Περισσότερες καὶ πιὸ συγκεκριμένες ἱστορικὲς πληροφορίες γιὰ τὴ ζωὴ τοῦ Ἁγίου Διονυσίου δὲν ἔχουμε πλὴν αὐτῶν τῶν λίγων ποὺ προαναφέραμε. Τὰ ὑπόλοιπα ποὺ ἀναφέρουν ὁρισμένοι Συναξαριστὲς ἀνήκουν στὰ πλαίσια τῆς παραδόσεως καὶ μόνο)

Ὕστερα ἀπὸ τὴν μὲ ἀριθμ. 22/30 Σεπτεμβρίου 1999 μ.Χ. ἐγκύκλιο τῆς Ἱερᾶς Ἀρχιεπισκοπῆς Ἀθηνῶν, ἡ μνήμη τοῦ Ἁγίου Διονυσίου τοῦ Ἀρεοπαγίτου συμπεριελήφθηκε νὰ τιμᾶται ἐπιπρόσθετα καὶ στὶς 12 Ὀκτωβρίου ὅπου καὶ ὁρίσθηκε νὰ τιμᾶται ἡ Σύναξη τῶν ἐν Ἀθήναις Ἁγίων.

Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος πλ. α’. Τὸ συνάναρχον Λόγον.
Ἀγρευβεῖς τῷ τοῦ Παύλου Πάτερ κηρύγματι, ὑφηγητὴς ἀνεδείχθης τῶν ὑπὲρ νοῦν δωρεῶν, διαvoiᾳ ὑψηλὴ καλλωπιζόμενος, τῶν γὰρ ἀΰλων οὐσιῶν, τᾶς ἀρχὰς μυαταγωγεῖς, ὡς μύστης τῶν ἀπορρήτων, καὶ τῆς σοφίας ἐκφάντωρ, Ἱερομάρτυς Διονύσιε.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον 
Ἦχος δ’.
Χρηστότητα ἐκδιδαχθείς, καὶ νήφων ἐν πᾶσιν, ἀγαθὴν συνείδησιν ἱεροπρεπῶς ἐνδυσάμενος, ἤντλησας ἐκ τοῦ Σκεύους τῆς ἐκλογῆς τὰ ἀπόῤῥητα, καὶ τὴν πίστιν τηρήσας, τὸν ἴσον δρόμον τετέλεκας, Ἱερομάρτυς Διονύσιε. Πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.

Κοντάκιον 
Ἦχος πλ. δ’. Τῇ ὑπερμάχῳ.
Τὰς οὐρανίους διαβὰς πύλας ἐv πνεύματι, μαθητευθεὶς τῷ ὑπὲρ τρεῖς οὐρανοὺς φθάσαντι, Ἀποστόλου Διονύσιε τῶν ἀῤῥήτωv, ἐπλουτίσθης πᾶσαν γνῶσιν καὶ κατηύγασας, τοὺς ἐν σκότει ἀγνωσίας πρὶν καθεύδοντας, διὸ κράζομεν, Χαίροις Πάτερ παγκόσμιε.

Ὁ Οἶκος 
Ἄγγελος ἐξ ἀνθρώπων ἀρεταῖς χρηματίσας, ὁ μέγας Διονύσιος πᾶσαν, ὡς ὑπόπτερος, ἐμυήθη τὸν νοῦν τὴν οὐράνιον γνῶσιν· διὸ ᾄσμασιν , ὡς Ἄγγελον τιμήσωμεν, βοῶντες πρὸς αὐτὸν τοιαῦτα.

Χαῖρε, ὁ γνοὺς Χριστὸν διὰ Παύλου, χαῖρε, πολλοὺς πρὸς Χριστὸν ἐπιστρέψας.
Χαῖρε, πολυθέου σκηνῆς ὀλετήριον, χαῖρε, θεογνώστου βουλῆς σκοπευτήριον.
Χαῖρε, βίβλος θεοχάρακτος, μυστηρίων θησαυρέ, χαῖρε πίναξ θεομόρφωτε, καὶ διόπτρα οὐρανοῦ.
Χαῖρε, ὅτι τὸ Πάθος τοῦ Κυρίου κατεῖδες, χαῖρε, ὅτι προθύμως δι' αὐτὸν σφαγιάζῃ.
Χαῖρε, πηγὴ βλυστάνουσα ἄφεσιν, χαῖρε, ῥανὶς κοιλαίνουσα ἄνοιαν.
Χαῖρε, ὁδὸς ἀπλανὴς σωτηρίας, χαῖρε, φραγμὸς ἀσεβῶν παροδίας.
Χαίροις, Πάτερ παγκόσμιε.


 

---

 

Οἱ Ἅγιοι Ρούστικος καὶ Ἐλευθέριος

Οἱ Ἅγιοι αὐτοὶ ὑπῆρξαν μαθητὲς τοῦ Ἁγίου Διονυσίου τοῦ Ἀρεοπαγίτου. Ὁ μὲν πρῶτος ἦταν ἱερέας, ὁ δὲ δεύτερος διάκονος. Ἴσως μάλιστα νὰ ἦταν καὶ Ἀθηναῖοι. Μαρτύρησαν διὰ ξίφους μαζὶ μὲ τὸν Ἅγιο Διονύσιο, κατὰ τὸν ἐπὶ Δομετιανοῦ διωγμὸ (81-96).

 

---

 

Ὁ Ἅγιος Θεόκτιστος

Μαρτύρησε διὰ ξίφους.

 

---

 

Ὁ Ἅγιος Διονύσιος ὁ Ἱερομάρτυρας καὶ οἱ μαρτυρήσαντες μαζὶ μ᾿ αὐτὸν 8 Μάρτυρες (Φαῦστος, Γάιος, Πέτρος, Παῦλος, Εὐσέβιος, Χαιρήμων καὶ ἄλλοι δυὸ μάρτυρες)

Ἐδῶ πρόκειται γιὰ τὸν Διονύσιο ἐπίσκοπο Ἀλεξανδρείας, ποὺ μαρτύρησε ὅταν αὐτοκράτορας ἦταν ὁ Οὐαλεριανὸς (254).

Ὁ ἔπαρχος Αἰμιλιανὸς μάταια προσπάθησε νὰ τὸν ἀποσπάσει ἀπὸ τὴν χριστιανικὴ πίστη μὲ ὑποσχέσεις, ἀπειλὲς καὶ τιμωρίες. Ὁ Διονύσιος ἦταν δοκιμασμένος ἀθλητὴς τοῦ Χριστοῦ, ἀκόμα ἀπὸ τὸν διωγμὸ ἐπὶ Δεκίου. Μαζί του μάζεψε καὶ ὀκτὼ μαθητές του, κατὰ πάντα ἄξιους τοῦ διδασκάλου στὴ ζέση τῆς εὐσέβειας καὶ στὴ στερεότητα τῆς πίστης.

Ὅλους, δέσμιους τοὺς ἔκλεισαν σ᾿ ἕνα στενὸ χῶρο, ὅπου τοὺς βασάνισαν σκληρὰ καὶ ἔτσι παρέδωσαν τὶς ἁγίες τους ψυχὲς στὸ Θεό. Τὰ ὀνόματα τῶν ἕξι ἀπὸ τοὺς ὀκτὼ μαθητὲς τοῦ Διονυσίου ἦταν, Φαῦστος, Γάιος, Πέτρος, Παῦλος, Εὐσέβιος καὶ Χαιρήμων.

(Ἡ μνήμη τῶν δυὸ τελευταίων μαζὶ μ᾿ αὐτὴ τοῦ Φαύστου καὶ Γάιου, ἐπαναλαμβάνεται καὶ τὴν 4η Ὀκτωβρίου).


 

---

 

Ὁ Ἅγιος Ἄδαυκτος

Ἡ μνήμη του συναντᾶται στὸ «Μικρὸν Εὐχολόγιον ἢ Ἁγιασματάριον» ἔκδοση Ἀποστολικῆς Διακονίας 1959, χωρὶς ἄλλες πληροφορίες. Πουθενὰ ἀλλοῦ δὲν ἀναφέρεται ἡ μνήμη του. Ἴσως νὰ εἶναι ἕνας ἀπὸ τοὺς πιὸ πάνω ὀκτὼ μαθητὲς τοῦ ἁγίου Διονυσίου, ποὺ μαρτύρησαν μαζί του. Ἴσως ὅμως, νὰ εἶναι περιττὴ ἐπανάληψη τῆς μνήμης τοῦ ἁγίου Αὐδάκτου, ποὺ ἀναφέρεται στὶς 4 Ὀκτωβρίου, μαζὶ μ᾿ αὐτὴν τῆς κόρης του Καλλισθένης.

 

---

 

Ὁ Ἅγιος Θεαγένης ἢ Θεογένης

Μαρτύρησε διὰ πυρός.

 

---

 

Ὁ Ἅγιος Θεότεκνος

Μαρτύρησε διὰ λιθοβολισμοῦ.

 

---

 

Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης ὁ Χοζεβίτης, ἐπίσκοπος Καισαρείας

Ὁ Ὅσιος Ἰωάννης στὴν ἀρχὴ εἶχε πέσει στὴν πλάνη τῶν μονοφυσιτῶν.

Ὅταν δηλαδὴ ἐπὶ βασιλίσσης Πουλχερίας ἡ Δ´ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος στὴ Χαλκηδόνα καταδίκασε τὶς αἱρετικὲς δοξασίες τοῦ Εὐτυχοῦς, ὁ Ἰωάννης δὲν θέλησε νὰ δεχτεῖ τὴν δογματικὴ ἑρμηνεία καὶ ἀπόφαση τῆς συνόδου αὐτῆς. Ἀλλὰ τὸ ἐσωτερικὸ τῆς ψυχῆς τοῦ Ἰωάννη δὲν εἶχε ἐγωιστικὰ ἐλατήρια, ἦταν δεκτικό, διότι οἱ πλούσιοι καὶ εὐσεβεῖς γονεῖς του, στὴ Θήβα τῆς Αἰγύπτου, τὸν ἀνέθρεψαν μὲ τὴν ἀνάλογη χριστιανικὴ παιδεία. Ἔτσι ὁ Θεὸς εὐλόγησε νὰ ἀπαλλαχτεῖ ἀπὸ τὴν πλάνη του ὡς ἑξῆς.

Κάποτε πῆγε στὴν Ἱερουσαλήμ, γιὰ νὰ προσκυνήσει τὸν τάφο τοῦ Κυρίου καὶ νὰ δεχτεῖ ἐκεῖ τὴν θεία κοινωνία. Πρὶν φτάσει ἡ ἡμέρα ἐκείνη, ὀρθόδοξοι κληρικοί, φρόντισαν νὰ τὸν διαφωτίσουν καὶ νὰ τὸν ἀπαλλάξουν ἀπὸ τὴν πλάνη του. Ἀλλὰ καὶ πάλι ὁ Ἰωάννης βρισκόταν σὲ ἀμφιταλάντευση. Τὴν παραμονὴ λοιπὸν τῆς ἡμέρας ποὺ θὰ κοινωνοῦσε, ἄκουσε στ᾿ ὄνειρό του φωνή, ποὺ τοῦ ἔλεγε ὅτι εἶναι ἀνάξιοι νὰ κοινωνοῦν ὅσοι χωρίζονται ἀπὸ τὴν ἀλήθεια τῆς ὀρθόδοξης ἐκκλησίας. Τότε ὁ Ἰωάννης πείστηκε ὁριστικά.

Ὅταν ἐπέστρεψε στὴν Αἴγυπτο, μόνασε στὸν τόπο Χοζεβᾶ. Μάλιστα, τόσο πολὺ ἀνέπτυξε τὶς ἀρετὲς τῆς Ὀρθοδοξίας, ποὺ ὁ Θεὸς τὸν ἀξίωσε νὰ θεραπεύει δαιμονισμένους μὲ τὴν προσευχή του. Κατόπιν τὸν ἔκαναν ἐπίσκοπο Καισαρείας, ἀλλ᾿ αὐτὸς ἐπέστρεψε στὸ ἀσκητήριό του, ὅπου καὶ πέθανε εὐεργετῶντας ἀναρίθμητες ψυχὲς μὲ τὴν ὀρθόδοξη διδασκαλία του.

 

---

 

Ὅσιος Διονύσιος ὁ Ἔγκλειστος «ἐν τῷ Σπηλαίῳ»

 

 

Ὁ Ὅσιος Διονύσιος ἀναφέρεται ἐν συντομίᾳ στὸ Πατερικό της Λαύρας τῶν Σπηλαίων.

Τὸ Πάσχα τοῦ 1463 μ.Χ. ἐπισκέφτηκε τὸν τόπο ὅπου βρίσκονταν τὰ λείψανα τῶν Πατέρων τῶν Σπηλαίων καὶ φώναξε: «Ἅγιοι πατέρες καὶ ἀδελφοί, σήμερα εἶναι μεγάλη ἡμέρα! Χριστὸς Ἀνέστη» καὶ τότε ἄκουσε μία φωνὴ σὰν βροντὴ ποὺ προερχόταν ἀπὸ τοὺς κεκοιμημένους Πατέρες: «Ἀληθῶς Ἀνέστη». Ἀπὸ τότε ὁ Ὅσιος Διονύσιος ἔζησε σὰν Ἔγκλειστος τὴν ὑπόλοιπή του ζωὴ καὶ μετὰ ἀπὸ πολλοὺς ἀγῶνες, κοιμήθηκε ἐν εἰρήνῃ.

Τὸ θαῦμα ποὺ ἔγινε στὸν Ὅσιο Διονύσιο ἀναφέρεται στὴν 8η ᾠδὴ τοῦ Κανόνα τῶν Ἁγίων τῶν Σπηλαιῶν τοῦ Κίεβου.

 

Χρυσούλα Διαβάτη – Ηθοποιός: Για τον Γέροντα Παΐσιο και την προσβολή στο πρόσωπό του

”Δεν έχει κανένας το δικαίωμα να προσβάλλει την πίστη κανενός”

Χρυσούλα Διαβάτη – Ηθοποιός: ”Η ενέργεια αυτή δεν είναι σάτιρα.  Είναι προσβολή σε ένα πρόσωπο που με το παράδειγμά του βοήθησε τόσους ανθρώπους. Ο 27χρονος δεν είναι παιδί, γι’ αυτό πρέπει να ενημερωθεί για τα έργα του Γέροντα.

Το πρόσωπο του μοναχού Παϊσίου, το ακολουθούν χιλιάδες πιστοί. Δεν έχει κανένας το δικαίωμα να προσβάλλει την πίστη κανενός.

Πάντως, μεγάλο θέμα είναι και η ανωνυμία του διαδικτύου. Θεωρώ πως είναι μεγάλο λάθος που τα ΜΜΕ ασχολήθηκαν τόσο πολύ με αυτή την υπόθεση, ενώ έχουμε τόσο σημαντικά πράγματα να ασχοληθούμε.

Είναι άθλιο πράγμα να ασχολούμαστε με τέτοια θέματα, ενώ πεινάνε τόσοι άνθρωποι. Εχθές μου έλεγε ο άνδρας μου ότι είδε έναν αξιοπρεπέστατο άνθρωπο να στρώνει για να κοιμηθεί σε παγκάκι και δίπλα του είχε βάλει ένα βάζο με ένα λουλούδι.”

ΠΗΓΗ1

ΠΗΓΗ2

\

αντιγραφή από...

αθεϊστές με αφορμη τα περι αθεϊσμού πολλών επιφανών

Οι Αθεϊστές

Ο Αθεϊσμός, είναι πολύ πιο μπερδεμένος από τις ανωτέρω θέσεις. Και οι λόγοι είναι συνήθως δύο:

Ο πρώτος λόγος είναι ότι συνήθως οι αθεϊστές είναι άνθρωποι αμόρφωτοι και ημιμαθείς, που νομίζουν ότι τα ξέρουν όλα. Έτσι μπερδεύουν τις έννοιες, και ενώ μερικές φορές δεν είναι αθεϊστές, οι ίδιοι λένε ότι είναι... "αθεϊστές"!

Ο δεύτερος λόγος είναι, ότι όσοι έχουν διαβάσει λίγο περισσότερο, αντιλαμβάνονται τα αδιέξοδα στα οποία τους οδηγεί η αθεϊστική τους θρησκεία, και καταφεύγουν σε διάφορες υπεκφυγές και επινοήσεις, για να "κουκουλώσουν" τις αντιφάσεις τους.

Έτσι, εμφανίζονται ΤΡΕΙΣ ομάδες "αθεϊστών", που στην πραγματικότητα είναι ΜΟΝΟ ΔΥΟ, αλλά παρουσιάζονται ως τρεις, για τους παραπάνω λόγους. Θα τις κατονομάσουμε στη συνέχεια, και θα τις αναλύσουμε περιληπτικά, δείχνοντας την αμάθεια και το δόλο της τελευταίας αυτής αθεϊστικής ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ. Κατά δικό τους διαχωρισμό λοιπόν, οι άθεοι χρησιμοποιούν τρία (γνωστά σ' εμάς) ονόματα ομάδων:

1. Ασθενής Αθεϊσμός.

2. Ισχυρός Αθεϊσμός.

3. Αντιθεϊσμός.

Ο Ασθενής Αθεϊσμός, στην πραγματικότητα είναι ΑΝΥΠΑΡΚΤΟΣ εντός της Αθεϊστικής θρησκείας. Πρεσβεύει ότι "δεν πιστεύει στον Θεό εφόσον δεν έχει στοιχεία, αλλά δεν αποκλείει την ύπαρξή Του". Όμως αυτό δεν είναι αθεϊσμός, αλλά ΑΓΝΩΣΤΙΚΙΣΜΟΣ. Και ονομάζεται "αθεϊσμός", λόγω αγνοίας αυτών που τον πρεσβεύουν!

Απομένουν λοιπόν οι δύο άλλες ομάδες, οι οποίες είναι πραγματικές:

Ο Ισχυρός Αθεϊσμός, είναι αυτός που διατυπώνει ΔΟΓΜΑΤΙΚΑ, ότι "Δεν υπάρχει Θεός (ή θεοί)", αποκλείοντας οριστικά αυτό το ενδεχόμενο.

Η δογματική αυτή διατύπωση, φέρνει τον αθεϊστή στη δυσάρεστη θέση, να ανήκει σε ΘΡΗΣΚΕΙΑ!!! Ο άνθρωπος αυτός, παραθεωρεί όλες τις μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων που γνώρισαν προσωπικά τον Θεό, κλείνει τα μάτια στις ενδείξεις που τον περιτριγυρίζουν για τον Θεό, και η κακή προαίρεση της καρδιάς του, δεν του αφήνει το παραμικρό περιθώριο να δεχθεί την πραγματικότητα της ύπαρξης κάποιου Θεού. Πρόκειται για μια θρησκεία απωλείας, που κλείνει στον άνθρωπο την πόρτα τής Χάρης τού Θεού, και τον αφήνει μόνο σε μια ζωή χωρίς αληθινό νόημα.

Οι αθεϊστές, για να ξεφύγουν από αυτή την αντίφαση, λένε: "Εμείς δεν λέμε ότι πιστεύουμε σε κάτι. Λέμε ότι ΔΕΝ πιστεύουμε. Άρα είναι παράλογο να μας ονομάζει κάποιος θρησκεία". Όμως η ουσία του θέματος, δεν βρίσκεται στη διατύπωση. Βρίσκεται στο ότι ΔΟΓΜΑΤΙΖΟΥΝ χωρίς αποδείξεις. Και μάλιστα πολύ περισσότερο, όταν οι ίδιοι επικαλούνται την έλλειψη αποδείξεων για να δεχθούν τον Θεό! Πώς βλέπουν την έλλειψη αποδείξεων για την ύπαρξη τού Θεού, αλλά δεν τη βλέπουν όταν πρόκειται για την ανυπαρξία Του; Πώς μετράνε με δύο μέτρα και δύο σταθμά;

Δεν λέμε ότι πρέπει να πιστέψουν. Αλλά η ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ τους πεποίθηση ότι "θεός δεν υπάρχει", και μάλιστα χωρίς αποδείξεις, τους κάνει άλλη μία ΘΡΗΣΚΕΙΑ.Δεν είναι «απουσία πίστης». Είναι: «δογματική διατύπωση θέσης» ότι «δεν υπάρχει Θεός». Δεν αφήνει το ενδεχόμενο να υπάρχει. Το δογματίζει, χωρίςαποδείξεις! Όποιος δογματίζει, θρησκεύει. Είτε δογματίζει θετικά, (Υπάρχει Θεός), είτε δογματίζει αρνητικά (Δεν υπάρχει Θεός).

Θα μπορούσαν να πουν: "Δεν πιστεύω ότι υπάρχει Θεός ελλείψει αποδείξεων, αλλά δεν το αποκλείω". Τότε φυσικά δεν θα ήταν "αθεϊστές", αλλά Αγνωστικιστές. Θα ήταν όμως συνεπέστεροι. Ως Αθεϊστές όμως είναι εντελώς αντιφατικοί, και αποτελούν πράγματι ΘΡΗΣΚΕΙΑ.

Τα παραπάνω όμως, δημιούργησαν την τρίτη αθεϊστική ομάδα, τών Αντιθεϊστών. Μόνο που αυτή είναι η ομάδα για την οποία μιλούσαμε πιο πάνω, και τους ονομάζουν έτσι, κάποιοι πιο καινούργιοι αθεϊστές, για να πουν ότι δήθεν: "αυτοί είναι οι κανονικοί αθεϊστές". Όμως όπως θα δείξουμε, πρόκειται περί τσαρλατάνων.

Ενήμεροι μερικοί πιο διαβασμένοι αθεϊστές, για τις αντιφάσεις της θρησκείας τους, προχωρούν σε μια ΣΟΦΙΣΤΕΙΑ, με σκοπό να ξεφύγουν από τις αντιφάσεις στις οποίες τους οδηγεί το παράλογο δόγμα της "ανυπαρξίας τού Θεού". Και το σκεπτικό τους είναι το εξής: "Αν παρουσιάσουμε το θέμα περί Θεού ως κάτι χωρίς νόημα, δεν χρειάζεται να απολογηθούμε για την έλλειψη αποδείξεών μας!". Έτσι, προχώρησαν στην εξής επιχειρηματολογία:

Ξεκινούν πρώτα, δίνοντας έναν εσφαλμένο ορισμό περί Θεού. Λένε: "Θεϊστής είναι αυτός που πιστεύει σε κάποια απροσδιόριστη ανωτέρα, συνήθως δημιουργό, δύναμη που την αποκαλεί Θεό, ή σε κάποιο αόριστο και απροσδιόριστο Θεό, συνήθως δημιουργό, που τον αποκαλεί ανωτέρα δύναμη." Και αυτόν τον ορισμό τον δίνουν, επειδή τους βολεύει, για να παρουσιάζουν τον Θεό ως κάτι "αόριστο", "απροσδιόριστο", ή "ανωτέρα δύναμη". Τους βολεύει επειδή η ΨΕΥΔΗΣ ΑΟΡΙΣΤΙΑ αυτή, είναι απαραίτητη για τη συνέχεια τής σοφιστείας που δημιούργησαν.

Στον 20ό αιώνα, σύμφωνα με τον Ludwig Wittgenstein στην Αναλυτική Φιλοσοφία και τη Γλωσσανάλυση, ο ορισμός του αθεϊσμού έλαβε την εξής τεχνητή και παράλογη μορφή:

Κατά τον αθεϊστή αυτόν, και όσους άλλους αθεϊστές με μειωμένη αντίληψη τον ακολουθούν, "Η έννοια του «θεού» και όλες οι έννοιες που παράγονται από αυτήν είναι ψευδοέννοιες και ως εκ τούτου κάθε συζήτηση περί αυτών είναι στερημένη νοήματος και δεν οδηγεί σε κανένα συμπέρασμα. Άρα έχουμε να κάνουμε με ανόητη συζήτηση".

Με τον τρόπο αυτό, προσπαθεί να ΥΠΕΚΦΥΓΕΙ από τις αντιφάσεις που δημιουργεί στη θρησκεία τού αθεϊσμού η δογματική απόρριψη ύπαρξης τού Θεού. "Γιατί, αν δεν έχει περιεχόμενο η λέξη: "θεός", αν είναι "ψευδοέννοια", τότε δεν είμαστε υποχρεωμένοι να τη συζητήσουμε", υποστηρίζει.

Με άλλα λόγια, οι θέσεις αυτές, όχι μόνο δεν λύνουν τον παραλογισμό τού αθεϊσμού, αλλά αντιθέτως, κηρύσσουν γενική υποχώρηση από κάθε συζήτηση. Αποφεύγουν έτσι κάθε συζήτηση, ώστε να μη βρεθούν στην αντιφατική θέση να φανούν ασυνεπείς! Αν μη τι άλλο, αυτή η στάση από μέρους τους δείχνει επίγνωση τής αντιφατικότητάς τους, και ΥΣΤΕΡΟΒΟΥΛΙΑ. Μάλιστα ο συγγραφέας αυτός, θεωρεί ότι "η θέση αυτή είναι η μόνη άτρωτη". Με άλλα λόγια, παραδέχεται έτσι τα προβλήματα τής αθεϊστικής θέσης, και η μόνη άτρωτη θέση, είναι η άρνηση συζήτησης περί Θεού!!!

Έτσι, οι οπαδοί αυτής της θέσεως, ονομάζουν τους εαυτούς τους: "αθεϊστές", και εκείνους που δέχονται συζήτηση περί Θεού, τους ονομάζουν: "αντιθεϊστές"! Με το σκεπτικό, ότι "εφόσον συζητούν περί Θεού, είναι σαν να αποδέχονται ότι αυτή η έννοια έχει κάποιο περιεχόμενο, και την αντιστρατεύονται".

Τώρα που δείξαμε την υστεροβουλία αυτής τής νέας αθεϊστικής θεωρίας, θα προχωρήσουμε εν συντομία, να δείξουμε ότι στην πραγματικότητα, είναι ακόμα πιο σκοτισμένοι από τους άλλους αθεϊστές, (και ας τους ονομάζουν αντιθεϊστές).

Πρώτα - πρώτα, η νέα αυτή θεωρία τους, πάσχει στο ότι παρουσιάζουν τον Θεό ως κάτι: "αόριστο", "απροσδιόριστο", και "ανωτέρα δύναμη". Και ενώ αυτό είναι αλήθεια για πλήθος θρησκειών, δεν είναι αλήθεια για τη Χριστιανική πίστη. Όμως δεν τολμούν να κάνουν αυτό το διαχωρισμό, παρά βάζουν τη Χριστιανική πίστη ανάμεσα σε άλλες συγκεχυμένες θεϊστικές θεωρίες, γιατί έτσι τους συμφέρει!

Στη Χριστιανική πίστη δεν έχουμε έναν Θεό αόριστο, αλλά η λέξη: "Θεός", είναι μια καλά διατυπωμένη έννοια, με πλήρες και σαφώς συγκεκριμένο περιεχόμενο. Πρόκειται μάλιστα για σαφέστατο ιστορικό πρόσωπο, για τον Ιησού Χριστό! Μαρτυρημένος επαρκώς από αυτόπτες μάρτυρες, και από προφητείες, τόσο στο παρελθόν, όσο και σήμερα. Σαφέστατα η Χριστιανική πίστη, δογματίζει ότι το πρόσωπο αυτό, ήταν η ενσάρκωση τού "Θεού τού αοράτου", τον οποίο σαφέστατα πάλι κατονομάζει ως "παντοδύναμο", "πανταχού παρόντα", "δημιουργό τού σύμπαντος", "άχρονο", και "απεριχώρητο". Σαφέστατη ύπαρξη, με σαφέστατες ιδιότητες. Πώς λοιπόν λένε ότι είναι κάτι αόριστο;

Η Χριστιανική πίστη, δίνοντας στη λέξη: "θεός" συγκεκριμένο περιεχόμενο, στερεί από τους κομπογιαννίτες αυτούς το επιχείρημα τής αοριστίας, και τους σύρει ξανά πίσω στο στίβο τής αντιπαράθεσης επιχειρημάτων, από την οποία αντιπαράθεση σπεύδουν να ξεφύγουν τρέχοντας!

Η Χριστιανική πίστη, αποτελεί τη μόνο συνεπή θεϊστική θέση. Έχει για τον Θεό συγκεκριμένα δόγματα, συγκεκριμένες μαρτυρίες, συγκεκριμένη μέθοδο γνωριμίας μαζί Του. Έχει μια πλήρη και συνεπή διατύπωση για το κάθε τι σχετικά με Αυτόν, ο οποίος ο Ίδιος αποκαλύφθηκε στους Χριστιανούς. Γι' αυτό κανείς, όσο πονηρά και αν φερθεί, όσο λογικά και αν προσπαθήσει να συζητήσει, ΠΟΤΕ δεν θα μπορέσει να αποδείξει πως η Χριστιανική αλήθεια για τον Θεό είναι εσφαλμένη.

N. M.

http://www.oodegr.com/oode/a8eismos/agnwstik1.htm#8e1

   Μπορώ να πω ότι πολλοί δηλώνουν άθεοι με μια δογματική ισχυρογνωμοσύνη άρα έχουν πεισθεί απο την αθεϊα τους, έχουν πεισθεί απο την αμφισβήτηση τους. πολλές φορές ακυρώνουν την απιστία τους με το να σκαρφίζονται φαιδρά επιχειρήματα για την πνευματική (μάλλον σωστότερα α-πνευματική ή απνευμάτιστη) κατάσταση τους.

   Αν δεν είχαν μέσα τους αμφισβήτηση της αθεΪας τους δεν θα επιχειρηματολογούσαν περι του γεγονότος της ζωής τους αυτού και δεν θα εχρειάζετο κάν να ασχολούνται!

   Αν εγω για κάτι δεν θέλω να πεισθώ δεν χρειάζεται να το λεπτολογώ, όσο συχνότερα μπορεί να δηλώνει κάποιος άθεος τόσο πιο εύκολα μπορεί να γίνει μέλος οποιασδήποτε ψευδο-πίστεως και αιρέσεως ή αν είναι αληθής αναζητητής της αλήθειας θα γίνει μέτοχος και κοινωνός της χριστιανικής διδασκαλίας!

  μπορείς πιο εύκολα να ζητήσεις τις προϋποθέσεις της αλήθειας του Χριστού με έναν άθεο παρά με έναν φανατισμένο χριστιανό, διότι ο τελευταίος ενώ ζητωκραυγάζει περί της αυθεντίας του Χριστού και της Εκκλησίας Του δεν έχει αφήσει κανένα περιθώριο λάθους στον εαυτό του και άρα δεν μπορεί να ευδοκιμήσει η αλήθεια εντός του ως τρόπος ζωής...αλλά θα μείνει στην επιφάνεια!

  ενώ ο άθεος συχνά αμφισβητεί τις θέσεις του αν έχει συνέπεια αθεϊας και δεν είναι απλά ένας πείσμων αγνωστικιστής και στυγνός εγωιστής~!μπορεί να γίνει θαυμάσιος συνομιλητής, ειδικά αν αγαπά τα ταξείδια με προορισμό τις Ιθάκες των έλ-λογων όντων!

πηγή

Ψευδεπίγραφοι «Γέροντες»

Τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου Διονυσίου Τάτση
ΟΙ ΚΛΗΡΙΚΟΙ, ποὺ ἐφημερεύουν στὶς μεγάλες πόλεις πρέπει νὰ εἶναι ἰδιαίτερα προσεκτικοί, γιατὶ καλοῦνται νὰ ἀντιμετωπίσουν πολλοὺς ἀνθρώπους, ποὺ ἔχουν διάφορα προβλήματα καὶ νὰ ἐπουλώσουν πληγὲς σώματος καὶ ψυχῆς. Ἰδιαίτερα οἱ νεαροὶ ἄγαμοι κληρικοί, οἱ ὁποῖοι ἀνυπομονοῦν νὰ ἐπιβληθοῦν στὸ λαὸ τοῦ Θεοῦ ὡς ἐνάρετοι καὶ θεοφώτιστοι γέροντες. Ἡ ἀπειρία τους, τὸ κοσμικὸ φρόνημα, ἡ ἔπαρση καὶ ἡ “μοναχική” τους ἰδιότητα τοὺς ὁδηγοῦν σὲ ἐσφαλμένες ἐπιλογὲς καὶ ἀδιάκριτες ἀποφάσεις.....
Τὸ γεγονὸς δὲ ὅτι εἶναι καὶ προϊστάμενοι τῶν ναῶν ἐπιδεινώνει τὴν κατάστασή τους καὶ τοὺς καθιστᾶ πνευματικὰ ἐπικίνδυνους στὸ ποίμνιό τους καὶ κυρίως στοὺς νέους, ποὺ ἀνυποψίαστοι τοὺς πλησιάζουν.
Εἶναι πολλὰ τὰ προβλήματα, ποὺ δημιουργοῦνται καὶ ὄχι σπάνια καταλήγουν καὶ σὲ σκάνδαλα. Καὶ δὲν ἀναφέρομαι μόνο σὲ ἠθικῆς φύσεως σκάνδαλα. Πρέπει νὰ γίνει ἀπὸ ὅλους δεκτὸ ὅτι μόνο μὲ ταπεινοὺς καὶ ἀθόρυβους κληρικοὺς ἀναπτύσσεται τὸ ποιμαντικὸ ἔργο τῆς Ἐκκησίας. Οἱ φιλόδοξοι κληρικοὶ δὲν προσφέρουν τίποτα τὸ οὐσιαστικό. Ζημιὰ κάνουν. Οὔτε τὰ περιποιημένα ράσα, οὔτε τὰ ἐπανωκαλύμμαυχα, οὔτε τὰ πολυτελῆ ἄμφια, οὔτε οἱ χρυσοὶ Σταυροὶ καὶ τὰ θορυβώδη κηρύγματα μποροῦν νὰ καλύψουν τὴν πνευματικὴ πτωχεία τους. Γρήγορα ἀποκαλύπτεται, μὲ ἄμεσο θλιβερὸ ἐπακόλουθο τὴν ἀπογοήτευση τῶν ἀνθρώπων.
Οἱ ἄπειροι αὐτοὶ κληρικοὶ δὲν μποροῦν νὰ ὑποφέρουν τὴ μοναξιά. Θέλουν πάντα κοντά τους ἀνθρώπους νὰ τοὺς ὑπηρετοῦν. Οὔτε τὰ ἄμφιά τους δὲν μεταφέρουν μόνοι τους. Κάποιο πνευματικοπαίδι πρέπει νὰ κρατάει τὸ βαλιτσάκι, κάποιο ἄλλο τὸ ἱεραποστολικὸ ὑλικό, κάποιο ἄλλο τὴν ὀμπρέλα ἢ τὸ διπλωμένο ράσο τους. Εἶναι οἱ Ἀρχιμανδρίτες μὲ τὰ ἄβουλα πνευματικοπαίδια τους. Καὶ ποῦ νά ᾽ξεραν οἱ ἐν Χριστῷ ἀδελφοὶ ὅτι κάποιοι ἄλλοι κληρικοί, μὲ δεκάδες χρόνια στὴν ἱερωσύνη, δὲν ἔχουν οὔτε καὶ θέλουν ὑπηρέτες. Τὰ κάνουν ὅλα μόνοι τους. Στὸν Ἱερὸ Ναό τους δὲν ἔχουν νεωκόρο καὶ βοηθούς. Σὲ μερικὲς περιπτώσεις δὲν ἔχουν οὔτε ψάλτες. Καὶ παρόλες τὶς δυσκολίες αὐτές, λειτουργοῦν καὶ κηρύττουν, χωρὶς νὰ ἐπιβαρύνουν κανέναν.
Ἕνας ἁγιορείτης μοναχός, ἀναφερόμενος στὴν ἐπίμονη ἀναζήτηση τοῦ πιστοῦ λαοῦ νὰ συναντήσει ἐνάρετους γέροντες καὶ να τοὺς ἐμπιστευθεῖ τὰ προβλήματά του, τονίζει ὅτι δημιουργεῖται συχνὰ ἕνα σοβαρὸ καὶ δυσεπίλυτο πρόβλημα. Γράφει: «Κάποιοι ἀνώριμοι, φιλόδοξοι, ἄπειροι, ἄγευστοι τελείως βασικῶν πνευματικῶν καταστάσεων κληρικοὶ ἐμφανίζονται ὡς γέροντες, ἱκανοποιώντας ἔτσι ἐπιθυμίες, πάθη καὶ φαντασίες. Τὸ φαινόμενο εἶναι ἀξιοπρόσεκτο καὶ ἀξιοδάκρυτο. Νέοι, ποὺ δὲν ἔκαναν ποτὲ ὑπακοή, νὰ ζητοῦν ἀπόλυτη ὑπακοὴ ἀπὸ τὰ πνευματοπαίδια τους. Οἱ ἴδιοι νὰ ζοῦν μία ρηχὴ πνευματικὴ ζωὴ καὶ νὰ ἐπιβάλουν κανόνες ἀδύνατους γι᾽ ἀρχάριους. Νὰ εἶναι ὑπεράγαν αὐστηροὶ στοὺς ἄλλους καὶ ἰδιαίτερα ἐπιεικεῖς στοὺς ἑαυτούς τους. Νὰ θέλουν νὰ κάνουν τὶς ἐνορίες μοναστήρια καὶ νὰ ὑποχρεώνουν τοὺς ἀκολούθους τους σ᾽ ἕνα βαρὺ τυπικό, μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ θαυμάζονται ὡς παραδοσιακοὶ καὶ αὐστηροί. Νὰ δημιουργοῦν φανατικούς, δεσμευμένους, ἀνελεύθερους ὀπαδούς. Νὰ ταλαιπωροῦν τελικὰ ψυχὲς καὶ νὰ τὶς καθυστεροῦν ἀπὸ τὴν πραγματικὴ πνευματική τους ἀνάβαση, καθυστερώντας στὴν ἐνασχόληση περιττῶν καὶ κουραστικῶν λεπτομερειῶν. (Μοναχοῦ Μωυσέως Ἁγιορείτου, Χριστὸς χριστιανοὺς χαρὰ χαρίζει, Ἐκδόσεις ΤΗΝΟΣ 2008, σελ. 42).
Εἶναι καιρὸς νὰ περιοριστεῖ αὐτὸ τὸ φαινόμενο καὶ οἱ κληρικοὶ νὰ γίνουν στοργικοὶ πατέρες καὶ ὄχι ἀθεόφοβοι δυνάστες.

πηγή: Ορθόδοξος Τύπος, 12/3/2010

πηγή

Ο αγώνας ενάντια στον παπισμό: Κορυφαίο πολιτικό ζήτημα

πηγή

 

Το ζήτημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι κομβικό ζήτημα σήμερα.  ήτημα σήμερα.

Και δεν είναι ένα ζήτημα στενά θρησκευτικό, είναι βαθιά πολιτικό, συνεπώς δεν αφορά μόνο του Πιστούς, αλλά τους πάντες. Και αφορά τους πάντες, ακριβώς γιατί η πλανητική εξουσία θέλει να αλώσει κάθε συνεκτικό, οργανωτικό ιστό των κοινωνιών και των λαών.
Το «θρησκευτικό αίσθημα», συνακόλουθα και η «οργάνωση» αυτού του «αισθήματος» (Εκκλησία) αποτελούν συνεκτικούς ιστούς των κοινωνιών, δηλαδή μορφές συλλογικής, κοινωνικής συνείδησης.

Ο ολοκληρωτισμός του πλανητικού ιμπεριαλισμού θέλει να καταστρέψει και να ισοπεδώσει κάθε ιστορικό ιστό συλλογικής συνείδησης των λαών.

Η υπεράσπιση κάθε μορφής ιστορικής συνείδησης αποτελεί πράξη πολιτικής αναγκαιότητας για τη διάσωση των κοινωνιών. Και η πράξη αυτή είναι επαναστατική, ακριβώς γιατί είναι μια πράξη αγωνιστικής αντίστασης απέναντι στους δήμιους του κόσμου, συνεπώς ιστορικά αναγκαία…

Η υπεράσπιση της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των αξιών της «κοινοτικής ζωής» αποτελούν σήμερα καθήκοντα πρώτης προτεραιότητας.

Καθήκοντα άμεσα και επιτακτικά γιατί οι φωνασκούντες και οι συμφύροντες με τους υπαίθριους ρήτορες και αγύρτες της Νέας Τάξης βιάζονται να αποδομήσουν την Ορθόδοξη Εκκλησία και να την «αναδομήσουν» σε νεοταξικές βάσεις: Να την υποτάξουν και να την ενσωματώσουν στα γρανάζια του πλανητικού κράτους, σε νέες κατηχήσεις των λαών.

Ένα από τα πλέον θανατηφόρα «όπλα» εναντίον της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η εσωτερική υπονόμευση και διάβρωση.

Φορέας αυτού του «όπλου» είναι η εκκλησιαστική γραφειοκρατική ιεραρχία, από τη φύση της και τη λειτουργία της εξουσιαστική, συνακόλουθα διαπλεκόμενη και εξαρτημένη με κάθε μορφή εξουσίας του συστήματος.

Το «ιδεολογικό όχημα» της εκκλησιαστικής γραφειοκρατίας είναι αυτό της ψεύδο-ενότητας με την αίρεση του παπισμού.

Επισημαίναμε σε παλιότερο άρθρο μας:

«Σήμερα στη φάση της παγκοσμιοποίησης και του πλανητικού ολοκληρωτισμού οι «εθνικές» και «τοπικές» εξουσίες (πολιτικές ή πνευματικές) δεν έχουν καμία ισχύ, αποτελούν «βάρος», «βλαβερή πολυτέλεια» για τη Νέα Τάξη. Το πολιτικό ισοδύναμο του υπερεθνικού, αυτοκρατορικού ιμπεριαλισμού είναι το πλανητικό κράτος.
Το πνευματικό ισοδύναμο το πλανητικό θρησκευτικό («Εκκλησιαστικό») κράτος.
Το κράτος του Βατικανού εκπληρώνει αυτές τις νεοταξικές προδιαγραφές.
Ο Παπισμός δεν είναι Εκκλησία, είναι θεσμοθετημένο εκκοσμικευμένο κράτος!!!»

Σήμερα αυτό το ζήτημα της «ψευδο-ενότητας» αποκτάει νέα διάσταση και τίθεται πιο επιθετικά από τις υπονομευτικές δυνάμεις της Ορθοδοξίας.

Ένα μέρος, το πλέον εξουσιαστικά αλλοτριωμένο της εκκλησιαστικής γραφειοκρατίας, προβάλλει ανοικτά και επιθετικά το ζήτημα της ψευδο-ενότητας με τον παπισμό, και με ποικίλες δόλιες μορφές.

Η επιθετικότητα, αλλά και η δολιότητα αυτή «πατάει» στην αδράνεια του εκκλησιαστικού γραφειοκρατικού κορμού, αλλά και στην ίδια την «ιστορική πρακτική» των εξουσιαστικών προνομίων της Εκκλησίας.

Πρέπει να το πούμε καθαρά: Η εκκλησιαστική ιεραρχία ήταν και αυτή ο διαχειριστής των αξιών της Ορθοδοξίας, ήταν μια «οργάνωση» επισκοπικά εξουσιαστική, συνδεδεμένη σφιχτά με τις αυτοκρατορικές εξουσίες και τις καπιταλιστικές εξουσίες μετέπειτα.

Η σύγκρουση, συνεπώς, με τον παπισμό, από την αρχή εστιάστηκεσε μια βάση διαπραγμάτευσης και ισότιμου επιμερισμού των εξουσιώνκαι ΟΧΙ στα βάθρα των ΑΡΧΩΝ, ΙΔΕΩΝ και της λαϊκής ΠΡΑΚΤΙΚΗΣ του χριστιανισμού.

Αν στην πρωτοκαθεδρία ήταν η «Θεωρία και η Πράξη» του χριστιανικού κινήματος καμία «διαπραγμάτευση» ενότητας, δηλαδή συζήτησης, δεν θα μπορούσε να υπάρξει μεταξύ των Ορθόδοξων και των Παπικών. 

Φυσικά «καθαρόαιμες» και ευδιάκριτες καταστάσεις μέσα σε κοινωνικές θύελλες και ιστορικά μεταβατικά στάδια δεν μπορεί να υπάρξουν.

Ωστόσο, οι σημερινοί θιασώτες της ψευδο-ενότητας με το Βατικανό «πατάνε» και σε κάποιες ιστορικές πρακτικές ή «ιστορικά λάθη» των διαχειριστών της Ορθόδοξης Εκκλησίας…

Το κακό είναι ότι και σήμερα πολλοί που αντιτίθενται ρωμαλέα σε αυτά τα τεχνάσματα της ψευδο-ενότητας έχουν τις ίδιες αυταπάτες…

Παραμένουν σε ισχύ οι ίδιες αυταπάτες ακριβώς γιατί και σήμερα βρισκόμαστε στο μέσον ενός τρικυμισμένου πελάγους: σε ένα θυελλώδες ΜΕΤΑΒΑΤΙΚΟ ΣΤΑΔΙΟ.

Οι γραφειοκρατικές ιεραρχίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας οδηγούνται στην απώλεια των εθνικών και τοπικών τους εξουσιών. Προς τα εκεί οδηγεί εξαναγκαστικά η νεοταξική λαίλαπα.

Αυτή η σιδερένια ιμπεριαλιστική πλανητική αναγκαιότητα εντείνει την επιθετικότητα κάποιων γραφειοκρατικών «καστών» προς την κατεύθυνση της πανθρησκείας και της ενσωμάτωσης στο πλανητικό κράτος της Εκκλησίας: Τον παπισμό.

Ο μεγάλος κορμός της εκκλησιαστικής γραφειοκρατίας παραλύει από αυτές τις νέες καταιγιστικές μεταβολές και σέρνεται άβουλο.

Η αδράνεια φυσικά ευνοεί πάντα την αντίδραση, δηλαδή αυτούς που στοχεύουν στη διάλυση της Ορθοδοξίας.

Το σώμα, όμως, της Ορθοδοξίας, καθώς και η αγωνιστική της πρωτοπορία που πάντα ήταν συνδεδεμένη και ζυμωμένη με το λαό, έχουν διαγνώσει το μέγα κίνδυνο και αρχίζουν να αντιδρούν και να κλιμακώνουν τον Ορθόδοξο αγώνα τους ο οποίος είναι και πολιτικός αγώνας, όπως ήδη αναφέραμε.

Το Ορθόδοξο Μέτωπο εναντίον του παπισμού αρχίζει να πλαταίνει και να βαθαίνει.

Αναπότρεπτα και αυτό το μέτωπο είναι συγκροτημένο πάνω στη μεταβατικότητα της περιόδου που ζούμε. Συνεπώς δεν είναι και αυτό «καθαρόαιμο». Διαπλέκονται και διαφορετικά «επίπεδα» δυνάμεων και διαφορετικά «επίπεδα» στόχων και διαφορετικά «επίπεδα» συνείδησης της κατάστασης: έτσι πάντα είναι τα «κινήματα» στα πρώτα τους στάδια…

Εντελώς σχηματικά δύο είναι οι κεντρικές «κατηγορίες» του Μετώπου εναντίον του παπισμού, με ποικιλία αποχρώσεων γύρω από την κάθε μια.

Κατηγορία πρώτη: Σε αυτή μπορεί να κατατάξουμε το πιο συνειδητό και αγωνιστικό τμήμα της Ορθοδοξίας.

Είναι η Ορθόδοξη πρωτοπορία η οποία έχει διαμορφωθεί «κόντρα» στην εξουσία της ιεραρχίας και στηρίζεται στις κοινοτικές, λαϊκές και αγωνιστικές ιδέες και τις αξίες της Ορθόδοξης κληρονομιάς (δόγμα). Αυτή δε η πρωτοπορία έχει επίσης και βαθιά γνώση της Νέας Τάξης και των κινδύνων. Είναι οι άνθρωποι της μοναχικής πράξης, της ποιμαντικής λειτουργίας και της πνευματικής δημιουργίας.

Κατηγορία δεύτερη: σε αυτή την κατηγορία βρίσκεται ένα μικρό τμήμα του εκκλησιαστικού κατεστημένου.

Το τμήμα αυτό της εκκλησιαστικής γραφειοκρατικής ιεραρχίας συνειδητοποιεί τον κίνδυνο της άλωσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μέσω της ενότητας με τον παπισμό, αλλά στη βάση των δικών του γραφειοκρατικών συμφερόντων.

Πιο απλά: Μία ένωση με το κράτος του Βατικανού ανατρέπει τις υπάρχουσες ισορροπίες και το κατεστημένο της Εκκλησίας, το ανασυντάσσει σε νέες βάσεις, αναδιανέμει τους ρόλους και τις εξουσίες, όλες υποταγμένες σε άλλα κέντρα ιεραρχίας.

Κάτι τέτοιο αφαιρεί ή και εξαφανίζει κεκτημένα προνόμια της κατεστημένης εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Αυτό το συνειδητοποιούν κάποια διορατικά τμήματα της εκκλησιαστικής γραφειοκρατίας και αντιδρούν.

Η αντίδρασή τους, ωστόσο, μοιραία κινείται σε διαπραγματευτικές (ρεφορμιστικές) λογικές και όχι σε λογικές ανατροπής των εξουσιών και κάθετης ρήξης με τον παπισμό.

Αυτό το «τμήμα» αντιμετωπίζει τα πράγματα από την οπτική της εξουσίας και του τρόμου απώλειας της εξουσίας που έχουν.Μια τέτοια, όμως, οπτική, καθαρά διαπραγματευτική και ΟΧΙ ανατρεπτική, αργά ή γρήγορα τα κάνει «πλακάκια» με την εξουσία, με την ισχυρή εξουσία του πλανητικού κράτους (παπισμό) στην προκειμένη περίπτωση…

Βεβαίως, έτσι προχωρούν τα πράγματα και οι «εξεγέρσεις» και όχι σύμφωνα με τις επιθυμίες μας και τις σεχταριστικές ανυπομονησίες μας…

Έχουμε μπει σε μια θυελλώδη, μεταβατική περίοδο, σε μια περίοδο μεγάλων ανατροπών σε όλους τους τομείς (και μέσα στην Εκκλησία), συνεπώς δεν πρέπει να είμαστε απόλυτοι και κυρίως να γυρίζουμε την πλάτη σε εκρηκτικές διεργασίες επειδή δεν χωράνε στα «καθαρά σχήματα» του μυαλού μας και των επιθυμιών μας. 

Πρέπει να βρισκόμαστε μέσα σε αυτές τις διεργασίες και να δίνουμε τις μάχες. Διαφορετικά αφήνουμε το δρόμο ελεύθερο σε αυτούς που παίζουν το τέλος μας.

Πρέπει να δώσουμε τη μάχη και στο χώρο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, κάθε ένας από το μετερίζι του, γιατί αυτό το ζήτημα είναι κορυφαίο πολιτικό ζήτημα σήμερα και όχι ζήτημα μόνο των Πιστών…

«ΕΞΕΛΙΠΕ ΤΟ ΥΔΩΡ ΕΚ ΤΟΥ ΑΣΚΟΥ…» (Μιὰ ἀπελπισμένη μάνα. Ἕνα ἐξαντλημένο καὶ ἑτοιμοθάνατο παιδί. Ἕνα ἀσκὶ ἄδειο ἀπὸ νερό. Ἕνας ἥλιος καυτερὸς καὶ ἐξοντωτικός.)

«Ἐξέλιπε τὸ ὕδωρ ἐκ τοῦ ἀσκοῦ…»(Γενέσ. κα´ 15)

Τοῦ περιοδ. «ΖΩΗ»,
ἀρ. τ. 4260, Σεπτέμβριος 2012

Στοιχειοθεσία «ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑΣ» 

.        Πάντοτε ἐπίκαιρος καὶ διδακτικὸς ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, μᾶς στέλνει μηνύματα ἰδιαίτερα χρήσιμα καὶ γιὰ τὴν ἐποχή μας. Στὴν Παλαιὰ Διαθήκη, στὸ βιβλίο τῆς Γενέσεως, περιγράφεται ἡ τραγικὴ κατάσταση στὴν ὁποία βρέθηκε ἡ Ἄγαρ. Μαζὶ μὲ τὸ παιδί της, τὸν Ἰσμαήλ, περιπλανιόταν στὴν ἔρημο. Τὰ ἐφόδιά της ἄρχισαν νὰ λιγοστεύουν. Καὶ ἡ κατάστασή της ἔγινε τραγική, ὅταν τῆς τελείωσε τὸ νερὸ ἀπὸ τὸ ἀσκὶ ποὺ κουβαλοῦσε μαζί της.
.        Τί θὰ κάνη τώρα χωρὶς νερό, μέσα στὴν ἔρημο, κάτω ἀπὸ τὶς καυτερὲς ἀκτίνες τοῦ ἡλίου; Πῶς θὰ ἀτενίση τὸ παιδὶ της ἀφυδατωμένο νὰ σβήνη ἐκεῖ στὴν ἀφιλόξενη ἐρημιά; Μητέρα εἶναι καὶ δὲν ἀντέχει νὰ βλέπη τὸ παιδί της νὰ ψυχορραγῆ, χωρὶς νὰ μπορῆ καμιὰ βοήθεια νὰ τοῦ προσφέρη. Ἕνα πράγμα τῆς χρειάζεται, τὸ νερό.
.        Ποῦ ὅμως νὰ τὸ βρῆ στὴν καρδιὰ ἐκείνη τῆς ἐρήμου; Νερὸ δὲν ὑπάρχει πουθενά. Ἔτσι νομίζει. Γι’ αὐτὸ ὑπάρχει ἄφθονη ἀπελπισία. Καὶ σ’ αὐτὴν παραδίνεται χωρὶς ἀντίσταση. Καὶ σ’ αὐτὴν θέλει νὰ παραδώση τώρα καὶ τὸ παιδί της. «Ἐξέλιπε τὸ ὕδωρ ἐκ τοῦ ἀσκοῦ καὶ ἔρριψε τὸ παιδίον ὑποκάτω μιᾶς ἐλάτης» (Γενέσ. κα΄ 15). Καὶ τότε ἀναλύθηκε σὲ δάκρυα.
.        Μιὰ ἀπελπισμένη μάνα. Ἕνα ἐξαντλημένο καὶ ἑτοιμοθάνατο παιδί. Ἕνα ἀσκὶ ἄδειο ἀπὸ νερό. Ἕνας ἥλιος καυτερὸς καὶ ἐξοντωτικός. Τέσσερα στοιχεῖα ἀπογνώσεως συνθέτουν τὸ μελαγχολικὸ ἐκεῖνο τοπίο, ποὺ θὰ θύμιζε ἀρχαία τραγωδία. Καὶ σὰν λύση δὲν φαίνεται καμιὰ ἄλλη ἀπὸ τὴν τραγικότητα τοῦ θανάτου.
.        Ὅλα αὐτὰ πραγματικά, ψηλαφητά, ἀδιαμφισβήτητα. Ἕνα ὅμως εἶχε λησμονηθῆ: Ἡ πραγματικότητα τοῦ Θεοῦ, ἡ παντοδυναμία Του, ἡ πανταχοῦ παρουσία Του. Καὶ αὐτὴ εἶναι πάντα ἡ πιὸ ἰσχυρή. Καὶ αὐτή, στὴν συγκεκριμένη περίπτωση, ὅπως καὶ σὲ τόσες ἄλλες, ἀνέτρεψε ὅλα τα ἀπογοητευτικὰ δεδομένα. Ἄνοιξε τὰ μάτια τῆς Ἄγαρ καὶ τῆς φανέρωσε αὐτό, ποὺ ἡ ἀπελπισία δὲν τὴν ἄφηνε νὰ δῆ. Νὰ δῆ τὴν παρουσία τοῦ Θεοῦ, ποὺ παρουσιάζει ὀάσεις στὴν ἐρημιά, πηγάδια γεμάτα στὴν ξηρασία.
.        Ἐκεῖ στὴν ἐρημιὰ ἀντήχησε παρήγορη καὶ ἐνισχυτικὴ ἡ φωνὴ τοῦ οὐρανοῦ: «Τί σοῦ συμβαίνει Ἄγαρ. Μὴ φοβᾶσαι. Ὁ Θεὸς ἄκουσε τὴ φωνὴ τοῦ παιδιοῦ σου. Εἶδε τὸ δράμα του, τὴν τραγικὴ κατάστασή του. Σήκω πάνω. Πάρε τὸ παιδί σου. Κράτησέ το. Αὐτὸ τὸ παιδί, ὄχι μονάχα δὲν θὰ χαθῆ σ’ αὐτὴν ἐδῶ τὴν ἐρημιά, ἀλλὰ θὰ τὸ ἀναδείξω σὲ γενάρχη μεγάλου ἔθνους». «Καὶ ἀνέωξεν ὁ Θεὸς τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτῆς καὶ εἶδε φρέαρ ὕδατος ζῶντος καὶ ἐπορεύθη καὶ ἔπλησε τὸν ἀσκὸν ὕδατος καὶ ἐπότισε τὸ παιδίον» (Γενέσ. κα´ 19).
.        Ἄνοιξε, Ἄγαρ, τὰ μάτια σου καὶ κοίτα. Πρόσεξε τὰ θαυμάσια τοῦ Θεοῦ. Μὴν ἀφήνης τὴν ἀπελπισία νὰ σοῦ κλείση τὸ ὀπτικό σου πεδίο. Ἐσὺ θρηνολογεῖς γιὰ τὸ ἄδειο σου ἀσκὶ καὶ δίπλα σου βρίσκεται ὁλόκληρη πηγή, ποὺ ἀναβλύζει δροσερὸ νερό. Καὶ δὲν τὸ βλέπεις. Καὶ κινδυνεύεις ἀπὸ τὴν ἀπόγνωση καὶ σὺ καὶ τὸ παιδί σου.
.        Πόσες φορὲς καὶ μεῖς κινδυνεύουμε ἀπὸ τὸ σαράκι τῆς ὀλιγοπιστίας, ποὺ ροκανίζει ὄχι μόνο τὴν πνευματική μας ζωή, ἀλλὰ καὶ τὴν σωματική μας ὑγεία καὶ τὴν ψυχική μας εὐεξία! Σὲ κάθε δυσκολία, σὲ κάθε ἀντιξοότητα, σὲ κάθε δοκιμασία, κοιτάζουμε μονάχα τὸ ἄδειο μας ἀσκὶ καὶ δὲν βλέπουμε καθόλου τὶς ἀστείρευτες πηγὲς τοῦ Θεοῦ. Τὸν ὀνομάζουμε Πατέρα καὶ πάνω στὰ πράγματα δὲν τὸν ἀναγνωρίζουμε ὡς Πατέρα. Τὸν λέμε Παντοκράτορα καὶ δὲν πιστεύουμε στὴν παντοδυναμία Του. Ἔχουμε τόσες φορὲς δεῖ ζωντανὴ τὴν παρουσία Του καὶ τὴν ἀγαθὴ πρόνοιά Του στὴ ζωή μας καὶ τὴν λησμονοῦμε, τότε ἀκριβῶς ποὺ θὰ ἔπρεπε νὰ τὴν θυμώμαστε. Νὰ θυμώμαστε ὅτι, στὴν ἔρημό μας καὶ στὰ ἄδεια μας ἀσκιά, ὁ Θεὸς ἀπαντάει μὲ τὶς ἀστείρευτες πηγές Του, τὶς πηγὲς τοῦ ἐλέους καὶ τῆς φιλανθρωπίας Του.
.        Κι ἂν ὁ ὁρίζοντας τῆς ψυχῆς μας σκοτεινιάζη. Κι ἂν ὁ ἥλιος τῆς χαρᾶς κρύβεται καὶ οὔτε ἕνα ἀστέρι ἐλπίδας δὲν στέλνη τὶς παρήγορες καὶ ἐνισχυτικὲς ἀκτίνες του. Κι ἂν ἀπανωτὰ ἔρχωνται τὰ χτυπήματα τῆς ζωῆς. Ὅμως ὅλα εἶναι πρόσκαιρα καὶ παροδικὰ καὶ συχνὰ φαινομενικά. Τὰ σύννεφα θὰ διαλυθοῦν καὶ ὁ ἥλιος καὶ πάλι θὰ φανῆ. Τὸ «στενά μοι πάντοθεν σφόδρα» (Β΄ Βασιλ. κδ΄ 14) δὲν διαρκεῖ γιὰ πάντα. Ἡ δοκιμασία θὰ περάση. Ὁ στοργικὸς Πατέρας μας γνωρίζει νὰ δίνη τὶς καλύτερες καὶ συμφερότερες λύσεις. Προσφέρει διέξοδο στὸ ἀδιέξοδο. Ἔρχεται καὶ μᾶς λέει πὼς «ἐδῶ εἶμαι, πολὺ κοντά σας, δίπλα σας. Εἶμαι ὁ Πατέρας σας. Ὅμως ἡ ὀλιγοπιστία σας δὲν σᾶς ἀφήνει νὰ μὲ δῆτε. Νὰ δῆτε ὀάσεις στὴν ἐρημιά. Νὰ “ἀντλήσετε ὕδωρ μετ’ εὐφροσύνης” ἀπὸ τὶς ἀστείρευτες πηγὲς τῆς ἀγάπης μου. Νὰ σβήσετε τὴν βασανιστικὴ δίψα σας καὶ νὰ πλημμυρίσετε ἀπὸ τὴν οὐράνια χαρὰ καὶ ἐλπίδα».

πηγή