Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Πέμπτη, Οκτωβρίου 11, 2012

Λίγα για τον π. Παΐσιο…Μοναχός Παΐσιος Γηροκομίτης



Λίγα για τον π. Παΐσιο…»
  Σκέφτηκα πολύ για να γράψω αυτά τα λίγα, μα θεώρησα υποχρέωση μου κάτι τέτοιο πιο πολύ για τους χριστιανούς που ανησυχούν, ταράζονται και σκανδαλίζονται. Και λέρωσα με το στυλό μου λίγες γραμμές άσπρου χαρτιού. Πρόκειται για το θέμα της δυσφημίσεως της μνήμης του γέροντα Παϊσίου . Εγώ δεν ξέρω αλλά το χάρηκα. Πρόσφατα διάβασα τα σοφά λόγια του γέροντα Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου που έγραφε: …Όταν βήχω, σημαίνει πως δεν σε αγαπώ; Δεν σε σέβομαι; Σε αγαπώ και σε σέβομαι, αλλά βήχω διότι είμαι άρρωστος. Έτσι και η στάση τους απέναντί τους είναι ο βήχας τους, η προσπάθεια τους να επιπλεύσουν στη ζωή. Πρέπει κάτι να κάνουν και συνήθως τα βάζουν μ’ αυτόν που αγαπούν και με αυτόν που σέβονται, προπάντων δε με αυτόν από τον οποίο εξαρτάται η ζωή τους. Όποιος μας βρίζει δεν σημαίνει πως δεν μας αγαπάειΓιατί εάν χρειαστεί κάτι σε μας θα στηριχθεί...

    Νομίζω πως αυτά με ανέπαυσαν. Τι λέτε τώρα δεν έχουν δίκαιο; Δεν είναι προτιμότερο αυτό;  Από το να είσαι απαθής; Χαίρομαι λοιπόν που τόσοι άνθρωποι και μάλιστα νέοι ψάχνουν κάτι να βρουν και τα βάζουν μ’ ένα καλογεράκι 18 χρόνια τώρα στον τάφο, με μισό πνεύμονα, ένα μάλλινο πλεχτό σκούφο  και ένα ζωστικό με παραμάνα. Γιατί σ’ αυτόν κάτι βρίσκουν. Ίσως μια μεγάλη καρδιά. Αλήθεια τους ζηλεύω γιατί θα ζήσουν την παρουσία του. Δεν είμαι φυσικά προφήτης,  μα αν ισχύει πως οι διώκτες μας είναι οι μεγαλύτεροι ευεργέτες μας και ο γέροντας τόνιζε τόσο πολύ το φιλότιμο είναι αδύνατον τέτοιους ευεργέτες να τους αφήσει «ακέραστους». Ξέρω πως ήταν άρχοντας.
  Χωρίς να το θέλουν, τον αποκαλούν τροφή. Και μάλιστα απ’ αυτές που αρέσουν στους περισσότερους. Δεν είναι έτσι; Λένε ψέματα; Αυτός ο ουράνιος άνθρωπος δεν τρέφει χιλιάδες ψυχές καθημερινά, χορταίνοντας απλότητα, καθαρότητα, αγιότητα, Χριστό; Αχ πόσο το έχουμε ανάγκη σήμερα! Όταν πεινάς δεν γίνεται να κάθεσαι με σταυρωμένα χέρια. Ίσως θα άκουσαν για ένα παλάτι με τσίγκους που έγινε τόπος θεοφανειών και πηγάδι δακρύων τρικυμισμένων ανθρώπων και παραξενεύτηκαν. Δεν έχουν δίκαιο;
   Και καλά ζωντανός μα και τώρα πεθαμένος τα ίδια; Θα νόμιζε κανείς τόσα χρόνια μετά, πως το μονοπάτι για το κελί του θα λόγγωνε, μα δεν προλαβαίνει να χορταριάσει και αυτοί που ζουν εκεί σήμερα δεν μπορούν να βρουν ησυχία. Όλοι αυτοί που αντιδρούν βαρέθηκαν τις ιδεολογίες, τα ψέματα, τα απραγματοποίητα . Βαρέθηκαν τα μνημόνια και έπιασαν για λίγο τα μνημόσυνα. Ίσως βγει κάτι καλύτερο, που το εύχομαι για όλους μας δι’ ευχών του γέροντα.
Ταπεινά, 
Μοναχός Παΐσιος Γηροκομίτης

ΜΝΗΜΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΦΙΛΙΠΠΟΥ

Τῌ ΙΑ' ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΜΗΝΟΣ
ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ

Μνήμη τοῦ Ἁγίου Ἀποστόλου Φιλίππου, ἑνὸς τῶν ἑπτὰ Διακόνων, 

καὶ τοῦ Ὁσίου Πατρὸς ἡμῶν Θεοφάνους τοῦ Ὁμολογητοῦ, 
Ἐπισκόπου Νικαίας, τοῦ Ποιητοῦ καὶ Γραπτοῦ.
Τῇ ΙΑ' τοῦ αὐτοῦ μηνός, Μνήμη τοῦ Ἁγίου Ἀποστόλου Φιλίππου, 

ἑνὸς τῶν ἑπτὰ Διακόνων.

Ὧν περ διηκόνησας ἐν γῇ πραγμάτων,
Ἐν οὐρανοῖς Φίλιππε μισθὸν λαμβάνεις.
Λειτουργὸς λάβε μισθὸν ἐν ἑνδεκάτῃ γε Φίλιππος.

Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, Μνήμη τοῦ Ὁσίου Πατρὸς ἡμῶν καὶ Ὁμολογητοῦ 

Θεοφάνους, ἀδελφοῦ τοῦ Ἁγίου Θεοδώρου τοῦ Γραπτοῦ.

Ὁ Γραπτὸς ἐν γῇ τὴν θέαν Θεοφάνης,
Καὶ κλῆσίν ἐστιν ἐκθανὼν Γραπτὸς πόλῳ.

Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, Μνήμη τῶν Ἁγίων Μαρτύρων Ζηναΐδος καὶ Φιλονίλλας

 τῶν αὐταδέλφων.
Εἰρηνικῶς ὕπνωσαν εἰρήνης φίλαι,
Ἡ Φιλονίλλα Ζηναΐς τε αἱ δύο.

Τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ, Μνήμη τῶν Ἁγίων Πατριαρχῶν Κωνσταντινουπόλεως, 

Νεκταρίου, Ἀρσακίου καὶ Σισινίου.
Ὁ Νεκτάριος οὐ τὸ τοῦ μύθου Λόγε,
Ἀληθινὸν δέ, σῆς τρυφῆς νέκταρ πίνει.
Τὸν Χριστὸν ἐν γῇ Ἀρσάκιος δοξάσας,
Πρὸς αὐτόν ἐλθών, ἀντεδοξάσθη πλέον.
Ἀσινὲς ἦραν πνεῦμα τὸ Σισινίου,
Οὐ συνιασθὲν μηχαναῖς τῶν δαιμόνων.

Ταῖς τῶν Ἁγίων σου πρεσβείαις, ὁ Θεός, ἐλέησον ἡμᾶς. Ἀμήν.

Τετάρτη, Οκτωβρίου 10, 2012

Ομολογία Φανατισμού... Μια ταπεινή απάντηση



Γράφει ο Καθηγούμενος
της Ιεράς Μονής Θεοτόκου Καλλίπετρας
Αρχιμ. Παλαμάς Κυριλλίδης

Με αφορμή το άρθρο που δημοσιεύθηκε στην εφημερίδα ΛΑΟΣ του Σαββατοκύριακου 18-19 Σεπτεμβρίου 2010, και με τίτλο «Ομολογία Φανατισμού», συγγράφουμε τις παρακάτω γραμμές.
Στο άρθρο του ο πολυσέβαστός μου συλλειτουργός π. Αντώνιος εκφράζει τον κίνδυνο που διατρέχουν οι σύγχρονοι άνθρωποι από την προσκόλληση στα πιστεύω της θρησκείας τους: «...η απόρριψη όποιας άλλης παράδοσης είναι θεμέλιος λίθος κάθε ολοκληρωτισμού...Τα μέσα που χρησιμοποιούσαν ήταν η τρομοκρατία και η εξόντωση... και μάλιστα χωρίς κανέναν ηθικό δισταγμό».
Είναι αυταπόδεικτα σωστό ότι η εξόντωση των αντιπάλων δεν έχει ηθική, όμως ο αρθογράφος επεκτείνει τη συλλογιστική του γιατί «...ευδοκιμούν και στις μέρες μας παρομοίου είδους ολοκληρωτικές αντιλήψεις». Και για να γίνει πιο σαφής γράφει «Αναφέρομαι στην ομολογία πίστεως κατά του οικουμενισμού». Στη συνέχεια εκθειάζει τις θέσεις του οικουμενισμού και λιβελογραφεί εναντίων όσων δεν τον αποδέχονται. Στο εξής περιγράφονται όσοι δεν αποδέχονται τον Οικουμενισμό ως «αρνητές κάθε θρησκευτικής παράδοσης των άλλων», «δαιμονοποιητές των αντίθετων», «φανατικοί που βλέπουν παντού εχθρούς», «αρνητές και καταδικαστές». Αλήθεια, γιατί πράγμα κατηγορεί ο αρθογράφος όλους εμάς (που συμμετείχαμε στην έκδοση της Ομολογίας Πίστεως) που ο ίδιος δεν κάνει; Μια λυπηρή χειμαρρώδης κατάκριση χαρακτηρίζει το περιεχόμενο του άρθρου, το οποίο με ειλικρινή διάθεση αγάπης έρχομαι να συζητήσω...
Σε μια σύντομη λοιπόν απολογητική προσπάθεια, ταπεινά φρονώ ότι δεν είμαι ο κατάλληλος προασπιστής της Ορθοδοξίας για να αποδείξω τη μοναδικότητά Tης και την απόλυτη αλήθειά Της. Άλλωστε η αλήθεια δεν είναι σχετική. Εάν ο ήλιος λάμπει, ασχέτως με το πως περιγράφει το φυσικό γεγονός κάποιος (ανάλογα με τις προσωπικές του εμπάθειες) ο ήλιος συνεχίζει να λάμπει και το φως της μέρας να κυβερνά. Η αυτοαλήθεια δεν αποδεικνύεται αλλά μόνον παρατηρείται, έτσι ώστε κανείς να την προσέξει, να τη ζήσει, να την αισθανθεί για να την κατανοήσει.
Δεν υπήρξε Άγιος, δεν υπήρξε άνθρωπος του Θεού που να μην υποστήριξε την μοναδικότητα της Πίστης μας. Από τον μαθητή της αγάπης, τον Θεολόγο, που προτρέπει για να αποφεύγουμε τις κακές επιρροές των αιρετικών «μηδέ χαίρειν» (ούτε να τους χαιρετάς!)[Β΄Ιω.1,10], έως τον πρόσφατο μεγάλο άγιο της εποχής μας Όσιο Ιουστίνο Πόποβιτς (+1979) που αναφέρθηκε στο θέμα του οικουμενισμού διεξοδικά και τον θεωρεί ως την απόλυτη αίρεση, ήτοι Παναίρεση [Πόποβιτς Ιουστ., «Ορθόδοξος Εκκλησία και Οικουμενισμός», Θες.1974, σελ.224].
Ο Οικουμενισμός γεννήθηκε στους κόλπους της εκκοσμικευμένης Λατινικής εκκλησίας. Ήταν μια ιδέα που αναπτύχθηκε στην Α΄ και Β΄ Βατικάνειο Σύνοδο (19ος-20ος αιων) και υποστηρίζει ότι όλες οι ομολογίες του Χριστιανισμού καθώς και όλες οι θρησκείες του κόσμου μπορούν να συνενωθούν εν ονόματι της «αγάπης» με τη μοναδική προϋπόθεση να αποδεχθούν την ηγεσία του Πάπα Ρώμης. Την ίδια παράφρονα σκέψη έχουν κι άλλες θρησκευτικές οργανώσεις όπως η WICCA, μια παγκόσμια οργάνωση μάγων που πιστεύουν στα ξωτικά και τις νεράιδες και θεωρούν όλες τις θρησκείες (και τον Χριστιανισμό) ως υποδιαίρεσή τους! Ο σκοπός της Παπικής εξουσίας, ηλίου φαεινότερος, επί αιώνες υποχρεώνει τους λαούς στην απόλυτη υποταγή τους.
Ο κάθε λαός, η κάθε θρησκεία, μπορεί να έχει τα δικά της τοπικά δόγματα αλλά θα πρέπει να προσκυνά και να υποτάσσεται στην «εμβάδα του Αγίου Πατέρα»! Και η αποτελεσματικότητα του Οικουμενισμού είναι εντυπωσιακή: στην κηδεία του τελευταίου Πάπα Ιωάννη-Παύλου (+2005) παρακολούθησαν την λατινική λειτουργία 200 ηγέτες κρατών μεταξύ των οποίων 3 Πρόεδροι Αμερικής, 20 Βασιλείς, και αντίστοιχα πλήθος θρησκευτικών και πολιτικών ηγητόρων όλων των αποχρώσεων. Τυχαίο;
Επί 10 αιώνες πάνω από 200 άγιοι της Ορθοδόξου Εκκλησίας επιμένουν και εφιστούν την προσοχή ιδιαίτερα στην Παπική αίρεση, η οποία με τη δύναμη του χρήματος εξαγοράζει συνειδήσεις και χάνονται ψυχές. Περίπου 30 Ιεροί Κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων μας απαγορεύουν προστατευτικά τον λατρευτικό συγχρωτισμό μας με τους αιρετικούς (ποιος όμως έχει την ταπείνωση να τους υπακούσει;). Βέβαια ο Θεός είναι ένας, όμως ο θεός του Ισλάμ λέγει «ότι το κλειδί του παραδείσου είναι το σπαθί που σφάζει», ο θεός του Πάπα λέγει «ότι η υποταγή στην εξουσία της Ρώμης μας πάει στον Παράδεισο», κι ο Θεός των Ορθοδόξων σύμφωνα με τα αψευδή λόγια του Χριστού λέγει «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» [Ιω. 14,6]! Τελικά ποιος θεός έχει δίκιο;
Ο Χριστός δεν θωπεύει τα πάθη. Γι αυτό κι ο Ίδιος ομιλεί σκληρά όταν πρόκειται να θεραπεύσει τον άνθρωπο, επειδή ακριβώς έχει αγάπη. Απεκάλεσε τον Ηρώδη «αλώπεκι» (=αλεπού) [Λκ.13,12], τον Ιούδα «υιό της απωλείας» [Ιω.17,12], τους Φαρισαίους «γεννήματα εχιδνών» (=φίδια) [Μτθ.23,33]! «Εγώ όσους εάν φιλώ, ελέγχω και παιδεύω» [Αποκ.3,19]! Πρόκειται κι ο Κύριος να κατηγορηθεί για μισαλλοδοξία και φανατισμό; Και το προφητεύει: «δοκείται ότι ειρήνην παρεγενόμην δούναι εν τη γη; Ουχί λέγω υμίν, αλλ ή διαμερισμόν» (=νομίζεται ότι ήρθα να δώσω κοσμική ειρήνη, γήινη ειρήνη; Όχι σας λέγω, ήρθα για να προκαλέσω σχίσματα) [Λκ.12,51]. Μήπως αυτή η εναγώνια προβολή ενός θεού με κοσμική αγάπη είναι παρεξηγημένη ερμηνευτική;
Δεν είναι κριτήριο για τη σωτηρία μας όπως αναφέρει στο άρθρο του ο πατήρ Αντώνιος «οι σχέσεις μας με τους συνανθρώπους», διότι αυτές οι σχέσεις μπορεί να είναι καλές συμφεροντολογικά, υποκριτικά, ανθρωπάρεσκα, φιλήδονα ή και ματαιόδοξα! Η εμπειρία δείχνει ότι οι εραστές αυτής της αγαπολογίας είναι κατά κανόνα οι πιο μανιακοί διώκτες των οικείων τους! Πάντως η σωτηρία αποκαλύπτεται στα λόγια του Χριστού. Κάθε άλλη γνώμη είναι παρέκκλιση όπως ένα ποτήρι γάργαρο και λαχταριστό νερό, ρίχνοντας του μόνο μια σταγόνα ούρα μετατρέπεται αμέσως σε βρώμικο και απεχθές! Πόσο μάλλον η διδασκαλία του Χριστού εάν διαστραφεί από τα παραπλανητικά δόγματα των κακοδόξων...
Η καλή γνώση και εμπειρία της Ορθοδοξίας βοήθησε τους ανθρώπους να συμβιώσουν ειρηνικά. Δεν υπάρχουν αποδεδειγμένα ιστορικά γεγονότα εκτροπών μισαλλοδοξίας από Ορθοδόξους, κι όσα λέγονται εσχάτως φυσικά εξυπηρετούν σκοπιμότητες. Την ειρηνική συμβίωση με αλλοδόξους την βιώσαμε προσωπικά και στα Πανεπιστήμια της Εσπερίας όπου φοιτήσαμε, αλλά και στο ταπεινό μοναστήρι μας όπου αρκετές φορές φιλοξενήσαμε μουσουλμάνους, καθολικούς και προτεστάντες! Εκεί που δεν επιθυμούμε να παρεκτραπούμε και να παρακούσουμε τους Αγιωτάτους Πνευματικούς μας Πατέρες είναι στη λατρευτική μας ζωή όπου η προσευχή μας οφείλει να γίνεται με ομοϊδεάτες και ομοθρήσκους. Απλά πράγματα, χωρίς περιπλοκές!
Που είναι ο φανατισμός; Δεν το δικαιούμαστε; Ή μήπως θα πρέπει να παραχωρήσουμε στην αλεπού όταν διεκδικεί το «δημοκρατικό δικαίωμά» της να εισέλθει στο κοτέτσι ανοικτή είσοδο;
Τα ζήσαμε πρόσφατα! Οι μουσουλμάνοι να προσεύχονται ελευθέρως στις πλατείες των Αθηνών (γιατί εμείς είμαστε άνθρωποι της «αγάπης») κι αυτοί δεν επιτρέπουν όχι μόνον να γίνει λειτουργία στην Αγιά Σοφιά (!) αλλά ούτε να περιπατεί κανείς έχοντας Σταυρό στο στήθος του μέσα στα Αραβικά Εμιράτα! Σύμφωνα λοιπόν με τον Οικουμενισμό, οι σύγχρονοι αγαπολόγοι επιθυμούν να συμπροσευχηθούν με τέτοιους «άλλης παραδόσεως» ανθρώπους! Οι Οικουμενιστές υποστηρίζουν ότι ισχύει ο δογματικός πλουραλισμός κι όποιος το αμφισβητήσει χαρακτηρίζεται φανατικός και εξοβελίζεται (αυτό είναι αγάπη!). Οι οικουμενιστές επιδιδόμενοι στον δημοσιοσχετισμό, τις υψηλές γνωριμίες, τις ανταλλαγές δώρων και κολακειών έχουν την πεποίθηση ότι πράττουν το θέλημα του Θεού!
Η οικτρή πλάνη αποκαλύπτεται από τον κληρικό αρθογράφο ως εξής: «Αναρωτιέμαι πόση σχέση μπορεί να έχουν αυτές οι αντιλήψεις... μετά των διδαχών του Χριστού. Πιστεύουμε σε έναν Θεό αγάπης που [...] θυσιάστηκε για να σωθούν όλοι, χριστιανοί και μή... οι ορθόδοξοι χριστιανοί αποτελούμε το 3,1 % του παγκόσμιου πληθυσμού... πιστεύουμε ελαφρά τη καρδία ότι το υπόλοιπο ... οδηγούνται στην απώλεια;»! Η διαστρέβλωση του ευαγγελικού μηνύματος είναι πρωτοφανής! Ο αρθογράφος παρουσιάζει έναν νέο «Χριστό» όπως νομίζει ο ίδιος πως θα έπρεπε να είναι! Ο Θεάνθρωπος έδωσε το απόλυτο στίγμα Του και τα λόγια Του είναι αψευδέστατα: «ο πιστέψας και βαπτισθείς σωθήσεται, ο δε απιστήσας κατακριθήσεται» [Μκ. 16, 16]. Κι οι υπόλοιποι; Όσοι δεν τον γνώρισαν; «έχουν τον νόμο της συνειδήσεως και θα κριθούν με βάση αυτόν».
Όσοι δεν τον γνώρισαν, δεν τον αρνήθηκαν ηθελημένα, σαφώς και δεν υπάρχει λόγος να κατακριθούν. Αλίμονο όμως σε εμάς που τον γνωρίσαμε και τον γευτήκαμε και δεν τον ακολουθούμε ηθελημένα! Αν κανείς αποδέχεται την Ορθοδοξία, αποδέχεται και τα παραπάνω. Αν τα απορρίπτει δημιουργεί μια νέα θρησκεία με τα προσωπικά του πιστεύω. Είναι φυσικά ελεύθερος (δεν είμαστε μισαλλόδοξοι) αλλά θα πρέπει να βρεθεί μια νέα ονομασία, ίσως «κατά το δοκούν Χριστιανισμός», όχι πάντως «Ορθοδοξία»!
Και ίσως οι Ορθόδοξοι να είμαστε πραγματικά ολιγάριθμοι όπως επισημαίνεται στο άρθρο... Γι εμάς είπε όμως ο Χριστός «μη φοβού το μικρόν ποίμνιον» [Λκ.12,32]. Η δύναμη του Χριστού, δε δηλώνεται στα πολυάριθμα πλήθη, στα μεγάλα χρηματικά ποσά, τη στρατιωτική δύναμη ή την κοσμική εξουσία. Αυτό είναι πέρα για πέρα Παπική θέση! Η δύναμη του Χριστού φανερώνεται στο θάρρος και τον ηρωισμό βρεφών, γυναικών, γερόντων που κατακρεουργήθηκαν επειδή πίστεψαν στην Αλήθεια. Άλλωστε η ελευθερία που χαρίζει ο Θεός στον άνθρωπο δηλώνει ότι «όστις θέλει οπίσω μου ελθείν» [Μκ, 8, 34], εάν επιθυμεί κάποιος να σωθεί... που σημαίνει ότι το 96,9% του παγκοσμίου πληθυσμού δικαιούται να μην επιθυμεί τη σωτηρία του. Φταίει ο Θεός;
Για όσους δεν γνωρίζουν, η «Ομολογία Πίστεως» δεν είναι ένα πρωτόγνωρο κείμενο. Κατά καιρούς συνέγραψαν παρόμοια ο Άγ. Γρηγόριος Παλαμάς, ο Άγ. Νικόδημος και άλλοι. Κατ’ εξοχήν όμως ομολογία πίστεως κάνει κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός όταν απαγγέλει το Σύμβολο της Πίστεως. Εκεί ξεκαθαρίζει και παραδέχεται ότι η σωτηρία υπάρχει μόνο στη «Μία Αγία, Αποστολική και Καθολική (=παγκόσμια) Εκκλησία». Την τελευταία Ομολογία Πίστεως τη συνέγραψαν άνθρωποι εξόχου πνευματικότητας, όπως επί παραδείγματι ο π. Γεώργιος Μεταλληνός, άνθρωπος κολοσσιαίας μορφώσεως, γλυκύτητας και αρετών. Διαβάζοντάς την (στο διαδίκτυο:http://www.impantokratoros.gr/343F71A2.el.aspx) δε θα βρείτε ούτε έναν υποτιμητικό χαρακτηρισμό αλλά μόνον πατερική ορολογία ερανισμένη από τα συγγράμματα των Αγίων μας. Γι αυτό και ανεπιφύλακτα την αποδέχθηκαν και συνυπέγραψαν 25.000 πνευματικοί ταγοί, αρχιερείς, ηγούμενοι, σεβάσμιοι γέροντες του Αγίου Όρους, κι ακόμη επιζητούν να την υπογράψουν κι άλλοι! Αλλά και η Ιερά Σύνοδος της Ελλαδικής Εκκλησίας με αρμόζουσα γλώσσα δεν υποτίμησε ένα τόσο ορθόδοξο κείμενο!
Η Ομολογία Πίστεως κυκλοφόρησε πριν από ένα χρόνο. Τι την κάνει επίκαιρη σήμερα για να ασχοληθεί ο πατήρ Αντώνιος στο βήμα αυτό; Κι ακόμη αναρωτιέμαι γιατί για πρώτη φορά δημοσίως αποποιείται την ιδιότητα του κληρικού στην υπογραφή του, όχι από τυπογραφικό λάθος όπως πληροφορούμαι; Οι αιρετικοί και οι αλλόθρησκοι βαδίζουν τον δρόμο τους. Σε εμάς μένει το πατερικό «μέμφεσθαι εαυτόν» [Αββά Δωροθέου, Έργα Ασκητικά, Ομιλία Ζ΄]. Η αυτομεμψία οδηγεί τον άνθρωπο στην πνευματική τελείωση αφού εξοστρακίζει το μεγάλο πρόβλημα του εγωισμού μας: «η δική μου άποψη είναι η σωστή. Αυτό που λέγω εγώ είναι το απόλυτο». Στις μέρες μας ο καθένας έχει άποψη επί παντός επιστητού, πρέπον όμως είναι για το κάθε θέμα να καταφεύγουμε στους ειδικούς! Όπως για τα ιατρικά θέματα κανείς συμβουλεύεται τους ιατρούς, για τα κατασκευαστικά τους μηχανικούς, έτσι και για τα θεολογικά θέματα καταφεύγει ένας που ενδιαφέρεται για την αλήθεια σε όσους γνωρίσαν άμεσα το Θεό: στους Αγίους Του! Ο Ορθόδοξος Χριστιανός αποφεύγοντας τον δυτικό Ουμανισμό (που προβάλει έντονα το «Εγώ») δέχεται τις αποκαλύψεις αγίων, δόκιμων και σοφών θεολόγων εν χάριτι ανθρώπων του Θεού.
Ένας τέτοιος σύγχρονος μεγάλος θεολόγος, ο γέρων Θεόκλητος Διονυσιάτης (+2006), αναφέρεται εκτενώς σε έναν πνευματικό νόμο που ισχύει στον γήινο κόσμο μας: «πονηρός βίος γεννά πονηρά δόγματα». Όταν η ζωή του ανθρώπου δεν είναι κατά Θεόν, δεν είναι στην ταπείνωση και την καθημερινή εναγώνια αναζήτηση του θελήματος του Θεού, τότε τον εγκαταλείπει η χάρις, χάνει την ευλογία, χάνει την οδό της σωτηρίας... «μωραίνει Κύριος ον βούλεται απωλέσαι»! Τότε άστατη η ψυχή κατρακυλά στους γκρεμούς της αθεϊας, της πολυθεϊας ή των αιρετικών δοξασιών μετακινούμενη από τη μια κατάσταση στην άλλη, δυσκολεύοντας τον εαυτό της και τους γύρω της, ταλαιπωρώντας όσους θα έπρεπε να αναπαύει...
Τι πιο απλό για έναν άνθρωπο να αναλογιστεί πως δεν ανέβηκε έως τον τρίτο Ουρανό όπως ο Απόστολος Παύλος, δεν άκουσε άρρητα ρήματα, δεν άκουσε το λόγο του Θεού όπως ο Μωυσής και οι προφήτες... και τότε να σκύψει σε όσα σωτήρια από τόσους αιώνες μας έχουν προειπεί, εκείνα τα λόγια που είναι γλυκύτερα από μέλι και θωπεύουν τις πονεμένες μας ψυχές... να αφήσει την καρδιά του ανοιχτή και τα αυτιά του ορθάνοιχτα να εισέλθει η χάρις, η αλήθεια... Αμήν!
 
ΣΧΟΛΙΟ: Πιθανώς καλό κείμενο ως απάντηση στα όσα... μάλλον θα ακουστούν στις εορταστικές εκδηλώσεις για την Β' Βατικάνεια.....

Όσιος Εφραίμ ο Σύρος: Τα δάκρυα, η πύλη της μετάνοιας

 Όσιος Εφραίμ ο Σύρος: Τα δάκρυα, η πύλη της μετάνοιας



Δεν υπάρχει χειρότερο δέσιμο από την τύφλωση που προξενείται από την αμαρτία , ούτε χειρότερη αλυσίδα από την βλάβη της όρασης , διότι η ψυχή βρίσκεται στο σκοτάδι της αμαρτίας και έχει φυλακισθεί δεμένη με αλυσίδα .

Καθώς βρίσκεται μέσα σε σκοτεινή φυλακή , αγνοεί ότι βαδίζει μέσα σε άγνοια .Είπε και σε άλλο σημείο ο ψαλμός :<<Δεν γνωρίζουν , ούτε αντιλαμβάνονται .Βαδίζουν μέσα στο σκοτάδι>>.(Ψαλμ.81,5)


Διότι η άγνοια είναι τόπος φυλακής, που εύκολα βάζει στα δεσμά την ψυχή .Και ο Απόστολος Παύλος έχει πει ,ότι ο Θεός μας μετέφερε από την εξουσία του σκότους στη βασιλεία του Υιού του.(Κολ.1,13).Διότι η ανθρωπότητα ήταν κλεισμένη σαν μέσα σε σκοτάδι εξαιτίας της άγνοιας του Θεού.

Έλουζε με δάκρια το κρεββάτι του ο Δαβίδ που στέναξε. Ο ίδιος άλλωστε είπε :<<Κοπίασα με τον στεναγμό μου>>. (Ψαλμ.6,7).Κόπος μάλιστα του στεναγμού το πλήθος των δακρύων , κόπος του στεναγμού είναι ο πόνος της καρδιάς .Λοιπόν έδειξε ότι και τα δάκρυα πληθαίνουν καθώς προχωρούν οι στεναγμοί. Διότι όταν δει ο αντίπαλος ότι νικιέται , υπαγορεύοντας την απελπισία σ ’εκείνους που ασεβούν , βάζει κρυφά σε ενέργεια άλλον τρόπο .

Παρακινεί με κολακείες να παραμείνουν στα πάθη , και τους κατευθύνει στις πιο αισχρές πράξεις .Πάλι όμως η μετάνοια εναντιώνεται σ ‘ αυτόν και εξαφανίζοντας την κολακεία από την συνείδηση .Κεντρίζει την συνείδηση , χτυπά τον λογισμό ,για να ξυπνήσει την ψυχή που κοιμάται .Διότι η κολακεία ταράζει την συνείδηση, γίνεται νέφος εναντίον της , και στέκεται εμπόδιο στην προσέλευση της στον Θεό.

Πηγή: Έργα του Όσιου Εφραίμ του Σύρου

Επιμέλεια :Γιώτα .Α.Παμπάλου

Για το www.agioritikovima.gr

Η ΑΓΙΑ ΥΠΟΜΟΝΗ


Η Αγία Υπομονή, κατά κόσμον Ελένη Δραγάση, και αργότερα, ως σύζυγος του Μανουήλ Β' Παλαιολόγου, «Ελένη η εν Χριστώ τω Θεώ αυγούστα και αυτοκρατόρισσα των Ρωμαίων η Παλαιολογίνα», ήταν θυγατέρα του Κωνσταντίνου Δραγάση, ενός από τους πολλούς ηγεμόνες - κληρονόμους του μεγάλου Σέρβου κράλη (=βασιλιά) Στεφάνου Δουσάν. Καταγόταν από βασιλική και ευλογημένη γενιά. Στους προγόνους της συγκαταλέγονται άνθρωποι που αγίασαν (π.χ. ο Στέφανος Νεμάνια, σέρβος βασιλέας και κτίτορας της Ιεράς Μονής Χιλανδαρίου του Αγίου Όρους = όσιος Συμεών ο Μυροβλύτης). Ο Κωνσταντίνος Δραγάσης ανέλαβε την ηγεμονία του σημερινού βουλγαρικού τμήματος της βορειο - ανατολικής Μακεδονίας, στην περιοχή μεταξύ των ποταμών Αξιού και Στρυμώνος.

Η γέννησή της τοποθετείται στα αμέσως μετά τον θάνατο το Δουσάν χρόνια. Η ανατροφή, η μόρφωση, η αγωγή της, ήταν διαποτισμένα με ό,τι ανώτερο υπαγόρευε το βυζαντινό ιδεώδες, διότι οι Σέρβοι είχαν επηρεαστεί πολύ από τον βυζαντινό πολιτισμό. Ένοιωθε τον εαυτό της περισσότερο ταυτισμένο με τον πολιτισμό και κυρίως με την εθνική συνείδηση της Βυζαντινής αυτοκρατορίας. Συναισθηματικά και ουσιαστικά έρρεπε μάλλον προς το Βυζάντιο, του οποίου επέπρωτο να γίνει Αυγούστα και Αυτοκρατόρισσα, περά προς την γενέθλιο σερβική πατρίδα.

Κοντά σ' αυτά και πάνω απ' αυτά, γαλουχήθηκε με την πατροπαράδοτη στην οικογένειά της, ακράδαντη ορθόδοξη πίστη στο Θεό. Αυτή η πίστη είναι που θα την οδηγεί, θα την φωτίζει, και θα την εμπνέει στην πολυτάραχη γεμάτη θλίψεις και δοκιμασίες ζωή της.

Υπολογίζεται νάταν 19 περίπου χρονών όταν παντρεύτηκε τον Μανουήλ Β' Παλαιολόγο (τέλη του 1390), λίγους μήνες πριν γίνει Αυτοκράτορας.
Η καινούργια ζωή της Ελένης - αγίας Υπομονής, από την αρχή της έδειξε ότι θα ήταν Γολγοθάς. Πολλές ήταν οι φορές που χρειάστηκε να πιει το ποτήρι της προσβολής και του εξευτελισμού στο πλευρό του συζύγου της όχι μόνο από τους αλλόθρησκους, αλλά και από τα κατ' όνομα χριστιανικά κράτη της Δύσεως, στην απεγνωσμένη προσπάθειά του να βρει τρόπους σωτηρίας της ετοιμοθάνατης Αυτοκρατορίας.

Η Ελένη - αγία Υπομονή απεδείχθη εξαιρετικός άνθρωπος που συγκέντρωνε πολλές και μεγάλες αρετές, και ψυχική δύναμη. Έδειξε ότι είχε απόλυτη συναίσθηση τόσο της θέσης της και των περιστάσεων, όσο και του ρόλου που αυτές της υπαγόρευαν, σε όλα τα επίπεδα.

Αγαπούσε το λαό. Ήταν η μεγάλη μάννα που ο καθένας μπορούσε να προστρέξει. Συμμεριζόταν τις αγωνίες του και ανησυχίες του ενώπιον των φοβερών εθνικών κινδύνων και προσπαθούσε πάντοτε με την προσευχή, με την πραότητά της και με γλυκά και παρηγορητικά της λόγια να τον ενισχύσει. Είναι πολύ χαρακτηριστικά και εύγλωττα μέσα στην λακωνικότητά της τα όσα γράφει για την Αυτοκρατόρισσα, ο σύγχρονός της φημισμένος φιλόσοφος Γεώργιος Γεμιστός - Πλήθων: «Η Βασιλίς αύτη με πολλήν ταπείνωσιν και καρτερικότητα εφαίνετο να αντιμετωπίζει και τας δύο μορφάς της ζωής. Ούτε κατά τους καιρούς των δοκιμασιών απεγοητεύετο, ούτε όταν ευτυχούσε επανεπαύετο, αλλά εις κάθε περίπτωσιν έκανε το πρέπον. Συνεδύαζε την σύνεσιν με την γενναιότητα, περισσότερον από κάθε άλλην γυναίκα. Διεκρίνετο δια την σωφροσύνην της. Την δε δικαιοσύνην την είχε εις τελειότατον βαθμόν. Δεν εμάθαμε να κάμνει κακόν εις ουδένα, ούτε μεταξύ των ανδρών, ούτε μεταξύ των γυναικών. Αντιθέτως εγνωρίσαμε να κάμνει πολλά καλά και εις πολλούς. Με ποίον άλλον τρόπον δύναται να φανεί εμπράκτως η δικαιοσύνη, εκτός από το γεγονός του να μη κάμνει κανείς ποτέ θεληματικά και σε κανέναν κακό, αλλά μόνον το αγαθόν σε πολλούς;»

Στάθηκε αντάξια του φιλόσοφου και φιλόχριστου συζύγου της Μανουήλ. Στάθηκε άξια δίπλα του για 35 χρόνια, «συνευδοκόντας», σύμφωνα με σύγχρονή τους μαρτυρία, δηλ. όλα γινόντουσαν με συμφωνία, ομόνοια, συναπόφαση, εν πνεύματι Χριστού και αγωνιστική αγιότητα. Κατόρθωναν να τιμούν την αρετή με λόγια και έργα. «Λόγω μεν διδάσκοντας το πρακτέον, έργω δε γενόμενοι πρότυπα και εικόνες εφηρμοσμένης αγάπης».

Στο ευλογημένο ζευγάρι ο Θεός χάρισε οκτώ παιδιά. Έξι αγόρια από τα οποία τα δύο ανέβηκαν στον αυτοκρατορικό θρόνο, ο Ιωάννης Η' και ο Κωνσταντίνος ΙΑ', ο τελευταίος θρυλικός αυτοκράτορας. Ο Θεόδωρος, ο Δημήτριος και ο Θωμάς διετέλεσαν δεσπότες του Μυστρά, και ο Ανδρόνικος της Θεσσαλονίκης. Και δύο κορίτσια, τα οποία όμως πέθαναν σε μικρή ηλικία. Η πολύτεκνη και φιλότεκνη μητέρα γαλούχησε τα παιδιά της με τα νάματα της πίστεως και τη γλυκύτατη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, τα οδηγούσε σε ιερά προσκυνήματα και σεβάσμια Μοναστήρια της Βασιλεύουσας, και επιζητούσε υπέρ αυτών τις ευχές των αγίων ασκητών και Γερόντων. Τα ανέθρεψε «εν παιδεία και νουθεσία Κυρίου», και ποτέ δεν «έπαυσε μετά δακρύων προσευχής και αγάπης να νουθετή ένα έκαστον».Με υπομονή και επιμονή, με προσοχή και προσευχή σμίλεψε τους χαρακτήρες τους, τους έδωσε μαζί με το «ζην»και το «εύ ζην». Έτσι, κατάφερε, μεταξύ άλλων, να θέσει τέρμα στις επί 90 περίπου χρόνια συγκρούσεις μεταξύ των μελών της αυτοκρατορικής οικογένειας για την εξουσία που είχαν εξαντλήσει την αυτοκρατορία. Οι όποιες διαφορές απόψεων η διενέξεις παρουσιάζονταν (μετά το θάνατο του Μανουήλ), ξεπερνιόνταν ήσυχα με το κύρος της μητρικής της παρέμβασης και της προσευχής της.

Ιδιαίτερη ήταν η αγάπη της για τα Μοναστήρια. Εκεί αναπαυόταν, ξεκουραζόταν η ψυχή της, αντλούσε δύναμη και κουράγιο για τη συνέχεια. Αυτό, το ενέπνευσε σε όλη την οικογένειά της. Ο σύζυγός της αφού παρέδωσε τον θρόνο στον πρωτότοκο Ιωάννη, δύο μήνες πριν τον θάνατό του (29 Μαρτίου 1425), απεσύρθη στη Μονή του Παντοκράτορος στην Κωνσταντινούπολη, όπου εκάρη μοναχός με το όνομα Ματθαίος. Η ίδια, μετά το θάνατο του συζύγου της έγινε μοναχή (1425) στη Μονή της κυράς Μάρθας, με το όνομα Υπομονή. Και τρία από τα παιδιά τους επίσης έγιναν μοναχοί, ο Θεόδωρος και ο Ανδρόνικος (μ. Ακάκιος) στη Μονή του Παντοκράτορος, και ο Δημήτριος (μ. Δαυίδ) στο Διδυμότειχο.

Ακόμα, εν όσω βρισκόταν στην πατρίδα της, μαζί με τον πατέρα της έκτισαν την Ι.Μ. Παναγίας Παμμακαρίστου στο Πογάνοβο της πόλης Δημήτροβγκραντ της Ν.Α. Σερβίας. Στην Κωνσταντινούπολη είχε συνδεθεί με την Ι. Μ. του Τιμίου Προδρόμου της Πέτρας, όπου φυλαγόταν το ιερό λείψανο του οσίου Παταπίου του θαυματουργού, στον οποίο η αγία Υπομονή έτρεφε ιδιαίτερη ευλάβεια. Η Μονή είχε ιδρυθεί από τον συνασκητή του οσίου Παταπίου στην Αίγυπτο, όσιο Βάρα, έξω από την πύλη του Ρωμανού πριν από το 450μ.Χ. Με την συμβολή της αγίας ιδρύθηκε στη Μονή γυναικείο γηροκομείο με την επωνυμία «Η ελπίς των απηλπισμένων». Η ευλάβειά της προς τον όσιο Πατάπιο φαίνεται από το γεγονός ότι ο αγιογράφος του σπηλαίου του οσίου Παταπίου στα Γεράνεια όρη της Κορινθίας θεώρησε απαραίτητο να ιστορήσει την αγία Υπομονή δίπλα από το σκήνωμα του οσίου.

Άνθρωπος φωτεινός και φωτισμένος η αγία Υπομονή, προικισμένη με πολλά τάλαντα, που τα «εμπορεύθηκε» με σύνεση και σωφροσύνη και τα πολλαπλασίασε, κατάφερε με την αρετή, την άσκηση και την καρτερία της να φθάσει σε δυσανάβατα μέτρα αρετής. Μια σημαντική φυσιογνωμία εκείνης της εποχής ο Γεννάδιος Σχολάριος, ο πρώτος Οικουμενικός Πατριάρχης μετά την άλωση, στον Παραμυθητικό του Λόγο προς τον Βασιλέα Κωνσταντίνο ΙΑ', «Επί τη κοιμήσει της μητρός Αυτού αγίας Υπομονής», αναφέρει χαρακτηριστικά τα εξής:

«Την μακαρίαν εκείνην Βασίλισσαν όταν την επεσκέπτετο κάποιος σοφός, έφευγεν κατάπληκτος από την ιδικήν της σοφίαν. Όταν την συναντούσε κάποιος ασκητής, αποχωρούσε, μετά την συνάντηση, ντροπιασμένος δια την πτωχείαν της ιδικής του αρετής, συγκρινομένης προς την αρετήν εκείνης. Όταν την συναντούσε κάποιος συνετός, προσέθετεν εις την ιδικήν του περισσοτέραν σύνεσιν. Όταν την συναντούσε κάποιος νομοθέτης, εγινόταν προσεκτικώτερος. Όταν συνομιλούσε μαζί της κάποιος δικαστής, διεπίστωνε ότι έχει ενώπιόν του έμπρακτον Κανόνα Δικαίου. Όταν κάποιος θαρραλέος (τη συναντούσε), ένοιωθε νικημένος, αισθανόμενος έκπληξιν από την υπομονήν, την σύνεσιν και την ισχυρότητα του χαρακτήρος της. Όταν την επλησίαζε κάποιος φιλάνθρωπος, αποκτούσε εντονώτερο το αίσθημα της φιλανθρωπίας. Όταν την συναντούσε κάποιος φίλος των διασκεδάσεων, αποκτούσε σύνεσιν, και, γνωρίζοντας την ταπείνωσιν εις το πρόσωπόν της, μετανοούσε. Όταν την εγνώριζε κάποιος ζηλωτής της ευσεβείας, αποκτούσε μεγαλύτερον ζήλον. Κάθε πονεμένος με τη συνάντηση μαζί της, καταλάγιαζε τον πόνο του. Κάθε αλαζόνας αυτοτιμωρούσε την υπερβολικήν του φιλαυτίαν. Και γενικά κανένας δεν υπήρξε, που να ήλθεν εις επικοινωνίαν μαζί της και να μην έγινε καλύτερος».

Ο Θεός ευδόκησε να μην ζήσει τις τελευταίες τραγικές στιγμές της Αυτοκρατορίας. Την κάλεσε κοντά Του στις 13 Μαρτίου 1450, έχοντας διανύσει 35 χρόνια ως Αυτοκρατόρισσα και 25 ως ταπεινή μοναχή. Ο σύγχρονός της διάκονος Ιωάννης Ευγενικός, αδελφός του Μάρκου του Ευγενικού Αρχιεπισκόπου Εφέσου, στον Παραμυθητικό του Λόγο προς τον Κων/ νον Παλαιολόγον επί τη κοιμήσει της Μητρός του αγίας Υπομονής συνοψίζει:

«Ως προς δε την αοίδιμον, εκείνην Δέσποινα Μητέρα σου, τα πάντα εν όσω ζούσε, ήσαν εξαίρετα, η πίστις, τα έργα, το γένος, ο τρόπος, ο βίος, ο λόγος και όλα μαζί ήσαν σεμνά και επάξια της θείας τιμής και, όπως έζησε μέτοχος της θείας Προνοίας, έτσι και ετελεύτησεν».

Η «Αγία Δέσποινα»,όπως την ονομάζει ο Γεώργιος Φραντζής, συνέδεσε την έννοια του μοναχικού της ονόματος (Υπομονή) με τον τρόπον αντιμετωπίσεως και των ευτυχών στιγμών και των απείρων δυσκολιών της όλης ζωής της. Υπο μονή κατά βίον, πράξιν και μοναχικό όνομα. «Τη υπομονή αυτής εκτήσατο την ψυχήν αυτής».

(Από το ημερολόγιο του 2006 της Ιεράς Μητροπόλεως Μονεμβασίας και Σπάρτης).

Σύγχρονο θαύμα της Αγίας

Είναι αρκετές οι εμφανίσεις της αγίας Υπομονής τα τελευταία χρόνια σε ευσεβείς και μη χριστιανούς. Επιλεκτικά καταχωρούμε ένα συμβάν που περιγράφει την θαυμαστή εμφάνισί της και θεραπεία κάποιου ασθενή.

«Η αγία Υπομονή εμφανίσθηκε ως μοναχή σε κάτοικο των Αθηνών που εργαζόταν σε ταξί. Το σταμάτησε και ζήτησε να κατευθυνθή προς το Λουτράκι. Ο ταξιτζής είχε καρκίνο του δέρματος στα χέρια του και βρισκόταν σε μεγάλη απελπισία. Καθ' οδόν η μοναχή που φορούσε ένα κουκούλι με κόκκινο σταυρό τον ρώτησε.

Γιατί είσαι μελαγχολικός;

Και εκείνος δεν εδίστασε να ομολογήσει όλη την αλήθεια. Μετά τον ρώτησε αν θέλη να τον σταυρώσει για να γίνει καλά και εκείνος δέχθηκε. Σε λίγο όμως τον έπιασε υπνηλία και παρεκάλεσε την μοναχή να σταθούνε λίγο για να μην σκοτωθούνε. Είχαν φθάσει κοντά στα διόδια και εύκολα θα έβρισκαν άλλο ταξί αν εκείνη βιαζόταν. Κάθησε στην άκρη του δρόμου και τον πήρε ο ύπνος. Όταν ξύπνησε διαπίστωσε ότι τα χέρια του είχαν γίνει καλά, αλλά η μοναχή είχε εξαφανιστή. Ρώτησε τους ανθρώπους των διοδίων μήπως είδανε καμμιά μοναχή εκεί κοντά, αλλά κανείς δεν την είχε δει. Τότε συγκλονισμένος γύρισε στο ταξί του και κατάλαβε ότι κάποια αγία ήταν κι' έγινε άφαντη. Κατευθύνθηκε μετά στον γιατρό του και του διηγήθηκε το περιστατικό. Την στιγμή εκείνη έπεσε το μάτι του σε μια εικόνα που ήταν κρεμασμένη στον τοίχο του ιατρείου. Πετάχθηκε απ' το κάθισμά του και φώναξε : ‘Αυτή ήταν'.

Σημειωτέον ότι η εικόνα ήταν της αγίας Υπομονής. Έτσι έμαθε ποια ήταν εκείνη που τον θεράπευσε και τον γλύτωσε και απ' την απελπισία. Το κουκούλι με τον κόκκινο σταυρό έδειχνε την καταγωγή πριν γίνει αυτοκρατόρισσα του Βυζαντίου και με αυτό το μοναχικό σχήμα τελείωσε και την επίγεια ζωή της. Εκ των υστέρων γίνηκε γνωστό ότι η ημέρα που γίνηκε το θαύμα ήταν 13 Μαρτίου, ημέρα που η αγία γιορτάζει».

(Από το βιβλίο εκδόσεως Ι. Μ. Οσίου Παταπίου Λουτρακίου).

Απολυτίκιον.

Ήχος πλ. α'. Τον συνάναρχον Λόγον.

Την κλεινήν βασιλίδα εγκωμιάσωμεν, Υπομονήν την οσίαν, περιστεράν ευλαβή εκ του κόσμου πετασθείσαν της συγχύσεως προς τας σκηνάς του ουρανού, εν αγάπη ακλινεί, ασκήσει και ταπεινώσει βοώντες, θραύσον, λιταίς σου ημών δεσμούς ανόμους, άνασσα.

Κοντάκιον. Ήχος πλ. δ'. Τη Υπερμάχω.
Υπομονής θεοστηρίκτου την ομώνυμον και βασιλίδων θεοσόφων την υπέρτιμον, την εκλάμψασαν ως άστρον εν Βυζαντίω και χορούς μοναζουσών καταπυρσεύσασαν, ταπεινώσεως βολαίς ανευφημήσωμεν, πόθω κράζοντες. Χαίροις, Μήτερ πανεύφημε.

Μεγαλυνάριον.
Χαίροις εκμαγείον υπομονής, στήλη σωφροσύνης, αδιάσειστον αρετών, τείχος και ταμείον, Υπομονή, αγάπης, ενθέων βασιλίδων κέρας περίδοξον

Γέροντας Πορφύριος:"Τι πρέπει να προσέχετε στους λογισμούς σας"


Γέροντας Πορφύριος:"Τι πρέπει να προσέχετε στους λογισμούς σας"



Ο άνθρωπος έχει τέτοιες δυνάμεις, ώστε να μπορεί να μεταδώσει το καλό ή το κακό στο περιβάλλον του. Αυτά τα θέματα είναι πολύ λεπτά. Χρειάζεται μεγάλη προσοχή.
Πρέπει να βλέπομε το καθετί με αγαθό τρόπο. Τίποτα το κακό να μη σκεπτόμαστε για τους άλλους.Κι ένα βλέμμα κι ένας στεναγμός επιδρά στους συνανθρώπους μας. Και η ελάχιστη αγανάκτηση κάνει κακό. Να έχομε μέσα στην ψυχή μας αγαθότητα κι αγάπη? αυτά να μεταδίδομε.

Να προσέχομε να μην αγανακτούμε για τους ανθρώπους που μας βλάπτουν? μόνο να προσευχόμαστε γι’ αυτούς με αγάπη. Ό,τι κι αν κάνει ο συνάνθρωπος μας, ποτέ να μη σκεπτόμαστε κακό γι’ αυτόν. Πάντοτε να ευχόμαστε αγαπητικά. Πάντοτε να σκεπτόμαστε τοκαλό.

Δεν πρέπει ποτέ να σκεπτόμαστε για τον άλλο ότι θα του δώσει ο Θεός κάποιο κακό ή ότι θα τον τιμωρήσει για το αμάρτημά του. Αυτός ο λογισμός φέρνει πολύ μεγάλο κακό, χωρίς εμείς να το αντιλαμβανόμαστε. Πολλές φορές αγανακτούμε και λέμε στον άλλο: «Δεν φοβάσαι τη δικαιοσύνη του Θεού, δεν φοβάσαι μη σε τιμωρήσει;». Άλλη φορά πάλι λέμε: «ΟΘεός δεν μπορεί θα σε τιμωρήσει γι’ αυτό που έκανες» ή «Θεέ μου, μην κάνεις κακό σ’ αυτόντον άνθρωπο γι’ αυτό που μου έκανε» ή «Να μην πάθει αυτό το πράγμα ο τάδε».

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, έχομε βαθιά μέσα μας την επιθυμία να τιμωρηθεί οάλλος. Αντί, όμως να ομολογήσομε το θυμό μας για το σφάλμα του, παρουσιάζομε με άλλοντρόπο την αγανάκτησή μας και, δήθεν, παρακαλούμε τον Θεό γι’ αυτόν. Έτσι, όμως, στην πραγματικότητα καταριόμαστε τον αδελφό.
Κι αν, αντί να προσευχόμαστε, λέμε, «να το βρεις απ’ τον Θεό, να σε πληρώσει ο Θεός για το κακό που μου έκανες», και τότε πάλι ευχόμαστε να τον τιμωρήσει ο Θεός. Ακόμη και όταν λέμε, «ας είναι βλέπει ο Θεός», η διάθεση της ψυχής μας ενεργεί κατά ένα μυστηριώδη τρόπο, επηρεάζει την ψυχή του συνανθρώπου μας και αυτός παθαίνει κακό. Όταν κακομελετάμε, κάποια κακή δύναμη βλαίνει από μέσα μας και μεταδίδεται στον άλλο, όπως μεταφέρεται   η φωνή με τα ηχητικά κύματα, και όντως ο άλλος παθαίνει κακό. Γίνεται κάτι σαν βασκανία, όταν ο άνθρωπος έχει για τους άλλους κακούς λογισμούς.

Αυτό γίνεται απ’ τη δική μας αγανάκτηση. Εμείς μεταδίδομε μυστικώ τω τρόπω την κακία μας. Δεν προκαλεί ο Θεός το κακό αλλά η κακία των ανθρώπων. Δεν τιμωρεί ο Θεός, αλλά η δική μας κακή διάθεση μεταδίδεται στην ψυχή του άλλου μυστηριωδώς και κάνει το κακό. Ο Χριστός ποτέ δεν θέλει το κακό. Αντίθετα παραγγέλλει: «Ευλογείτε τους καταρωμένους υμάς…».

Η βασκανία είναι πολύ άσχημο πράγμα. Είναι η κακή επίδραση που γίνεται όταν κανείς ζηλέψει κι ορεχθεί κάτι ή κάποιον. Θέλει μεγάλη προσοχή. Η ζήλεια κάνει πολύ κακό στον άλλο. Αυτός που βασκαίνει δεν το βάζει καν στο νου του ότι κάνει κακό. Είδατε τι λέει και η Παλαιά Διαθήκη: «Βασκανία γαρ φαυλότητος αμαυροί τα καλά».

Όταν όμως ο άλλος είναι άνθρωπος του Θεού και εξομολογείται και μεταλαμβάνει και έχει πάνω του τον Σταυρό, δεν τον πιάνει τίποτα. Όλοι οι δαίμονες να πέσουν πάνω του δεν καταφέρνουν τίποτα.
Μέσα μας υπάρχει ένα μέρος της ψυχής που λέγεται «ηθικολόγος». Αυτός ο     «ηθικολόγος» όταν βλέπει κάποιον να παρεκτρέπεται, επαναστατεί, ενώ πολλές φορές αυτός που κρίνει έχει κάνει την ίδια παρεκτροπή. Δεν τα βάζει όμως με τον εαυτό του αλλά με τον άλλο. Κι αυτό δεν το θέλει ο Θεός. … Λέμε παραδείγματος χάριν: «Έπρεπε να κάνεις αυτό? δεν το έκανες, να τι έπαθες!». Στην πραγματικότητα, επιθυμούμε να πάθει ο άλλος
κακό. Όταν σκεπτόμαστε το κακό, τότε μπορεί πράγματι να συμβεί. Κατά ένα μυστηριώδη και αφανή τρόπο μειώνομε στον άλλο τη δύναμη να πάει στο αγαθό, του κάνομε κακό.
Μπορεί να γίνομε αιτία ν’ αρρωστήσει, να χάσει τη δουλειά του, την περιουσία του κ.λπ. Μ’ αυτό τον τρόπο δεν κάνομε κακό μόνο στον πλησίον μας αλλά και στον εαυτό μας, γιατί απομακρυνόμαστε απ’ την χάρι του Θεού. Και τότε προσευχόμεθα και δεν εισακουόμεθα.
«Αιτούμεν και ου λαμβάνομεν». Γιατί; Το σκεφθήκαμε ποτέ αυτό; «Διότι κακώς αιτούμεθα».Πρέπει να βρούμε τρόπο να θεραπεύσομε την τάση που υπάρχει μέσα μας να αισθανόμαστε και να σκεπτόμαστε με κακία για τον άλλο.
Είναι δυνατόν να πει κάποιος, «έτσι που φέρεται ο τάδε θα τιμωρηθεί απ’ τον Θεό», και να νομίζει ότι το λέει χωρίς κακία. Είναι, όμως, πολύ λεπτό πράγμα να διακρίνει κανείς αν έχει ή δεν έχει κακία. Δεν φαίνεται καθαρά. Είναι πολύ μυστικό πράγμα τι κρύβει η ψυχή μας και πώς αυτό μπορεί να επιδράσει σε πρόσωπα και πράγματα.

Δεν συμβαίνει το ίδιο αν πούμε μετά φόβου ότι ο άλλος δεν ζει καλά και να προσευχόμαστε να τον βοηθήσει ο Θεός και να του δώσει μετάνοια? δηλαδή ούτε λέμε, ούτε κατά βάθος επιθυμούμε να τον τιμωρήσει ο Θεός γι’ αυτό που κάνει. Τότε όχι μόνο δεν κάνομε στον πλησίον κακό, αλλά του κάνομε και καλό. Όταν εύχεται κανείς για τον πλησίον του, μια καλή δύναμη βγαίνει απ’ αυτόν και πηγαίνει στον αδελφό και τον θεραπεύει και τον δυναμώνει και τον ζωογονεί. Μυστήριο πως φεύγει από μας αυτή η δύναμη. Όμως πράγματι αυτός που έχει μέσα του το καλό στέλνει την καλή αυτή δύναμη στους άλλους μυστικά και απαλά. Στέλνει στον πλησίον του φως, που δημιουργεί έναν κύκλο προστασίας γύρω του και τον προφυλάσσει απ’ το κακό. Όταν έχομε για τον άλλο αγαθή διάθεση και προσευχόμαστε, θεραπεύομε τον αδελφό και τον βοηθάμε να πάει προς τον Θεό.

Υπάρχει μία ζωή αόρατη, η ζωή της ψυχής. Αυτή είναι πολύ ισχυρή και μπορεί να επιδράσει στον άλλον, έστω κι αν μας χωρίζουν χιλιόμετρα. Αυτό γίνεται και με την κατάρα, η οποία είναι δύναμη που ενεργεί το κακό. Αν, όμως, πάλι με αγάπη προσευχηθούμε για κάποιον, όση απόσταση κι αν μας χωρίζει, μεταδίδεται το καλό. Άρα και το καλό και το κακό δεν τα επηρεάζουν οι αποστάσεις. Μπορούμε να τα στείλομε σε αποστάσεις απέραντες. … Ο θρούς της ψυχής μας φθάνει μυστηριωδώς κι επηρεάζει   τον άλλον, έστω κι αν δεν εκφράσομε ούτε μια λέξη. Και χωρίς να μιλήσομε, μπορεί να μεταδώσομε το καλό ή το κακό, όση κι αν είναι η απόσταση που μας χωρίζει απ’ τον πλησίον. Αυτό που δεν εκφράζεται έχει συνήθως περισσότερη δύναμη απ’ τα λόγια.

Η κακή δύναμη δεν έχει φραγμούς, δεν εμποδίζεται ούτε από κλειδαριές ούτε από αποστάσεις. Η κακή δύναμη μπορεί και το αυτοκίνητο αν το γκρεμίσει χωρίς να υπάρχει καμιά βλάβη.Καταλάβατε, λοιπόν πώς οι κακές μας σκέψεις, η κακή μας διάθεση επηρεάζουν τους άλλους; Γι’ αυτό πρέπει να βρούμε και τον τρόπο να καθαρίσομε το βάθος του εαυτού μας  από κάθε κακία. Όταν η ψυχή μας είναι αγιασμένη, ακτινοβολεί το καλό. Στέλνομε τότε σιωπηλά την αγάπη μας χωρίς να λέμε λόγια. Βέβαια αυτό στην αρχή είναι λίγο δύσκολο.

Πρώτα ήταν ανίκανος να κάνει το καλό, (ο απόστολος Παύλος) μετά που ήλθε οΧριστός μέσα του έγινε ανίκανος να κάνει το κακό. Και φώναζε μάλιστα: «Ζω δε ουκέτι εγώ,ζη δε εν εμοί Χριστός». Το έλεγε, το κήρυττε με καύχηση, ότι «έχω τον Χριστό μέσα μου», ενώ πρωτύτερα έλεγε: «Ήθελα να κάνω το καλό, αλλά δεν μπορούσα».

Έτσι θ’ αποσπάσομε την χάρι του Θεού, θα καταστούμε ένθεοι. Άμα δοθούμε κατά κει, άμα δοθούμε στην αγάπη του Χριστού, τότε όλα θα μεταβληθούν, όλα θα μεταστοιχειωθούν, όλα θα μεταποιηθούν, όλα θα μετουσιωθούν. Ο θυμός η οργή, η ζήλεια, ο φθόνος, η αγανάκτηση, η κατάκριση, η αχαριστία, η μελαγχολία, η κατάθλιψη, όλα θα γίνουν αγάπη, χαρά, λαχτάρα, θείος έρως. Παράδεισος!

Πηγή:Γέροντος Πορφυρίου Καυσοκαλυβίτου «Βίος και Λόγοι» ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ ΚΑΥΣΟΚΑΛΥΒΙΤΟΥ ΄΄ΒΙΟΣ ΚΑΙ ΛΟΓΟΙ΄΄

ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ ΤΟΥ ΓΕΡΟΝΤΑ Ν. ΜΟΥΛΑΤΣΙΩΤΗ ΣΤΟ WEB RADIO ΤΟΥ ΕΟΕ.



Στις 12/9 ο Γέροντας Νεκτάριος Μουλατσιώτης παραχώρησε συνέντευξη στην εκπομπή του web radio του ΕΟΕ Ουδείς Αναμάρτητος και στην Κατερίνα Μπακαλίδου και τον Πρόδρομο Κοφσανίδη. Ο Γέροντας μιλά για την κάρτα του πολίτη, τα τσιπάκια, τον αντίχριστο και για άλλα πολλά θέματα.

Θ. Ρηγινιώτης, «Διάλογος» Ι. Χριστού και Χρυσής Αυγής για το μεταναστευτικό


πηγή

Πηγή: TO BHMA

Ποια πρέπει να είναι η στάση μας απέναντι στους αλλοδαπούς και γενικά στους ανθρώπους που θεωρούμε εχθρούς μας, το απαντάει μια κι έξω ο Χριστός, λέγοντας την παραβολή του Καλού Σαμαρείτη  (κατά Λουκάν Ευαγγέλιο, κεφ. 10, στίχοι 25-37).

Οι Σαμαρείτες ήταν μια ανακατεμένη φυλή, που οι πρόγονοί της είχαν νοθεύσει το εβραϊκό τους αίμα κάνοντας πολλούς γάμους με γυναίκες άλλων λαών. Επίσης είχαν νοθεύσει και τη θρησκεία και τη γλώσσα τους – δηλαδή τα τρία στοιχεία που θεμελιώνουν τον πολιτισμό και την εθνική ταυτότητα, όχι μόνο για τους Εβραίους αλλά για κάθε λαό. Οι Εβραίοι, λοιπόν, τους Σαμαρείτες τους θεωρούσαν προδότες και τους μισούσαν.

Ο Χριστός, αν και Εβραίος, θεράπευε Σαμαρείτες χωρίς να δίνει σημασία στο θέμα αυτό. Επίσης, μια από τις πιο σημαντικές μαθήτριές Του ήταν Σαμαρείτισσα (κατά Ιωάννην, κεφ. 4): η αγία Φωτεινή, που κήρυξε το χριστιανισμό μέχρι τη Ρώμη και θανατώθηκε από τους Ρωμαίους, μαζί με όλη της την οικογένεια, με φρικτά βασανιστήρια! Αλλά και οι Απόστολοι έκαναν πολλά θαύματα και μετέδωσαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στους Σαμαρείτες (Πράξεις των Αποστόλων, κεφ. 8).

Γράφει λοιπόν το κατά Λουκάν (10, 25-37) ότι ένας δάσκαλος της εβραϊκής θρησκείας, νομίζοντας πως θα πιάσει αδιάβαστο το Χριστό, τον ρώτησε ποια είναι η σπουδαιότερη εντολή. Ο Χριστός του λέει: «Στο Νόμο (της θρησκείας) τι διαβάζεις;». Ο άλλος, που ήταν δάσκαλος αυτού του Νόμου, απαντά: «θα αγαπήσεις τον Κύριο και Θεό σου με όλη την καρδιά σου, την ψυχή σου, τη δύναμη και το νου σου, και θα αγαπήσεις και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου». «Σωστά απάντησες» είπε ο Χριστός.

Επειδή όμως ο άλλος ντράπηκε, έχοντας ρωτήσει κάτι που το ήξερε, ρωτάει πάλι: «Και ποιος είναι ο πλησίον μου;».

Τότε ο Χριστός είπε την παραβολή του Καλού Σαμαρείτη:

Ένας άνθρωπος κατέβαινε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ. Στο δρόμο τον χτύπησαν ληστές και τον άφησαν μισοπεθαμένο. Πέρασε ένας ιερέας, τον είδε, αλλά δε σταμάτησε. Το ίδιο κι ένας λευίτης (ιερέας κατώτερου βαθμού, όπως θα λέγαμε εμείς διάκος). Μετά όμως πέρασε κι ένας Σαμαρείτης. Τον είδε και συγκινήθηκε. Έπλυνε τις πληγές του με λάδι και κρασί, τον φόρτωσε στο ζώο του και τον πήγε σ’ ένα πανδοχείο. Έδωσε εντολή στον πανδοχέα να τον φροντίσει, τον πλήρωσε και του είπε: Όταν ξανάρθω, πες μου, αν τα λεφτά που σου άφησα δε σε φτάσουν, να σου δώσω κι άλλα.

Και μετά ρώτησε ο Χριστός: «Κατά τη γνώμη σου, ποιος φέρθηκε σαν πλησίον στον τραυματία;». Ο δάσκαλος είπε: «Αυτός που τον βοήθησε». «Έτσι να φέρεσαι κι εσύ, λοιπόν» κατέληξε ο Χριστός.

Είναι σημαντικό, ότι ο Ιησούς, στην ιστορία που είπε, δεν έβαλε Εβραίο να βοηθάει Σαμαρείτη, προφανώς για να μη νιώσουν οι Εβραίοι ανώτεροι και καλύτεροι. Έβαλε Σαμαρείτη να βοηθάει Εβραίο – δηλαδή τον άνθρωπο από την «προδοτική» φυλή, που είχε νοθεύσει αίμα, θρησκεία και γλώσσα, να βοηθάει εκείνον από την καθαρή φυλή, με το αγνό αίμα και την αγνή θρησκεία και γλώσσα. Αν έλεγε την ιστορία εδώ και τώρα, ασφαλώς θα έβαζε έναν Πακιστανό ή Αλβανό ή Σύριο κ.τ.λ. να βοηθάει έναν περήφανο (αλλά τραυματισμένο κι ανήμπορο) έλληνα εθνικιστή!

Ή μήπως νομίζεις, αδελφέ αναγνώστη (εσύ που αγανακτείς κατά των λαθρομεταναστών και λες πως καλά κάνουν και τους δέρνουν οι ακροδεξιοί), πως δεν υπάρχουν λαθρομετανάστες με μεγαλύτερη ανθρωπιά από τη δική μας, που θα βοηθούσαν ακόμη και με μεγάλες θυσίες έναν Έλληνα, που μπορεί να τον είχαν τραυματίσει και κουρελιάσει άλλοι Έλληνες;

Τα παραπάνω λόγια του Χριστού, ας τα συλλογιστεί όποιος αισθάνεται ορθόδοξος χριστιανός, είτε είναι εθνικιστής (ιδίως Χρυσαυγίτης), είτε απλός πολίτης, που βλέπει με καλό μάτι και ικανοποίηση τις βίαιες πράξεις των εθνικιστών και των νεοναζί.

Ας τα συλλογιστούν όμως και οι αδελφοί μας οι Αριστεροί και οι αναρχικοί, που νομίζουν πως η θρησκευτική μας κληρονομιά δεν έχει να προσφέρει τίποτα στους ανθρώπους, αλλά είναι ένα κουβάρι δεισιδαιμονιών για γιαγιάδες! Όχι. Όση αγάπη υπάρχει στον αριστερό και τον αναρχικό χώρο (ακόμα και στην καρδιά των άθεων) είναι επίδραση από τις ορθόδοξες ρίζες τους και, μακριά το Χριστό, αυτή η αγάπη εύκολα μπορεί να καταρρεύσει και να αντικατασταθεί από μίσος και πόλεμο (ταξικό ή φυλετικό).

Το μεταναστευτικό είναι τρομερό πρόβλημα, που οι συνέπειές του πάνε πολύ πιο πέρα από το χάσιμο του μεροκάματου των Ελλήνων εργατών, που κι αυτό είναι πολύ σοβαρό. Όμως δεν θα λυθεί με βία εναντίον απλών ανθρώπων – πιστεύω μάλιστα πως δε θα λυθεί καθόλου με βία. Αν όμως κάποιοι νομίζουν πως είναι περήφανοι Έλληνες, αρσενικοί, με καρδιά παρόμοια με του Καραϊσκάκη, του Μακρυγιάννη ή του Δασκαλογιάννη και του Χατζή Μιχάλη Γιάνναρη, ας πάνε να τα βάλουν με τη νιγηριανή μαφία, τη ρωσική ή την αλβανική μαφία ή τις διάφορες άλλες «εθνικές» μαφίες, που έχουν όπλα και διαπράττουν αληθινά οργανωμένα εγκλήματα. Ας καθαρίσουν την Αθήνα (ίσως κι άλλες μεγαλουπόλεις) από τις μαύρες Νιγηριανές σκλάβες, που κάποιοι ομοεθνείς τους τις κρατάνε αιχμάλωτες με βουντού και τις στέλνουν κάθε βράδυ, τρομοκρατημένες, να κάνουν πιάτσα στην Πατησίων και σε άλλους δρόμους. Εννοώ φυσικά να τις ελευθερώσουν από τους εκμεταλλευτές τους, όχι να τις εξολοθρεύσουν! Μπορούν;

Ας κάνουν κάτι για τη Θράκη, όπου η Τουρκική προπαγάνδα οργιάζει ακόμα και στους Πομάκους και κανείς δεν υπερασπίζεται την ελληνικότητά της (συγγνώμη, διεθνιστές αδελφοί, αλλά όντως έχουμε και μια πατρίδα).

Όχι να ψαρεύουν απ’ το σωρό άοπλους εργάτες και να τους σακατεύουν. Πολύ περισσότερο, όχι να δέρνουν μαθητές!

Κάτι ακόμα: το μεταναστευτικό θα ήταν πολύ μικρότερο πρόβλημα, αν ήμασταν αληθινοί χριστιανοί και, αντί να μισούμε «αυτούς που μας παίρνουν τις δουλειές μας» (στην πραγματικότητα, οι Έλληνες εργοδότες το κάνουν αυτό, που προτιμούν ξένους παρά Έλληνες), τους αγαπούσαμε, τους βοηθούσαμε να επιβιώσουν και – το κυριότερο – τους μιλούσαμε για το Χριστό, την Παναγία και τους αγίους. Έτσι κι εκείνοι θα ημέρευαν, θα μας καταλάβαιναν και πολλοί θα γίνονταν και χριστιανοί, δηλ. ένα με εμάς. Και θα σώζαμε μερικές ψυχές, με πρώτη και καλύτερη τη δική μας, που είναι μαύρη.

Θύμωσες; Δεν πειράζει.

Ας πω ότι ξεκίνησε μια χριστιανική αντι-ναζιστική και αντι-φασιστική κίνηση στο Facebook  με πρωτοβουλία της γνωστής θεολόγου και συγγραφέως Εύης Βουλγαράκη.

Είμαι Έλληνας, απόγονος Ελλήνων. Η οικογένειά μου έχει τουλάχιστον δέκα μέλη που αγωνίστηκαν κατά των Τούρκων και κατά των Ναζί κατακτητών. Κάποιοι έδωσαν και τη ζωή τους ή βασανίστηκαν από τους Ναζί. Όμως, μ’ αυτά που γράφω, πιθανόν κάποια «λεβεντόπαιδα» να μου τη στήσουν και να μου σπάσουν το κεφάλι (χαλάλι, για την πατρίδα). Γιατί, ξέρεις, όποιος νομίζει πως έχει το δικαίωμα να δέρνει, σήμερα δέρνει τον ξένο, αλλά αύριο θα δείρει τον πατριώτη που διαφωνεί μαζί του…

Όταν το Ευχολόγιο δεν αρκεί, αναλαμβάνουν οι Ψαλμοί!


Ὁ Ὅσιος Ἀρσένιος ὁ Καππαδόκης, σὰν ἱερέας ποὺ ἦταν, χρειαζόταν νὰ διαβάζει εὐχὲς γιὰ διάφορες περιπτώσεις. Οἱ εὐχὲς ὅμως τοῦ Εὐχολογίου δὲν ἀρκοῦσαν, ἐπειδὴ ὑπῆρχαν πολλὲς περιπτώσεις γιὰ τὶς ὁποῖες δὲν ὑπῆρχε ἀνάλογη εὐχή. Ἔτσι ὁ Ὅσιος Ἀρσένιος χρησιμοποιοῦσε ὅλους τοὺς ψαλμοὺς τοῦ Ψαλτηρίου, ὁρίζοντας ἕναν ψαλμό, γιὰ καθεμιὰ περίπτωση. (Ὁ Ὅσιος Ἀρσένιος τοὺς χρησιμοποιοῦσε καὶ γιὰ εὐχή).

ΨΑΛΜΟΙ

  1. Ὅταν φυτεύουν δένδρα ἢ ἀμπέλι, γιὰ νὰ καρποφορήσουν.
  2. Γιὰ νὰ δώσει φώτιση ὁ Θεὸς σ᾿ αὐτοὺς ποὺ πηγαίνουν σὲ συνέδρια.
  3. Γιὰ νὰ φύγει ἡ κακία ἀπὸ ἀνθρώπους, γιὰ νὰ μὴ βασανίζουν ἄδικα τοὺς συνανθρώπους τους.
  4. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς εὐαίσθητους ἀνθρώπους, ποὺ ἀρρώστησαν ἀπὸ μελαγχολία ἀπὸ τὴ συμπεριφορὰ τῶν σκληρόκαρδων ἀνθρώπων.
  5. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τὰ πληγωμένα, χτυπημένα μάτια ἀπὸ κακὸ ἄνθρωπο.
  6. Γιὰ νὰ ἐλευθερώσει ὁ Θεὸς τὸν μαγεμένο ἄνθρωπο.
  7. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ ἔπαθαν ἀπὸ φοβία ἀπὸ τὶς φοβέρες καὶ τὶς ἀπειλὲς τῶν κακῶν ἀνθρώπων.
  8. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ ἔπαθαν κακὸ ἀπὸ δαίμονες ἢ ἀπὸ πονηροὺς ἀνθρώπους.
  9. Γιὰ νὰ πάψουν νὰ σὲ φοβερίζουν οἱ δαίμονες στὸν ὕπνο ἢ μὲ τὶς φαντασίες τὴν ἡμέρα.
  10. Γιὰ τὰ σκληρόκαρδα ἀνδρόγυνα ποὺ μαλώνουν καὶ χωρίζουν. (Ὅταν βασανίζει ἄδικα ὁ σκληρὸς ἢ ἡ σκληρὴ τὸν εὐαίσθητο).
  11. Γιὰ τοὺς τρελοὺς ποὺ ἔχουν καὶ κακότητα καὶ κάνουν κακὸ στοὺς ἀνθρώπους.
  12. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ πάσχουν ἀπὸ τὸ συκώτι.
  13. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ πάσχουν ἀπὸ φοβερὸ δαιμόνιο, συνέχεια 3 φορὲς τὴν ἡμέρα ἐπὶ 3 ἡμέρες.
  14. Γιὰ ν᾿ ἀλλάξουν γνώμη οἱ λῃστὲς καὶ νὰ ἐπιστρέψουν ἄπρακτοι καὶ μετανοημένοι.
  15. Γιὰ νὰ βρεθεῖ τὸ κλειδί, ὅταν χαθεῖ.
  16. Γιὰ μεγάλη συκοφαντία, 3 φορὲς τὴν ἡμέρα ἐπὶ 3 ἡμέρες.
  17. Ὅταν γίνεται σεισμὸς ἢ θεομηνία, κατακλυσμὸς καὶ κεραυνοί.
  18. Γιὰ νὰ ἐλευθερωθοῦν οἱ μητέρες στὴν γέννα τους.
  19. Γι᾿ ἀνδρόγυνα ποὺ δὲν γεννοῦν λόγω ἀναπηρίας, γιὰ νὰ τοὺς θεραπεύσει ὁ Θεός, γιὰ νὰ μὴν χωρίσουν.
  20. Γιὰ νὰ μαλακώσει ὁ Θεὸς τὶς καρδιὲς τῶν πλουσίων νὰ κάνουν ἐλεημοσύνες στοὺς φτωχούς.
  21. Γιὰ νὰ ἐμποδίσει ὁ Θεὸς τὴν πυρκαϊά, γιὰ νὰ μὴν γίνει κακό.
  22. Γιὰ νὰ ἡμερέψει ὁ Θεὸς τὰ ἄτακτα καὶ ἀνυπάκουα παιδιά, ποὺ θλίβουν τοὺς γονεῖς τους.
  23. Γιὰ νὰ ἀνοίξει ἡ πόρτα, ὅταν χαθεῖ τὸ κλειδί.
  24. Σὲ ἀνθρώπους ποὺ φθονεῖ πολὺ ὁ πειρασμὸς καὶ τοὺς φέρνει συνέχεια ἀναποδιὲς στὴν ζωή τους, γιὰ νὰ γογγύζουν.
  25. Ὅταν ζητάει κανεὶς κάτι καλὸ ἀπὸ τὸν Θεό, γιὰ νὰ τοῦ τὸ δώσει, χωρὶς νὰ τὸν βλάψει.
  26. Γιὰ νὰ προστατέψει ὁ Θεὸς τοὺς χωρικοὺς ἀπὸ τὰ ἐχθρικὰ στρατεύματα, νὰ μὴν κάνουν κακὸ στοὺς ἀνθρώπους καὶ λεηλασίες στὶς ἀγροικίες.
  27. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς νευρασθενεῖς καὶ τοὺς νευροπαθεῖ.
  28. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ τοὺς πειράζει ἡ θάλασσα καὶ φοβοῦνται στὴν πολλὴ φουρτούνα.
  29. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ κινδυνεύουν μακριά, μέσα σε βάρβαρους καὶ ἄπιστους λαούς, γιὰ νὰ τοὺς φυλάξει ὁ Θεὸς καὶ νὰ φωτίσει κι ἐκείνους νὰ ἡμερέψουν, καὶ νὰ γνωρίσουν τὸ Θεό.
  30. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς ἀφθονία σπαρτῶν καὶ καρπῶν στὰ δέντρα, ὅταν ὁ καιρὸς δὲν εἶναι εὐνοϊκός.
  31. Γιὰ νὰ βροῦν οἱ ὁδοιπόροι τὸν δρόμο, ὅταν χαθοῦν καὶ ταλαιπωροῦνται.
  32. Γιὰ νὰ φανερώσει ὁ Θεὸς τὴν ἀλήθεια στοὺς ἀδικοφυλακισμένους, γιὰ νὰ ἐλευθερωθοῦν.
  33. Σὲ ψυχορραγοῦντες, ὅταν βασανίζονται ἀπὸ τοὺς δαίμονες τὴν ὥρα τοῦ θανάτου, ἢ σὲ ἐχθρικὰ στρατεύματα, ὅταν ἀπειλοῦν καὶ παραβιάζουν τὰ σύνορα, γιὰ νὰ κάνουν κακό.
  34. Γιὰ νὰ ἐλευθερώσει ὁ Θεὸς τοὺς καλοκάγαθους ἀνθρώπους ἀπὸ τὶς παγίδες τῶν πονηρῶν ἀνθρώπων, ποὺ ἐκμεταλλεύονται τοὺς ἀνθρώπους τοῦ Θεοῦ.
  35. Γιὰ νὰ ἐξαλειφθεῖ τελείως ἡ ἔχθρα μετὰ ἀπὸ τὰ μαλώματα ἢ παρεξηγήσεις.
  36. Γιὰ βαριὰ πληγωμένους ἀνθρώπους ἀπὸ κακοποιοὺς ἐγκληματίες.
  37. Ὅταν πονᾶνε οἱ σιαγόνες ἀπὸ σάπια δόντια.
  38. Γιὰ νὰ βροῦν ἐργασία οἱ ἐγκαταλελειμμένοι καὶ δυστυχισμένοι ἄνθρωποι, γιὰ νὰ μὴ θλίβονται.
  39. Γιὰ νὰ ἐπανέλθει ἀγάπη μεταξὺ ἀφεντικοῦ καὶ ὑπαλλήλων, ὅταν δημιουργοῦνται προστριβές.
  40. Γιὰ νὰ ἐλευθερωθοῦν οἱ μητέρες στὴν γέννα, ἀπὸ πρόωρο τοκετό.
  41. Σὲ νέους ποὺ ἀρρωσταίνουν ἀπὸ ἔρωτα, ὅταν τραυματίζεται τὸ ἕνα πρόσωπο καὶ θλίβεται.
  42. Γιὰ νὰ ἐλευθερωθοῦν οἱ αἰχμάλωτοι ἀπὸ τὶς φυλακὲς τοῦ ἐχθρικοῦ ἔθνους.
  43. Γιὰ νὰ φανερώσει ὁ Θεὸς τὴν ἀλήθεια στὰ παρεξηγημένα ἀνδρόγυνα, γιὰ νὰ συμφιλιωθοῦν.
  44. Γιὰ τοὺς ἀνθρώπους ποὺ πάσχουν ἀπὸ τὴν καρδιὰ ἢ ἀπὸ τὰ νεφρά.
  45. Γιὰ τοὺς νέους, ποὺ ἐμποδίζει ὁ ἐχθρός, ἀπὸ φθόνο, νὰ δημιουργήσουν οἰκογένεια (νὰ παντρευτοῦν).
  46. Γιὰ νὰ εἰρηνεύσει ὁ ὑπηρέτης ἢ ὁ δοῦλος, ὅταν φύγει πληγωμένος ἀπὸ τὸ ἀφεντικό του καὶ νὰ βρεῖ δουλειά.
  47. Ὅταν γίνονται μεγάλες καταστροφὲς καὶ λῃστεῖες ἀπὸ βαρβαρικὲς συμμορίες -πειρατῶν-. (Νὰ διαβάζεται συνέχεια ἐπὶ 40 ἡμέρες).
  48. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ κάνουν ἐπικίνδυνη δουλειά.
  49. Γιὰ νὰ μετανοήσουν καὶ νὰ ἐπιστρέψουν στὸν Θεὸ οἱ ἀπομακρυσμένοι ἄνθρωποι, γιὰ νὰ σωθοῦν.
  50. Ὅταν ἐξ ἁμαρτιῶν μας ἔρθει παιδαγωγικὴ ὀργὴ Θεοῦ (ἐπιδημία ἀρρώστιας καὶ θανατικὸ στοὺς ἀνθρώπους ἢ στὰ ζῷα).
  51. Γιὰ νὰ μετανοήσουν οἱ σκληρόκαρδοι ἄρχοντες καὶ νὰ γίνουν εὐσπλαχνικοί, γιὰ νὰ μὴ βασανίζουν τὸν λαό.
  52. Γιὰ νὰ εὐλογήσει ὁ Θεὸς τὰ δίχτυα, νὰ γεμίζουν ψάρια.
  53. Γιὰ νὰ φωτίσει ὁ Θεὸς τοὺς πλούσιους, ποὺ ἔχουν ἀγορασμένους δούλους, νὰ τοὺς ἐλευθερώσουν.
  54. Γιὰ νὰ ἀποκατασταθεῖ ἡ ὑπόληψη τῆς δυσφημισμένης οἰκογένειας ποὺ εἶχε συκοφαντηθεῖ.
  55. Σὲ εὐαίσθητους, ποὺ ἔχουν πληγωθεῖ ψυχικὰ ἀπὸ τοὺς συνανθρώπους τους.
  56. Γι᾿ ἀνθρώπους ποὺ ὑποφέρουν ἀπὸ πονοκέφαλο, ἀπὸ πολλὴ στενοχώρια.
  57. Γιὰ νὰ ἔλθουν εὐνοϊκὰ τὰ πράγματα σ᾿ ἐκείνους ποὺ ἐνεργοῦν γιὰ τὸ καλό, νὰ ἐμποδίσει ὁ Θεὸς κάθε πονηρὴ ἐνέργεια δαιμόνων ἢ φθονερῶν ἀνθρώπων.
  58. Γιὰ τοὺς βουβούς, νὰ δώσει ὁ Θεὸς λαλιά.
  59. Γιὰ νὰ φανερώσει ὁ Θεὸς τὴν ἀλήθεια, ὅταν συκοφαντεῖται σύνολο ἀνθρώπων.
  60. Γι᾿ αὐτοὺς ποὺ δυσκολεύονται στὴν ἐργασία, εἴτε ἀπὸ τεμπελιὰ εἴτε ἀπὸ δειλία.
  61. Γιὰ νὰ ἀπαλλάξει ὁ Θεὸς ἀπὸ δοκιμασίες τὸν ὀλιγόψυχο ἄνθρωπο, ποὺ δὲν ἔχει ὑπομονὴ καὶ γογγύζει.
  62. Γιὰ νὰ καρπίσουν τὰ χωράφια καὶ τὰ δέντρα, ὅταν στεροῦνται ἀπὸ νερό.
  63. Ὅταν δαγκωθεῖ ὁ ἄνθρωπος ἀπὸ λύκο ἢ σκύλο λυσσασμένο (τοὺς ἔδινε καὶ ἀπὸ τὸ διαβασμένο νερό, γιὰ νὰ πιοῦν).
  64. Γιὰ νὰ ἔχουν οἱ ἔμποροι εὐλογία, γιὰ νὰ μὴν φλυαροῦν καὶ ἀδικοῦν τοὺς ἁπλοὺς ἀνθρώπους.
  65. Γιὰ νὰ μὴν φέρει ἀναποδιὲς ὁ πονηρὸς στὰ σπίτια καὶ θλίβει τὶς οἰκογένειες.
  66. Γιὰ νὰ εὐλογηθοῦν τὰ πουλερικὰ (ὀρνιθοτροφεῖα).
  67. Γιὰ νὰ ἐλευθερωθοῦν οἱ μητέρες, ποὺ δυσκολεύονται νὰ ἀποβάλλουν, ὅταν παθαίνουν κακό.
  68. Ὅταν γίνονται θεομηνίες καὶ πλημμυρίζουν τὰ ποτάμια καὶ παρασύρουν σπίτια καὶ ἀνθρώπους.
  69. Σὲ εὐαίσθητους ἀνθρώπους ποὺ θλίβονται γιὰ τὸ παραμικρὸ καὶ ἔρχονται σὲ ἀπόγνωση, νὰ τοὺς ἐνισχύει ὁ Θεός.
  70. Γιὰ ἐγκαταλελειμμένους ἀνθρώπους, ποὺ γίνονται βαρετοὶ ἀπὸ φθόνο τοῦ διαβόλου καὶ ἔρχονται σὲ ἀπόγνωση, γιὰ νὰ βροῦν ἔλεος ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ περίθαλψη.
  71. Γιὰ νὰ εὐλογήσει ὁ Θεὸς τὰ ἀγαθὰ τῆς νέας ἐσοδείας, ποὺ μετέφεραν στὰ σπίτια τοὺς οἱ γεωργοί.
  72. Γιὰ νὰ μετανοήσουν οἱ κακοποιοὶ ἄνθρωποι.
  73. Γιὰ νὰ προφυλάξει ὁ Θεὸς τοὺς χωρικοὺς ποὺ ἐργάζονται στὰ χωράφια τους, ὅταν οἱ ἐχθροὶ ἔχουν περικυκλωμένο τὸ χωριό.
  74. Γιὰ νὰ ἡμερέψει τὸ βάρβαρο ἀφεντικό, νὰ μὴν βασανίζει τοὺς συνανθρώπους του, τοὺς ὑπαλλήλους.
  75. Σὲ μητέρα ποὺ φοβᾶται στὴ γέννα της, γιὰ νὰ τὴν ἐνθαρρύνει καὶ νὰ τὴν προστατέψει ὁ Θεός.
  76. Ὅταν δὲν ὑπάρχει κατανόηση μεταξὺ γονέων καὶ παιδιῶν, νὰ τοὺς φωτίσει ὁ Θεός, γιὰ νὰ ἀκοῦνε τὰ παιδιὰ τοὺς γονεῖς καὶ οἱ γονεῖς νὰ δείχνουν ἀγάπη.
  77. Γιὰ νὰ φωτίσει ὁ Θεὸς τοὺς δανειστές, νὰ μὴν πιέζουν τοὺς συνανθρώπους τους γιὰ τὸ χρέος τους, καὶ νὰ εἶναι εὐσπλαγχνικοί.
  78. Γιὰ νὰ προφυλάξει ὁ Θεὸς τὰ χωριὰ ἀπὸ λῃστεῖες καὶ καταστροφὲς τῶν ἐχθρικῶν στρατευμάτων.
  79. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπο, ὅταν πρήζεται τὸ πρόσωπό του καὶ πονάει ὅλο τὸ κεφάλι του.
  80. Γιὰ νὰ οἰκονομήσει ὁ Θεὸς τοὺς φτωχούς, ποὺ στεροῦνται καὶ στενοχωριοῦνται ἀπὸ τὴν ἀνέχεια καὶ θλίβονται.
  81. Γιὰ νὰ ἀγοράσουν οἱ ἄνθρωποι τὰ προϊόντα τῶν γεωργῶν, γιὰ νὰ μὴν στενοχωριοῦνται καὶ θλίβονται οἱ χωρικοί.
  82. Γιὰ νὰ ἐμποδίσει ὁ Θεὸς τοὺς κακοὺς ἀνθρώπους, ποὺ θέλουν νὰ κάνουν δολοφονίες.
  83. Γιὰ νὰ διατηρηθοῦν ἀπὸ τὸν Θεὸ ὅλα τὰ ὑπάρχοντα τοῦ σπιτιοῦ καλά, τὰ ζῷα καὶ τὰ προϊόντα τῶν παραγωγῶν.
  84. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους ποὺ ἔχουν πληγωθεῖ ἀπὸ τοὺς λῃστὲς καὶ ἔπαθαν καὶ ἀπὸ φοβία.
  85. Γιὰ νὰ σώσει ὁ Θεὸς τὸν κόσμο, ὅταν πέφτει χολέρα στοὺς ἀνθρώπους καὶ πεθαίνουν.
  86. Γιὰ νὰ παρατείνει ὁ Θεὸς τὴν ζωὴ στοὺς οἰκογενειάρχες, ποὺ ἔχουν ἀκόμη ὑποχρεώσεις οἰκογενειακές.
  87. Γιὰ νὰ προστατεύσει ὁ Θεὸς ὅλους τοὺς ἀπροστάτευτους ἀνθρώπους, ποὺ ταλαιπωροῦνται ἀπὸ σκληροὺς συνανθρώπους.
  88. Γιὰ νὰ δυναμώσει ὁ Θεὸς τοὺς φιλάσθενους καὶ ἀδύνατους ἀνθρώπους, γιὰ νὰ μποροῦν νὰ ἐργάζονται χωρὶς νὰ κουράζονται καὶ νὰ θλίβονται.
  89. Γιὰ νὰ βρέξει ὁ Θεός, ὅταν ὑπάρχει ἀνομβρία ἢ ὅταν στερέψουν τὰ πηγάδια, γιὰ νὰ βγάλουν νερό.
  90. Γιὰ νὰ ἐξαφανιστεῖ ὁ διάβολος, ὅταν παρουσιάζεται σὲ ἄνθρωπο καὶ τὸν τρομάζει.
  91. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς σύνεση στοὺς ἀνθρώπους, γιὰ νὰ προκόπτουν πνευματικά.
  92. Γιὰ νὰ προφυλάξει ὁ Θεὸς τὸ πλοῖο, ὅταν κινδυνεύει ἀπὸ μεγάλη φουρτούνα στὴ θάλασσα (ἔριχνε δὲ καὶ ἁγιασμένο νερὸ στὰ τέσσερα σημεῖα τοῦ πλοίου).
  93. Γιὰ νὰ φωτίσει ὁ Θεὸς τοὺς ἄτακτους ἀνθρώπους, ποὺ δημιουργοῦν θέματα στὸ ἔθνος καὶ ἀναστατώνουν τὸν λαὸ καὶ τὸν ταλαιπωροῦν μὲ ἀκαταστασίες καὶ φαγωμάρες.
  94. Γιὰ νὰ μὴν πλησιάσουν μάγια στὰ ἀνδρόγυνα καὶ δημιουργοῦνται θέματα καὶ προστριβές.
  95. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς τὴν ἀκοὴ στοὺς κουφούς.
  96. Γιὰ νὰ φύγουν τὰ μάγια ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους.
  97. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς παρηγοριὰ στοὺς στενοχωρημένους ἀνθρώπους, γιὰ νὰ μὴ θλίβονται.
  98. Γιὰ νὰ εὐλογήσει καὶ νὰ χαριτώσει ὁ Θεὸς τοὺς νέους ποὺ θέλουν νὰ ἀφιερωθοῦν στὸν Θεό.
  99. Γιὰ νὰ εὐλογήσει καὶ νὰ ἐκπληρώσει ὁ Θεὸς τοὺς θείους πόθους τῶν ἀνθρώπων.
  100. Γιὰ νὰ δίνει ὁ Θεὸς χαρίσματα στοὺς καλοκάγαθους ἀνθρώπους.
  101. Γιὰ νὰ εὐλογήσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους, ποὺ φέρουν ἀξιώματα, γιὰ νὰ βοηθοῦν τὸν κόσμο μὲ καλοσύνη καὶ κατανόηση.
  102. Γιὰ νὰ ἔλθουν τὰ ἔμμηνα, ὅταν καθυστεροῦν.
  103. Γιὰ νὰ εὐλογήσει ὁ Θεὸς τὰ ὑπάρχοντα τῶν ἀνθρώπων, γιὰ νὰ μὴν στεροῦνται καὶ θλίβονται, ἀλλὰ νὰ δοξάσουν τὸν Θεό.
  104. Γιὰ νὰ μετανοήσουν οἱ ἄνθρωποι καὶ νὰ ἐξομολογηθοῦν τὶς ἁμαρτίες τους.
  105. Γιὰ νὰ δώσει φώτιση ὁ Θεὸς στοὺς ἀνθρώπους νὰ μὴν ξεκλίνουν ἀπὸ τὴν ὁδὸ τῆς σωτηρίας.
  106. Γιὰ νὰ λύσει ὁ Θεὸς τὴν στείρωση τῶν γυναικῶν.
  107. Γιὰ νὰ ταπεινώσει ὁ Θεὸς τοὺς ἐχθρούς, γιὰ νὰ ἀλλάξουν τὶς κακὲς τῶν διαθέσεις.
  108. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς σεληνιασμένους ἢ γιὰ νὰ ἐλεήσει τοὺς ψευδομάρτυρες, νὰ μετανοήσουν.
  109. Γιὰ νὰ ἔχουν σεβασμὸ οἱ νεότεροι στοὺς μεγαλύτερους.
  110. Γιὰ νὰ μετανοήσουν οἱ ἄδικοι κριτὲς καὶ νὰ κρίνουν δίκαια τὸν λαὸ τοῦ Θεοῦ.
  111. Γιὰ νὰ προφυλάξει ὁ Θεὸς τοὺς στρατιῶτες, ὅταν πηγαίνουν στὸν πόλεμο.
  112. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς εὐλογίες στὴ φτωχὴ χήρα, νὰ πληρώσει τὰ χρέη της καὶ ν᾿ ἀπαλλαχτεῖ ἀπὸ τὴ φυλακή.
  113. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τὰ καθυστερημένα διανοητικὰ καὶ μογγόλαλα παιδιά.
  114. Γιὰ νὰ δίνει ὁ Θεὸς εὐλογίες καὶ παρηγοριὰ στὰ δυστυχισμένα, φτωχὰ παιδάκια, γιὰ νὰ μὴν περιφρονοῦνται ἀπὸ τὰ παιδιὰ τῶν πλουσίων καὶ θλίβονται.
  115. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τὸ φοβερὸ πάθος τοῦ ψεύδους.
  116. Γιὰ νὰ διατηροῦν ἀγάπη καὶ ὁμόνοια οἱ οἰκογένειες καὶ νὰ δοξολογοῦν τὸ Θεό.
  117. Γιὰ νὰ ταπεινώσει ὁ Θεὸς τοὺς βαρβάρους, ὅταν κυκλώνουν τὸ χωριὸ καὶ τὸ ἀπειλοῦν, καὶ νὰ ἀνατρέψει τὶς κακὲς διαθέσεις τους.
  118. Γιὰ νὰ πατάξει ὁ Θεὸς τοὺς βαρβάρους, καὶ νὰ ταπεινώσει τὴν δράση τους, ὅταν σφάζουν ἀθῶα γυναικόπαιδα.
  119. Γιὰ νὰ δίνει ὑπομονὴ καὶ ἀνεκτικότητα ὁ Θεὸς στοὺς ἀνθρώπους, ποὺ εἶναι ἀναγκασμένοι νὰ παρευρίσκονται μὲ δόλιους καὶ ἄδικους ἀνθρώπους.
  120. Γιὰ νὰ προστατεύσει ὁ Θεὸς τοὺς σκλάβους ἀπὸ τὰ ἐχθρικὰ χέρια, νὰ μὴν τοὺς κακοποιήσουν μέχρι νὰ ἐλευθερωθοῦν.
  121. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους, ποὺ πάσχουν ἀπὸ βασκανία.
  122. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς τὸ φῶς στοὺς τυφλοὺς καὶ νὰ θεραπεύσει τὰ πονεμένα μάτια.
  123. Γιὰ νὰ φυλάξει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ τὰ φίδια, νὰ μὴν τοὺς δαγκώσουν.
  124. Γιὰ νὰ προφυλάξει ὁ Θεὸς τὰ κτήματα τῶν δικαίων ἀνθρώπων ἀπὸ τοὺς κακοὺς ἀνθρώπους.
  125. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους, ποὺ πάσχουν ἀπὸ συνεχεῖς πονοκεφάλους.
  126. Γιὰ νὰ εἰρηνεύσει ὁ Θεὸς τὴν οἰκογένεια, ὅταν μαλώνουν.
  127. Γιὰ νὰ μὴν πλησιάσει ἡ κακία τοῦ ἐχθροῦ ποτὲ στὰ σπίτια καὶ νὰ ἐπικρατήσει ἡ εἰρήνη καὶ ἡ εὐλογία τοῦ Θεοῦ στὴν οἰκογένεια.
  128. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους ποὺ πάσχουν ἀπὸ ἡμικρανία, πονοκεφάλους καὶ νὰ ἐλεήσει τοὺς σκληρόκαρδους καὶ ἀδιάκριτους ἀνθρώπους, ποὺ στενοχωροῦν τοὺς εὐαίσθητους.
  129. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς θάρρος καὶ ἐλπίδα στοὺς ἀρχάριους, γιὰ νὰ μὴ δυσκολεύονται στὴ δουλειά τους.
  130. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς μετάνοια καὶ παρηγοριὰ μὲ ἐλπίδα στοὺς ἀνθρώπους, γιὰ νὰ σωθοῦν.
  131. Γιὰ νὰ λυπηθεῖ ὁ Θεὸς τὸν κόσμο, ὅταν ἐξ ἁμαρτιῶν μας γίνονται συνεχεῖς πόλεμοι.
  132. Γιὰ νὰ φυλάξει ὁ Θεὸς τὰ ἔθνη νὰ συμφιλιωθοῦν καὶ νὰ εἰρηνεύουν οἱ ἄνθρωποι.
  133. Γιὰ νὰ φυλάξει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ κάθε κίνδυνο.
  134. Γιὰ νὰ συγκεντρώνονται οἱ ἄνθρωποι τὴν ὥρα τῆς προσευχῆς καὶ νὰ ἑνώνεται ὁ νοῦς τους μὲ τὸ Θεό.
  135. Γιὰ νὰ προστατέψει ὁ Θεὸς τοὺς πρόσφυγες, ὅταν ἐγκαταλείπουν τὰ σπίτια τους καὶ φεύγουν, γιὰ νὰ σωθοῦν ἀπ᾿ τοὺς βαρβάρους.
  136. Γιὰ νὰ σταθεροποιήσει ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπο, ποὺ ἔχει ἄστατο χαρακτῆρα.
  137. Γιὰ νὰ φωτίζει ὁ Θεὸς τοὺς ἄρχοντες τοῦ τόπου, γιὰ νὰ βρίσκουν κατανόηση οἱ ἄνθρωποι στὰ αἰτήματά τους.
  138. Γιὰ νὰ πάψει ὁ διάβολος νὰ πειράζει τοὺς εὐαίσθητους ἀνθρώπους μὲ βλάσφημους λογισμούς.
  139. Γιὰ νὰ ἡμερέψει ὁ Θεὸς τὸν δύστροπο οἰκογενειάρχη, ποὺ ταλαιπωρεῖ ὁλόκληρη τὴν οἰκογένεια.
  140. Γιὰ νὰ ἡμερέψει Θεὸς τὸν βάρβαρο ἄρχοντα τοῦ τόπου, ποὺ βασανίζει τοὺς συνανθρώπους του.
  141. Γιὰ νὰ ἡμερέψει ὁ Θεὸς τὸν ἐπαναστάτη, ποὺ κάνει κακό· καὶ Κούρδης ἐὰν εἶναι, γίνεται ἀρνί.
  142. Γιὰ νὰ προστατέψει ὁ Θεὸς τὴν μητέρα στὸν καιρὸ τῆς ἐγκυμοσύνης, νὰ μὴν ἀποβάλει.
  143. Γιὰ νὰ καταπραΰνει ὁ Θεὸς τὸν ἀναστατωμένο λαό, νὰ μὴν γίνει ἐμφύλιος πόλεμος.
  144. Γιὰ νὰ εὐλογήσει ὁ Θεὸς τὶς ἐργασίες τῶν ἀνθρώπων, γιὰ νὰ εἶναι εὐάρεστες στὸν Θεό.
  145. Γιὰ νὰ σταματήσει ὁ Θεὸς τὶς αἱμορραγίες τῶν ἀνθρώπων.
  146. Γιὰ νὰ θεραπεύσει ὁ Θεὸς τοὺς ἀνθρώπους, ποὺ ἔχουν κτυπηθεῖ καὶ πληγωθεῖ στὶς σιαγόνες ἀπὸ κακοὺς ἀνθρώπους.
  147. Γιὰ νὰ ἡμερέψει ὁ Θεὸς τὰ ἄγρια ζῷα τοῦ βουνοῦ, γιὰ νὰ μὴν κάνουν κακὸ στοὺς ἀνθρώπους καὶ ζημιὲς στὰ σπαρτά.
  148. Γιὰ νὰ κάνει καιρὸ εὐνοϊκὸ ὁ Θεός, γιὰ νὰ ἔχουν ἀφθονία εἰσοδημάτων οἱ ἄνθρωποι καὶ νὰ δοξάζουν τὸν Θεό. (Τέλος ἑρμηνειῶν τοῦ ὁσίου Ἀρσενίου)
  149. Ἀπὸ εὐγνωμοσύνη καὶ εὐχαριστία στὸν Θεὸ γιὰ τὶς μεγάλες του καλοσύνες καὶ γιὰ τὴν πολλή του ἀγάπη, ποὺ δὲν ἔχει ὅρια, καὶ μᾶς ἀνέχεται. (Τοῦ Γέροντα)
  150. Γιὰ νὰ δώσει ὁ Θεὸς χαρὰ καὶ παρηγοριὰ στοὺς θλιμμένους ἀδελφούς μας, ποὺ βρίσκονται στὴν ξενιτιὰ καὶ στοὺς κεκοιμημένους ἀδελφούς μας, ποὺ βρίσκονται στὴν πιὸ μακρινὴ ξενιτιά. (Τοῦ Γέροντα)
Με βάση των ανωτέρω έχει δημιουργηθεί αυτό το βιβλίο:
A

"Τη μυστική εν φόβω τραπέζη προσεγγίσαντες πάντες". Θεολογικό σχόλιο στη Μεγάλη Πέμπτη

  Του ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ, Θεολόγου - Καθηγητού «Τη Αγία και Μεγάλη Πέμπτη οι τα πάντα καλώς διαταξάμενοι θείοι Πατέρες, αλληλοδιαδόχως εκ τε τ...