"Τα μαρτύριά Σου επιστώθησαν σφόδρα" (Ψαλμ. 93,5) - Η ένδοξος Ανάστασις

«ΤΑ ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΣΟΥ ΕΠΙΣΤΩΘΗΣΑΝ ΣΦΟΔΡΑ» (ΨΑΛΜ. 93, 5)

Η ΕΝΔΟΞΟΣ ΑΝΑΣΤΑΣΙΣ 

Τί ἐστί Πίστις; Ἀπόλυτη ἐμπιστοσύνη εἰς τόν Θεόν. Ἐμπιστοσύνη καί ἀνάπαυσις εἰς τό Πανάγιον καί Σωστικόν θέλημά Του. Ἐργασία πνευματική διά τόν καταρτισμόν καί τόν ἐξαγνισμόν τῆς ψυχῆς μας ἐντός τῶν κόλπων τῆς Ἐκκλησίας μας, δηλαδή τῆς Ἁγίας μας Ὀρθοδοξίας. Αὐτοί δέ πού ἠγωνίσθησαν ἰσοβίως καί ἀκαταπαύστως βιώνοντας τήν ἀλήθειαν τῆς Πίστεώς μας, οἱ Ἅγιοι δηλαδή, μᾶς διαβεβαιώνουν ὅτι τό μόνον διά τό ὁποῖον ἀξίζει κανείς νά ζῇ καί νά προσφέρῃ τήν ζωήν του εἶναι αὐτή ἡ ἀληθινή Πίστις πού τελικῶς ἐκφράζεται ὡς ἀγάπη πρός τόν Θεόν καί ἀγάπη πρός τούς ἀνθρώπους.

Ἀλλά τά ἀποτελέσματα τῆς χριστιανικῆς ζωῆς δέν εἶναι θεωρητικά καί ὑποκειμενικά. Τά τεκμήρια τῆς Πίστεως πού παρέχει ὁ ἴδιος ὁ Θεός εἰς τούς ἀνθρώπους εἶναι ἀντικειμενικά καί οὐδείς ἔχων σώας τάς φρένας μπορεῖ νά τά ἀμφισβητήσῃ καί νά τά ἀρνηθῇ. Καί αὐτά, ὅπως θά δοῦμε εἰς τήν συνέχεια, εἶναι τόσα πολλά, πού δέν μπορεῖ κανείς νά τά ἀψηφίσῃ ἀρκεῖ ὁ νοῦς νά μήν ἔχῃ σκοτισθῆ ἀπό τά τά διάφορα πάθη καί ὁ ἄνθρωπος νά ἔχῃ τήν ἀγαθή προαίρεσι. Ὁ ἄνθρωπος μάλιστα πού δέχεται τίς ἐπισκέψεις τῆς Χάριτος, ἡ ὕπαρξις πού λούζεται ἀπό τόν φωτισμό τῆς Ἁγίας Τριάδος, πλήρης συγκινήσεως καί ἱεροῦ ἐνθουσιασμοῦ, ἀναφωνεῖ μετά τοῦ Προφήτου καί βασιλέως Δαυΐδ: «Τά μαρτύριά σου ἐπιστώθησαν σφόδρα» (Ψαλμ. 93, 5)! Δηλαδή, οἱ λόγοι Σου οἱ προφητικοί ἀπεδείχθησαν, ἀπό τά ἴδια τά πράγματα, ἀπολύτως ἀξιόπιστοι!

Ἀλλά, ἄς περάσωμε τώρα νά δοῦμε τά τεκμήρια αὐτά τῆς Πίστεως, κατ᾽ ἀρχάς μέσῳ τῶν Προφητειῶν. Καί ἀναφερόμεθα, τόσον εἰς τούς ταλαιπώρους ἀθέους καί ἀπίστους, ὅσον καί εἰς ἐκείνους πού κινοῦνται εἰς τούς πολυδαιδάλους δρόμους τῶν ποικίλων «θρησκειῶν», τῶν ἀτραπῶν τῶν αἱρέσεων καί τῶν πεπλανημένων ὁδῶν τῶν χριστιανικῶν  λεγομένων  ὁμολογιῶν.

Πῶς εἶναι δυνατόν νά ἐξηγηθοῦν μέ τήν ἁπλῆ καί τετράγωνη λογική οἱ Προφητεῖες τῆς Πίστεώς μας; Πῶς δηλαδή θά ἑρμηνευθῆ τό γεγονός ὅτι μέ ἀκρίβεια καταπληκτική ἔχουν προφητευθῆ γεγονότα αἰῶνες ὁλοκλήρους πρίν πραγματοποιηθοῦν καί πραγματοποιοῦνται αὐτά ὅταν ἔρχεται ὡρισμένος καί προκαθωρισμένος καιρός ἐν πάσῃ λεπτομερείᾳ; Οἱ Προφῆτες εἰς τόν χῶρο τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης βλέπουν ἐμπρός τους καί βιώνουν ἐκεῖνα τά ὁποῖα θά πραγματοποιηθοῦν μετά ἀπό αἰῶνες. Ὁ δέ μεγαλοφωνότατος Προφήτης Ἡσαΐας, 800 ὁλόκληρα ἔτη πρό Χριστοῦ, διαβλέπει τόσον ἐναργῶς ἐνώπιόν του νά ἐξελίσσωνται τά γεγονότα περί τοῦ Ἰησοῦ, ὡσάν νά εὑρίσκετο ὁ ἴδιος χρονικῶς παρών, μέ ἀποτέλεσμα νά χαρακτηρισθῇ ὑπό τῆς Ἐκκλησίας  ὡς « ὁ πέμπτος Εὐαγγελιστής».

Ποιά ἄλλη «θρησκεία» διαθέτει προφητεῖες διά τήν δομήν τοῦ πιστεύω της; (Φυσικά, ἡ Ὀρθοδοξία μας δέν εἶναι «θρησκεία», εἶναι ἡ ἀποκεκαλυμμένη ἀλήθεια τοῦ Θεοῦ εἰς τόν ἄνθρωπο). Ἄς μή ψάχνωμε ἀδίκως, διότι δέν ὑφίσταται οὔτε μία. Μᾶλλον θά λέγαμε πώς σέ ὅσες περιπτώσεις κατά τό μῆκος τῶν παρελθόντων αἰώνων λειτούργησε ὁ λεγόμενος «σπερματικός λόγος», ἐκεῖ προητοιμάζετο ἡ ἀνθρωπότης, μέσῳ ἑνός εἴδους προφητείας, διά τήν πραγματικότητα πού ἔμελλε νά ἔλθῃ εἰς τόν κόσμον, δηλαδή τόν Χριστόν καί τό Σῶμα Του τήν Ἐκκλησία.

Καί γιά νά μήν ἰσχυρισθοῦν τώρα κάποιοι ὅτι αὐτά πού ἀναφέρομε εἶναι θεωρίες καί μόνον, ἄς ἀκούσωμε, ἀπό τά βάθη τοῦ χρόνου, τόν «σπερματικό λόγο» τοῦ Σωκράτη, ὁ ὁποῖος εἰς τά τελευταῖα ἔτη τοῦ βίου του ἐδίδασκε τά ἑξῆς εἰς τούς προγόνους μας: «... Τόν λοιπόν βίον καθεύδοντες διατελοῖτε ἄν, εἰ μή τινα ἄλλον ὁ Θεός ὑμῖν ἐπιπέμψειε κηδόμενος ὑμῶν» (1). Δηλαδή, θά κοιμᾶσθε διά παντός, ἐκτός ἐάν σᾶς λυπηθῇ ὁ Θεός καί σᾶς ἀποστείλῃ κάποιον ἄλλον ὁ ὁποῖος θά σᾶς φροντίζη και θά σᾶς πῆ γιατί ζῆτε.

Ἀλλά, εἶναι ἡ μόνη μαρτυρία αὐτή ἀπό τόν χῶρον τῶν Ἑλλήνων φιλοσόφων; Φυσικά ὄχι. Ἐάν κανείς ἔχῃ τήν διάθεσι καί μπορεῖ νά μελετήσῃ, θά βρῆ καταπληκτικό ὑλικό εἰς τό θέμα αὐτό, καί μάλιστα εἰς ὅλα τά ἔθνη καί τούς ἀρχαίους πολιτισμούς τῆς ἀνθρωπότητος, ἀκόμη καί ἐκεῖ πού εἶναι ἀδύνατον νά φαντασθῇ ὁ νοῦς.

Καί τό τονίζομε αὐτό, διότι ποιός θά μποροῦσε ποτέ νά διανοηθῇ ὅτι καί αὐτός ὁ Βουδδισμός περιέχει μαρτυρίες διά τήν κατάλυσίν του καί τήν ὁριστική του χρεωκοπία ἐμπρός εἰς τήν πραγματικότητα τῆς Θείας Ἐνανθρωπήσεως; Κατά τίς ἀψευδεῖς μαρτυρίες πού προσκομίζει ὁ ἴδιος ὁ Βούδδας (συμφώνως μέ τά κείμενα τοῦ Ἰνδικοῦ Βουδδισμοῦ), ὁ ἱστορικός Βούδδας ἀπέκρουσε ἐπανειλημμένως καί κατηγορηματικῶς τούς ἰσχυρισμούς τῶν ὀπαδῶν του, ὅτι δῆθεν ἡ διδασκαλία του εἶναι ἀνυπέρβλητος καί ὅτι συνεπῶς δέν πρόκειται νά ὑπάρξῃ εἰς τό μέλλον ὑπερτέρα διδασκαλία κάποιου ἄλλου. Ὁ ἴδιος ὁ Βούδδας, ὁ ὁποῖος ὡς γνωστόν ἔδρασε τόν 5ον αἰῶνα π.Χ., προεῖπε αὐτά: «Μετά 500 ἔτη, θά χρεοκοπήση ἡ διδασκαλία μου» (2). Λές καί εἶχε αὐτός προαισθανθῆ ὅ,τι ἐπηκολούθησε, στήν πραγματικότητα ὅμως ἦταν ἔκφανσις «σπερματικοῦ λόγου».

Ἄραγε τά γνωρίζουν αὐτά σήμερα ὅσοι προστρέχουν διά νά ξεδιψάσουν εἰς τά «φρέατα τά συντετριμμένα»; Ἔχουν ἰδέα αὐτῶν τῶν πραγμάτων ὅσοι ἄνθρωποι, καί κυρίως νέοι, ἀφήνουν τήν πονεμένη καί εὐωδιαστή μας Ρωμηοσύνη ἀρνούμενοι τά ἱερά καί τά πάτρια; Γνωρίζουν αὐτές τίς πραγματικότητες ὅσοι ντρέπονται νά ξεδιψάσουν ἀπό τό «ὕδωρ τό ζῶν» τῆς Ὀρθοδοξίας μας; Ἀλλά καί ὅσοι ἔχουν μιανθῆ ἀπό τόν ἰόν τῆς θρησκειολογικῆς λύσσας μέ ἀποτέλεσμα νά ἀπορρίπτουν τόν κατηχητικό ρόλο τοῦ μαθήματος τῶν Θρησκευτικῶν; Ἔχουν πράγματι ἰδέα ἀπό τό τί πρεσβεύουν οἱ ἄλλες «θρησκεῖες», ἤ θά καταλήγουν εἰς τό γνωστό οἰκουμενιστικό ρεφρέν, ὅτι ὅλες οἱ θρησκεῖες, καί μαζί μέ αὐτές καί ἡ Ὀρθοδοξία, ἀποτελοῦν τήν ὁδό πού ὁδηγεῖ εἰς τόν ἴδιο Θεό;

Ἀλλά καί κάτι ἄλλο πού συγκλονίζει ἔτι πλέον, ὅταν γίνεται κατανοητό, εἶναι πώς ἐνῷ ἀκόμη καί οἱ ἄμεσες Προφητεῖες πού περιέχονται εἰς τήν Παλαιά Διαθήκη περί τῆς Θείας Ἐνανθρωπήσεως, τῶν Ἀχράντων Παθῶν καί τῆς ἐνδόξου Ἀναστάσεως ἐξεπληρώθησαν πλήρως, ὁ λαός εἰς τόν ὁποῖον ἐλέχθησαν τελικῶς ἔδειξε τέτοια ἀχαρακτήριστη συμπεριφορά, ὥστε νά ἀναβιβάσῃ τόν Υἱόν τοῦ Θεοῦ εἰς τό ξύλο τοῦ Σταυροῦ.

Ὅλες αὐτές λοιπόν οἱ Ἀλήθειες, οἱ Προφητεῖες, ἡ ἱστορία καί ἡ ἐξέλιξις τῶν γεγονότων, ἀποτελοῦν ἀκλόνητες μαρτυρίες γιά τό ὅτι τά «μαρτύρια τοῦ Θεοῦ ἐπιστώθησαν σφόδρα». Καί ὅλα αὐτά, ὅπως βλέπομε, εἶναι ὄχι θεωρίες, οὔτε ὑποκειμενισμοί, ἀλλά γεγονότα ἀδιάψευστα καί ἀναμφισβήτητα. Εἶναι ἱστορικά γεγονότα, πού ὅσο καί ἄν προσπαθήσῃ κανείς εἶναι φύσει ἀδύνατον νά τά ἀρνηθῇ. Γι᾽ αὐτό καί εἶναι συνεχής καί ἀκατάπαυστος ὁ πόλεμος ἐναντίον τοῦ Χριστοῦ. Γι᾽ αὐτό ὁλονέν καί περισσότερον αὐξάνεται τό μένος εἰς τό νά διαστρεβλώνωνται τά Βιβλικά γεγονότα.

Εἶναι ἄραγε τυχαῖο τό γεγονός ὅτι κάθε χρόνο πού πλησιάζουν οἱ ἑορτές τῶν Παθῶν καί τῆς Ἀναστάσεως, ὅταν οἱ ἐνορίες μας καί οἱ Ἱερές μας Μονές γεμίζουν ἀπό πιστούς πού μέ κατάνυξι προσπίπτουν εἰς τόν Ἐσταυρωμένο καί Ἀναστάντα Χριστό, εἶναι τυχαῖο ὅτι τά τηλεοπτικά κανάλια καί τά μεγάλα δημοσιογραφικά συγκροτήματα ἀρχίζουν τόν πόλεμο τῆς διαστροφῆς τῶν γεγονότων καί τῆς λάσπης ἐναντίον τῶν πιστῶν μέ ἀπώτερο φυσικά σκοπό νά χτυπηθῇ ἡ Θεότης τοῦ Χριστοῦ; Ἀλλά εἶναι τόσο ἀφελεῖς καί ἄφρονες ὅλοι αὐτοί, πού τούς διαφεύγει τό γεγονός ὅτι ὁ πόλεμος αὐτός, πού ὁλοένα καί κάθε τόσο ξεκινοῦν, εἶναι χαμένος ἐξ ἀρχῆς. Φαίνεται πώς δέν θέλουν νά διδαχθοῦν ἀπό τήν ἴδια τήν ἱστορική πραγματικότητα καί ἐπαναλαμβάνουν τό γελοῖο καί ἀνυπόστατο ἐπιχείρημα ὅτι «ἡμῶν κοιμωμένων, ἐκ τοῦ μνημείου ἐσυλήθη ὁ νεκρός» (3).

Φυσικά, πίσω ἀπό τέτοιου εἴδους «ἐπιχειρήσεις» ὑπάρχουν πάντοτε τά «ἱκανά ἀργύρια» (ἀλήθεια, ποίων;) πού πατρονάρουν ὅλες αὐτές τίς ἐπαίσχυντες ἐνέργειες καί κινήσεις. Ἀλλά, αὐτοί οἱ «ἀντικειμενικοί ἐρευνητές» καί τά «καλλιτεχνικά ταλέντα» ἄς τολμήσουν, ἐάν διαθέτουν ὄχι βεβαίως τόλμη ἀλλά ἀντικειμενικότητα, ἄς τολμήσουν νά παρουσιάσουν κάτι ἀντίστοιχο γιά τόν Μωάμεθ καί τήν θρησκεία του... Χρειάζεται σχόλιο ἐπάνω σέ αὐτά; Οὐδέν σχόλιον. Οἱ μάσκες ἔχουν πέσει καί οἱ πιστοί δέν κλονίζονται ἀπό τούς ἑκάστοτε Ἰοῦδες, τίς σκηνοθετημένες ἔρευνες καί τίς «στημένες» ἀναζητήσεις, πού δῆθεν ἀναιροῦν τά ἐπιχειρήματα τῆς Πίστεως.

Κάτι ὅμως ἀκόμη πολύ βασικό πού εἶναι ἀνάγκη νά ἐπισημάνωμε. Ὅπως ἡ ἰδία ἡ ἱστορική πραγματικότητα ἀποδεικνύει τοῦ λόγου τό ἀληθές καί ὅπως ὅλες αὐτές οἱ Χριστολογικές προφητεῖες ἐπραγματοποιήθησαν ἕως καί τήν μικροτέρα τῶν λεπτομερειῶν τους, αὐτή ἀκριβῶς ἡ βεβαιότητα πραγματοποιήσεως τῶν προφητειῶν ὑφίσταται καί διά τίς προφητεῖες περί τοῦ Σώματος τοῦ Χριστοῦ, περί τῆς Ἁγίας μας Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Αὐτή ἡ Ἐκκλησία, παρά τούς διωγμούς, μυστικούς, ὑπούλους καί φανερούς, παρά τά μαρτύρια πού σέ κάθε ἐποχή ὑφίστανται οἱ πραγματικοί πιστοί, ἡμέρα μέ τήν ἡμέρα, ἐπεκτείνεται καί θά ἐπεκτείνεται εἰς τά πέρατα τῆς οἰκουμένης. Καί πάλι αὐτό δέν ἐξηγεῖται λογικῶς.

Μά, μήπως εἶναι δυνατόν νά ἐξηγηθοῦν οἱ ταπεινώσεις, ὁ Σταυρός καί ἡ Ἀνάστασις τοῦ Χριστοῦ; Ἐπάνω ἀπό τούς ἀνθρωπίνους ὑπολογισμούς ὑφίσταται ἡ Ἀλήθεια τῆς Πίστεως. Τῆς ζωντανῆς Πίστεως πού ἐμπνέεται ἀπό Αὐτόν πού καθοδηγεῖ τό ἱστορικόν γίγνεσθαι.

Ἑπομένως, οἱ ἐκπληρώσεις τῶν Προφητειῶν καί τό γεγονός τῆς ἐνδόξου καί θριαμβευτικῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ πιστοποιοῦν τά τεκμήρια τῆς ἀληθείας καί ἐμπνέουν τούς ἀγῶνες τῶν πιστῶν ὅσο καί ἄν αὐτοί οἱ ἀγῶνες κοστίζουν. Ὁ Ἀναστάς Κύριος ἔσπασε τά δεσμά τοῦ θανάτου, κατῄσχυνε τόν Διάβολο καί ἐλευθέρωσε ὅσους θέλουν νά ἐλευθερωθοῦν καί νά καταστοῦν ἀπελεύθεροι Χριστοῦ. Ἐάν κανείς ἐπιμένῃ εἰς τό ἀντίθετο, δέν ἔχει παρά νά ἀναμένῃ ἐπ᾽ ὀλίγον ἕως ὅτου ὑποστῇ καί αὐτός τήν ὁλοκληρωτική καταισχύνη.

Ἐμεῖς τώρα, ὅλοι οἱ πιστοί, νά νηπιάζωμε εἰς τήν ἁμαρτία ὑψώνοντας τά βαΐα τῶν φοινίκων ὑποδεχόμενοι τόν Χριστό, ὁ ὁποῖος μᾶς προσφέρει  τήν πνευματική τροφή πού εἶναι ἡ μόνη ἴασις καί τροφή εἰς τίς ὑπαρξιακές ἀνάγκες τῶν ἀνθρώπων καί πού μᾶς δίδει τήν ἐλπίδα τῆς ὑπερβάσεως τοῦ θανάτου.

Ὁ Χριστός μας εἶναι ὁ Νυμφίος τῆς κάθε ψυχῆς, ἡ ὁποία ψυχή καλεῖται νά εἰσέλθῃ εἰς τόν Νυμφῶνα, τήν Ἐκκλησία, διά νά γευθῇ τήν χαρά τῆς ἀγάπης καί τῆς σωτηρίας πού προσφέρει ὁ φιλεύσπλαγχνος Κύριός μας. Ἐμπρός εἰς αὐτήν τήν τελεία ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ μας ἐμεῖς ὀφείλομε νά συναισθανθοῦμε ὅτι τά ἔνδυμα τῆς ψυχῆς μας, ἀπό τήν ἁμαρτία καί τήν ἀπιστία μας πρός Αὐτόν, ἔχουν ρυπανθῆ. Διότι, «πιστεύω εἰς τόν Θεόν» σημαίνει ὅτι δέν μέ ἐγγίζει ὅ,τι «σερβίρει» ἡ κάθε ἐποχή, ἀλλά «πιστεύω εἰς τόν Θεόν» σημαίνει ὅτι θέλω νά ἔχω προσωπική σχέσι μαζί Του-κοινωνία καί νά μιμοῦμαι τό παράδειγμα τῆς ἀγάπης Του, τῆς θυσίας Του, τῆς προσφορᾶς Του εἰς τόν ἄνθρωπο. Νά μιμοῦμαι τήν ἀγάπη, τήν ἀληθινή, τήν γνήσια, τήν θυσιαστική, τήν ὁλοκληρωτική, πού ὁδηγεῖ εἰς τήν κοινή πορεία μέ τόν γλυκύ Ἰησοῦ. Μυροφόρος πρέπει νά εἶναι ἡ στάσις κάθε ψυχῆς καί νά συναισθάνεται τήν ἁμαρτωλότητά της, ἀλλά συγχρόνως πρέπει νά γνωρίζῃ ὅτι ὁ Χριστός δέν ἀπορρίπτει κανέναν καί χαίρεται μέ τήν ἐπιστροφή κάθε μυροφόρου ψυχῆς.

Τά δικά μας μύρα ἄς εἶναι ἡ μετάνοιά μας. Νά ἀναλάβωμε «μυροφόρου τάξιν», φέροντες τά δικά μας μύρα εἰς τόν Χριστόν. Νά ἀποκτήσωμε τήν τόλμη τοῦ Εὐσχήμονος Ἰωσήφ μέ σταθερότητα εἰς τήν πίστι μας, νά ἔχωμε τήν μετάνοια, τήν ὁμολογία καί τήν πίστι τοῦ ληστοῦ καί νά ἀρνηθοῦμε τήν κακία, τόν ἐγωισμό καί ὅλα τά πάθη μας. Νά νίπτωμε τά πόδια τῶν ἀνθρώπων μέ προσφορά καί διακονία ἄνευ ἀμοιβῆς, προσφέροντας θυσία μέ δάκρυ καί ταπείνωσι.... Ἀγάπη, προσφορά, θυσία, μετάνοια, ὄχι μέ τό ψεύτικο φιλί τοῦ Ἰούδα, ἀλλά μέ τό δάκρυ τῆς πόρνης. Ὄχι μέ τό θράσος τοῦ ψεύτη μέ τό φιλί στό πρόσωπο, ἀλλά στά πόδια μέ ταπείνωσι. Ἔτσι, προσφέροντας τά μύρα τῆς ἔμπρακτης ἐπιστροφῆς-μετανοίας εἰς τόν Χριστόν, ὁ Κύριός μας, πού ἀγκαλιάζει τούς πάντας χωρίς ἐξαίρεσι, θά ἐλαφρύνη τό φορτίο τῆς πορείας ἀπό τόν Γολγοθᾶ μας πρός τήν Ἀνάστασί μας, καί θά μᾶς ὁδηγήση εἰς τήν Ἀνάστασι  τῆς νίκης ἐνάντια εἰς τόν θάνατο. Νά νεκρώσωμε λοιπόν τά πάθη μας διά νά γευθοῦμε τήν προσωπική μας ἀνάστασι.

Καλή Ἀνάστασι σέ ὅλους μας.

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1.       Πλάτωνος, Ἀπολογία Σωκράτους 18 (31Α).

2.       Λ. Φιλιππίδου, Ἱστορία τῆς Ἐποχῆς τῆς Καινῆς Διαθήκης (ἐξ ἀπόψεως παγκοσμίου καί πανθρησκειακῆς), Τόμος Β´ σελ. 775 -778. ΑΘΗΝΑΙ 1958. 

3. Τῇ Τετάρτῃ τῆς Διακαινησίμου, ἑσπέρας, Στιχηρά Ἀνατολικά, Ἦχος πλ. α´.

πηγή

Μεγάλη Τετάρτη - Της αλειψάσης τον Κύριον μύρω

Γυνή, βαλούσα σώματι Χριστού μύρον, Την Νικοδήμου προύλαβε σμυρναλόην.
Κατά την Μεγάλη Τετάρτη επιτελούμε ανάμνηση του γεγονότος της αλείψεως του Κυρίου με μύρο από μια πόρνη γυναίκα. Επίσης φέρεται στη μνήμη μας, η σύγκλιση του Συνεδρίου των Ιουδαίων, του ανωτάτου δηλαδή Δικαστηρίου τους, προς λήψη καταδικαστικής αποφάσεως του Κυρίου, καθώς και τα σχέδια του Ιούδα για προδοσία του Διδασκάλου του.

Δύο μέρες πριν το Πάσχα, καθώς ο Κύριος ανέβαινε προς τα Ιεροσόλυμα, κι ενώ βρισκόταν στο σπίτι στου λεπρού Σίμωνα, τον πλησίασε μια πόρνη γυναίκα κι άλειψε το κεφάλι Του με πολύτιμο μύρο. Η τιμή του ήταν γύρω στα τριακόσια δηνάρια, πολύτιμο άρωμα και γι' αυτό οι μαθητές την επέκριναν και περισσότερο απ' όλους ο Ιούδας.
Γνώριζαν οι μαθητές καλά πόσο μεγάλο ζήλο έδειχνε πάντοτε ο Χριστός για την ελεημοσύνη προς τους φτωχούς. Ο Χριστός όμως την υπερασπίσθηκε, για να μην αποτραπεί απ' το καλό της σκοπό. Ανέφερε μάλιστα και τον ενταφιασμό Του, προσπαθώντας να αποτρέψει τον Ιούδα από τη προδοσία, αλλά μάταια. Τότε απέδωσε στη γυναίκα την μεγάλη τιμή να διακηρύσσεται το ενάρετο έργο της σε ολόκληρο την οικουμένη.
Ο Ιερός Χρυσόστομος υποστηρίζει ότι δύο ήταν οι γυναίκες που άλειψαν με μύρο τον Κύριο. Οι τρεις πρώτοι Ευαγγελιστές αναφέρουν μια και την ίδια γυναίκα, που πήρε την ονομασία πόρνη. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης όμως κάνει λόγο για άλλη γυναίκα, αξιοθαύμαστη και σεμνή, τη Μαρία την αδελφή του Λαζάρου, που άλειψε τα άχραντα πόδια Του σκουπίζοντας τα με τις τρίχες των μαλλιών της.
Απολυτίκιον:
Ήχος πλ. δ'.
Ιδού ο Νυμφίος έρχεται εν τω μέσω της νυκτός, και μακάριος ο δούλος, ον ευρήσει γρηγορούντα, ανάξιος δε πάλιν, ον ευρήσει ραθυμούντα. Βλέπε ούν ψυχή μου, μη τω ύπνω κατενεχθής, ίνα μη τω θανάτω παραδοθής, και της βασιλείας έξω κλεισθής, αλλά ανάνηψον κράζουσα· Άγιος, Άγιος, Άγιος ει ο Θεός, διά της Θεοτόκου ελέησον ημάς.

ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ"Ποιος μπορεί να περιγράφει και να εκτιμήσει το πάθος του Χριστού την τρομερή εκείνη νύχτα πριν από τη σταύρωση, την ώρα πού υπόφερε ψυχικά και σωματικά; "

Και τώρα, αφού εξετάσαμε όλους τούς κακούργους πού βρίσκονταν κοντά στο Χριστό, τον Κύριο, ας σταματήσουμε για λίγο μπροστά στον ίδιο τον Κύριο. ’Άς δούμε πώς φαίνεται Αυτός ανάμεσα στους κακούργους. Κυρίως όμως ας κοιτάξουμε προσεχτικά για λίγο τον κήπο της Γεθσημανή, εκεί όπου οι άποκαμωμένοι μαθητές Του κοιμούνταν, ενώ ό Κύριος είχε γονατίσει και προσευχόταν με αγωνία.

Πάτερ, ει βούλει παρενεγκείν τούτο το ποτήριον απ’ εμού πλην μη το θέλημά μου, αλλά το σόν γενέσθω... έγένετο δέ ό ιδρώς αυτού ώσεί θρόμβοι αίματος καταβαίνοντες επί την γην» (Λουκ. κβ'42,44).

Ή θεότητα του Χριστού είναι αχώριστη από την ανθρωπότητα, μ’ όλο πού κατά καιρούς δείχνει να υπερισχύει πότε ή μια και πότε ή άλλη φύση. Όταν τον βλέπουμε μικρό παιδί στο σπήλαιο, τον θεωρούμε άνθρωπο. Όταν τον παρατηρούμε να φεύγει στην Αίγυπτο ή να εργάζεται στη Ναζαρέτ, τον θεωρούμε και πάλι άνθρωπο. Όταν τον βλέπουμε να πεινάει και να διψάει, στα μάτια μας είναι και πάλι άνθρωπος. Όταν όμως τον ατενίζουμε ν’ ανασταίνει τούς νεκρούς, να πολλαπλασιάζει τούς άρτους, να θεραπεύει τούς δαιμονισμένους και τούς λεπρούς, να ηρεμεί την καταιγίδα, να σταματά τον άνεμο και να περπατάει πάνω στα νερά σαν σέ στέρεο έδαφος, τότε δέ βλέπουμε άνθρωπο, αλλά Θεό. 

Στον κήπο της Γεθσημανή τον βλέπουμε ως Θεό και ως άνθρωπο. Ώς Θεό, γιατί αν και τρεις από τούς σπουδαιότερους ανθρώπους στον κόσμο, οι τρεις πρώτοι απόστολοί Του, δεν άντεξαν και κοιμήθηκαν από την κούραση, Εκείνος αντέχει, παραμένει άγρυπνος και προσεύχεται γονατιστός. Τον βλέπουμε σαν Θεό, γιατί ποιος άλλος θα μπορούσε ή θα τολμούσε να μιλάει στο Θεό όπως μιλάει κανείς στον πατέρα του, εκτός από το Μονογενή Του Υιό, πού σαν Υιός γνώριζε ότι ήταν ένα με το Θεό και Πατέρα Του, ενωμένος μαζί Του; Τον βλέπουμε σαν Θεό, γιατί ποιός άλλος από τούς θνητούς θα τολμούσε να πει ότι, μ’ ένα Του λόγο θα μπορούσε να καλέσει κοντά Του δώδεκα λεγεώνες αγγέλων (βλ. Ματθ. κστ'53); Τον βλέπουμε σαν άνθρωπο επειδή γονατίζει στο έδαφος, Ιδρώνει από την αγωνία, αγωνίζεται εσωτερικά, φοβάται τα πάθη και το θάνατο και προσεύχεται για ν’ αποφύγει το πικρό ποτήρι των βασάνων.

Ποιος μπορεί να περιγράφει και να εκτιμήσει το πάθος του Χριστού την τρομερή εκείνη νύχτα πριν από τη σταύρωση, την ώρα πού υπόφερε ψυχικά και σωματικά; Αν στο σταυρό ό σωματικός πόνος ήταν μεγαλύτερος, έδώ το μεγαλύτερο πόνο τον είχε ή ψυχή Του. Ό ευαγγελιστής γράφει πώς είχε αγωνία. Αύτη είναι εσωτερική αγωνία, της ψυχής. Είναι ή ανθρώπινη ψυχή Του πού ζητά παρηγοριά από τον Πατέρα Του.

 Είναι ένας μυστικός διάλογος του Ανθρώπου με τον αόρατο Πατέρα Του, στον όποιο διάλογο κρέμεται ή ανθρωπότητα ολόκληρη, ολόκληρος ό δημιουργημένος κόσμος, από την αρχή ως το τέλος του. Από τη μια μεριά έχουμε τα φοβερά πάθη του Ανθρώπου πού χύνει τον Ιδρώτα σαν θρόμβους από αίμα μέσα στην κρύα νύχτα. Κι από την άλλη έχουμε το σχέδιο του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Τα δύο αυτά συγκρούονταν μεταξύ τους κι έπρεπε να συμφωνήσουν. Ό Άνθρωπος έλεγε: ει βούλει παρενεγχείν τούτο το ποτηριον απ’ εμού' ο Θεάνθρωπος, ό υπάκουος Υιός, πρόσθετε: πλην μη το θέλημά μου, αλλά το σον γενέσθω. Κι ό Θεός αποφάσισε πώς το ποτήριο έπρεπε να το πιει ό Υιός Του.

Όταν ο Άνθρωπος δέχτηκε την απόφαση του Θεού, ή ψυχή Του ειρήνεψε. Αύτη ήταν μια ειρήνη άγνωστη στη γη. Δεν μπορούσε να την διακόψει ούτε ή προδοσία ούτε οι εμπτυσμοί, οι εμπαιγμοί, οι κολαφισμοί, το αγκάθινο στεφάνι, τα ψεύδη, οι συκοφαντίες, ή αχαριστία κι οι πόνοι Του στο σταυρό. Ό Κύριος Ιησούς κατάφερε τη μεγαλύτερη νίκη Του ενάντια στο Σατανά στον κήπο της Γεθσημανή. Και το κατόρθωσε αυτό με την υπακοή στο Θεό Πατέρα Του. Με την παρακοή του στο Θεό ό Αδάμ νικήθηκε από το Σατανά. Με την υπακοή Του στο Θεό ό Χριστός κατατρόπωσε το Σατανά και χάρισε τη σωτηρία στον Αδάμ και στους απογόνους του. Στον κήπο της Εδέμ ό Σατανάς νίκησε τον άνθρωπο.

 Στον κήπο της Γεθσημανή ό Άνθρωπος νίκησε το Σατανά. Αυτή είναι ή σύγκρουση πού αναφέρει το ευαγγέλιο. Ήταν ό άνθρωπος πού έπρεπε να γίνει άνθρωπος-νικητής, όχι ό Θεός, ώστε όλοι οι άνθρωποι να έχουν μπροστά τους το παράδειγμα αυτό της σύγκρουσης και της νίκης - παράδειγμα ανθρώπινο, πού θα μπορούσαν να το μιμηθούν. Έτσι ό Θεός άφησε τον Άνθρωπο Ιησού ν’ αγωνιστεί και να συγκρουστεί με το Σατανά κι όλες του τις δυνάμεις. Από εκεί προκύπτει ή μεγάλη αγωνία του Χριστού και ή κραυγή παρενεγκείν τούτο το ποτήριον απ’ εμού. Από εκεί ό Ιδρώτας ωσεί θρόμβοι αίματος πού κυλούσαν στο πρόσωπό Του

. Αν όμως το σώμα του ανθρώπου είναι αδύναμο, το πνεύμα είναι δυνατό. Και το πνεύμα εξέρχεται νικηφόρο, πρώτα γιατί κυριαρχεί στο σώμα κι έπειτα στο Σατανά.

’Ίσως ό Σατανάς να μην μπόρεσε να δεχτεί πώς νικήθηκε κατά κράτος στον κήπο της Γεθσημανή, γι’ αυτό και συνέχισε να χαίρεται με τούς εμπαιγμούς πού δέχτηκε ό Χριστός, με τη σταύρωση και το θάνατο. Όταν ό Χριστός όμως μέσα από το θάνατο και τον τάφο Του κατέβηκε σαν κεραυνός στον Άδη, στο βασίλειο του Σατανά, αυτός συνειδητοποίησε πώς ή φαινομενική νίκη του στο Γολγοθά ήταν απλά το μεσουράνημα της ήττας του στον κήπο της Γεθσημανή.

Με τον ίδιο τρόπο πού ό Κύριος Ιησούς σαν άνθρωπος πεινούσε και διψούσε, αγωνιούσε, έτρωγε και κοιμόταν, περπατούσε, μιλούσε, έκλαιγε και χαιρόταν, έτσι και έπαθε ως άνθρωπος. Κανένας μας λοιπόν ας μην πει πώς «του ήταν εύκολο να υποφέρει, αφού ήταν Θεός- εγώ πώς ν’ αντέξω αυτά τα πάθη;» Αυτά τα λόγια είναι άδεια, κενά, προέρχονται από άγνοια και χαυνότητα του νου. Τα πάθη δεν ήταν εύκολα για το Χριστό, γιατί δεν υπόφερε ως Θεός, άλλ’ ως άνθρωπος. Πρέπει να πούμε ακόμα πώς τα πάθη ήταν σκληρότερα γι’ Αυτόν πού ήταν αθώος, παρά για μάς πού είμαστε ένοχοι κι αμαρτωλοί. Άς μην ξεχνάμε ποτέ πώς όταν εμείς υποφέρουμε, είναι για τις αμαρτίες μας.

 Ό Κύριος Ιησούς δεν υπόφερε επειδή έφταιγε, για τις δικές Του αμαρτίες, αλλά για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Όταν μια αμαρτία ήταν αρκετή να προκαλέσει θάνατο στον Αδάμ, όταν μια αμαρτία ήταν αρκετή να σημαδέψει για πάντα το μέτωπο του Κάιν, όταν για δύο ή τρεις αμαρτίες ό Δαβίδ υπόφερε τόσο πολύ, όταν για πολλές αμαρτίες καταστράφηκε ή Ιερουσαλήμ και αιχμαλωτίστηκε ό Ισραήλ, τότε μπορείς να φανταστείς πόσο έπρεπε να υποφέρει Εκείνος πού ήταν φορτωμένος με βουνά ολόκληρα από τις αμαρτίες όλου του κόσμου πού είχε φορτωθεί στους ώμους Του!

Αυτές ήταν φοβερές αμαρτίες. Αμαρτίες που έκαναν τη γη ν’ ανοίξει και να καταπιεί ανθρώπους και κτήνη. Αμαρτίες πού προκάλεσαν τον αφανισμό ολόκληρων πόλεων και λαών. Αμαρτίες πού έγιναν αιτίες για τον κατακλυσμό, για λιμούς, ξηρασίες, λοιμούς κι επιδρομές από ακρίδες και κάμπιες. Αμαρτίες πού έγιναν αιτίες να γίνουν πόλεμοι ανάμεσα σέ έθνη, με μεγάλες απώλειες και καταστροφές. Αμαρτίες πού άνοιξαν τις πύλες της ανθρώπινης ψυχής για να μπουν οι πονηροί δαίμονες. Αμαρτίες πού σκότισαν τον ήλιο, τάραξαν τη θάλασσα και στέγνωσαν ποτάμια. Τί νόημα έχει να τ’ απαριθμήσουμε όλα; Μπορεί να μετρήσει κανείς την άμμο της θάλασσας ή τα χόρτα των κάμπων; Όλες αυτές οι αμαρτίες, πού καθεμιά τους είναι τόσο θανατηφόρα όσο το δηλητήριο του πιο φαρμακερού φιδιού (τα γάρ όψώνια της αμαρτίας θάνατος), τις φορτώθηκε στους ώμους Του ό αθώος Άνθρωπος Ιησούς. Τάς αμαρτίας ημών έλαβε. 

Είναι περίεργο λοιπόν πού ό ιδρώτας Του έτρεχε ωσεί θρόμβοι αίματος; Είναι περίεργο πού ως άνθρωπος ζητούσε παρενεγκείν τούτο το ποτήριον; Ό απόστολος Παύλος λέει: «Μόλις γάρ υπέρ δικαίου τις άποθανεΐται... αλλά... ετι αμαρτωλών οντων ημών, Χριστός υπέρ ημών άπέθανεν» (Ρωμ. ε'7-8).

Φαντάσου να σέ τοποθετούσαν σέ ικρίωμα για χάρη κάποιου δίκαιου ανθρώπου, αναλογίσου πόσο δύσκολο θα ήταν. Και φαντάσου μετά να σέ τοποθετούσαν πάλι σέ ικρίωμα για χάρη κάποιου κακούργου, πού είχε εγκληματήσει σέ βάρος σου. Σκέψου να σέ καταδίκαζαν σέ θάνατο για να σωθεί αυτός. Και μόνο με τη σκέψη αυτή θα Ιδρώσεις... Μόνο τότε θα πάρεις κάποια ιδέα για τον ιδρώτα του Χριστού πού έτρεχε ωσεί θρόμβοι αίματος. Και τότε, τρομοκρατημένος και φτάνοντας στα όρια της απόγνωσης, θα έκραζες δυνατά: ’Ίδε ό "Άνθρωπος, πού είναι Θεός!

 ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ ΚΑΙΡΟΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ ΠΕΤΡΟΣ ΜΠΟΤΣΗΣ

 

πηγή

ΜΕΓΑΛΗ ΤΕΤΑΡΤΗ- Επίκαιροι σχολιασμοί

Η σωτήρια και ευλογημένη «αναίδεια»

«Προσήλθε γυνή δυσώδης και βεβορβορωμένη, δάκρυα προχέουσα ποσί σου, Σωτήρ, το πάθος καταγγέλλουσα»

            Κανείς δεν μπορούσε να φανταστεί πως μέσα από στην Μ. Εβδομάδα έχει θέση η ιστορία μιας γυναίκας αμαρτωλής, η οποία τιμήθηκε και τη Μ. Τετάρτη να την μνημονεύει για τη σωτήριο μεταστροφή της.

            Ακόμη και σήμερα σε μια εποχή που κυριαρχεί η σεξουαλική απελευθέρωση, κανείς δεν υποκλίνεται σε μια πόρνη ή σ’ ένα αμαρτωλό. Όλοι βλέπουν μια σάρκα και όχι ένα μοναδικό και ανεπανάληπτο πρόσωπο. Το μήνυμα της Μ. Τέταρτης ανατρέπει αυτή τη νοοτροπία και δείχνει το βάθος της θείας εικόνας του κάθε ανθρώπου.

            Μετά την ανάσταση του Λαζάρου ο Ιησούς ανάμεσα στ’ άλλα ιουδαϊκά πρόσωπα  δέχεται από μια πόρνη γυναίκα την εκδήλωση μιας μεγάλης αγάπης που συνοδεύονταν από τη συναίσθηση της θέσης της και των αιτημάτων της.

            Η ι. υμνολογία αναφέρει τις προθέσεις και τους ψυχικούς κραδασμούς που ωρίμασαν μέσα της την απόφαση για μετάνοια. Ένοιωθε πως Εκείνος που ανάστησε τον τεταρταίο νεκρό δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Προαισθάνονταν την ευσπλαχνία Του  και τόλμησε ένα βήμα ευλογημένης «αναίδειας». Μάλιστα με την πράξη της προφήτευσε τη θυσία Του η οποία χάρισε στην πορνεύουσα, πνευματικά την λύτρωση και τη σωτηρία.

            Η νέα ζωή που έφερνε ο Χριστός και η βιωμένη μετάνοια μιας απογόνου της Εύας συμπλέκονται λόγω της συγκατάβασης του Κυρίου και της αγάπης της αμαρτωλής εκείνης γυναίκας. Η εγωιστική αυτονόμηση του βίου, η αμαρτία, εκμηδενίζεται, γιατί η αγάπη δεν γνωρίζει κανένα φραγμό.

            Δεν έχει σημασία το μύρο, αλλά η πρόθεση. Ο Χριστός δεν την συγχωρεί επειδή ξόδεψε το πολύτιμο μύρο, αλλά γιατί θυσίασε την καρδιά της στο Θεό. Επειδή «ηγάπησεν πολύ».

            Οι μαθητές σκανδαλίζονται για την απώλεια του πολύτιμου μύρου. Θυμούνται τους πτωχούς και λησμονούν ότι η πόρνη λιμοκτονεί πνευματικά και πως σαν άνθρωπος χρειάζεται μια «υλική» εξωτερίκευση των συναισθημάτων που την κατακλύζουν, την πείνα και τη δίψα για λύτρωση. Το μύρο αυτό σημαδεύει την μετά Χριστόν ιστορία της, την ευκαιρία να θάψει ένα πορνικό παρελθόν και ν’ αναστηθεί σε μια αναστημένη ζωή.

            Ο διάβολος έχασε ένα θύμα, αλλά κέρδισε ένα άλλο, τον Ιούδα. Σ’ αυτόν χρειάστηκαν τρία χρόνια ζωής κοντά στο Χριστό και όχι μιας ώρας. Είδε θαύματα, άκουσε «ρήματα», έγινε φορέας της χάριτος και τελικά «απελάκτισε». Η μορφή του θα μας απασχολήσει και αργότερα, τώρα θα τονίσουμε μια αλήθεια. Ο Θεός ποτέ δεν εκβιάζει κανέναν. Η οποιαδήποτε παράβασή Του αποτελεί νύξη, πρόκληση, αλλά όχι και αναγκαστική «σωτηρία».

            Η πρώην άσωτη και ο πρώην μαθητής, διαμετρικά αντίθετοι, φανερώνει: Ο Θεός μας σώζει με τη συγκατάθεσή μας. Μετάνοια, αγιότητα σημαίνει άγια βούληση και ευλογημένη «αναίδεια». Ο Μ. Αντώνιος αναφέρει, ότι κάποιος του ζήτησε τις ευχές του κι εκείνος απήντησε «ούτε εγώ σε ελεώ, ούτε ο Θεός, εάν εσύ δεν ελεήσεις πρώτα τον εαυτό σου».

            Παρά το ότι ο Χριστός είναι το παν της σωτηρίας μας, όμως συγκαταβαίνει και μοιράζεται αυτό το παν με μας. Αυτή είναι αλήθεια στην παράδοση της ορθόδοξης Εκκλησίας μας, και ανατρέπει κάθε αντίληψη, ότι τα εμπόδια μας εμποδίζουν ν’ αγιάσουμε. Μπροστά μας ανοίγεται ένα πνευματικό στάδιο αγωνισμάτων και επιδόσεων για την απόκτηση της κατά Χριστόν αγίας βουλήσεως για λύτρωση και σωτηρία.  

πηγή

Γιατὶ ὁ Πέτρος ἀρνήθηκε τὸν Χριστό;

Γέρων Ἰωσήφ ὁ Ἡσυχαστής

 

Ἐρωτ.: Γέροντα, μᾶς μιλήσατε προηγουμένως γιά τό ἀτελές τοῦ Ἀπ. Πέτρου, πρό τῆς Πεντηκοστῆς. Λόγω τῆς ἀτέλειάς του ἀρνήθηκε τόν Κύριό μας;

Ἀπαντ.: Τό θέμα τῆς ἀρνήσεως τοῦ Πέτρου, κατά τίς κρίσεις τῶν Πατέρων, εἶναι οἰκονομία. Διότι δέν ἦτο δυνατό ὁ Πέτρος, ὁ ὁποῖος εἰς ὅλη τήν περίοδο ποὺ ἦταν μαζί μέ τόν Χριστό καί ἔδειξε τόσο ζῆλο καί τόση ταπεινοφροσύνη, νά πέση σέ τόσο μεγάλο λάθος, νά ἀρνηθῆ τρεῖς φορές τόν Δεσπότη Χριστό. Δέν εἶναι λογικό αὐτό. Θυμηθεῖτε τήν ὁμολογία τοῦ Πέτρου!

Ὅταν ὁ Ἰησοῦς μᾶς ἐρώτησε: «Ὑμεῖς δέ τίνα μέ λέγετε εἶναι;» ὁ Πέτρος ὡμολόγησε καί εἶπε: «Σύ εἰ ὁ Χριστός ὁ υἱός τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος». Καί ὁ Ἰησοῦς μας ἐγύρισε καί τοῦ εἶπε: «Μακάριος εἶ, Σίμων Βαριωνά, ὅτι σάρξ καί αἷμα οὐκ ἀπεκάλυψέ σοι, ἀλλ' ὁ Πατήρ μου ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σύ εἶ Πέτρος, καί ἐπί ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τήν Ἐκκλησίαν». (Ματθ. 16,16-18).

Ὁ Πέτρος κατά φύσι ἦταν πολύ ζηλωτής καί ἀσυμβίβαστος. Μέσα στήν πανσοφία Του ὁ Θεός, μετά τήν θερμή του ὁμολογία, τόν ἔθεσε θεμέλιο τῆς Ἐκκλησίας. Ἐπειδή ὅμως ἡ Ἐκκλησία θά ἀγκάλιαζε ὅλη τήν ἀνθρώπινη φύσι, ὅλους τοὺς χαρακτῆρες, ὄχι μόνο τούς ζηλωτές καί ἰσχυρούς ἀλλά καί τούς ἀσθενεῖς καί ἀδυνάτους, ἐπιτρέπει ὁ Κύριος τήν τριπλῆ ἄρνησι. Διότι, μήν ξεχνᾶμε• οἱ περισσότεροι ἄνθρωποι εἶναι ἀσθενεῖς καί ἀδύνατοι. Οὔτε στούς πέντε ἀνά ἑκατό δέν θά εὕρωμε ἰσχυρούς χαρακτήρας, οἱ ὅποιοι ἀγάπησαν τόν Θεό ἐξ ὁλοκλήρου καί μέ τήν ὁρμή τῆς ἀγάπης τους ἔδειξαν αὐταπάρνησι. Γι' αὐτούς λοιπόν τούς ὑπολοίπους ἀσθενεῖς ἔγινε οἰκονομία. Ὁ Πέτρος ὅμως ὡς ζηλωτής καί ἰσχυρός, ποὺ δέν εἶχε μέσα του νόημα συγκαταβάσεως, δέν θά τό καταλάβαινε αὐτό.

Ἑπομένως κάνει μία οἰκονομία ὁ Θεός καί ἐπιτρέπει νά τόν ἀρνηθῆ. Ὕστερα τόν θεραπεύει μόνος Του. Τόν πλησιάζει καί τοῦ λέει: «Πέτρε, φιλεῖς με; Πέτρε, ἀγαπᾶς με;» Ἐλυπήθη ὁ Πέτρος, δέν τό κατάλαβε. Ἀλλά οἱ τρεῖς ἐρωτήσεις ἦταν ἡ θεραπεία τῆς τρισσῆς ἀρνήσεως.

Μέ τήν τριπλῆ Ὁμολογία, ὁ Πέτρος, ἐξήλειψε τήν ἐνοχή. Ἔμαθε ὅμως ἐκ πείρας, ὅτι καί οἱ ζηλωταί ἀκόμη ἔχουν ἀνάγκη ἐπιεικείας.

Τό ἴδιο κάνει ὁ Θεός καί στόν Ἀπ. Παῦλο. Ἐπειδή ἦταν ἡ σπονδυλική στήλη τῆς Ἐκκλησίας, τόν ἀφήνει στήν ἀρχή νά γίνη διώκτης, ἐχθρός• καί ὕστερα τόν παίρνει• καί αὐτός μέ συναίσθησι βαθυτάτης ταπεινοφροσύνης λέγει: «Οὐκ εἰμί ἱκανός καλεῖσθαι Ἀπόστολος, διότι ἐδίωξα τήν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ». Ἔχω ὅμως ἕνα ἐλαφρυντικό, ὅτι «ἀγνοῶν ἐποίησα».

Βλέπετε μέ πόση πανσοφία ὁ Θεός οἰκονομεῖ γιά νά δώση καί σέ μᾶς παρηγοριά. Διότι αὐτοί οἱ κορυφαῖοι ἐάν ἔμπαιναν μέ τήν δύναμι τῆς ὁρμῆς τους μέσα στήν Ἐκκλησία, ποῦ θά ἤξεραν ὅτι ἐμεῖς οἱ ἀδύνατοι δέν ἠμποροῦμε τώρα νά κρατήσωμε; Μέ αὐτό τόν τρόπο συγκαταβαίνει ἡ θεία ἀγαθότης πρός τίς ἀδυναμίες τῶν ἀνθρώπων, ὥστε νά ἠμπορέσωμε καί ἐμεῖς νά φθάσωμε εἰς αὐτή. Κατεβαίνει ὁ Θεός γιά νά σηκωθοῦμε ἐμεῖς.

A' Καθίσματα της Μ. Τετάρτης

Τά Καθίσματα

«Ὁ λίμνας καί πηγάς καί θαλάσσας ποιήσας, ταπείνωσιν ἡμᾶς ἐκπαιδεύων ἀρίστην, λεντίῳ ζωννύμενος ὑπερβολῇ εὐσπλαγχνίας καί ὑψῶν ἡμᾶς ἀπό βαράθρων κακίας, ὁ μόνος φιλάνθρωπος».

Αὐτός πού δημιούργησε τίς λίμνες, τίς πηγές καί τίς θάλασσες, θέλοντας νά μᾶς διδάξει τήν τέλεια ταπείνωση, ἀφοῦ ζώστηκε τό λέντιο (ποδιά), ἔνιψε τά πόδια τῶν μαθητῶν, ταπεινούμενος ἀπό ὑπερβολική εὐσπλαχνία, καί ἀνυψώνοντας ἐμᾶς ἀπό τά βάραθρα τῆς κακίας, ὁ μόνος φιλάνθρωπος.

Ἡ ταπείνωση εἶναι θεϊκή ἀρετή· γι᾽ αὐτό κι ὁ Θεός ἀγαπᾶ καί μακαρίζει τούς ταπεινούς. Ἀντίθετα ἡ ὑπερηφάνεια εἶναι κακία σατανική, τήν ὁποία ἀποστρέφεται ὁ Κύριος, ὁ ὁποῖος «ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς δέ δίδωσι χάριν». Βεβαίως ἡ ταπείνωση ἔχει τήν ἀξία της μόνο στό πλέγμα τῆς ἁμαρτωλότητας τῶν ἀνθρώπων. Ἄν δέν ὑπῆρχε ἡ ἁμαρτία, ἡ ταπείνωση δέ θά εἶχε νόημα. Εἶναι φαινόμενο μεταπτωτικό, πού πλήττει θανάσιμα τήν ἁμαρτία.

Ἡ ταπείνωση ξεκίνησε ἀπό τήν οἰκονομική Τριάδα. Ὅταν τό πλάσμα ἁμάρτησε, ὁ Θεός, ὡς εὔσπλαχνος Πατέρας, θέλησε νά τό σώσει. Ὄχι βέβαια μέ μιά τελεσίδικη ἀπόφασή του, γιατί αὐτό θά ἦταν ἀνάρμοστο στή δικαιοσύνη, τό ἦθος καί τήν ἀρετή τοῦ Θεοῦ, καί θά συνέτριβε παράλληλα καί τήν οὐσία τῆς προσωπικότητας τοῦ ἀνθρώπου, ὡς λογικοῦ καί ἐλεύθερου δημιουργήματος. Ἔπρεπε ὁ ἴδιος νά συναντήσει στή γῆ τόν παραπλανηθέντα ἄνθρωπο καί νά τόν ἐλευθερώσει πραγματικά ἀπό τή δύναμη τῆς ἁμαρτίας. Αὐτό ἔκανε ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ καί τή διαδικασία αὐτή ἀποκαλοῦμε «κένωση» τοῦ Λόγου. Μέ αὐτή ὁ Λόγος ταπεινώθηκε. Ἄφησε τήν ἐνδοτριαδική δόξα του (χωρίς νά τή χάσει φυσικά) καί μπῆκε σέ μιά νέα κατάσταση ζωῆς, τήν ὁποία χαρακτήριζαν ἡ φτώχεια καί ἡ ταπείνωση, ὁ πόνος καί ἡ ὀδύνη, καί ἡ ὁποία ἀποκορυφώθηκε στόν ἄδοξο θάνατο ἐπί σταυροῦ. Ἡ ἐπίγεια ζωή τοῦ θεανθρώπου ἦταν ἡ ζωή ἑνός ταπεινωμένου ἀνθρώπου. Ἀπέφευγε τίς ἐπιδείξεις καί τήν ἀποδοχή τῶν ἀνθρώπων, δέν εἶχε δικό του σπίτι νά μείνει, ἔζησε σάν ἕνας φτωχός μαραγκός καί συναναστρεφόταν μέ τούς φτωχούς ἀνθρώπους, τούς ταπεινούς, τούς ἀνθρώπους τοῦ πόνου καί τῆς δυστυχίας. Θέλοντας δέ νά δείξει τή μεγάλη ἀξία τῆς ταπεινοφροσύνης, λίγο πρό τοῦ πάθους του ἔνιψε τούς πόδας τῶν μαθητῶν του.

Τό τροπάριο μᾶς τονίζει μέ λιτό καί μεγαλόπρεπο λόγο, ὅτι ὁ Κύριος, ὁ ποιητής τῶν θαλάσσιων συστημάτων, ὁ παντοδύναμος Θεός, θέλοντας νά μᾶς δείξει ὅτι ἡ ταπείνωση εἶναι ὁ ἄριστος τρόπος νά πλησιάσει κανείς τό Θεό καί νά νικήσει τήν ἁμαρτία, ζώστηκε τό λέντιο καί ἔπλυνε τά πόδια τῶν μαθητῶν του, ταπεινούμενος ἀπό ὑπερβολική καλοσύνη καί θέλοντας νά μᾶς σηκώσει ἀπό τά βάραθρα τῆς κακίας καί νά μᾶς ἀνυψώσει στό φωτεινό ὕψος τοῦ οὐρανοῦ.

«Ταπεινούμενος δι᾽ εὐσπλαγχνίαν πόδας ἔνιψας τῶν μαθητῶν σου καί πρός δρόμον θεῖον τούτους κατεύθυνας· ἀπαναινόμενος Πέτρος δέ νίπτεσθαι αὖθις τῷ θείῳ ὑπείκει προστάγματι, ἐκνιπτούμενος καί σοῦ ἐκτενῶς δεόμενος, δωρήσασθαι ἡμῖν τό μέγα ἔλεος».

Ταπεινώνοντας ἀπό εὐσπλαχνία τόν ἑαυτό σου, ἔνιψες τά πόδια τῶν μαθητῶν σου, Κύριε, καί τούς κατεύθυνες πρός τό θεῖο δρόμο (τῆς σωτηρίας). Ὁ Πέτρος, πού ἀρνήθηκε ἀρχικά νά τοῦ νίψεις τά πόδια, ἔπειτα ὑπάκουσε στό θεῖο σου πρόσταγμα, ἐκνιπτούμενος καί παρακαλώντας σε ἐκτενῶς νά μᾶς δωρήσεις τό μέγα σου ἔλεος.

Ὁ Πέτρος, ὁ τρυφερός καί αὐθόρμητος μαθητής, μή μπορώντας ἀρχικά νά εἰσχωρήσει στό μυστήριο τοῦ Χριστοῦ, ἀντέδρασε σάν ἕνας φυσιολογικός ἄνθρωπος. Ἀρνήθηκε, ἀπό φιλότιμο, νά δεχτεῖ τή νίψη τῶν ποδιῶν του ἀπό τό θεῖο Διδάσκαλο. Ἦταν οἱ σκοτεινές ἐκεῖνες ὧρες, πού ἦταν σαλεμένες οἱ καρδιές τῶν μαθητῶν, καμπτόμενες ἀπό τό βάρος τῆς φοβερῆς στιγμῆς τοῦ Θεοῦ καί μή μπορώντας νά συλλάβουν τό λόγο τῆς ἀπόρρητης θείας οἰκονομίας. Ἀρνήθηκε ὁ Πέτρος νά δεχτεῖ τή χειρονομία τοῦ Χριστοῦ. Ὅμως δέν ἐπέμενε στήν ἄρνησή του, ὅταν δεχόταν νά τοῦ πλύνει τά πόδια. Δέχτηκε τή νίψη ὁ καλοκάγαθος μαθητής, πειθαρχώντας στό πρόσταγμα τοῦ Διδασκάλου. Στήν ἄλλη ὅμως ἄρνηση παραδόθηκε ἀμαχητί ὁ κορυφαῖος τῶν Ἀποστόλων! Αὐτά γιά νά γνωρίζουμε τά μέτρα τῆς φύσεώς μας καί νά προσαρμοζόμαστε μέ ταπείνωση στά μέτρα τῆς σοφίας τοῦ Θεοῦ.

«Συνεσθίων, Δέσποτα, τοῖς μαθηταῖς σου, μυστικῶς ἐδήλωσας τήν παναγίαν σου σφαγήν, δι᾽ ἧς φθορᾶς ἐλυτρώθημεν οἱ τά σεπτά σου τιμώντες παθήματα».

Συντρώγοντας μέ τούς μαθητές σου, Δέσποτα, δήλωσες σ᾽ αὐτούς τήν παναγία σου σφαγή, διά τῆς ὁποίας λυτρωθήκαμε ἀπό τή φθορά, ἐμεῖς πού τιμοῦμε τά σεπτά σου παθήματα.

Οἱ ἄνθρωποι συνηθίζουν στίς μεταξύ τους συνεστιάσεις νά συνδέουν τό τερπνό μετά τοῦ ὠφελίμου συζητώντας ζητήματα σημαντικά γιά τίς διάφορες ὑποθέσεις τους. Στήν τελευταία πασχάλια συνεστίαση τοῦ Χριστοῦ μετά τῶν μαθητῶν του ὁ Κύριος δέν εἶχε λόγους νά εἶναι τερπνός καί εὐχάριστος. Τό πάθος ἅπλωνε τή σκιά του στήν ψυχή τοῦ Διδασκάλου, καί τό ποτήριο τοῦ θανάτου, τό ὁποῖο λίγη ὥρα ἀργότερα θ᾽ ἀπωθοῦσε στήν ἄγρια ἐκείνη νύχτα, πίεζε τήν τρυφερή καί εὐαίσθητη καρδιά του. Αὐτό καί προεῖπε στούς μαθητές του. Τούς προεἷπε τήν παναγία του σφαγή, τό φριχτό σταυρικό του μαρτύριο, τό ὁποῖο θά μᾶς λύτρωνε ἀπό τήν κατάρα τῆς φθορᾶς, πού μπῆκε στόν κόσμο μέ τήν ἀλόγιστη παρακοή τοῦ Ἀδάμ. Ἀπό τή φθορά αὐτή φυσικά σώζονται μόνον ὅσοι μέ πίστη τιμοῦν τά σεπτά του παθήματα.
πηγή

ΠΑΤΕΡΑΣ ΕΛΠΙΔΙΟΣ Τα τρία βασίλεια πριν τον αντίχριστο

 

 

Τα τρία βασίλεια πριν τον αντίχριστο.

Ομιλία του πατρός Ελπιδίου Βαγιανάκη

Για δεύτερη φορά, αγαπημένα μου πνευματικά παιδιά και φίλοι, επανέρχομαι για να επαναλάβω ακόμα πιο ικετευτικά να φτιάξετε και να μεγαλώσετε την αλυσίδα προσευχής σας για την Ελλάδα μας και τον κόσμο. Απευθύνομαι σε σας που μπορείτε να αφουγκραστείτε τα πονηρά σχέδια του σατανά, που μέσα από την ελεγχόμενη απ' αυτόν πενταρχία του σκότους ετοιμάζουν τον όλεθρο της ανθρωπότητας για την έλευση του αγαπημένου τους σατανικού Μεσσία.

Ζητώ τη συμμετοχή όλων σας σε έντονη καρδιακή προσευχή, σαν τη μόνη αποδεδειγμένη λύση από τον Ουρανό, για την αποδυνάμωση ή και ακόμα την ματαίωση πολλών δυνατοτήτων και ενεργειών των προδρομικών εωσφορικών αποφάσεων για τον γήινο παγκόσμιο όλεθρο.

π.Ελπίδιος  Βαγιανάκης