Πίστη ΕΠΕΙΔΗ το τέλος πλησίασε;

1. Ακατανόητες νοοτροπίες

Μερικά πράγματα για έναν (πιστό) Χριστιανό είναι ακατανόητα, όταν τα συναντάει σε μια αίρεση. Γιατί ένας Χριστιανός αγνοεί τις προϋποθέσεις που οδηγούν σε ορισμένες νοοτροπίες άλλων θρησκειών, ή επειδή έχει συνηθίσει στην ορθή θεώρηση των πραγμάτων, δεν διανοείται ότι θα μπορούσε κάποιος συνάνθρωπός του να σκέφτεται με αυτό τον τρόπο.

Ένα ζήτημα, απ' αυτά που ένας πιστός Χριστιανός δυσκολεύεται να "χωνέψει", είναι η εμμονή ορισμένων αιρέσεων σαν τη Σκοπιά, με τον καιρό "του τέλους". Όταν τα πάντα περιστρέφονται γύρω απ' αυτό, όταν είναι το συχνότερο πράγμα που ακούγεται στις συνάξεις τους, όταν αποτελεί το επίκεντρο του "ευαγγελίου" τους, αυτό για έναν Χριστιανό αποτελεί μια αδιανόητη μανία, που φθάνει στα όρια της παραφροσύνης για έναν αιρετικό. Και δικαίως αναρωτιέται: "Μα γιατί κάνουν τόση φασαρία για κάτι τέτοιο;"

Ο ίδιος ο πιστός όμως μιας τέτοιας αίρεσης, θεωρεί την απάντηση σε ένα τέτοιο ερώτημα: "αυτονόητη". Του φαίνεται αδιανόητο, το ότι ένας άλλος συνάνθρωπός του, και μάλιστα πιστός, δείχνει τόση ψυχραιμία απέναντι στο μεγάλο γεγονός του τέλους του κόσμου όπως τον αντιλαμβανόμαστε σήμερα, και στο τέλος δισεκατομμυρίων ανθρώπων!

Δείτε τι γράφει η εταιρία Σκοπιά σε ένα (εκ των πολλών) τευχών της, που ασχολούνται με αυτό το θέμα, σε ένα άρθρο με τίτλο: "Είναι καιρός να μένουμε άγρυπνοι":

"Αν και βρισκόμαστε στον κόσμο, δεν πρέπει να είμαστε μέρος του, "διότι ο προσδιορισμένος καιρός πλησιάζει"... Είναι ολοφάνερο ότι ο κόσμος βυθίζεται ολοένα και περισσότερο προς την τελειωτική καταστροφή. Η ανάγκη να μένουμε άγρυπνοι είναι πιο κρίσιμη από οποτεδήποτε άλλοτε... Καθώς πλησιάζει ο καιρός, να μένετε άγρυπνοι, διότι ο Ιεχωβά είναι έτοιμος να φέρει συμφορά σε ολόκληρο το σύστημα του Σατανά!" (Σκοπιά 1 Νοεμβρίου 1995, σελ. 20).

Είναι προφανής, όχι μόνο η μεγάλη σημασία που δίνει η Σκοπιά στο "πότε θα έρθει το τέλος", αλλά και το ότι το τέλος αυτό, είναι Η ΑΙΤΙΑ για την οποία πρέπει οι οπαδοί της να μένουν πιστοί και σε εγρήγορση!

Θυμάμαι μια τηλεοπτική εκπομπή, στην οποία εμφανίσθηκε ένας πρώην Μάρτυρας του Ιεχωβά, (εμφανώς επηρεασμένος όμως από την Αντβεντιστική εσχατολογική νοοτροπία της Σκοπιάς), για να "πληροφορήσει" το τηλεοπτικό κοινό ότι δήθεν "το τέλος έρχεται σε λίγα χρόνια". Θυμάμαι ότι γελούσα με την απορία της ψυχολόγου της εκπομπής, που κατ' επανάληψιν τον ρωτούσε: "Ωραία! Και γιατί ΕΣΕΙΣ ήρθατε τώρα εδώ να μας πείτε γι' αυτό το τέλος; Μήπως θα το αλλάξετε; Και αν έρθει, τι αλλάζει με το ότι μας πληροφορήσατε γι' αυτό; Πού τη βλέπετε εσείς την αναγκαιότητα να μας μιλήσετε γι' αυτό; Τι θέλετε να παραστήσετε;" Και θυμάμαι επίσης με γέλιο, τον τρόπο που την κοιτούσε ο εν λόγω άνθρωπος, σαν να έβλεπε μια εξωγήινη! Η απορία ήταν ζωγραφισμένη στο πρόσωπό του, καθώς δεν πίστευε στ' αυτιά του, για το ότι κάποια δεν μπορεί να διακρίνει τη σημασία ενός τέτοιου γεγονότος. Και αδυνατούσε σε όλη τη διάρκεια της εκπομπής, να καταλάβει το νόημα που έχουν αυτές οι ερωτήσεις!

Στο άρθρο αυτό λοιπόν, θα εξετάσουμε εν συντομία τα αίτια αυτής της διαφορετικής θεώρησης του ζητήματος, και θα δούμε τους λόγους που κάνουν τον έναν να το βλέπει έτσι, και τον άλλον διαφορετικά. Αναλυμένα από κάποιον που κάποτε τα έβλεπε έτσι, και σήμερα διαφορετικά.

2. Γιατί το τέλος δεν απασχολεί τόσο πολύ τους Χριστιανούς

Ας δούμε πρώτα τον λόγο που ο καιρός του τέλους, δεν απασχολεί τόσο πολύ έναν Χριστιανό:

Α. Για έναν Χριστιανό, ο Θεός είναι δίκαιος, και δεν πρόκειται να αδικήσει κανέναν. Όποτε λοιπόν και αν φέρει το τέλος, οι Χριστιανοί εμπιστεύονται τη δικαιοσύνη Του, και δεν ανησυχούν.

Β. Για τους Χριστιανούς, το τέλος, δεν ισοδυναμεί με πλήρη αφανισμό των αλλοθρήσκων, αλλά η πίστη μας είναι αυτή που λέει και η Αγία Γραφή, ότι θα γίνει "ανάσταση νεκρών, δικαίων και αδίκων" (Πράξεις 24/κδ: 15), γιατί "όλοι όσοι είναι στα μνήματα θα ακούσουν τη φωνή Του, και θα αναστηθούν" (Ιωάννης 5/ε: 28). Εφ' όσον λοιπόν θα υπάρξει ανάσταση ΟΛΩΝ ΑΝΕΞΑΙΡΕΤΩΣ των ανθρώπων, δεν μας απασχολεί το πώς ο Θεός θέλει να φέρει το τέλος του κόσμου. Όλοι, θα σταθούμε για κρίση στην ημέρα εκείνη της δικαιοκρισίας του Θεού.

Γ. Για εμάς, το τέλος δεν είναι μόνο το "ιστορικό" τέλος του κόσμου, αλλά ανεξαρτήτως του πότε θα έρθει το τέλος του κόσμου, ο θάνατος είναι για τον καθένα από εμάς το εσχατολογικό του τέλος. Γιατί για εμάς ο θάνατος δεν είναι το τέλος της ύπαρξης, αλλά χάριτι Θεού, ο προσωρινός χωρισμός της ψυχής από το σώμα μας. Και γνωρίζουμε ότι αφήνοντας αυτό τον κόσμο δια του θανάτου, ως πιστοί συναντούμε τον Κύριο, και αυτό για εμάς ισοδυναμεί με την ημέρα της κρίσεως, σαν να έφθασε για εμάς το τέλος του κόσμου. Αυτό σημαίνει, ότι επειδή κάθε ημέρα θα μπορούσε να είναι η τελευταία της ζωής μας, δεν μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα το τέλος του κόσμου ως προς τη σωτηρία μας, καθώς το τέλος θα μπορούσε για εμάς να έρθει αιώνες πριν το τέλος του κόσμου!

Αυτή είναι περιληπτικά η βασική Χριστιανική θεώρηση, που κάνει τους Χριστιανούς να μην "αγχώνονται" τόσο για το τέλος, όσο οι διάφορες εσχατολογικές αιρέσεις. Και αυτός είναι ο λόγος, που φαίνεται σ' εμάς παράξενη η "μανία" με το τέλος που έχουν διάφορες ομάδες κυρίως Προτεσταντικού τύπου.

Όμως υπάρχουν κάποιοι λόγοι, που κάνουν τις εσχατολογικές αιρέσεις να δίνουν μεγάλη σημασία στο τέλος, που για εμάς δεν ισχύουν. Ας δούμε για παράδειγμα τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, μια αίρεση που κατ' εξακολούθησιν, από την αρχή της ιστορίας της, πάσχει από εσχατολογική υστερία, σε σημείο που να έχει προβεί σεπλήθος ψευδοπροφητείες, και που έχει γι' αυτές διαψευσθεί κατ' επανάληψιν παταγωδώς.

3. Γιατί οι Μάρτυρες του Ιεχωβά δίνουν τόση σημασία στο "τέλος" του κόσμου

Οι λόγοι που οι Μάρτυρες του Ιεχωβά δίνουν τόση σημασία στο "τέλος" του κόσμου, είναι δύο ειδών:

Α. Λόγοι Μάρκετινγκ, και

Β. Λόγοι δογματικοί.

Ας τους δούμε από πιο κοντά:

Λόγοι Μάρκετινγκ:

Όπως και άλλες παρόμοιες αιρέσεις, (σαν τους Πεντηκοστιανούς για παράδειγμα, που υπερ-τονίζουν το θέμα της αρπαγής), η πρόσκληση νέων οπαδών τους, στηρίζεται στην αίσθηση της "πίεσης χρόνου". Είναι μια μέθοδος γνωστή στο μάρκετινγκ. Λέει ο διαφημιστής: "Τρέξτε να προλάβετε! Τώρα είναι η προσφορά! Αύριο είναι αργά! ΜΟΝΟ ΕΜΕΙΣ έχουμε αυτό το προϊόν! Τώρα το προϊόν αυτό προσφέρεται για όλους, ή για όσους το προλάβουν!" Έτσι, ο υποψήφιος αγοραστής, σπεύδει να εκμεταλλευθεί την "ευκαιρία", ή την "έκπτωση", και αγοράζει το προϊόν, χωρίς να έχει το χρόνο πάντοτε να το εξετάσει σε βάθος, και χωρίς να γνωρίζει, ότι ίσως στο διπλανό "μαγαζί", υπάρχει κάποιο προϊόν καλύτερο ή φθηνότερο.

Η εταιρία Σκοπιά, είναι μια ανώνυμη μετοχική εταιρία, που πουλάει "δόγμα", "υπηρεσίες λέσχης" και ένα (κίβδηλο) αίσθημα ασφάλειας. Λέει στον κόσμο: "Επειδή το τέλος πλησιάζει, τρέξτε να προλάβετε! Ανά πάσα στιγμή κινδυνεύετε να πεθάνετε! Ελάτε σήμερα στην οργάνωσή μας, γιατί ΜΟΝΟ ΕΜΕΙΣ θα σωθούμε από την καταστροφή που ΣΥΝΤΟΜΑ θα φέρει... ο Θεός! Όσοι είναι έξω από την οργάνωσή μας, θα πεθάνουν, έστω και αν είναι μωρά, μόνο και μόνο επειδή οι γονείς τους δεν έγιναν μέλη μας!" Κι έτσι, οι αφελείς, σπεύδουν να εκμεταλλευθούν αυτή την κίβδηλη ασφάλεια που τους προσφέρεται δήθεν δωρεάν, και πληρώνουν γι' αυτήν την πολύτιμη ψυχή τους, σε μια παμπόνηρη εταιρία! Εμπιστεύονται σε μια πονηρή εταιρία, να τους σώσει από τον Θεό της αγάπης!

Όπως ένας ασφαλιστής, παρουσιάζει τα πάντα μαύρα και επικίνδυνα, προκειμένου να πετύχει ένα ασφαλιστήριο συμβόλαιο, και λέει: "αύριο μπορεί να είναι αργά", έτσι και η Σκοπιά, προκειμένου υπογράψει ο υποψήφιος οπαδός της το συμβόλαιο του βαπτίσματος "στην από το πνεύμα κατευθυνόμενη οργάνωση", του υπερτονίζει τις κακές καταστάσεις στον κόσμο και "το τέλος", ως κίνητρο, για να τον κάνει να εισέλθει σε αυτήν.

Στην οργάνωση της Σκοπιάς, το δόγμα διαπλέκεται με το μάρκετινγκ, με τρόπο δυσδιάκριτο, από τον αφελή ή τον άπειρο. Του πουλούν "φύκια για μεταξωτές κορδέλες". Δόγματα κυριολεκτικά για γέλια, με τρομερά κενά λογικής και απαράδεκτη προχειρότητα, δόγματα χωρίς καμία αντοχή στο χρόνο και τη λογική ανάλυση, που κάθε λίγα χρόνια τα αλλάζουν ως "παλιό φως", και μία Αγία Γραφή εντελώς διαστρεβλωμένη και παραλλαγμένη, δίνονται στον υποψήφιο οπαδό της Σκοπιάς, ως "όπλα σωτηρίας", από το τέλος που (πάντα, εδώ και ενάμισι αιώνα) βρίσκεται κοντά, και σε λίγα χρόνια θα έρθει. Έτσι ώστε το υποψήφιο θύμα να εισέλθει βιαστικά στην οργάνωση, και μετά να υπόκειται στο φόβο της Αποκοπής, αν τολμήσει να αμφισβητήσει την εταιρία Σκοπιά!

Μοιάζει δηλαδή σαν αυτούς που πουλούν προστασία στα νυχτερινά κέντρα. Λένε: "αν μας ενισχύεις, εμείς θα σε ΠΡΟΣΤΑΤΕΥΟΥΜΕ". Και αν ο άνθρωπος αρνηθεί, τότε του κάνουν το μαγαζί σμπαράλια. Όπως η εταιρία Σκοπιά σμπαραλιάζει τις οικογένειες όσων την εγκαταλείπουν! Πρώτα τους δημιουργεί "πίεση χρόνου" για να γίνουν βιαστικά μέλη της, χωρίς να το ψάξουν προσεκτικά, και μετά, ακόμα και αν θελήσουν να φύγουν, φοβούνται τις συνέπειες!

Το "τέλος", είναι για τη Σκοπιά το κίνητρο που θα κάνει τους οπαδούς της να γίνουν πειθήνια μέλη της, να φοβούνται να αμφισβητήσουν τα κακής ποιότητας προϊόντα της, και να κηρύττουν στον ελεύθερο χρόνο τους τις απόψεις της, για να σώσουν δήθεν και άλλους! ΓΙ' ΑΥΤΟ ΥΠΕΡΤΟΝΙΖΕΙ Η ΣΚΟΠΙΑ ΤΟ ΤΕΛΟΣ.

Δογματικοί λόγοι:

Βεβαίως, για τους οπαδούς της, το θέμα είναι διαφορετικό. Οι καημένοι αυτοί, δεν έχουν λόγους οικονομικού συμφέροντος να το υπερτονίζουν. Έχουν μόνο λόγους ψυχολογικού συμφέροντος. Να σωθούν, να σώσουν άλλους, και να νιώθουν ασφαλείς!

Τα δόγματα της Σκοπιάς, είναι πονηρά πλεγμένα γύρω από το τέλος. Ο κάθε πιστός της, νομίζει ότι "είναι ασφαλής" μέσα σε αυτήν, και ότι αν φύγει από αυτήν θα πεθάνει στον Αρμαγεδδώνα, που "είναι κοντά". Πιστεύει σε έναν επικίνδυνο θεό, που θα έρθει για να φέρει τον θάνατο και την καταστροφή στον κόσμο, ακόμα και στα μωρά. Και ο "θεός" αυτός, εξιλεώνεται με δύο τρόπους: α) Με το να είναι κάποιος πιστό μέλος της Σκοπιάς, και β) Με το να κηρύττει σε άλλους για να τους σώσει. Διαφορετικά, κατ' αυτούς, όταν έρθει να καταστρέψει τον κόσμο, θα τους ζητήσει λόγο επειδή δεν κήρυτταν μαζί με τη Σκοπιά για σωτηρία των άλλων, και θα σκοτώσει και αυτούς ως υπαίτιους του θανάτου των άλλων! Ένας θεός χειρότερος από τον διάβολο, που σκορπάει τρόμο και θάνατο στο διάβα του, και ζητάει από άλλους την ευθύνη για την καταστροφή που προκαλεί ο ίδιος!

Έτσι ο άνθρωπος αυτός, αφιερώνει τη ζωή του στη σωτηρία του εαυτού του, και των συνανθρώπων του, με τον τρόπο που του λέει η Σκοπιά: Με το να ζει σύμφωνα με τις επιταγές της, και με το να κηρύττει στους άλλους, ώστε να μπουν και αυτοί σε αυτή και να σωθούν.

Ο φόβος του "επειδή το τέλος είναι κοντά", και δεν πρέπει το τέλος να τον βρει έξω από "την οργάνωση της σωτηρίας", τον κάνει να μην αμφισβητεί αυτά που του λένε, και να είναι υπάκουος. Να καταπνίγει κάθε αμφιβολία και κάθε λογίκευση που θα μπορούσε να τον βοηθήσει να καταλάβει την απάτη στην οποία έχει εμπλακεί. Να συμπεριφέρεται απάνθρωπα στους πρώην ομοπίστους του, ακόμα και σε μέλη της οικογενείας του που αμφισβητούν την οργάνωση.

Για την κατευθυνόμενη αυτή συμπεριφορά του, υπεύθυνα είναι τα δόγματα εκείνα, με τα οποία τον έχει "εφοδιάσει" η οργάνωση, φτιαγμένα με τέτοιο πονηρό τρόπο, που να τον κρατούν σε μια συνεχή φοβία για το τέλος!

Γι' αυτόν ο Θεός δεν είναι ο στοργικός Πατέρας των Χριστιανών, που έστειλε τον γιο του να νικήσει τον θάνατο δια της αναστάσεως, αλλά ο φοβερός δικαστής Ιεχωβά, που ικανοποιεί τη δικαιοσύνη του με το αίμα του αθώου χάριν των ενόχων! Δεν είναι ο Θεός που συγχωρεί και τον ληστή στον σταυρό, αλλά αυτός που σκοτώνει ακόμα και τα μωρά στην ημέρα του Αρμαγεδδώνα, (σαν μικρά φιδάκια και δυνάμει φίδια), επειδή οι γονείς τους δεν έγιναν μέλη της Σκοπιάς! Δεν είναι ο Θεός που εκτιμά την αλήθεια, αλλά κάποιος που εκτιμάει μόνο μια οργάνωση με διαρκώς μεταβαλλόμενα δόγματα, έστω και αν αυτή έχει γεμίσει τον κόσμο με έντυπα γεμάτα αποτυχημένες ψευδοπροφητείες!

Για τους Μάρτυρες του Ιεχωβά, ο Θεός δεν είναι παντογνώστης, αλλά έχει εγκέφαλο και μνήμη, στην οποία διατηρεί ΜΟΝΟ όσους δεν ήταν αντίθετοι με την οργάνωσή "του". Οι άλλοι έχουν αφανισθεί, και δεν πρόκειται ΠΟΤΕ να λάβουν μέρος στην ανάσταση, (έστω και αν η Αγία Γραφή μιλάει για ανάσταση ΟΛΩΝ).

4. Οι εσφαλμένες βάσεις της εσχατολογικής υστερίας

Μετά από όλα αυτά, νομίζω είναι προφανής ο λόγος που οι άνθρωποι της οργάνωσης αυτής, δίνουν τόση σημασία στο τέλος, και τα πάντα εκεί μέσα, περιστρέφονται γύρω από αυτή τη λέξη. Αλλά ας βάλουμε στην ανάλυσή μας μερικές "πινελιές" ακόμα, ως προς τα σημεία που κάνουν τη νοοτροπία τους να είναι αυτό που είναι, και ως προς τις εσφαλμένες βάσεις αυτής της νοοτροπίας:

Κατ' αρχήν, το ότι η οργάνωση τους έχει πει ότι ΔΕΝ θα αναστηθούν όλοι, και ότι ο θάνατος ισοδυναμεί με πλήρη αφανισμό, γι' αυτούς είναι πολύ σημαντικό δεδομένο. Προσέξτε όμως, ποιοι (κατά την οργάνωση) ΔΕΝ θα αναστηθούν:

1. Οι ασεβείς, δηλαδή αυτοί που γνώριζαν την εκάστοτε "οργάνωση του Ιεχωβά" (αρχαίο Ισραήλ, Αποστολική Εκκλησία και εκκλησία των Μαρτύρων της Σκοπιάς), και στράφηκαν εναντίον της. Αυτούς τους λένε "ασεβείς", και τους διαχωρίζουν από τους αδίκους. Κατ' αυτούς, οι άδικοι είναι όσοι αδίκησαν χωρίς να γνωρίζουν "την αλήθεια", ενώ οι ασεβείς τη γνώρισαν, και στράφηκαν εναντίον της. Αυτοί δεν υπάρχει λόγος να αναστηθούν κατά τη Σκοπιά, επειδή είναι εκούσιοι παραβάτες, συνεπώς δεν υπάρχει λόγος να υπάρχουν στον νέο κόσμο του Θεού, εφ' όσον εκεί θα κακοποιούν εκούσια.

2. Αυτοί που θα είναι ζωντανοί στην ημέρα του τέλους, (που κακώς η Σκοπιά την ταυτίζει με τον Αρμαγεδδώνα). Κατά τη Σκοπιά, όλοι όσοι θα είναι ζωντανοί την ημέρα του τέλους, θα πεθάνουν χωρίς καθόλου ανάσταση! Κατ' αυτούς, όσοι πεθαίνουν από το χέρι του Θεού, δεν αξίζουν ανάσταση.

Είναι προφανές, ότι οι δύο αυτές εξαιρέσεις των αναστημένων, κατά τη δογματική της Σκοπιάς, εξυπηρετούν πρακτικούς σκοπούς προσέλκυσης μελών, και αποτροπής τους στο να αρνηθούν τη Σκοπιά. Ο φόβος ότι το τέλος θα βρει κάποιους εκτός οργάνωσης, και θα πεθάνουν, χωρίς καμία ανάσταση, τους κάνει να ενταχθούν σε αυτήν βιαστικά, και μετά ο φόβος μη θεωρηθούν "ασεβείς", επειδή δήθεν γνώρισαν "την αλήθεια" της Σκοπιάς και την αρνήθηκαν, τους κάνει να φοβούνται να την αμφισβητήσουν, και να φύγουν από αυτή.

Ο φόβος φυλάει τα έρημα!

Η Σκοπιά, δεν έχει πρόβλημα με όσους αδίκησαν "και δεν γνώριζαν την οργάνωση του Θεού". Γι' αυτό, θεωρεί ότι αυτοί θα αναστηθούν. Το πρόβλημα το έχει με τους αντιπάλους της, και με όσους την αμφισβητούν, και εναντίον αυτών στρέφεται, και "τους θάβει" ως άξιους αιωνίου θανάτου. Γίνεται λοιπόν κριτής τους, προ της κρίσεως.

Φυσικά, η θεώρηση της Σκοπιάς, ότι όσοι πέθαναν από το χέρι του Θεού δεν θα αναστηθούν, έχει και τα παρελκόμενά της προβλήματα, όπως: Πώς είναι δυνατόν, ένας δίκαιος Θεός να μην αναστήσει τα μωρά που θα πεθάνουν στον Αρμαγεδδώνα; και ακόμα: Εφ' όσον ο Χριστός μίλησε για κρίση των Σοδόμων και Γομόρρων, που καταστράφηκαν από το χέρι Του, πώς είναι δυνατόν, αυτοί να αναστηθούν, αν καταστράφηκαν από το χέρι του Θεού; Αυτά τα λόγια του Χριστού ειδικά, έχουν δημιουργήσει τόσο πρόβλημα στην τακτική της Σκοπιάς να τρομοκρατεί τους οπαδούς της με το τέλος του Αρμαγεδδώνα, που διαρκώς "μπαλατζάρουν", από τη μία άποψη στην ακριβώς αντίθετη, και μια λένε ότι θα αναστηθούν, και μία όχι, σε μια διαρκή ανατροπή των προηγούμενων θέσεών τους. Υπάρχει έτσι μια διαρκής σύγχυση μεταξύ των μελών τους, που δεν τους επιτρέπει να σκεφθούν λογικά, και να δουν ότι ο Θεός δεν είναι δυνατόν στον Αρμαγεδδώνα να σκοτώσει τον κόσμο, και κυρίως, ότι πρόκειται να τους αναστήσει ΟΛΟΥΣ. Αυτό όμως είναι που θέλει να αποφύγει η Σκοπιά, γιατί διαφορετικά χάνει το "κίνητρο" που θα κάνει τον κόσμο να ενταχθεί βιαστικά και με φόβο, και ακόμα το βασικό κίνητρο για την όλη προσηλυτιστική της δραστηριότητα. Αν οι νεκροί του Αρμαγεδδώνα, αναστηθούν όλοι, τότε έχουν και πάλι ευκαιρία να μάθουν την "αλήθεια" της Σκοπιάς κατά τη Χιλιετή βασιλεία (που κατά τη Σκοπιά είναι μετά τον Αρμαγεδδώνα), και έτσι δεν υπάρχει επείγον λόγος να τρέχουν να κηρύττουν για να σώσουν τους άλλους, ούτε να ενταχθούν βιαστικά στη Σκοπιά.

Το δόγμα της Σκοπιάς, ότι οι νεκροί του Αρμαγεδδώνα δεν θα έχουν ανάσταση, οδηγεί τα μέλη της και σε ΦΡΙΚΤΕΣ νοοτροπίες και επιθυμίες! Προσωπικά έχω ακούσει ανθρώπους μέσα στη Σκοπιά, να εύχονται τον θάνατο των συγγενών τους, (ακόμα και των γονιών τους), που δεν είναι Μάρτυρες, ώστε "να μη τους βρει ζωντανούς ο Αρμαγεδδώνας, και να μπορέσουν να αναστηθούν και να σωθούν"!!! Και τους έχω δει αυτούς τους ίδιους, να ΧΑΙΡΟΝΤΑΙ όταν οι γονείς τους πέθαναν, επειδή έτσι πίστευαν ότι οι συγγενείς τους εξασφάλισαν ανάσταση! Σκεφθείτε, σε τι παραλογισμό οδηγούν τα δόγματα της Σκοπιάς τους πιστούς τους! Να εύχονται τον θάνατο των συγγενών τους!

Όταν το μάρκετινγκ των αιρέσεων μετατρέπεται σε δόγμα, και ένα δόγμα διαμορφώνεται με τρόπο που να εξυπηρετεί την αύξηση και τα συμφέροντα της αίρεσης, δημιουργούνται τόσο χοντρές, αλλά και λεπτότερες και συχνά πιο αόρατες στρεβλώσεις στη συμπεριφορά των μελών της. Για παράδειγμα, ας δούμε τη διαστροφή των ΚΙΝΗΤΡΩΝ της πίστης των ανθρώπων της αίρεσης αυτής:

Το βασικό κίνητρο, είναι ΤΟ ΣΥΜΦΕΡΟΝ! Προσέξτε στα κείμενα της Σκοπιάς, ότι η σωτηρία από τον Αρμαγεδδώνα, ΔΕΝ είναι "παρεπόμενο" της πίστης, αλλά αυτό το ίδιο το κίνητρο της πίστης στον Θεό! Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος εκεί, δεν σώζεται επειδή πιστεύει, αλλά πιστεύει για να σωθεί! Εντάσσεται στην οργάνωση, και πιέζει τον εαυτό του να αγαπήσει έναν τόσο αλλοπρόσαλλο, εκδικητικό και αιμοχαρή θεό που σκοτώνει ακόμα και βρέφη χωρίς ανάσταση, μόνο και μόνο για να "σώσει το τομάρι του"! Κηρύττει στους άλλους, όχι για να τους βοηθήσει να αγαπήσουν τον Θεό της αγάπης, όπως οι Χριστιανοί, αλλά για να τους σώσει από έναν επικίνδυνο Θεό!

Αν το καλοσκεφθείτε, αυτός ο ωφελιμισμός, "περνάει στο αίμα" των οπαδών της θρησκείας αυτής, και αναζητούν στο κάθε τι στην πίστη τους, την ανταπόδωση και το συμφέρον. Θέλουν να είναι καλοί άνθρωποι, για να "τους το ανταποδώσει ο Θεός με σωτηρία", και να μην τους σκοτώσει. Θέλουν να κηρύξουν, για να μην τους ζητήσει λόγο για το αίμα των συνανθρώπων τους. Θέλουν να είναι μέλη της οργάνωσης, για να έχουν ανάσταση. Και ζουν ωφελιμιστικά ακόμα και την πίστη τους στη Σκοπιά, με το να την έχουν μετατρέψει σε λέσχη τρυφής!

Στα περιοδικά τους και στα βιβλία τους, απεικονίζεται ο παράδεισος, ως τόπος διασκέδασης και απόλαυσης, όχι από την παρουσία του Θεού της Αγάπης, αλλά από τα ζωάκια και τα φρουτάκια, και τα παιδάκια, (έστω και αν το συγκεχυμένο τους δόγμα, διδάσκει ότι τότε δεν θα υπάρχουν παιδιά!) Τα πάντα εκεί είναι μια πολύχρωμη διαφήμιση, παραπλήσια με τις διαφημίσεις μιας ασφαλιστικής εταιρίας, που σε κάνει να νιώθεις ασφαλής από αόριστους (ή καθορισμένους) κινδύνους.

Αντιθέτως, οι Χριστιανοί, λατρεύουμε τον Θεό, ΑΠΟ ΑΓΑΠΗ, και όχι από φόβο, ή επειδή δήθεν πρέπει να μας σώσει. Τα κίνητρα ενός Χριστιανού, πρέπει να είναι ΑΝΙΔΙΟΤΕΛΗ. Δεν πρέπει να είναι ούτε ο φόβος, (ο οποίος είναι ΑΡΧΗ σοφίας, και όχι διαρκής απειλή), ούτε ο ιδιοτελής υπολογισμός σωτηρίας. Η λατρεία που αγαπάει και θέλει ο Θεός, είναι η λατρεία που δεν αποβλέπει σε ανταπόδωση. Και η διαγωγή που δεν υποκινείται, ούτε από το φόβο του θανάτου, ούτε από το φόβο της Αποκοπής (αφορισμού). Αλλά που υποκινείται ΚΥΡΙΩΣ από αγάπη.

Γι' αυτό για τους Χριστιανούς, το τέλος, δεν είναι Η ΑΙΤΙΑ για την οποία πρέπει να είμαστε πιστοί και καλοί. Την πίστη και την καλοσύνη, πρέπει να τα αναπτύσσουμε πάνω στη βάση της ΑΓΑΠΗΤΙΚΗΣ ΣΧΕΣΗΣ με τον Θεό της αγάπης, πάνω στη βάση της αγάπης τέκνου προς Πατέρα. Πατέρα που τον αγαπάς και τον ΕΠΙΘΥΜΕΙΣ να έρθει στη ζωή σου, και όχι που ΦΟΒΑΣΑΙ μην έρθει και σε εκτελέσει εν ψυχρώ! Ο Χριστιανός, δεν κηρύττει στους άλλους, για να του προστατέψει από τον "επικίνδυνο θεό", αλλά για να μοιρασθεί μαζί τους, αυτό που ΗΔΗ ο ίδιος απολαμβάνει, μια ΣΧΕΣΗ αγάπης μεταξύ Πατρός και τέκνου, σχέση εμπιστοσύνης και τρυφερότητας, που οδηγεί στην ομοίωση με τον Θεό της αγάπης. Ο Χριστιανός δεν περιμένει τον Παράδεισο ως κάτι μελλοντικό, αλλά ΤΟΝ ΒΙΩΝΕΙ από ΤΩΡΑ, κατά τον λόγο της Αγίας Γραφής: "Χορτασμός ευφροσύνης είναι το πρόσωπό σου". Αυτός καθεαυτός ο Παράδεισος για τον Χριστιανό, δεν είναι επίγειες απολαύσεις, ζωάκια και φρουτάκια και παιδάκια. Είναι ΣΧΕΣΗ ΑΓΑΠΗΣ με τον Θεό, που ισχύει ΑΠΟ ΤΩΡΑ!

Εφ' όσον για τους Χριστιανούς, ΟΛΟΙ θα αναστηθούν, και ο καθένας θα απολαύει ΑΙΩΝΙΟ σώμα ανάλογο με τα έργα του, την αγάπη του και τον κόπο του, δεν υπάρχει πρόβλημα "να προλάβουν" τον Α ή τον Β πριν το τέλος. Ο Θεός δεν θα αδικήσει κανέναν! Αυτός είναι "ο Ποιμένας των ψυχών μας"! Και κρίνει όχι κατά το φαινόμενο, αλλά κατά την καρδιά.

5. Τι λέει η Αγία Γραφή για το τέλος ως αιτία πίστης;

Στο σημείο αυτό, ίσως άνθρωποι εσχατολογικών αιρέσεων, μας υποδείξουν σημεία της Αγίας Γραφής, που με μια βιαστική ματιά, ή που με μια Παλαιοδιαθηκική θεώρηση, δείχνουν το "επείγον του τέλους". Τέτοια εδάφια όμως, με μια προσεκτική μελέτη και ανάλυση, όχι μόνο δεν παρουσιάζουν "το τέλος" ως αιτία της πίστης, αλλά το αντίθετο!

Επειδή είναι πολλά, ας δούμε το χαρακτηριστικότερο, που χρησιμοποιεί κατ' επανάληψιν η Σκοπιά, για να τονίσει τη σημαντικότητα και το επείγον του τέλους:

Εβραίους 10/ι: 25: "μη αφήνοντας το να συνερχόμαστε μαζί, όπως είναι συνήθεια σε μερικούς, αλλά προτρέποντας ο ένας τον άλλον· και μάλιστα, τόσο περισσότερο, όσο βλέπετε να πλησιάζει η ημέρα".

Τι λέει λοιπόν αυτό το εδάφιο; Μήπως παρουσιάζει "το τέλος", (την ημέρα εκείνη), ως ΤΟΝ ΒΑΣΙΚΟ ΛΟΓΟ  της πίστης μας; Μήπως δικαιώνει την αιρετική θεώρηση;

Όχι βέβαια! Προσέξτε καλύτερα το εδάφιο: Λέει "τόσο περισσότερο, όσο βλέπετε την ημέρα". Το πλησίασμα της ημέρας εκείνης, ΔΕΝ είναι Ο λόγος, αλλά ένας ακόμα επιπρόσθετος λόγος, πάνω στον βασικό λόγο, (που όπως εξηγήσαμε προηγουμένως πρέπει να είναι η αγάπη).

Και για ποιο πράγμα μιλάμε; Για το: "να μαζευόμαστε μαζί οι Χριστιανοί και να προτρέπουμε ο ένας τον άλλον"! Δεν μιλάει εδώ για ένταξη σε κάποια οργάνωση, δήθεν για σωτηρία από την καταστροφή. Μιλάει για ΣΧΕΣΗ ΑΓΑΠΗΣ μεταξύ των Χριστιανών, και για αλληλοενθάρρυνση προς τον σκοπό της Θέωσης!

Και γιατί το πλησίασμα της ημέρας, είναι ένας επιπρόσθετος λόγος, για περισσότερη συνοχή στις σχέσεις των Χριστιανών; Επειδή όπως είπε ο απόστολος Παύλος, το μυστήριο της ανομίας συμπορεύεται με το μυστήριο της σωτηρίας (Β΄ Θεσσαλονικείς 2/β: 7). Και όσο η Εκκλησία με τον χρόνο θα αυξάνει και θα προοδεύει προς τον σκοπό της ένωσης με τον Χριστό στη Βασιλεία Του, τόσο και οι κίνδυνοι και οι εχθροί της Εκκλησίας, θα τελειοποιούν και αυτοί τις μεθόδους της πλάνης κατά τον Ιησού Χριστό (Ματθαίος 24/κδ: 9-13). Εκεί ο Χριστός μίλησε για ψύχρανση της αγάπης και για προβλήματα μεταξύ των Χριστιανών και των μεταξύ τους σχέσεων, ΛΙΓΟ ΠΡΙΝ ΤΟ ΤΕΛΟΣ. Γι' αυτό μια εκκλησία με αγάπη και συνοχή, θα είναι ισχυρότερη και δυνατότερη εναντίον των όλο και ισχυρότερων προβλημάτων που θα αντιμετωπίζει από τους εχθρούς της στον προ του τέλους καιρό.

Το εδάφιο λοιπόν αυτό, δεν μιλάει καν για την ημέρα του τέλους, για κήρυγμα σωτηρίας από έναν καταστροφικό θεό, ή για ιδιοτελή ωφελιμιστική και υπολογισμένη τάση σωτηρίας. Μιλάει για μια διαρκή και σταδιακή ΣΥΣΦΙΞΗ ΤΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ του κάθε Χριστιανού με τους αδελφούς του, που θα αυξάνουν με την πάροδο του χρόνου, όσο ο χρόνος βαίνει προς την ημέρα του Κυρίου, ώστε να μπορέσει να αντέξει στα προβλήματα και τους πειρασμούς για τους οποίους μίλησε ο Κύριος ότι θα έρθουν λίγο πριν το τέλος.

Παρόμοια μπορούν να αναλυθούν και να κατανοηθούν και όλα εκείνα τα εδάφια που χρησιμοποιούν οι διάφορες αιρέσεις, ως δήθεν "μαρτυρίες της Αγίας Γραφής", για το "επείγον του τέλους", ως αιτία πίστης στον Θεό και προσέλευσης στην αίρεσή τους.

Ακόμα και εκείνο το εδάφιο στο οποίο ο Πέτρος μιλάει για "τη διάλυση των στοιχείων" και την καταστροφή "ουρανού και γης", ούτε εκείνο λέει κάτι τέτοιο, σαν αυτό που θα ήθελαν να λέει οι διάφορες αιρέσεις. Ας το θυμίσουμε λίγο, και ας το δούμε πολύ σύντομα, για να πάρουμε μια ακόμα ιδέα, του πώς διαστρέφονται τα εδάφια, ώστε να λένε αυτά που θέλει η κάθε αίρεση:

Β΄ Πέτρου 3/γ: 9-15: "Δεν βραδύνει ο Κύριος την υπόσχεσή του, όπως μερικοί το θεωρούν αυτό βραδύτητα· αλλά μακροθυμεί σε μας, μη θέλοντας μερικοί να απολεστούν, αλλά όλοι νάρθουν σε μετάνοια.

10 Θάρθει, όμως, η ημέρα τού Κυρίου, σαν κλέφτης μέσα στη νύχτα· κατά την οποία οι ουρανοί θα παρέλθουν με ορμητικόν συριστό ήχο, και τα στοιχεία, καθώς θα καίγονται, θα διαλυθούν, και η γη, και τα έργα που βρίσκονται σ' αυτή, θα κατακαούν.

11 Επειδή, λοιπόν, όλα αυτά διαλύονται, ποιοι πρέπει να είστε εσείς σε άγια διαγωγή και ευσέβεια, 12 προσμένοντας και σπεύδοντας στην παρουσία τής ημέρας τού Θεού, κατά την οποία οι ουρανοί, καθώς θα φλέγονται, θα διαλυθούν, και τα στοιχεία, ενώ θα καίγονται, θα χωνευτούν;

13 Όμως, σύμφωνα με την υπόσχεσή του, καινούργιους ουρανούς και καινούργια γη προσμένουμε, στους οποίους δικαιοσύνη κατοικεί.

14 Γι' αυτό, αγαπητοί, ενώ τα προσμένουμε αυτά, επιμεληθείτε να βρεθείτε μπροστά του με ειρήνη, χωρίς κηλίδα και χωρίς ψεγάδι . 15 Και θεωρείτε σωτηρία τη μακροθυμία τού Κυρίου μας".

Το χωρίο αυτό, το οποίο χρησιμοποιούν οι αιρέσεις για να τρομοκρατούν τους οπαδούς τους, αν το προσέξετε, έχει το ακριβώς αντίθετο νόημα!

Κατ' αρχήν, το βασικό του θέμα, δεν είναι το "επείγον", αλλά είναι Η ΜΑΚΡΟΘΥΜΙΑ ΚΑΙ Η ΑΝΑΜΟΝΗ του Θεού, να μετανοήσει αν είναι δυνατόν ΚΑΘΕ άνθρωπος. Συνεπώς, δεν μιλάμε για τη "βιασύνη" με την οποία εμποτίζουν οι αιρέσεις τα θύματά τους!

Ακόμα, μιλάει για ΑΓΝΩΣΤΗ ΚΑΙ ΞΑΦΝΙΚΗ έλευση, και όχι για μια συνεχή "φαγούρα" του τύπου: "Να, το τέλος είναι κοντά! Τρέξτε να προλάβετε να σωθείτε!"

Και "το κάψιμο της γης και των ουρανών" που αναφέρεται, δεν σχετίζεται με καμία δήθεν καταστροφή, αλλά με την ΜΕΤΑΒΟΛΗ που θα υποστούν τα στοιχεία, κατά τη μεταμόρφωσή τους, από φθαρτά σε άφθαρτα, κατά την Παρουσία του Κυρίου μας! Δεν μιλάμε δηλαδή για "καταστροφή", αλλά για "ανακαίνιση"!!! Γι' αυτό μετά μιλάει κατ' ευθείαν για "καινούς (ανακαινισμένους) ουρανούς και καινή γη". Ο Θεός δεν θα έρθει να καταστρέψει, αλλά να ανακαινίσει!

Και όταν ο Πέτρος παροτρύνει σε μετάνοια και καλή διαγωγή, δεν το κάνει για να πει: "τρέξτε να σωθείτε". Διαφορετικά δεν θα μιλούσε για "μακροθυμία" του Θεού. Το κάνει για να δείξει ΤΗ ΜΑΤΑΙΟΤΗΤΑ του να προσκολλάται κάποιος σε έναν κόσμο που τον περιμένει κατάργηση και ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ! Και για να παροτρύνει τους πιστούς, να βρεθούν χωρίς ψεγάδι στην Παρουσία Του, ώστε να μην υπάρχει τίποτα άχρηστο στη δική τους ζωή, αλλά τα πάντα να είναι κατά Θεόν.

Βλέπετε τι γίνεται; Παίρνει μια αίρεση ένα χωρίο, το διαστρέφει πλήρως, και το βάζει να πει αυτά που θέλει εκείνη, για να "τρομάξει" τον κόσμο, και να τον κάνει να τρέξει στην παγίδα της!

Έτσι λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, ας θυμόμαστε, ότι "το τέλος", δεν είναι κάτι για να φοβόμαστε, αλλά κάτι για να ελπίζουμε και να περιμένουμε "προσμένοντας και σπεύδοντας" κατά τον απόστολο Πέτρο. Αγωνιζόμενοι με αγάπη και πίστη στην κάθε ημέρα που περνάει, να πλησιάσουμε περισσότερο τον ουράνιο Πατέρα μας, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και τους αδελφούς μας.

Και όταν κάποιος μας πει: "Το τέλος είναι κοντά, ελάτε για να σωθείτε", θυμηθείτε τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού:

"Βλέπετε, μη πλανηθείτε· επειδή, πολλοί θάρθουν στο όνομά μου, λέγοντας, ότι: Εγώ είμαι· και ο καιρός πλησίασε. Μη τους ακολουθήσετε!" (Λουκάς 21/κα: 8).

Ν. Μ.

πηγή

Η προφητεία τού Ιησού Χριστού για τη γενιά τού 70 μ.Χ. Δύο εκπληρώσεις μιας πολυδιάστατης προφητείας

Ο Ιησούς Χριστός στα ευαγγέλια κατά Ματθαίον 24/κδ΄, Μάρκος 13/ιγ΄ και Λουκάς 21/κα΄ έδωσε μια εκπληκτική προφητεία, που μέχρι σήμερα εντυπωσιάζει για την ιστορική της ακρίβεια στην εκπλήρωση, αλλά και μπερδεύει όσους δεν γνωρίζουν σωστά τη Χριστιανική πίστη, εξ' αιτίας τής δεύτερης εσχατολογικής της εκπλήρωσης. Με μερικές παραμέτρους αυτής τής προφητείας θα ασχοληθούμε σε αυτό το άρθρο.

1. Η διπλή φύση τής προφητείας

Η προφητεία τού Χριστού, δόθηκε ως απάντηση στα εξής ερωτήματα τών μαθητών του: "Πες μας, πότε θα γίνουν αυτά, και ποιο το σημείο τής παρουσίας σου και τής συντέλειας τού αιώνα;" (24/κδ΄: 3).

Του έκαναν αυτές τις ερωτήσεις μαζί, επειδή νόμιζαν ότι η καταστροφή τού Ναού τής Ιερουσαλήμ για την οποία μόλις τους είχε μιλήσει, θα γινόταν μαζί με το τέλος τού κόσμου. Στα πλαίσια τής Παλαιάς Διαθήκης, ως Ιουδαίοι, δεν είχαν κατανοήσει ότι οι Παρουσίες τού Χριστού θα ήταν δύο. Νόμιζαν λοιπόν, ότι πολύ σύντομα θα γίνονταν όλα μαζί τα προφητευμένα, και ο Χριστός θα τους απελευθέρωνε από τους Ρωμαίους, μετά την καταστροφή τού Ναού.

Ο Χριστός φυσικά γνώριζε ότι η καταστροφή τού Ναού θα γινόταν πολύ πιο σύντομα, στην ίδια εκείνη γενιά. Και γνώριζε επίσης, ότι για τη συντέλεια τού αιώνος θα απαιτείτο πολύ περισσότερος χρόνος. Έτσι, άρχισε να τους απαντάει ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ και στις δύο ερωτήσεις, χρησιμοποιώντας την κατάσταση που θα αντιμετώπιζαν σε λίγα χρόνια, ως ΠΡΟΓΕΥΣΗ, ή ως ΠΡΩΤΗ ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ τών μελλόντων εσχατολογικών γεγονότων που θα συνέβαιναν αργότερα. Χρησιμοποίησε λοιπόν φράσεις και προτάσεις, που στη μία περίοδο θα εκπληρώνονταν με τον ένα τρόπο, ενώ στην άλλη με άλλο τρόπο, και που και τα δύο αυτά, θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητά από τον προσεκτικό μελετητή τών Θείων Βουλών.

2. Αποσπάσματα με άμεση εκπλήρωση στην Ιερουσαλήμ τού 70 μ.Χ.

Ας δούμε μερικά αποσπάσματα από την προφητεία, από τους δύο Ευαγγελιστές, που αποδείχθηκαν ζωοσωτήρια για τους Χριστιανούς τού 70 μ.Χ.:

Ματθαίος 23/κγ΄: "36 αμήν λέγω υμίν ότι ήξει ταύτα πάντα επί την γενεάν ταύτην. 37 Ιερουσαλήμ Ιερουσαλήμ, η αποκτέννουσα τους προφήτας και λιθοβολούσα τους απεσταλμένους προς αυτήν! ποσάκις ηθέλησα επισυναγαγείν τα τέκνα σου ον τρόπον επισυνάγει όρνις τα νοσσία εαυτής υπό τας πτέρυγας, και ουκ ηθελήσατε..."

 Ματθαίος 24/κδ΄: "1 ΚΑΙ εξελθών ο Ιησούς επορεύετο από του ιερού· και προσήλθον οι μαθηταί αυτού επιδείξαι αυτω τας οικοδομάς του ιερού. 2 ο δε Ιησούς είπεν αυτοίς· ου βλέπετε ταύτα πάντα; αμήν λέγω υμίν, ου μη αφεθή ώδε λίθος επί λίθον, ος ου καταλυθήσεται. 3 καθημένου δε αυτού επί του όρους των ελαιών προσήλθον αυτω οι μαθηταί κατ’ ιδίαν λέγοντες· ειπέ ημίν πότε ταύτα έσται, και τι το σημείον της σης παρουσίας και της συντελείας του αιώνος;..."

"Λουκάς 21/κα΄: "20 όταν δε ίδητε κυκλουμένην υπό στρατοπέδων την Ιερουσαλήμ, τότε γνώτε ότι ήγγικεν η ερήμωσις αυτής. 21 τότε οι εν τη Ιουδαία φευγέτωσαν εις τα όρη, και οι εν μέσω αυτής εκχωρείτωσαν, και οι εν ταις χώραις μη εισερχέσθωσαν εις αυτήν, 22 ότι ημέραι εκδικήσεως αύταί εισι του πληρωθήναι πάντα τα γεγραμμένα. 23 ουαί δε ταις εν γαστρί εχούσαις και ταις θηλαζούσαις εν εκείναις ταις ημέραις· έσται γαρ τότε ανάγκη μεγάλη επί της γης και οργή τω λαω τούτω, 24 και πεσούνται στόματι μαχαίρας, και αιχμαλωτισθήσονται εις πάντα τα έθνη, και Ιερουσαλήμ έσται πατουμένη υπό εθνών άχρι πληρωθώσι καιροί εθνών..."

Ματθαίος 24/κδ΄: "34 αμήν λέγω υμίν, ου μη παρέλθη η γενεά αύτη έως αν πάντα ταύτα γένηται. 35 ο ουρανός και η γη παρελεύσονται, οι δε λόγοι μου ου μη παρέλθωσι."

Αυτά τα χωρία, εφαρμόστηκαν κυρίως στην πτώση τής Ιερουσαλήμ τον πρώτο αιώνα μ.Χ., και έχουν σκιώδη εφαρμογή στην εσχατολογία. Άλλα χωρία, έχουν κυρίως εσχατολογική εφαρμογή, και σκιωδώς εφαρμόσθηκαν στην Ιερουσαλήμ τού πρώτου αιώνα. Ευελπιστούμε σε μελλοντικές μας μελέτες να τα αναλύσουμε εκτενώς, καθώς εδώ θα ασχοληθούμε ειδικά με το θέμα τής "γενιάς" που ανέφερε ο Χριστός.

3. Οι παρερμηνεία τής Σκοπιάς

Λόγω τής αγνοίας τους, οι αιρέσεις και οι άπιστοι, παρεξηγούν τα λόγια τού Χριστού, και τα διαστρέφουν, ο καθένας κατά το στόχο του και την επιθυμία του. Όμως τα λόγια του είναι καθαρά και σαφή, για όποιον γνωρίζει την Αγία Γραφή και τη Χριστιανική πίστη. Ας ξεκινήσουμε με την παρερμηνεία τής οργάνωσης τής Σκοπιάς.

Για χρόνια η εταιρία αυτή, δίδασκε ΜΕ ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ ότι η επέμβαση του Θεού στα ανθρώπινα, θα γίνει “πριν παρέλθει από τη ζωή η γενιά του 1914” (“Μπορείτε να ζείτε” σελ. 154). Μάλιστα στο περιοδικό της "Ξύπνα", για δεκαετίες το έγραφε σταθερά στην πρώτη σελίδα. Όμως απέφευγε να ορίσει χρόνο για τη λέξη γενιά. Έτσι είχε από παλιά ένα "ελαστικό" νόημα, που το επιμήκυνε όλο και περισσότερο. Ώσπου έφθασε να ορίζει τη γενιά ως την περίοδο ζωής ενός ανθρώπου, "70 και σε ευρωστία 80 χρόνια".

 Δεν θα ασχοληθούμε εδώ με τις αλλαγές που έχει κάνει η εταιρία Σκοπιά στις πολύ παλιές περασμένες δεκαετίες όταν μιλούσε για τη γενιά του 1914. Θα δούμε την πιο πρόσφατη ψευδοπροφητεία της. (Αν ο αναγνώστης ενδιαφέρεται για τις παλαιότερες αλλαγές της εταιρίας για τη γενιά του 1914, μπορεί να βρει πληροφορίες στο βιβλίο του Ρέυμοντ Φρανς“Κρίση Συνείδησης”).

Το δόγμα αυτό για τη γενιά του 1914 η εταιρία Σκοπιά  το στηρίζει σε παρερμηνεία των λόγω του Ιησού στο εδάφιο Ματθαίος 24:34:  “Αληθώς σας λέγω, δεν θέλει παρέλθει η γενεά αύτη εωσού γείνωσι πάντα ταύτα”

Στο βιβλίο “Μπορείτε να ζείτε” σελ. 154 παρ 8, προσθέτει η εταιρία Σκοπιά τη φράση: “συμπεριλαμβανομένου και του τέλους του συστήματος”. Όμως ο Χριστός δεν είπε τίποτα τέτοιο. Αυτό το υποθέτει η εταιρία Σκοπιά χωρίς να το αποδεικνύει. Στην πραγματικότητα, τα συμφραζόμενα του εδαφίου σε όλη τη συζήτηση αυτή του Χριστού, δείχνουν το αντίθετο.

Κατ' αρχήν, κανένας ομιλητής ή συγγραφέας που αναφέρεται στην Αγία Γραφή, δεν χρησιμοποίησε τη φράση “γενεά αυτή” για οποιαδήποτε άλλη γενιά εκτός από τη δική του. Αν εννοούσε άλλη γενιά, δεν θα έλεγε: "αυτή", αλλά"εκείνη". Ο ίδιος ο Χριστός χρησιμοποιούσε συχνά τη φράση “γενεά αύτη” και πάντοτε εννοούσε τη δική του, τους συγχρόνους του. Αυτό φαίνεται στα εδάφια:

Ματθαίος 11:16-19  “Τίνι δε ομοιώσω την γενεάν ταύτην; Ομοία εστίν παιδίοις καθημένοις εν ταις αγοραίς α προσφωνούντα... ήλθεν γαρ Ιωάννης μήτε εσθίων μήτε πίνων, και λέγουσιν: δαιμόνιον έχει. Ήλθεν ο Υιός του ανθρώπου εσθίων και πίνων και λέγουσιν: Ιδού άνθρωπος φάγος και οινοπότης, τελωνών φίλος και αμρτωλών... ”

Είναι σαφές ότι ο Ιησούς με τη φράση “γενεά ταύτη” ανφερόταν στους συγχρόνους του.

Λουκάς 7:31  “τίνι ομοιώσω τους ανθρώπους της γενεάς ταύτης...;”

Μάρκος 8:38  “ος γαρ εάν επαισχυνθεί με και τους εμούς λόγους εν τη γενεά ταύτη τη μοιχαλίδι και αμαρτωλώ, και ο Υιός του ανθρώπου επαισχυνθήσεται αυτόν όταν έλθει εν τη δόξη του πατρός αυτού...”

Είναι ξεκάθαρο πως η λέξη “ταύτη” προσδιορίζει τη γενεά του ομιλούντος, και όχι κάποιου μετά από 2000 έτη. Όμως, υπάρχει και πιο ξεκάθαρη απόδειξη. Στα παρακάτω εδάφια θα δούμε ότι πριν πει ο Χριστός ότι “δεν θέλει παρέλθει η γενεά αυτή” είπε κάτι άλλο:

Ματθαίος 23:34-36  “...αποστέλλω προς εσάς προφήτας... θέλετε θανατώσει... θέλετε μαστιγώσει εν ταις συναγωγαίς σας... δια να έλθει εφ υμάς (πάνω σας).... Αληθώς σας λέγω πάντα ταύτα θέλουσιν ελθεί επί την γενεάν ταύτην.”

Είναι προφανές, πως εδώ ο Ιησούς μιλάει στους Εβραίους της εποχής του (Ματθαίος 23:29) και τους προφητεύει το διωγμό που θα έκαναν εναντίον των χριστιανών. Δεν θα μπορούσε να αναφέρεται σε κάποιους Φαρισσαίους μεταγενέστερης εποχής, γιατί το Ιουδαϊκό σύστημα καταστράφηκε μέσα στη δική του γενιά, το 70 μ.Χ. Πάνω σε αυτή, τη δική του γενιά, θα ερχόταν το αίμα των σφαγμένων μαρτύρων και ειδικά πάνω στην Ιερουσαλήμ, όπως φαίνεται στα επόμενα 3 εδάφια (23:37-39).

Στο ίδιο αυτό συμφραζόμενο ο Χριστός μίλησε για την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ “Δεν θέλει αφαιθεί εδώ λίθος επί λίθον” (24/κδ΄:1-2). Και αυτά ακριβώς τα λόγια ήταν που προκάλεσαν το ερώτημα “πότε θέλουσι γίνει ταύτα;” (24/κδ΄: 3) των μαθητών του.

Σε αυτό το ερώτημα, λοιπόν, απαντούσε ο Χριστός όταν είπε τα γραμμένα στο 24^ο κεφάλαιο του Ματθαίου, περιλαμβανομένου και του 24:34 που εξετάζουμε “δεν θέλει παρέλθει η γενεά αύτη, εωσού γίνωσι πάντα ταύτα.”

Δεν θα μπορούσε λοιπόν να εννοεί καμία άλλη γενεά, παρά μόνο τη γενιά της εποχής του.

Έχουμε λοιπόν 3 μαρτυρίες για το ότι ο Ιησούς μιλούσε για μια γενεά που ήταν ήδη παρούσα:

α) Σύμφωνα με τη γραμματική, αν εννοούσε άλλη, θα έπρεπε να λέει “γενεά εκείνη” και όχι “αύτη”

β) Η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί τη φράση αυτή μόνο για τη γενιά του ομιλούντος.

γ) Το συμφραζόμενο στο Ματθαίος 23:36, δείχνει πως ο Χριστός μιλούσε για τη γενεά του 33-70 μ.Χ. και μάλιστα χρησιμοποιεί τις ίδιες λέξεις “πάντα ταύτα θέλουσιν ελθεί επί την γενεάν ταύτην”

Κάποια στιγμή, ακόμα και η εταιρία Σκοπιά αναγκάστηκε να παραδεχτεί με πλάγιο τρόπο, ότι ο Ιησούς εδώ μιλούσε καιγια τη γενιά της εποχής του και πως το αίμα που θα ερχόταν πάνω τους, θα οδηγούσε στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. πάνω σε εκείνη τη γενιά!!! Στη Σκοπιά 15/7/1985 σελ 13 γράφει: "Αλλά εκείνη η Ιερουσαλήμ δεν δέχτηκε τον Ιησού σαν Μεσσία και βασιλιά και ποτέ δεν ελευθερώθηκε. Αντίθετα καταστράφηκε από τα Ρωμαϊκά χέρια το 70 μ.Χ. φέρνοντας συμφορά στα τέκνα της". Αν και δεν αναφέρεται ευθέως εδώ στη "γενιά", (γιατί θα τους χάλαγε τότε τη συνταγή για τη γενιά τού 1914), η Σκοπιά εφάρμοσε έτσι τις προειδοποιήσεις τού Χριστού σε ΕΚΕΙΝΗ την Ιερουσαλήμ.

Για χρόνια τα λέγαμε αυτά στους οπαδούς τής Σκοπιάς, και μας έλεγαν "αποστάτες" και "πλανημένους", και ότι όταν θα έρθει το τέλος στο τέλος τής γενιάς τού 1914 θα δούμε το λάθος μας...

Όμως ο χρόνος περνάει αδυσώπητα για τους ψευδοπροφήτες. Και τα 80 χρόνια τελείωσαν. Και τότε η Σκοπιά πήρε τη μεγάλη απόφαση: Να κάνει άλλη μια αλλαγή, για να μπαλώσει την ψευδοπροφητεία της. Έτσι εξαφάνισε από το περιοδικό της "Ξύπνα" την αναφορά τής δεύτερης σελίδας στη γενιά τού 1914. Και ξαφνικά η Σκοπιά "ανακάλυψε" ότι μιλάει το κακό γένος τών ανθρώπων! Διόρθωσε έτσι βέβαια την ανακολουθία τής γραμματικής, που έλεγε ότι η λέξη:"αύτη" μιλάει για κάτι που υπάρχει τη στιγμή που αναφέρεται.

Φυσικά, (όπως συμβαίνει πάντοτε με τη Σκοπιά), για μια φορά ακόμα κατάφερε να επιλέξει μια ερμηνεία που να είναι αντιδιαμετρικά αντίθετη με την ερμηνεία των αγίων της Χριστιανικής Εκκλησίας. Για τη φράση αυτή, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ερμηνεύει το εξής: «και μένει η γενεά των πιστών, ουδενί των ειρημένων διακοπτομένη» (Χρυσόστ. Υπόμνημα εις Ματθ. ομιλ οζ' 1). Αντίθετα λοιπόν από την ερμηνεία της Σκοπιάς, η Χριστιανική ερμηνεία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, είναι ότι η εσχατολογική εκπλήρωση των λόγων του Χριστού, είναι για τους πιστούς, και όχι για τους απίστους! Και αυτό, υποστηρίζεται και από μία άλλη παράμετρο των προφητειών: Ενώ το γένος των πιστών ΔΕΝ ΘΑ ΔΙΑΚΟΠΕΙ ΠΟΤΕ, αντιθέτως το γένος των απίστων, λίγο πριν από το τέλος των ημερών, ΘΑ ΔΙΑΚΟΠΕΙ με την επέκταση του Ευαγγελίου σε όλο τον πλανήτη. Συνεπώς δεν μπορεί να μιλάει για τους απίστους, αλλά για τους πιστούς, όπως πολύ σωστά διευκρινίζει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος.

Πάντως, είτε κάποιος θέλει να πιστεύει ότι το εδάφιο μιλάει εσχατολογικά για το "κακό γένος τών απίστων", είτε για το "καλό γένος τών πιστών" που υπήρχαν πράγματι τότε, αυτό σε καμία περίπτωση δεν διόρθωσε το γεγονός ότι με το θέμα αυτό η Σκοπιά για δεκαετίες, υπήρξε για μια φορά ακόμα ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗΣ.

4. Η αντίθετη παρερμηνεία

Όμως η εφευρετικότητα τών ασχέτων με την Αγία Γραφή, είναι εντυπωσιακή, καθώς ο καθένας προσπαθεί να προωθήσει τις δικές του ιδέες, και δεν προσπαθούν να καταλάβουν το πνεύμα τών γραμμένων. Και ενώ η Σκοπιά παρερμήνευε τόσα χρόνια ότι μιλάει για την (εσχατολογική κατά τη Σκοπιά) γενιά τού 1914, μια αντίθετη τάση, προσπαθεί να πει ότι ο Χριστός μιλούσε ΜΟΝΟ για τη δική του γενιά, και ΜΟΝΟ για το τέλος τού κόσμου, για να τον βγάλει αποτυχημένο προφήτη τού τέλους.

Οι άνθρωποι αυτοί, θέλουν να αγνοούν τρία πράγματα:

1. Ότι το πρώτο μέρος τής προφητείας τού Χριστού εκπληρώθηκε ΗΔΗ ΣΤΗ ΓΕΝΙΑ ΤΟΥ, κάτι που κάνει τους ισχυρισμούς τους για μόνο εσχατολογική προφητεία αστείους.

2. Ότι ο Χριστός όπως είπαμε απαντούσε ταυτόχρονα σε δύο ερωτήσεις, μία για την κοντινή τους καταστροφή τής Ιερουσαλήμ, και μία για τα έσχατα, συνεπώς τα λόγια του είχαν ΔΙΠΛΗ ΕΦΑΡΜΟΓΗ. (Κάτι άλλωστε συνηθισμένο στην Αγία Γραφή, και χωρίς να προηγείται διπλή ερώτηση).

3. Ότι η λέξη: "γενιά", δεν σημαίνει μόνο τους ανθρώπους τής εποχής του στα 40 προσεχή χρόνια, (όσο δηλαδή κάνει να αντικατασταθεί ο πατέρας από τον γιο), αλλά αημαίνει και το "γένος", δηλαδή μια ομάδα ανθρώπων με τα ίδια χαρακτηριστικά. Για παράδειγμα: "το γένος τών απίστων", (όπως το κατανόησε η Σκοπιά), "το γένος τών Χριστιανών", (όπως το κατανόησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), "το γένος τών Ιουδαίων", (όπως το κατανόησαν άλλοι), κλπ. Και τα τρία αυτά που προαναφέρθηκαν, απευθύνονται σε κάτι που ΗΔΗ υπήρχε στην εποχή τού Χριστού, άρα εξηγούν ορθότατα τη λέξη: "αύτη".

Ο Χριστός λοιπόν, μίλησε σαφέστατα με δύο έννοιες για τη λέξη γενιά, ώστε να καλύψει και τις δύο άσχετες μεταξύ τους ερωτήσεις τών μαθητών του: 1. Με την έννοια τών "συγχρόνων" του που θα έβλεπαν την πτώση τής Ιερουσαλήμ στη διάρκεια τής ζωής τους, και 2. Με την έννοια του γένους των Χριστιανών, που θα εξακολουθούσε να υπάρχει με την ίδια κακία ως τη δεύτερη εκπλήρωση μετά από χιλιάδες χρόνια.

Πιθανόν μάλιστα τα λόγια τού Χριστού να έχουν περισσότερες από δύο ερμηνείες, καθώς συνήθως υπάρχει και η πνευματική, αλλά αυτή την αφήνουμε στους έχοντες τον φωτισμό να την αναλύσουν, και παραμένουμε στα απλά και εύκολα.

Με αυτόν τον τρόπο λοιπόν πρέπει να μελετηθεί και και να κατανοηθεί η προφητεία τού Χριστού. Κάθε του φράση, πρέπει να εξετάζεται αν έχει πρωταρχική εκπλήρωση στην εποχή του ή στα έσχατα, και κατόπιν να αναζητηθεί στην ίδια φράση και τη δεύτερη εκπλήρωση. Αν και στην ιστοσελίδα μας έχουμε ήδη αναφερθεί σε αρκετά μας άρθρα σε παραμέτρους τής προφητείας αυτής, ευελπιστούμε κάποια στιγμή να δημοσιεύσουμε μια ερμηνευτική σειρά άρθρων, που να εξηγούν ολόκληρη την προφητεία αναλυτικά.

5. Η "γενεά" με την έννοια του "γένους".

Στο σημείο αυτό, είναι χρήσιμο να απαντήσουμε σε μία ένσταση: Ίσως κάποιος να πει, ότι "άλλη είναι η λέξη "γενιά", και άλλη η λέξη: "γένος", και ότι κακώς το ερμηνεύουμε έτσι. Ας απαντήσουμε λοιπόν και σε αυτό.

Πράγματι, αν κάνουμε μια αναζήτηση στην Κ.Δ., θα δούμε ότι με τη λέξη: "γενεά", προσδιορίζει τους "συγχρόνους" κάποιου, ή τα χρονικά διαστήματα 30-45 ετών. Και τη λέξη "γένος", τη χρησιμοποιεί ξεχωριστά, με αυτή τη μορφή.

Όμως, αν ανοίξουμε ένα λεξικό, θα δούμε, ότι η λέξη "γενεά", έχει ΚΑΙ τη σημασία του "γένους", ανεξαρτήτως από το ότι δεν τη χρησιμοποιεί η Κ.Δ. (ξεκάθαρα) με αυτό τον τρόπο.

ΥΠΑΡΧΕΙ όμως η χρήση της λέξης: "γενεά", με την έννοια του γένους, στην Π.Δ., και μάλιστα στους Ο΄ που χρησιμοποιούσε ο Χριστός και οι απόστολοι. Αυτό σημαίνει, ότι η χρήση της λέξης ως "γένος" κατά την έννοια, δεν ήταν κάτι άγνωστο στον Χριστό. Εύκολα θα μπορούσε να κάνει αυτό το "λογοπαίγνιο", (γιατί για λογοπαίγνιο πρόκειται, το να δίνει μια προφητεία με διφορούμενες λέξεις, που να εφαρμόζεται σε δύο διαφορετικές εποχές με απόσταση χιλιετηρίδων μεταξύ τους). Για τον γράφοντα, είναι προφανές, ότι ο Χριστός χρησιμοποιεί φανερά τη λέξη με τη συνηθέστερη έννοια των "συγχρόνων του", αλλά παράλληλα, για όσους θέλουν να διεισδύσουν στην εσχατολογική εκπλήρωση των λόγων Του, έδωσε και τη συγκαλυμμένη έννοια του "γένους", κάτι γνωστό στην Π.Δ.

Άλλωστε και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, με αυτή την έννοια την αντιλήφθηκε τη λέξη, εφαρμόζοντάς την στο "γένος" των Χριστιανών. Και η γλώσσα του αγίου Ιωάννη, ήταν πολύ κοντά στη γλώσσα συγγραφής των Ευαγγελίων, και δεν είναι δυνατόν να προσέδωσε στη λέξη μια έννοια που ήταν ανύπαρκτη.

Ας δούμε λοιπόν τρία τυχαία παραδείγματα για εδάφια της Π.Δ. που χρησιμοποιούν τη λέξη: "γενεά", με την έννοια: "γένος":

"3 είπε δε Κύριος προς Ιακώβ· αποστρέφου εις την γην του πατρός σου και εις την γενεάν σου, και έσομαι μετά σου" (Γένεσις 31/λα: 3).

"επηρώτησεν ημάς ο άνθρωπος και την γενεάν ημών λέγων· ει έτι ο πατήρ υμών ζη και ει έστιν υμίν αδελφός;" (Γένεσις 43/μγ: 6)

"και εξελεύσεται τη αφέσει και τα τέκνα αυτού μετ ‘ αυτού και απελεύσεται εις την γενεάν αυτού, εις την κατάσχεσιν την πατρικήν αποδραμείται" (Λευιτικόν 25/κε: 41).

κλπ...

Γ. Ε., Ν. Μ.

πηγή

ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΟΥΣ ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ ΓΙΑ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ

Του Νικολάου Σωτηρόπουλου

Οι Χιλιασταί δεν παραδέχονται την μητέρα του Κυρίου ως Θεοτόκον και αειπάρθενον, ισχυρίζονται ότι μετά τον Χριστόν απέκτησε και άλλα τέκνα εκ σαρκικής μίξεως μετά του Ιωσήφ, και δεν αποδίδουν εις αυτήν ιδιαιτέραν τιμήν.

Ουδέποτε χρησιμοποιούν περί αυτής ονόματα δεικνύοντα τρυφεράν αγάπην, θαυμασμόν και σεβασμόν, ως π.χ. το όνομα Παναγία, αλλά πάντοτε ομιλούν περί αυτής ως ομιλεί τις περί συνήθους γυναικός. Η Μαρία και η Μαρία, λέγουν συνεχώς, ως εάν επρόκειτο περί εξαδέλφης των! Αλλ' η Γραφή ελέγχει την ασέβειάν των.

Θεοτόκος
«Καί πόθεν μοι τοῦτο ἵνα ἔλθῃ ἡ μήτηρ τοῦ Κυρίου μου πρός με;» (Λουκ. α' 43).
Η Ελισάβετ, εν Πνεύματι Αγίω ομιλούσα, ονομάζει την Παρθένον μητέρα του Κυρίου της. Ποίον δε εγνώριζε και ανεγνώριζεν ως Κύριόν της η Ελισάβετ, ειμή τον Θεόν του Ισραήλ; Και πας πιστός ένα Κύριον αναγνωρίζει εν θρησκευτική έννοια, τον αληθινόν Θεόν. Η φράσις συνεπώς της Ελισάβετ «μήτηρ του Κυρίου» ισοδυναμεί προς την φράσιν «μήτηρ του Θεου» και προς το όνομα «Θεοτόκος».

«Και εἷπεν αὐτοῖς ὁ ἄγγελος· μή φοβεῖσθε· ἰδού γάρ εὐαγγελίζομαι ὑμῖν χαράν μεγάλην, ἥτις ἔσται παντί τῷ λαῷ, ὅτι ἐτέχθη ὑμῖν σήμερον σωτήρ, ὅς ἐστι Χριστός Κύριος, ἐν πόλει Δαβίδ» (Λουκ. β' 11).

Κατά το κοσμοχαρμόσυνον τούτο μήνυμα του αγγέλου προς τους ποιμένας της Βηθλεέμ ο εν τη πόλει του Δαβίδ γεννηθείς Σωτήρ είνε ο Χριστός ο Κύριος· ο Μεσσίας δηλαδή, τον οποίον προεφήτευον αι Γραφαί, ο Κύριος, τον οποίον επίστευον ως Θεόν οι Ισραηλίται. Αυτός ο Κύριος, ο Γιαχβέ Θεός του Ισραήλ, έγινε Χριστός, Μεσσίας, γεννηθείς εκ της Παρθένου (Ιεζ. μδ' 2). Η Παρθένος εγέννησε «Χριστόν Κύριον», άνθρωπον και Θεόν, Θεάνθρωπον, και δια τούτο ομολογείται «κυρίως Θεοτόκος», Θεοτόκος δηλαδή εν κυριολεξία.

«Ἰδού ἡ παρθένος ἐν γαστρί ἔξει καί τέξεται υἱόν, καί καλέσουσι το ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστι μεθερμηνευόμενον μεθ' ἡμῶν ὁ Θεός» (Ματθ. α' 23. Ἰδέ καί Ἠσ. ζ' 14).

«Παιδίον ἐγεννήθη ἡμῖν, υἱός καί ἐδόθη ἡμῖν, οὗ ἡ ἀρχή ἐγενήθη ἐπί τοῦ ὤμου αὐτοῦ, καί καλεῖται το ὄνομα αὐτοῦ μεγάλης βουλῆς ἄγγελος (=ἐξάγγελος), θαυμαστός σύμβουλος, Θεός ἰσχυρός, ἐξουσιαστής, ἄρχων εἰρήνης, πατήρ τοῦ μέλλοντος αἰῶνος» (Ἠσ. θ' 6).

Συμφώνως προς τα δύο ταύτα χωρία το όνομα του υιού της Παρθένου είνε «Θεός ισχυρός» και «Εμμανουήλ», τουτέστι «μεθ' ημών ο Θεός». Το όνομα εδώ δεικνύει την φύσιν του υιού. Ο υιός είνε Θεός πλήρης ισχύος, είνε ο Θεός, ο οποίος ήλθε και είνε μεθ' ημών, είνε ολόκληρος η Θεότης, η οποία εσκήνωσε μεθ' ημών δια της θείας ενανθρωπήσεως (Ιδέ και Κολ. α' 19 και β' 9).

Και εντεύθεν λοιπόν γίνεται φανερόν, ότι η Παρθένος εγέννησε Θεόν ενανθρωπήσαντα και άρα ορθώς καλείται Θεοτόκος.

Αειπάρθενος

Κατά της αειπαρθενίας της Θεοτόκου οι Χιλιασταί χρησιμοποιούν τα εξής χωρία:
«Καί οὐκ ἐγίνωσκεν αὐτήν ἕως οὖ ἔτεκε τόν υἱόν αὐτῆς τόν πρωτότοκον» (Ματθ. α' 25).

«Οὐχ οὖτος ἐστιν ὁ τοῦ τέκτονος υἱός; Οὐχί ἡ μήτηρ αὐτοῦ λέγεται Μαρία και οἱ ἀδελφοί αὐτοῦ Ἰάκωβος καί Ἰωσῆς καί Σίμων καί Ἰούδας; Καί αἱ ἀδελφαί αὐτοῦ οὐχί πᾶσαι πρός ἡμᾶς εἰσι;» (Ματθ. ιγ' 55-56. Ιδέ και Μάρκ. στ' 3· Λουκ. η' 19 κ.ά.).

Εκ της φράσεως «τον πρωτότοκον» οι Χιλιασταί συμπεραίνουν, ότι μετά τον Ιησούν η Μαρία εγέννησε και άλλα τέκνα. Αλλά «πρωτότοκος» λέγεται ο πρώτος γεννώμενος, ο διανοίγων μήτραν, ασχέτως αν ακολουθούν ή όχι άλλα τέκνα (Εξόδ. ιγ' 2, 12-13· λδ' 19 έξ.).

Όταν εγεννάτο ούτος, έλεγον ότι εγεννήθη ο πρωτότοκος, χωρίς να γνωρίζουν αν θα ηκολούθει άλλο τέκνον. Επειδή δε ο πρωτότοκος ήτο προνομιούχος, η λέξις πρωτότοκος σημαίνει και «εκλεκτός» (Εξόδ. δ' 22· Ψαλμ. πη' 28 [πθ' 27]· Εβρ. ιβ' 23).

Ο Χριστός άλλωστε λέγεται πρωτότοκος όχι μόνον ως υιός της Παρθένου, αλλά και ως Υιός του Θεού (Κολ. α' 15· Έβρ. α' 6).

Εκ του ότι δε ο Υιός του Θεού λέγεται πρωτότοκος, δυνάμεθα να συμπεράνωμεν, ότι ο Θεός Πατήρ έχει και δευτερότοκον Υιόν; Όχι βεβαίως. Διότι ο Χριστός είνε Υιός «μονογενής» (Ιωάν. α' 14, 18· γ' 16, 18· Α' Ιωάν. δ' 9).

Το «πρωτότοκος» λοιπόν δεν σημαίνει κατ' ανάγκην, ότι ακολουθεί άλλο ή άλλα τέκνα.

Εκ της φράσεως επίσης «ἕως οὖ ετεκεν» οι Χιλιασταί συμπεραίνουν, ότι μετά την γέννησιν του Ιησού ο Ιωσήφ εγνώριζε σαρκικώς την Μαρίαν, είχε δηλαδή μετ' αυτής σαρκικήν μίξιν.

Αλλ' όπως το «πρωτότοκος» δεν σημαίνει κατ' ανάγκην ότι ακολουθεί δεύτερον τέκνον, ούτω και το «εως ού ετεκε» δεν σημαίνει κατ' ανάγκην ότι μετά την γέννησιν του Ιησού ο Ιωσήφ συνευρέθη μετά της Μαρίας.

Λέγων ο Ευαγγελιστής «και οὐκ ἐγίνωσκεν αὐτήν ἕως οὖ ἔτεκε τόν υἱόν αὐτῆς» δεν ενδιαφέρεται να δείξη τι είνε η Μαρία, αλλά τι είνε ο Χριστός. Δεν θέλει να είπη, ότι η Μαρία ήτο παρθένος μέχρι της γεννήσεως του Ιησού και κατόπιν έπαυσε να είνε παρθένος, ως νομίζουν οι Χιλιασταί, αλλά θέλει να είπη, ότι ο Χριστός είνε καρπός τελείας αγνότητος, διότι ο Ιωσήφ δεν εγνώριζε σαρκικώς την Μαρίαν έως ότου εγέννησεν αυτόν.

Ο Ευαγγελιστής ενδιαφέρεται διά τον χρόνον μέχρι της γεννήσεως του Χριστού, το δε πέραν της γεννήσεως αφήνει απροσδιόριστον. Κατά τοιούτον τρόπον η Γραφή εκφράζεται πολλάκις. Ούτω π.χ. εν Β' Βασ. (Β' Σαμ.) στ' 23 λέγεται: «Καί τῇ Μελχόλ θυγατρί Σαούλ οὐκ ἐγένετο παιδίον ἕως τῆς ἡμέρας τοῦ ἀποθανεῖν αὐτήν». Θα ήτο αστείον να συμπεράνωμεν εκ του «ἕως», ότι η Μελχόλ εγέννησε παιδίον μετά θάνατον!

Επίσης εν Ματθ. κη' 20 ο Χριστός λέγει: «Καί ἰδού ἐγώ μεθ' ὑμῶν εἰμι πάσας τάς ἡμέρας ἕως τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος». Θα ήτο φοβερόν λάθος να συμπεράνωμεν εκ του «ἕως», ότι μετά την συντέλειαν του κόσμου ο Χριστός θα παύση να είνε μετά των εκλεκτών του.

Και εκ του λόγου του Ευαγγελιστού λοιπόν δεν δυνάμεθα να συμπεράνωμεν ότι μετά την γέννησιν του Ιησού ο Ιωσήφ εγνώριζε την Μαρίαν σαρκικώς.

Ούτε επίσης εκ των εδαφίων, όπου γίνεται λόγος περί «αδελφών» του Ιησού, δυνάμεθα να συμπεράνωμεν, ότι η Μαρία εγέννησε και άλλα τέκνα. Διότι, εκτός του ετεροθαλούς αδελφού, αδελφός ελέγετο και ο εξάδελφος και ο ανεψιός. Η Καινή Διαθήκη ομιλεί περί αδελφών του Ιησού, αλλ' όχι περί τέκνων της Μαρίας.

Ως φαίνεται εκ των επομένων χωρίων, η Θεοτόκος εκτός του Ιησού δεν εγέννησεν άλλα τέκνα και είνε αειπάρθενος.

«Εἶπε δε Μαριάμ πρός τόν ἄγγελον πῶς ἔσται μοι τοῦτο, ἐπεί ἄνδρα οὐ γινώσκω (=δεν γνωρίζω σαρκικώς);» (Λουκ. α' 34).

Αφού η Παρθένος ήτο «μεμνηστευμένη ανδρί» (στίχ. 27), αν επρόκειτο να ζήση συζυγικώς μετά του ανδρός, δεν θα έπρεπε να έχη απορίαν και να ερωτήση πώς θα απέκτα υιόν. Θα απέκτα υιόν εκ του Ιωσήφ. Αλλά τώρα απορεί και ερωτά, διότι ο Θεός άλλως είχεν ορίσει, και αυτή, ως φαίνεται, εγνώριζεν ότι ο μνήστωρ δεν θα ήτο σύζυγος της, αλλά προστάτης. Η έννοια λοιπόν της ερωτήσεως της Παρθένου είνε η εξής: «Έχω μεν άνδρα, αλλ' αφού δεν συνευρίσκομαι μετ' αυτού, δεν πρόκειται να συνευρεθώ ποτε, πώς θα γεννήσω υίόν;».

«Ἀνέβη δε καί Ἰωσήφ... εἰς πόλιν Δαβίδ, ἥτις καλεῖται Βηθλεέμ,... ἀπογράφασθαι σύν Μαριάμ τῇ μεμνηστευμένη αὐτῷ γυναικί, οὔση ἐγκύῳ» (Λουκ. β' 5).

Η περίοδος της μνηστείας έληγε κατά την ημέραν του γάμου, καθ' ην ο ανήρ παρελάμβανε την γυναίκα εις την οικίαν του. Αλλ' εν προκειμένω, καίτοι ο Ιωσήφ είχε παραλάβει την Μαρίαν εις τον οίκόν του (Ματθ. α' 20, 24), εν τούτοις αύτη εξακολουθεί να χαρακτηρίζεται ως «μεμνηστευμένη».

Και μετά, δηλαδή, την παραλαβήν και συγκατοίκησιν, ο Ιωσήφ είνε μνήστωρ και η Μαρία μνηστή, όχι γαμετή ήτοι σύζυγος.

«Ἐγερθείς παράλαβε τό παιδίον καί τήν μητέρα αὐτοῦ καί φεῦγε εἰς Αἴγυπτον» (Ματθ. β' 13. Ίδέ και στίχ. 11, 14, 20, 21· Λουκ. β' 33, 34, 48, 51).

Δεν λέγει «το παιδίον σου και την γυναίκα σου», αλλά «το παιδίον και την μητέρα αυτού». Προ της γεννήσεως του Χριστού το Ευαγγέλιον αναφέρει τον Ιωσήφ ως «άνδρα» της Μαρίας (Ματθ. α' 16, 19), την δε Μαρίαν ως «γυναίκα» του Ιωσήφ (Ματθ. ά 20, 24· Λουκ. β' 5), αν και δεν υπήρχε συζυγική σχέσις μεταξύ των. Μετά δε την γέννησιν ουδέποτε αναφέρονται ούτως, αλλ' η Μαρία αναφέρεται πάντοτε ως «μήτηρ» του Ιησού.

Και γεννάται το ερώτημα: Αφού δεν υπήρχε σαρκική συνάφεια καθ' ον χρόνον ο Ιωσήφ αναφέρεται ως «ανήρ» της Μαρίας και η Μαρία ως «γυνή» του Ιωσήφ, πώς θα υπήρχε συνάφεια κατόπιν, ότε ουδέποτε αναφέρονται ούτως, αλλ' η Μαρία αναφέρεται πάντοτε ως «μήτηρ» του Ιησού;

«Τελευτήσαντος δέ τοῦ Ἡρώδου ἰδού ἄγγελος Κυρίου κατ' ὄναρ φαίνεται τῷ Ἰωσήφ ἐν Αἰγύπτω λέγων· ἐγερθείς παράλαβε τό παιδίον καί τήν μητέρα αὐτοῦ καί πορεύου εἰς γῆν Ἰσραήλ- τεθνήκασι γάρ οἱ ζητοῦντες τήν ψυχήν τοῦ παιδίου. Ὁ δέ ἐγερθείς παρέλαβε τό παιδίον καί τήν μητέρα αὐτοῦ καί ἦλθεν εἰς γῆν Ἰσραήλ» (Ματθ. β' 19-21).

Τρεις μετέβησαν εις Αίγυπτον, ο Ιωσήφ μετά του παιδίου και της μητρός αυτού, τρεις και επέστρεψαν εκ της Αιγύπτου. Τέταρτος, άλλο δηλαδή τέκνον της Μαρίας, δεν φαίνεται.

«Ἰησοῦς οὖν ἰδών τήν μητέρα καί τόν μαθητήν παρεστῶτα ὅν ἠγάπα, λέγει τῇ μητρί αὐτοῦ· γύναι,ἴδε ὁ υἱός σου. Εἶτα λέγει τῷ μαθητῇ· ἰδού ἡ μήτηρ σου. καί ἀπ' ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητής αὐτήν εἰς τά ἴδια» (Ιωάν. ιθ' 26-27).

Αν η Θεοτόκος είχε και άλλα τέκνα, διατί ο Ιησούς θα ανέθετε την προστασίαν της εις τον μαθητην; (Ο Ιωσήφ, ως φαίνεται, είχεν αποθάνει). Ο λόγος του Ιησού προς την μητέρα «ἴδε ὁ υἱός σου» έχει την εξής ἔννοιαν: «Ἐνα υιόν είχες και η κακία των ανθρώπων τον εσταύρωσε. Τώρα υιός σου θα είνε ο Ιωάννης. Αυτός θα φροντίζη δια σε».

«Ἰούδας, Ἰησοῦ Χριστοῦ δοῦλος, ἀδελφός δέ Ἰακώβου» (Ἰούδ. 1).

Ο Ιούδας, ενώ υπό άλλων εμφανίζεται ως αδελφός του Ιησού (Ματθ. ιγ' 55· Μάρκ. στ' 3), ενταύθα αυτοσυνιστάται, όχι ως αδελφός του Ιησού, αλλ' ως αδελφός του Ιακώβου, του δε Ιησού ως δούλος (Πρβλ. Ιάκ. α' 1).

Οι λεγόμενοι «αδελφοί» του Ιησού φαίνεται ότι ήσαν μέλη της οικογενείας του Ιωσήφ και διέμενον εν τη οικία αυτού εν Ναζαρέτ (Ματθ. ιγ' 55-57). Αλλά δεν ήσαν τέκνα της Μαρίας και πραγματικοί αδελφοί του Ιησού.

Ήσαν τέκνα του Ιωσήφ εκ προτέρας γυναικός αυτού. Επειδή δε ο Ιωσήφ κατά νόμον ήτο «ανήρ» της Μαρίας και «γονεύς» ή «πατήρ» του Ιησού (Λουκ. β' 27, 41, 48), δια τούτο κατά νόμον τα τέκνα του Ιωσήφ ήσαν ετεροθαλείς αδελφοί του Ιησού. Εντεύθεν ονομάζονται αδελφοί αυτού όχι μόνον υπό των αγνοούντων το μυστήριον της Παρθένου, αλλά και υπ' αυτών των θεοπνεύστων συγγραφέων (Ματθ. ιβ' 46· Ίωάν. β' 12· ζ' 3, 5, 10· Πράξ. α' 14· Α' Κορ. θ' 5· Γαλ. α' 19).

«Ἐστάθην υἱός τοῦ πατρός μου, ἀγαπητός καί μονογενής ἐνώπιον τῆς μητρός μου» (Παροιμ. δ' 3 κατά το Εβραϊκόν).

Εν τω χωρίω τούτω δεν ομιλεί ο Σολομών, ο συγγραφεύς του βιβλίου των Παροιμιών. Ο Σολομών δεν ήτο «μονογενής» εις την μητέρα του. Η Βηρσαβεέ είχε και άλλα τέκνα (Α' Παρ. [Χρον.] γ' 5). Εν τω χωρίω ομιλεί ο Χριστός, η ενυπόστατος Σοφία του Θεού, όπως ομιλεί και εις άλλα μέρη του βιβλίου των Παροιμιών (ιδέ π.χ. το κεφ. η'). Αφού δε ο Χριστός λέγει, ότι ήτο μονογενής εις την μητέρα του, το χωρίον αποδεικνύει, ότι η Μαρία δεν εγέννησεν άλλα τέκνα.

«Καί ἐπέστρεψέ με κατά τήν ὁδόν τῆς πύλης τῶν ἁγίων τῆς ἐξωτέρας τῆς βλεπούσης κατά ἀνατολάς, καί αὕτη ἦν κεκλεισμένη. Καί εἶπε Κύριος πρός με· ἡ πύλη αὕτη κεκλεισμένη ἔσται, οὐκ ἀνοιχθήσεται, καί οὐδείς μή διέλθῃ δι' αῦτῆς ὅτι Κύριος ὁ Θεός Ἰσραήλ εἰσελεύσεται δι' αὐτῆς, καί ἔσται κεκλεισμένη» (Ἰεζ. μδ' 1-2).

Περιγράφων διά μακρών ο προφήτης ένα ιδανικόν ναόν, εν τω χωρίω τούτω αναφέρεται εις μίαν πύλην του ναού βλέπουσαν κατά ανατολάς. Η πύλη αύτη ήτο κεκλεισμένη. Και ο Κύριος είπεν η πύλη αύτη θα παραμείνη κεκλεισμένη, δεν θα ανοιχθή, και δεν θα διέλθη δι' αυτής κανείς, διότι ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ θα εισέλθη δι' αυτής και θα είνε κεκλεισμένη. Ποιος ο ιδανικός ναός; Και ποία η κεκλεισμένη πύλη, εκ της οποίας ουδείς διέρχεται, ειμή μόνον ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ;

Την ερμηνείαν δίδει η Εκκλησία, «ὁ στῦλος καί τό ἐδραίωμα τῆς ἀληθείας» (Α' Τιμ. γ' 15). Ο ιδανικός ναός είνε η Εκκλησία, και η κεκλεισμένη πύλη είνε η Παρθένος Μαρία. Ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ συνελήφθη εις την μήτραν της Παρθένου και εγεννήθη υπερφυώς, χωρίς να βλάψη την παρθενίαν της. Όπως ο Κύριος Ιησούς εισήρχετο εις την οικίαν των Ιεροσολύμων «των θυρών κεκλεισμένων» και εξήρχετο, ούτως εισήλθεν εις την Παρθένον και εξήλθεν. Και ύστερον ουδείς εισήλθε προς αυτήν. Η Θεοτόκος είνε παρθένος προ του τόκου, παρθένος εν τω τόκω, και παρθένος μετά τον τόκον, αειπάρθενος.

Τέλος η γνώμη περί γαμηλίου συμβιώσεως της Παρθένου μετά του Ιωσήφ δεν συμβιβάζεται προς την υψηλήν περιωπήν της «κεχαριτωμένης», «ευλογημένης εν γυναιξί» και «μητρός του Κυρίου», Θεομήτορος. Πώς η Παρθένος, αφού εγέννησε τον ίδιον τον Θεόν, θα κατεδέχετο ύστερον σαρκικήν συνάφειαν; Εάν συνέβαινε τούτο, αύτη δεν θα ήτο η ανωτέρα μεταξύ των γυναικών, αλλά θα ήτο κατωτέρα πολλών αγίων γυναικών, αι οποίαι εφύλαξαν ισοβίως παρθενίαν. Και μόνον εκ της ιδέας, την οποίαν έχουν δια την μητέρα του Κυρίου, οι Χιλιασταί αποδεικνύουν την κατωτερότητα της σκέψεως και των αισθημάτων των. Η πνευματικότης των διαφέρει της ορθοδόξου πνευματικότητος τεραστίως, και είνε μάλλον σαρκικότης παρά πνευματικότης.

Παναγία

Δια να εκφράζουν τα τρυφερά αισθήματα και τον ιδιαίτερον σεβασμόν των προς την μητέρα του Χριστού οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ονομάζουν αυτήν Παναγίαν. Είνε το γλυκύτερον όνομα εις τα χείλη των πιστών μετά το όνομα του Χριστού.

Οι Χιλιασταί καταφέρονται κατά του ονόματος τούτου, όπως και κατ' άλλων ονομάτων, λέγοντες: «ὁ Θεός εἶνε ἅγιος· καί ἡ Μαρία εἶνε Παναγία;».

Παρεξηγούν και εν τω σημείω τούτω οι Χιλιασταί τους ευσεβείς. Διότι την Παρθένον οι ευσεβείς ονομάζουν Παναγίαν όχι εν συγκρίσει προς τον Θεόν, αλλ' εν συγκρίσει προς τούς ανθρώπους.

Κατά παρόμοιον τρόπον εκφράζεται και η Γραφή. Ούτω π.χ. ο προφήτης Δανιήλ χρησιμοποιεί δια τον Ναβουχοδονόσορα τον τίτλον «βασιλεύς βασιλέων» (Δαν. β' 37), τουτέστιν υπέρτατος βασιλεύς. Επίσης ο ευαγγελιστής Λουκάς προσφωνεί τον άρχοντα Θεόφιλον ως «κράτιστον» (Λουκ. α' 3), όπερ είνε υπερθετικός βαθμός του επιθέτου «αγαθός» (αγαθός, κρείττων, κράτιστος).

Και όπως οι Χιλιασταί δια το «Παναγία», ούτω και ημείς δια το «κράτιστος» θα ηδυνάμεθα να είπωμεν: «Ο Θεός αγαθός, και ο Θεόφιλος κράτιστος;»! Αλλ' η σύγκρισις, ως ήδη είπομεν, δεν είνε προς Θεόν, αλλά προς ανθρώπους.

Πράγματι δε η Θεοτόκος είνε η ανωτέρα των αγίων, αγία αγίων (κατά το «βασιλεύς βασιλέων»), υπεραγία ή παναγία. Τούτο δεικνύουν οι Γραφικοί χαρακτηρισμοί «κεχαριτωμένη» (Λουκ. α' 28), πλήρης δηλαδή χαρίτων, και «ευλογημένη εν γυναιξί» (Λουκ. α' 28, 42), ευλογημένη δηλαδή υπέρ πάσας τας γυναίκας, αφού εξ όλων των γυναικών αυτή ηξιώθη να γεννήσει τον ίδιον τον Κύριον και να μείνει παρθένος και αειπάρθενος.

Αειμακάριστος

Η Εκκλησία τιμά τους αγίους, εξαιρέτως δε την υπεραγίαν Θεοτόκον. Δεν προσφέρει εις αυτήν λατρείαν, διότι η λατρεία ανήκει μόνον εις τον Θεόν. Προσφέρει εις αυτήν σχετικήν τιμήν. Τιμά αυτήν ως αγιωτέραν των αγίων και μητέρα του Θεού. Εν τούτοις οι Χιλιασταί κατακρίνουν την τιμήν προς την Παρθένον Μαρίαν. Αλλ' η τιμή της Θεοτόκου στηρίζεται εις χωρία της Γραφής, τα οποία αναφέρονται ειδικώς εις το πρόσωπον της.

«Καί εἰσελθών ὁ ἄγγελος πρός αὐτήν εἶπε· χαῖρε, κεχαριτωμένη· ὁ Κύριος μετά σοῦ· εὐλογημένη συ ἐν γυναιξί» (Λουκ. α' 28).

Δια των λόγων τούτων αυτός ο ουρανός έπλεξε το εγκώμιον της Θεοτόκου. Η δε Εκκλησία τι άλλο πράττει, ειμή να μιμήται τον αρχάγγελον και ν' αναπτύσση το εγκώμιον αυτού προς την Παρθένον;

«Καί ἐπλήσθη Πνεύματος Ἁγίου ἡ Ἐλισάβετ καί ἀνεφώνησε φωνῇ μεγάλῃ καί εἶπεν· εὐλογημένη σύ ἐν γυναιξί καί εὐλογημένος ὁ καρπός τῆς κοιλίας σου. Καί πόθεν μοι τοῦτο ἵνα ἔλθῃ ἡ μήτηρ τοῦ Κυρίου μου πρός με; Ἰδού γάρ ὡς ἐγένετο ἡ φωνή τοῦ ἀσπασμοῦ σου εἰς τά ὦτά μου, ἐσκίρτησε τό βρέφος ἐν ἀγαλλιάσει ἐν τῇ κοιλία μου. Και μακαρία η πιστεύσασα ὅτι ἔσται τελείωσις τοῖς λελαλημένοις αὐτῇ παρά Κυρίου» (Λουκ. α' 41-45).

Διά των λόγων τούτων η γηραιά Ελισάβετ εξυμνεί μεγαλοφώνως έν Πνεύματι Αγίω την νεαράν κόρην, εκφράζουσα κατάπληξιν και θαυμασμόν δι' αυτήν. Η δέ Εκκλησία τι άλλο πράττει, ει μή να μιμήται το παράδειγμα της Ελισάβετ;

«Ἰδού γάρ ἀπό τοῦ νῦν μακαριοῦσί με πᾶσαι αἱ γενεαί» (Λουκ. α' 48).

Δεν ήτο εις τον χαρακτήρα της ταπεινής κόρης της Ναζαρέτ να περιαυτολογή. Εν τούτοις εδώ λέγει ένα πολύ μεγάλον λόγον διά τον εαυτόν της, ότι όλαι αι γενεαί θα την μακαρίζουν. Τον λόγον η σεμνή Παρθένος δεν είπεν αφ' εαυτής· το Πνεύμα το Άγιον ενέπνευσεν αυτήν και εκίνησε την γλώσσαν αυτής διά να ειπή τον μεγάλον τούτον λόγον. Ο λόγος είνε προφητεία.

Η Παρθένος προεφήτευσεν, ότι όλαι αι γενεαί των ευσεβών ανθρώπων, όλοι οι αιώνες, θα τιμούν το πρόσωπόν της, διότι ο Θεός εποίησε μεγαλεία εις αυτήν και ανύψωσεν αυτήν εκ της ταπεινώσεως και αφανείας της. Η τιμή, την οποίαν αποδίδουν αι γενεαί των Ορθοδόξων διά μέσου των αιώνων εις την Θεοτόκον, αποτελεί εκπλήρωσιν της προφητείας της Παρθένου. Οι δε Χιλιασταί, και μόνον διότι δεν αποδίδουν εξαιρετικήν τιμήν εις την μητέρα του Κυρίου, αποδεικνύονται εκτός αληθείας και ευσέβειας ευρισκόμενοι.

«Ἐγένετο δέ ἐν τῷ λέγειν αὐτόν ταῦτα ἐπάρασά τις γυνή φωνήν ἐκ τοῦ ὄχλου εἶπεν αὐτῷ· μακαρία ἡ κοιλία ἡ βαστάσασά σε καί μαστοί οὕς ἐθήλασας» (Λουκ. ια' 27).

Ενω ο Χριστός εδίδασκε, μία γυναικεία φωνή υψώθη εκ του όχλου και εμακάρισε την μητέρα, η οποία εβάστασεν εις την κοιλίαν της και εθήλασε τον Χριστόν. Ο μακαρισμός αυτός είνε μία εκπλήρωσις της εν Λουκ. α' 48 προφητείας της Παρθένου.

Ο δε ισχυρισμός των Χιλιαστών, ότι ο Χριστός κατέκρινε τον μακαρισμόν της μητρός του, διότι εν συνεχεία είπε, «μενοῦνγε μακάριοι οἱ ἀκούοντες τόν λόγον τοῦ Θεοῦ καί φυλάσσοντες αὐτόν» (Λουκ. ια' 28), είνε άτοπος, όπως θα ήτο άτοπον, αν επί τη βάσει του εν Λουκ. η' 21 λόγου του Χριστού ισχυρίζετο κανείς, ότι ο Χριστός ηρνήθη την μητέρα του.

Ιδέ και τον Ψαλμόν μδ' (με'), όπου εκτός του βασιλέως - Χριστού εγκωμιάζεται και «η βασίλισσα» και «θυγάτηρ του βασιλέως», η οποία είνε η Παναγία ή η Εκκλησία, της οποίας όμως το εκλεκτότερον μέλος είνε η Παναγία. Ιδέ ομοίως το Άσμα Ασμάτων και το Αποκ. ιβ' 1.

πηγη/ αντιγραφή