Πως ο προτεσταντικός πουριτανισμός εκφράζεται σήμερα ως φασιστική ολοκλήρωση και επίθεση στην Ορθοδοξία και το Έθνος μας

του Σταύρου Κατσούλη

Το παρόν άρθρο απευθύνεται σε πιστούς Ορθόδοξους Χριστιανούς κλήρο και λαό, και σε οποιονδήποτε άλλο μπορεί να αντιμετωπίσει μια άποψη, χωρίς ιδεοληψίες.

Είναι πειρασμός σήμερα να αναγάγει κανείς την σημερινή κατάσταση εκφασισμού των κοινωνιών σε ιδεολογικές καταβολές ή να την δει με ταξικά κριτήρια. Όμως εάν κανείς γνωρίζει λίγο από τον "χριστιανισμό" της δύσης, θα έπρεπε να γνωρίζει ότι η όλη κατάσταση πηγάζει εξ ίσου και από την διαστροφή του Χριστιανισμού την οποία ακολουθούν και εδώ μιλάμε συγκεκριμένα για τον κλασσικό προτεσταντισμό και τον πουριτανισμό που έρχεται αναγκαστικά μαζί του. Οι προτεστάντες, δούλευαν και δουλεύουν μέχρι σήμερα, έτσι ώστε να αποδεικνύεται ότι ο λόγος που έχουν τα αγαθά που έχουν, και να δείχνουν ότι τα δικαιούνται λόγω ακριβώς της ζωής που ζούν. 


Η θεωρία τους, μεταξύ των άλλων γνωστών λέει έμμεσα πλην σαφώς : Όταν κάποιος έχει χρήματα και άλλα αγαθά, σημαίνει γι αυτούς υποσυνείδητα ότι το αξίζουν. Αυτό οδηγεί στην ασυνείδητη υπόληψη των πλουσίων, των καλοντυμένων, των φανερά "άνετων" οικονομικά, ότι για να είναι σε αυτήν την κατάσταση, τότε προφανώς, είναι και ηθικοί άνθρωποι γιατί ζουν μια σωστή ζωή. Είναι δηλαδή μια έκδοση της ιδέας ότι το εξωτερικό περίβλημα, είναι ταυτόσημο με την εσωτερική ουσία. 

Παρ όλη την διαστροφή που αυτή η φιλοσοφία αποτελεί μπροστά σε αυτό που είναι στην ουσία το πραγματικό Χριστιανικό πνεύμα, το οποίο αρκείται στα λίγα και βασίζεται στην ευρύτερη αλληλοβοήθεια των ανθρώπων, οι πουριτανοί γενικά, είναι αδύνατον να ξεφύγουν από την νοοτροπία αυτή που έχουν. Και αυτό γιατί αυτό όχι μόνο απαιτεί ριζοσπαστική αλλαγή όχι μόνο πρακτικών θεμάτων, αλλά και της ίδιας αυτής της βαθειά ριζωμένης νοοτροπίας τους, αλλά πολύ περισσότερο, γι αυτούς θα σημαίνει ότι η εύνοια του Θεού θα τους έχει πλέον αφήσει... Δεν θα έχουν τρόπο δηλαδή να αποδεικνύουν την πνευματική τους ανωτερότητα στους άλλους. Ο πουριτανός, πολύ απλά, αναγνωρίζει στα υλικά αγαθά και την "εικόνα" της συνεχούς εργασίας, την "θεόπνευστη" ανωτερότητα, σε όλους τους τομείς, του παραλήπτη των αγαθών. 

Εξ ού και το γνωστό, "too big to fail", "we are doing God's work" , που ακούσαμε από τους ελίτ τραπεζίτες τα τελευταία χρόνια, λόγια τα οποία ο λαός που ακόμα επηρεάζεται από τον άρρωστο πουριτανισμό τους αποδέχεται χωρίς δεύτερη κουβέντα, κι ως εκ τούτου έχει αποδειχθεί ότι έχουν μετατρέψει σε τυράννους τους. Έτσι εξηγούνται και τα κατάφωρα μεγάλα bonus που δίνουν στον εαυτό τους όλοι αυτοί, και βεβαίως η όλη ιδέα ότι οι τράπεζες δεν μπορούν να κάνουν κανένα απολύτως λάθος. Στον προτεσταντισμό της δύσης, το απαράδεκτο αλάθητο του Πάπα, έχει πλέον περάσει στο αλάθητο των ισχυρών οικονομικά... 

Και έτσι εξηγείται τουλάχιστον μέρος της εκπληκτικής αλαζονείας που παρουσιάζουν οι διάφοροι υπάλληλοι της Ευρωπαϊκής Ένωσης, Ευρωζώνης, Διεθνούς νομισματικού ταμείου, Ευρωπαϊκής Κεντρικής Τράπεζας κλπ. Για να έχουν λεφτά, τότε προφανώς είναι σωστοί άνθρωποι στην κοινωνία, τους οποίους όλοι οι άλλοι πρέπει να υπακούν με δουλοπρέπεια. 

Και το τραγικό, από αυτήν την φιλοσοφία, είναι ότι γι' αυτούς ισχύει και το αντίθετο: Εφ όσον δεν έχει λεφτά, τότε μάλλον το αξίζεις, γιατί είσαι κακός άνθρωπος... Και πόσο μάλλον, αν είσαι στα πρόθυρα της χρεοκοπίας. Τότε είσαι το ανάλογο των untouchables, που υπάρχουν στην Ινδία... 

Το δόγμα του πουριτανισμού, έχει επηρεάσει και την όλη οικονομική τους κοσμοθεωρία. Γενικότερα, οι άνθρωποι αυτοί πιστεύουν ότι η εικόνα τους πρέπει να συμβαδίζει ορατά στην κοινωνία, με κάποιον ο οποίος απολαμβάνει τις διάφορες επιβραβεύσεις του Θεού, αποδεικνύοντας έτσι, ότι εφ' όσον όλα τα ορατά σημάδια της ευημερίας, ασχέτως ουσίας βέβαια, είναι παρόντα και ορατά, τότε αυτομάτως, αποδεικνύεται και το ότι πρόκειται για "σωστούς ηθικά, πνευματικά" ανθρώπους με ακριβή κοσμοθεωρία, σύστημα αξιών κλπ. κλπ. Και αυτός που δεν... είναι ακριβώς το αντίθετο. 

Οι εκφράσεις "τι θα πεί ο κόσμος" κλπ. στην περίπτωση του πουριτανισμού, αποκτούν λοιπόν όχι μόνο την έννοια της ντροπής μπροστά στην κοινωνία, αλλά και της δυσφήμισης της ίδιας της πίστεως που ακολουθούν. Και αυτό γιατί πολύ απλά, αν δεν είναι απολύτως φανερές οι ευεργεσίες του Θεού σε υλικό επίπεδο, τότε αυτοί πιστεύουν, ότι μάλλον κάνουν ή/και πιστεύουν κάτι λάθος και ως εκ τούτου βρίσκονται σε τρομακτικό γι' αυτούς ψυχολογικό αδιέξοδο. 

Μάλιστα, το δόγμα ή η φιλοσοφία αυτή, έχει επικρατήσει ως το γενικότερο ήθος σε σχεδόν όλες τις άλλες εκφράσεις ζωής, που μπορεί να είναι βασισμένες στον Χριστιανισμό ή σε οτιδήποτε άλλο. Στίς ΗΠΑ για παράδειγμα, αν το σκεφτεί κανείς , θα δεί ότι πλήρης ενσωμάτωση στην κοινωνία αυτή, σημαίνει στην ουσία ότι ασπάζεται κανείς αυτήν την φιλοσοφία, τουλάχιστον σε πρακτικό επίπεδο αν όχι πλήρως. Δηλαδή, αν ενσωματωθεί κανείς, τότε θα δουλεύει όπως και αυτοί, κυρίως θα ασχολείται με την εργασία, και αυτό θα είναι αρκετό για να πιστεύουν ότι είναι σωστοί άνθρωποι, οι οποίοι έχουν εκπληρώσει τον σκοπό τους σε αυτήν την ζωή. Είναι χαρακτηριστικό το πως "έξω από το νερό" και άβολα (που δεν δουλεύει για να γεμίσει τον χρόνο του) θα αισθανθεί ακόμα και ένας πατριώτης μας, αν μείνει και ευημερήσει σε μιά χώρα της Δύσης για πολλά χρόνια, όταν έρθει πίσω στην Ελλάδα. 

Αλλά τα πράγματα είναι πολύ χειρότερα. Η αίρεση τους, δεν έχει οδηγήσει απλά σε θεολογική διαστρέβλωση της Πίστης, αλλά σε κοινωνικές αλλαγές που φέρουν την καταστροφή και την δυστυχία όπου τολμήσουν να βάλουν χέρι. 

Στην αρχή του πουριτανισμού λοιπόν, είχαν επιδοθεί στην πρακτική απόδειξη της δικής τους "χριστιανικής καθαρότητος", έμμεσα, μέσα από την όσο καλύτερη δυνατή παρουσίαση τους, στον υλικό κόσμο. Σήμερα, αυτό το πουριτανικό δόγμα, έχει πλέον εμπεδωθεί πλήρως και έχει πλέον προσχωρήσει σε βαθύτερα κομμάτια της ψυχολογίας τους και έχει γίνει δεύτερη φύση. Σήμερα αποτελεί υποσυνείδητο/ασυνείδητο και αναπόσπαστο μέρος του ανθρώπου της Δύσης, ακόμα και στην περίπτωση που ο σημερινός άνθρωπος, μπορεί να μην ασπάζεται τον προτεσταντισμό ή στην περίπτωση που είναι άθεος ή κάποιας άλλης θρησκείας, αν θέλει να "πετύχει". 

Άσχετα λοιπόν αν πολλά (όχι όλα βεβαίως) από τα οικονομικά (κυρίως) επιτεύγματα τους είναι βασισμένα σε αδικίες πολλών μορφών ή και εξωφρενικής και προφανούς ανηθικότητας (βλ. Πόλεμος στο Ιράκ, και τα τόσα άλλα πεπραγμένα των μεγάλων δυνάμεων), το αποτέλεσμα γι αυτούς είναι όχι πλέον μεταφορικά αλλά στην πραγματικότητα και ουσιαστικά (γι' αυτούς), ότι ο σκοπός αγιάζει τα μέσα. Θα μπορούσε να πεί κανείς ότι πιστεύουν ασυνείδητα πλέον, ότι αν αποκτήσουν αγαθά τότε "αγιάζονται", μέ όλες της σημασίες που έχει η λέξη αυτή πρακτικά γι' αυτούς πλέον. 

Είναι σημαντικό να αναφέρει κανείς, ότι οι επηρεασμένοι της πουριτανικής ιδέας με την έννοια που την εννοώ παραπάνω, έχουν βαλθεί εδώ και πολλά χρόνια να δημιουργήσουν μιά ολόκληρη γκάμα από "εργαλεία", από ψυχολογικά, μεθοδολογίας μέχρι και υλικά εργαλεία, με τα οποία να μπορούν να αυξάνουν την παραγωγικότητά τους. Η "δαιμονισμένη" σχεδόν, τεράστια και μνημειώδης πράγματι προσπάθεια αυτή, που ενδεχομένως να έχει και τα θετικά της όταν εφαρμοστούν με μέτρο, δεν εξηγείται απλά μέσα στα πλαίσια της επιθυμίας να είναι κανείς αποδοτικότερος. Δεν εξηγείται πλήρως δηλαδή το πως η εφαρμογή της βιομηχανίας απαγορεύει σε ολόκληρες μερίδες του Λαού να εργαστεί, με ολέθρια αποτελέσματα, εκτός και αν υπάρχει κάποιο "πολύτιμο" αντίτιμο για την δημιουργία "όλης αυτής της φασαρίας"... Αντιθέτως, εμμονές τέτοιου είδους, εξηγούνται μόνο αν κανείς βρεί κάποιο σκοπό ο οποίος βασίζεται σε ψυχωτικές ιδεολογίες τύπου παρα-θρησκευτικής οργάνωσης, ή ακραίων ιδεολογιών τύπου Φασισμού ή /και Ναζισμού. Εδώ μάλιστα. Εδώ μπορεί κανείς να δεί ξεκάθαρα το πως κανείς μπορεί να καταλήξει να γίνει καταστροφέας ολόκληρων ομάδων του πληθυσμού ή και ολόκληρων κρατών, όπως ακριβώς βλέπουμε να γίνεται σήμερα στην Πατρίδα μας. Πολύ απλά, η πιθανότητα να γίνει "Θεός" μεταξύ των υπολοίπων ανθρώπων, είναι πολύ δελεαστική για να αφήσει άλλα ηθικά ζητήματα να προκαλέσουν "τριβές", ακόμα και αν αυτό καταστρέφει την γενική γεωπολιτική ισορροπία του πλανήτη. 

Είναι φανερό, ότι κάτω από αυτό το φώς, ο πουριτανισμός και ο Φασισμός, έχουν τα ίδια αποτελέσματα σε πρακτικό επίπεδο: Την φρενήρη εμμονή στην εργασία ως έμμεσο μεν αλλά αποτελεσματικότατο αποδεικτικό μέσο δε, για την ιδεολογία τους. 

Αυτή η φιλοσοφία που τους έχει γίνει δευτέρα φύση, αν και σήμερα οι περισσότεροι αγνοούν ακόμα και την ύπαρξή της, σε συνδυασμό με την χειρότερης μορφής καπιταλισμού που θα μπορούσε να υπάρξει ποτέ (εκτός της φανερής πλέον παγκόσμιας δικτατορίας), αποτελούν ένα τεράστιο μέρος της "ψυχής" που βρίσκεται πίσω από τα εγκλήματα που η "Δύση" έχει επιβάλει στον κόσμο από κάποιο σημείο και πέρα. 

Όλα αυτά που αναφέρω παραπάνω που αυτοί δέχονται, καταρρέουν εύκολα είτε με την κοινή λογική, ή με την Ορθόδοξη Χριστιανική θεώρηση, η οποία δεν μας είπε ποτέ να δουλεύουμε για να δουλεύουμε. Αντιθέτως, όλα είναι απλά μέσα για την επίτευξη την ευτυχίας και της σταδιακής ανάπτυξης της ψυχής και του πνευματικού μας επιπέδου. Ασχέτως αν πιστεύει κανείς ή όχι, η πουριτανική θεώρηση των πραγμάτων, είναι έννοια μη συμβατή με την έμπρακτη και καθαρή Ορθοδοξία, αν και όχι άγνωστη ως πρακτική και στους κόλπους της. 

Σήμερα στην Ελλάδα της κρίσης και του κινδύνου αφανισμού της, η ενίσχυση της Ορθοδοξίας για τους πιστούς πατριώτες, και βεβαίως καθαρισμένης από  το μέρος της ιεραρχίας η οποία είναι διαπλεκόμενη και διεφθαρμένη, αποτελεί ένα σημαντικό μέρος του αγώνα. Διότι η καθαρή Ορθοδοξία, πάντα έπαιζε σημαντικότατο ρόλο της απελευθέρωση του Έθνους μας. Ήρθε η ώρα να καταλάβουν όλοι οι ουσιαστικά Ορθόδοξοι συμπολίτες μας, ότι ο αγώνας για μια καθαρή και αληθινή Ορθόδοξη εκκλησία, ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ με τον απελευθερωτικό αγώνα του Έθνους μας. Οι αναφορές του κλήρου και του Λαού μας στην κρίση και της λύσης, η οποία είναι η ανάκτηση της Εθνικής μας Κυριαρχίας, ήταν και είναι πάντα ταυτόσημα πράγματα και πάντα ιστορικά συμβαδίζουν με το μάχιμο και αγωνιστικό μέρος της Εκκλησίας μας. Αλλά όταν μιλάμε για απελευθέρωση του έθνους και του Γένους μας, οι αναφορές και ο λόγος, δεν είναι παρά η αρχή. 

Εάν θέλει η Ορθόδοξη εκκλησία να κάνει το διαχρονικό της χρέος, δηλαδή να σταθεί ουσιαστικά στο ύψος των περιστάσεων, τότε δεν θα αρκέσουν  οι υπηρεσίες φιλανθρωπίας, που μάλιστα πολλές φορές κάνει συνεργαζόμενη με τις δυνάμεις που μας έφεραν ως Γένος στα γόνατα. Όχι κύριοι. 

Οι πουριτανοί προτεστάντες, είναι σήμερα μέσα στην Πατρίδα μας και αλώνουν το Γένος μας. Όχι τόσο δια μέσου των παραθρησκευτικών οργανώσεων, αλλά πολύ περισσότερο δια μέσω να γενίτσαρων φίλων τους, ελληνοφώνων δωσιλόγων, οι οποίοι θα κάνουν τα πάντα για να μετατρέψουν την Ελλάδα μας σε προτεκτοράτο τους, μόνο και μόνο για να αποδείξουν την ηθική και πνευματική τους ανωτερότητα, δια μέσου της αφαίμαξης των πάντων και την αρπαγή ολόκληρης της δημόσιας περιουσίας της Πατρίδας. Οι κατακτητές μας, θέλουν πάσα θυσία και με την βία αν χρειαστεί, να περάσει η δικιά τους τεχνοκρατική και φασιστική κοσμοθεώρηση. Θέλουν να εξαφανιστεί οτιδήποτε μας συγκροτεί ως Ελληνικό Έθνος δια παντώς.

Εάν η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ελλάδα θέλει πραγματικά να είναι αναπόστπαστο μέρος της εθνικής μας παράδοσης, κι όχι απλά μια ιεραρχία σε συνεργασία με τον κατακτητή, τότε είναι υποχρεωμένη πλέον να προχωρήσει στην ουσιαστική κάθαρση,  ενημέρωση, ενδυνάμωση, οργάνωση και προετοιμασία του Λαού μας στην ΠΡΑΞΗ. 

Αλλιώς, συμπατριώτες μου Ορθόδοξοι Χριστιανοί, ναι μεν, η Ορθοδοξία να επιβιώσει, αλλά εμείς, την χάσαμε την Πατρίδα. Κι όσοι ακόμη πιστεύουν ότι εμείς δεν χρειάζεται να κάνουμε τίποτα διότι ο Θεός "χρειάζεται τους Έλληνες" (κάτι το οποίο είναι ούτως ή άλλως βλασφημία), ας μην ξεχνούν ότι "λέγω γὰρ ὑμῖν ὅτι δύναται ὁ Θεὸς ἐκ τῶν λίθων τούτων ἐγεῖραι τέκνα τῷ ᾿Αβραάμ" (Ματθ 3:9).

το είδαμε εδώ

"ΤΕΛΟΣ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ Ε.Ε"

ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ ΣΤΗ ΣΟΦΙΑ ΧΑΤΖΗ ΤΟΥ ΡΑΔΙΟΦΩΝΟΥ ΤΗΣ ΠΕΙΡΑΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΕΝΟΣ ΙΕΡΕΑ ΠΟΥ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΕΧΕΙ ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΒΑΘΟΣ !!!

ΙΕΡΕΑΣ, ΝΥΝ ΕΦΗΜΕΡΙΟΣ ΣΕ ΙΕΡΟ ΝΑΟ ΤΗΣ ΜΕΣΣΗΝΙΑΣ, ΠΡΩΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΟΣ ΣΕ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΣΤΗ ΓΑΛΛΙΑ, ΑΝΕΦΕΡΕ ΣΕ ΕΚΠΟΜΠΗ ΤΗΣ ΠΕΙΡΑΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΣΤΗ ΣΟΦΙΑ ΧΑΤΖΗ ΟΤΙ "Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΤΕΛΕΙΩΣΕ ΣΤΗΝ ΕΥΡΩΠΗ" ΚΑΙ ΔΕΝ ΕΝΝΟΟΥΣΕ ΤΟΥΣ ΚΑΘΟΛΙΚΟΥΣ Η ΤΟΥΣ ΔΙΑΜΑΡΤΥΡΟΜΕΝΟΥΣ ΠΟΥ ΘΑ ΣΥΝΕΧΙΣΟΥΝ ΝΑ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΓΙΑΤΙ ΔΕΝ ΕΝΟΧΛΟΥΝ, ΑΛΛΑ ΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΤΟΧΟΣ ...

"ΔΕΝ ΓΕΜΙΖΟΥΝ ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ ΣΕ ΟΛΟΚΛΗΡΗ ΤΗ ΓΑΛΛΙΑ ΔΥΟ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ", ΑΝΕΦΕΡΕ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ...
Ο ΠΡΟΙΚΙΣΜΕΝΟΣ ΜΕ ΤΗ ΓΝΩΣΗ ΠΟΛΛΩΝ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΑΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ ΚΑΙ ΚΑΤΟΧΟΣ  ΣΠΟΥΔΑΙΩΝ ΤΙΤΛΩΝ ΙΕΡΕΑΣ ΕΝΤΥΠΩΣΙΑΣΕ ΜΕ ΤΟ ΛΟΓΟ ΤΟΥ, ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΜΕ ΤΑ ΜΗΝΥΜΑΤΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΙΑΧΡΟΝΙΚΗ ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΣΕ ΟΛΟΥΣ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΟΣΩΝ ΑΠΟ ΑΥΤΟΥΣ ΤΗ ΔΙΑΤΗΡΟΥΝ  ...
ΞΕΜΠΡΟΣΤΙΑΣΕ ΤΟ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΤΑΞΗΣ ΚΑΙ ΤΙΣ ΜΕΘΟΔΟΥΣ ΠΟΥ ΑΚΟΛΟΥΘΟΥΝΤΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΠΑΨΕΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΝΑ ΔΙΑΜΟΡΦΩΝΕΙ ΠΙΣΤΟΥΣ ΚΑΙ ΚΑΛΛΙΕΡΓΗΜΕΝΟΥΣ "ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ" ΣΥΝΟΔΟΙΠΟΡΟΥΣ ΣΤΟ ΘΕΙΟ ΔΡΑΜΑ ...
ΣΤΗΝ ΕΡΩΤΗΣΗ ΠΡΟΣ ΦΙΛΟ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΟ ΑΚΑΔΗΜΑΙΚΟ: "ΓΙΑΤΙ Η ΚΥΡΙΑ ΜΕΡΚΕΛ ΦΟΡΑΕΙ ΜΟΝΟ ΠΑΝΤΕΛΟΝΙΑ", ΠΗΡΕ ΤΗΝ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΟΤΙ Η ΝΕΑ ΤΑΞΗ ΚΑΤΕΥΘΥΝΕΙ ΣΧΕΔΟΝ ΤΑ ΠΑΝΤΑ, ΕΝΩ ΕΚΕΙΝΟΣ ΣΥΜΠΛΗΡΩΣΕ: "ΤΑ ΠΡΟΤΥΠΑ ΠΛΕΟΝ ΠΟΥ ΔΙΑΦΗΜΙΖΟΥΝ ΤΙΣ ΝΕΟΤΑΞΙΚΕΣ ΕΠΙΤΑΓΕΣ ΚΑΙ ΕΠΗΡΕΑΖΟΥΝ ΤΗΝ ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ, ΑΠΟ ΤΗ ΜΙΚΡΟΤΕΡΗ ΜΕΧΡΙ ΤΗ ΠΟ ΣΟΒΑΡΗ ΑΣΧΟΛΙΑ, ΔΕ ΘΥΜΙΖΟΥΝ ΣΕ ΤΙΠΟΤΑ ΧΡΙΣΤΟ ...
ΑΝ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΑΣΕΙ ΤΟ ΧΡΙΣΤΟ ΑΠΟ ΜΕΣΑ ΤΟΥ ΤΟΤΕ ΧΑΝΕΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΑ ΤΟΥ ΚΑΙ ΑΠΟΚΤΗΝΩΝΕΤΑΙ", ΤΟΝΙΣΕ ΚΑΤΗΓΟΡΗΜΑΤΙΚΑ ...
"ΑΥΤΗ ΤΗ ΣΤΙΓΜΗ ΒΑΔΙΖΟΥΜΕ ΚΑΠΟΥ ΣΤΗ ΜΕΣΗ ΜΕ ΚΑΤΕΥΘΥΝΣΗ ΤΗ ΖΟΥΓΚΛΑ ΚΑΙ ΟΧΙ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ", ΔΙΕΓΝΩΣΕ ΜΕΤΑΦΕΡΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΗΣΥΧΙΑ ΤΟΥ ΣΕ ΟΛΟΥΣ ΟΣΟΥΣ ΗΤΑΝ ΤΥΧΕΡΟΙ ΠΟΥ ΤΟΝ ΑΚΟΥΣΑΝ ...
"Η ΕΛΛΑΔΑ ΑΝΤΕΧΕΙ ΑΚΟΜΑ ΚΑΙ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΑΡΑΔΟΘΕΙ, ΑΥΤΟ ΑΛΛΩΣΤΕ ΔΙΚΑΙΟΛΟΓΕΙ ΤΗ ΦΗΜΗ ΤΗΣ" !!!

το είδαμε εδώ

Ἡ Ῥωμαίικη Παράδοση, ὁ Ῥωμαίικος πολιτισμός, εὑρίσκεται στὸν ἀντίποδα τοῦ εὐρωπαϊκοῦ πολιτισμοῦ. Τὸ γνωρίζουν αὐτὸ καλὰ οἱ Εὐρωπαῖοι καὶ τὸν πολεμοῦν μὲ μανία

Ἀπό τό βιβλίο τοῦ Μοναχοῦ Ἀβραὰμ Ἁγιορείτου: «Ῥωμαίϊκο Ὁδοιπορικό»

«Χρειάζεται, λοιπόν, μία δυναμικὴ ἀναθεώρηση τῶν ἱστορικῶν μας δεδομένων. Χρειάζεται, θὰ ἔλεγα, μία ἐπανάσταση ποὺ πρέπει νὰ κάμει ὁ καθένας στὸν ἑαυτό του. Χρειάζεται ἀποτοξίνωση ἀπὸ τὰ πλέγματα τοῦ κακομοίρικου ἑλλαδίτικου πνεύματος. Καιρὸς νὰ ξαναζήσει τὸ Πνεῦμα τῆς Ῥωμηοσύνης. Τὸ πνεῦμα ποὺ μᾶς κληροδότησαν ΟΙ ΜΑΡΤΥΡΕΣ προπάτορες τοῦ γένους μας ὡς ἀκαταμάχητο ὅπλο πνευματικῆς ἔνσαρκης σωτηρίας».

Τὰ παραπάνω λέγονται ἀπὸ χείλη πατριωτῶν ποὺ εἶναι γνῶστες τῆς Ἱστορίας μας ἀλλὰ παρ΄ ὅλη τὴν καλή τους προαίρεση, ἀποτελοῦν ἕνα εὐχολόγιο μᾶλλον θὰ ἔλεγα, γιατί καὶ ἀπὸ τὴν πλευρά μας, ἐξαιτίας τῆς ἀποστασίας τῶν περισσοτέρων ἀπὸ τὴν Παράδοσή μας, ἀλλὰ καὶ τῶν Εὐρωπαίων, ποὺ εἶναι ἀντίθετοι πρὸς αὐτὴν (τὴν Παράδοση) δὲν εἶναι ἐφικτὴ...

ἡ ἀναβίωσή της. Ἡ Ῥωμαίϊκη Παράδοση, ὁ Ῥωμαίϊκος πολιτισμός, εὑρίσκεται στὸν ἀντίποδα τοῦ εὐρωπαϊκοῦ πολιτισμοῦ. Τὸ γνωρίζουν αὐτὸ καλὰ οἱ Εὐρωπαῖοι καὶ τὸν πολεμοῦν μὲ μανία, ἄλλωστε τὰ παραπάνω ποὺ παραθέσαμε αὐτὸ ἀποδεικνύουν. Ἡ ἱστορία μιλάει ξεκάθαρα, τὰ γεγονότα βοοῦν. Ἡ εἴσοδός μας στὴν Ε.Ε. ἀποτελεῖ μία καλὰ μεθοδευμένη καὶ καλοστημένη παγίδα ὅπου ἐπὶ τέλους μέσα σ΄ αὐτὴ τὴ χοάνη θὰ ἀπαορροφηθοῦμε καὶ ὡς Ἑλληνισμὸς καὶ ὡς Ὀρθοδοξία!... Τὰ εἴκοσι πέντε χρόνια εἰσόδου μας αὐτὸ μᾶς πιστοποιοῦν κάθε μέρα καὶ ἐντονώτερα. Συνεχῶς χάνουμε τὴν αὐτοπροσωπεῖα μας, τὸ κράτος χάνει τὴν ὀντότητά του, τὸ Κοινοβούλιο λειτουργεῖ μεταπρακτικὰ ἀφοῦ οἱ ἀποφάσεις λαμβάνονται στὸ Κοινοβούλιο τῶν Βρυξελλῶν καὶ τὸ δικό μας λαμβάνει ἐντολὲς πρὸς ἐκτέλεση. Ἡ εἴσοδός μας στὴν Ε.Ε. ἀποτελεῖ τὴν τελευταία πράξη μιᾶς μακραίωνης συνομωτικῆς διεργασίας γιὰ τὴν καταστροφὴ τοῦ Ἑλληνισμοῦ καὶ κατ΄ ἐπέκταση τοῦ Ῥωμαίϊκου πολιτισμοῦ ποὺ κέντρο ἔχει τὸν Θεάνθρωπο. Ἂς μὴ ἔχουμε αὐταπάτες· τὸ Γένος μας βρίσκεται πλέον στὴν πιὸ ἐπικίνδυνη αἰχμαλωσία ὅλων τῶν αἰώνων. Μᾶς περιμένουν ἀκόμα μεγαλύτερες ἐκπλήξεις ἀπὸ αὐτὲς ποὺ γνωρίσαμε στὰ μέχρι σήμερα χρόνια τῆς ἔνταξής μας στὴν Ε.Ε. Βέβαια ὁ κίνδυνος ποὺ ἀναπτύσσεται στὰ πλαίσια τῆς Νέας Τάξης πραγμάτων εἶναι παγκόσμιος.

Ναί, λοιπόν, νὰ ξαναζήσει τὸ πνεῦμα τῆς Ῥωμηοσύνης ποὺ ἀποτελεῖ τὴν αὐθεντικὴ Παράδοση τοῦ γένους μας, μόνο ποὺ αὐτὸ μπορεῖ νὰ γίνει σὲ προσωπικὸ καὶ οἰκογενειακὸ ἐπίπεδο καὶ φυσικὰ στὸν αὐθεντικὸ φορέα του τὴν Ἐκκλησία ποὺ εἶναι θεοσύστατος ὀργανισμὸς καὶ στὰ συνειδητὰ μέλη της. Στὸ σημεῖο αὐτὸ ἀκριβῶς ἐπικεντρώνεται ὅλη ἡ προσπάθεια καὶ ὁ ἀγώνας τῶν συνειδητῶν ἀνθρώπων τοῦ Γένους μας. Ὅλα τὰ ἄλλα ἀποτελοῦν μία οὐτοπία καὶ μία πλάνη. Ἡ Ἑλλάδα, ἀνήκει, ὅπως ξαναείπαμε, στὸν Θεάνθρωπο Ἰησοῦ Χριστό, καὶ στοὺς Ἕλληνες, ποὺ μᾶς ἀξίωσε νὰ τὴν κατοικήσουμε ὡς προσωρινὸ τόπο. Οἱ δὲ λαοί, τόσο τῆς Εὐρώπης ὅσο καὶ τῶν ἄλλων κρατῶν, εἶναι τὰ θύματα τῆς πνευματικῆς καὶ πολιτικῆς τους ἡγεσίας. 

το είδαμε εδώ

ΛΑΤΙΝΟΦΡΑΓΚΙΚΟΣ ΚΑΙ OΡΘΟΔΟΞΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ Οἱ βασικὲς διαφορές τους

Πρωτοπρεσβύτερου πατρός Θεόδωρου Ζήση

Καθηγητοῦ Θεολογικῆς ΑΠΘ

Ἡ ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία καὶ ἡ ἀνεπηρέαστη ἀπὸ τοὺς δυτικοὺς ἱστορικούς μας ἔρευνα, ἀλλὰ καὶ τὰ ἴδια τὰ πράγματα, δικαιολογοῦν τὴν ἐπιλογὴ τῶν ὀρθοδόξων τὸν 15ο αἰώνα νὰ προτιμήσουν τὴν τουρκικὴ κατάκτηση ἀπὸ τὴν 

 

δυτικοευρωπαϊκὴ ἕνωση καὶ συμμαχία, ποὺ ἔθετε ὡς ὅρο γιὰ τὴ στρατιωτικὴ βοήθεια τὴν πολιτιστικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ ἔνταξη στὸν παπισμὸ ἢ μὲ σημερινοὺς ὅρους στὴν Εὐρώπη. Οἱ σημερινοὶ πολιτικοί μας ἡγέται καὶ ἡ πνευματικὴ ἡγεσία στὴν πλειονότητά τους, ὄχι μόνο δὲν κατανοοῦν, ἀλλὰ καὶ ἐπικρίνουν...

ἐκείνη τὴν προβληματική, γιατί ἡ διαφοροποίηση λατινοφραγκικοῦ καὶ ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ δὲν ὑπάρχει πλέον καὶ ὅλοι στὴν Ἑλλάδα ἐξωτερικὰ καὶ ἐσωτερικὰ φοροῦμε φράγκικα, εὐρωπαϊκά. Ὁ ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός, ἡ ἄγρυπνη καὶ φωτισμένη αὐτὴ ἑλληνορθόδοξη συνείδηση, ἡ μεγαλύτερη ἴσως μορφὴ τοῦ Ἑλληνισμοῦ μετὰ τὴν Ἅλωση, καταλάβαινε καὶ κατανοοῦσε πολὺ καλὰ αὐτὸ ποὺ εἶχε πεῖ τότε, πρὶν ἀπὸ τὴν ἅλωση, ὁ Λουκᾶς Νοταρᾶς, τὸ «κρειττότερον ἐστιν ἐν μέσῃ τῇ πόλει ἰδέσθαι φακιόλιον τουρκικὸν ἢ καλύπτραν λατινικήν». Θεωροῦσε εὐνοϊκὴ τὴ ρύθμιση γιὰ τὴ διάσωση τῆς Ὀρθοδοξίας τὸ ὅτι μᾶς κατέκτησε ὁ Τοῦρκος καὶ ὄχι ὁ Φράγκος. Ἔλεγε: «Τριακοσίους χρόνους μετὰ τὴν ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ μας ἔστειλεν ὁ Θεὸς τὸν ἅγιον Κωνσταντῖνον καὶ ἐστερέωσε βασίλειον χριστιανικὸν καὶ τὸ εἶχαν Χριστιανοὶ τὸ βασίλειον 1150 χρόνους. Ὕστερον τὸ ἐσήκωσεν ὁ Θεὸς ἀπὸ τοὺς Χριστιανοὺς καὶ ἔφερε τὸν Τοῦρκον καὶ τοῦ τὸ ἔδωκε διὰ ἰδικόν μας καλόν, καὶ τὸ ἔχει ὁ Τοῦρκος 320 χρόνους. Καὶ διατὶ ἔφερεν ὁ Θεὸς τὸν Τοῦρκον καὶ δὲν ἔφερε ἄλλον γένος; Διὰ ἰδικὸν μας συμφέρον, διότι τὰ ἄλλα ἔθνη θὰ μᾶς ἔβλαπτον εἰς τὴν πίστιν, ὁ δὲ Τοῦρκος ἄσπρα ἅμα τοῦ δώσεις κάμνεις ὅ,τι θέλεις». Ὁ ἅγιος κουβαλοῦσε τότε καὶ ἐξέφραζε ἀνόθευτα καὶ ἀκέραια τὴν παράδοση τοῦ Ἑλληνισμοῦ καὶ τῆς Ὀρθοδοξίας· καυχιόταν γιατί ἦταν ὀρθόδοξος καὶ μετέδιδε στὸν λαὸ αὐτή του τὴν καύχηση· «Ὅλαι αἱ πίστεις, ἔλεγε, εἶναι ψεύτικες· τοῦτο ἐκατάλαβα ἀληθινόν, ὅτι μόνη ἡ πίστις τῶν ὀρθοδόξων Χριστιανῶν εἶναι καλὴ καὶ ἁγία, τὸ νὰ πιστεύωμεν καὶ νὰ βαπτιζώμεθα εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τοῦτο σᾶς λέγω τώρα· νὰ εὐφραίνεσθε ὁποὺ εἶσθε ὀρθόδοξοι Χριστιανοὶ καὶ νὰ κλαίετε διὰ τοὺς ἀσεβεῖς καὶ αἱρετικοὺς ὁποὺ περιπατοῦν εἰς τὸ σκότος».

Ἂς δοῦμε ὅμως σύντομα ποιές εἶναι οἱ ἀξίες τοῦ εὐρωπαϊκοῦ πολιτισμοῦ σὲ σχέση μὲ τὶς ἀξίες τοῦ ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ καὶ ἂν ἀληθεύει πράγματι αὐτὸ ποὺ σύγχρονοι εὐρωπαϊσταὶ ἰσχυρίζονται. Στὴν προσπάθειά τους νὰ μᾶς πείσουν οἱ τελευταῖοι ὅτι δὲν διαφέρουν οἱ δύο πολιτισμοὶ προβάλλουν τὴ θέση ὅτι ὁδεύοντας πρὸς τὴν Εὐρώπη, ὁδεύουμε πρὸς τὸν ἴδιο μας τὸν ἑαυτό, συναντοῦμε ἐμᾶς τοὺς ἴδιους, ἐπιβεβαιώνουμε τὴν αὐτοσυνειδησία μας. Εἶναι ὅμως ὁ ἴδιος ὁ εὐρωπαϊκὸς πολιτισμὸς μὲ τὸν δικό μας, τὸν ὀρθόδοξο πολιτισμό;

Κατ’ ἀρχὴν ἕνα βασικὸ στοιχεῖο ποὺ διαφοροποιεῖ ἀμέσως τοὺς δύο πολιτισμοὺς εἶναι ἡ ὑπερβολικὰ μεγάλη ἀξία ποὺ ἔδωσε ὁ εὐρωπαϊκὸς πολιτισμὸς στὸν ὀρθὸ λόγο, στὴν ἀνθρώπινη γνώση, στὴν ἐπιστήμη. Ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Μ. Καρόλου κυριάρχησε στὴ Δύση ὁ σχολαστικισμὸς καὶ ὁ ὀρθολογισμός.

Αὐτὸ συνεχίσθηκε καὶ ἐντάθηκε ἀκόμη περισσότερο στὴν περίοδο τῆς Ἀναγεννήσεως καὶ στὴν περίοδο τοῦ Διαφωτισμοῦ, κατὰ τὴν ὁποία ὁ πνευματικὸς κόσμος περιορίσθηκε στὴ λογικὴ καὶ στὴν ἐπιστήμη· ὅλα εἶναι νοῦς, ὀρθὸς λόγος, ἐπιστήμη. Ὅ,τι δὲν ἑρμηνεύεται λογικὰ καὶ ἐπιστημονικά, αὐτὸ εἶναι μῦθος, δεισιδαιμονία, δὲν ἀποτελεῖ στοιχεῖο πολιτισμοῦ, εἶναι ἔξω ἀπὸ τὸν πολιτισμό. Ἀντίθετα, στὸν δικό μας πολιτισμό, τὸν ὀρθόδοξο, δὲν ἀπορρίπτεται ἡ λογική, ἡ ἀνθρώπινη γνώση, ἡ ἐπιστήμη, ἱεραρχεῖται ὅμως σωστὰ στὴ θέση της, κάτω ἀπὸ τὸ θεϊκὸ φωτισμὸ καὶ τὴ θεία σοφία. Καὶ εἶναι ἐνδιαφέρον στὴ συνάφεια αὐτὴ νὰ τονίσουμε ὅτι στὴν πόλη μας, τὴν Θεσσαλονίκη, ὑπῆρχε προβληματισμὸς σχετικὰ μὲ τὸ θέμα αὐτὸ καὶ ἔντονη ἀντιπαράθεση τὸν 14ο αἰώνα κατὰ τὴ διάρκεια τῶν ἡσυχαστικῶν διενέξεων. Ἡ σύγκρουση τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ καὶ τοῦ Βαρλαὰμ τοῦ Καλαβροῦ δὲν ἦταν σύγκρουση δύο προσώπων, ἀλλὰ δύο κόσμων, ποὺ προσπαθοῦσαν ὁ καθένας νὰ προβάλει τὸ πρότυπο τῆς ἀνθρώπινης τελειότητας, τὸν ἰδανικὸ ἄνθρωπο. Ὁ Βαρλαὰμ ὁ Καλαβρὸς ἀντιπροσώπευε καὶ ἐξέφραζε τὸ ἰδανικό της τελειότητος τοῦ δυτικοῦ ἀνθρώπου, σύμφωνα μὲ τὸ ὁποῖο ὁ ἄνθρωπος γίνεται τέλειος μὲ τὴ φιλοσοφία καὶ τὴν ἐπιστήμη. Ὅταν ἔφθασε στὴ Θεσσαλονίκη, δημιούργησε ἀναταραχὴ στοὺς μοναχικοὺς κύκλους, γιατί προβάλλοντας τὸ δυτικὸ οὐμανιστικὸ ἰδεῶδες ἔλεγε περίπου τὰ ἑξῆς: «Τί κάθεστε ἐσεῖς οἱ καλόγεροι καὶ ἀσχολεῖσθε μὲ τὴν ἀδιάλειπτη νοερὰ προσευχὴ καὶ τὶς ἄλλες ἀνοησίες καὶ δὲν στρώνεσθε νὰ μάθετε φιλοσοφία, νὰ διαβάσετε ἀρχαίους Ἕλληνες συγγραφεῖς, ποὺ εἶναι ὁ μοναδικὸς δρόμος γιά νά φθάσετε στήν τελειότητα». Τελειότητα χωρὶς τὴν φιλοσοφία εἶναι ἀδιανόητη γιὰ τὸν Βαρλαὰμ τὸν Καλαβρὸ καὶ τὸν δυτικὸ πολιτισμο. 

Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ποὺ ἀνέλαβε νὰ ὑπερασπισθεῖ τὸν ὀρθόδοξο πολιτισμὸ καὶ νὰ καθησυχάσει τοὺς μοναχοὺς ποὺ ἀνησύχησαν, ἀπάντησε στοὺς συνηγόρους τῶν φιλοσόφων ὅτι ἡ φιλοσοφία καταφέρνει τελικῶς νὰ προσφέρει ὄχι γνώση, ἀλλὰ ἀγωνία καὶ ἄγχος· «οὐ μᾶλλον γνῶσιν ἢ ἀγωνίαν ἐκ τούτων ὑμῖν αὐτοῖς περιποιεῖσθε, ὢ βέλτιστοι». Δὲν ὑπάρχει φιλοσοφικὴ ἄποψη στὴν ὁποία νὰ μπορεῖ κανεὶς μὲ σιγουριὰ νὰ στηριχθεῖ, γιατί σίγουρα κάποιος ἄλλος φιλόσοφος θὰ τὴν ἀνατρέψει, ὅπως ἔδειξαν οἱ Ἕλληνες φιλόσοφοι «διηνεκῶς ἀλλήλους ἀνατρέποντες καὶ ὑπ’ ἀλλήλων ἀνατρεπόμενοι». Ὁ Χριστός, τὸ πρότυπο τῆς χριστιανικῆς τελειότητος, ἦταν ἐντελῶς ἀμαθὴς καὶ ἄπειρος στὴν ἀνθρώπινη γνώση καὶ σοφία. Ἂν ἡ ἀνθρώπινη σοφία ἦταν ἀπαραίτητο στοιχεῖο τῆς τελειότητος, ὁ Χριστὸς δὲν θὰ ἔλεγε «εἰ θέλεις τέλειος εἶναι, τὰ ὑπάρχοντα πώλησον, διάδος πτωχοῖς, τὸν σταυρὸν ἆρον, ἀκολουθεῖν ἐμοὶ προθυμήθητι», ἀλλὰ θὰ ἔλεγε «τῆς ἔξω σοφίας ἐπιλαβοῦ, σπεῦσον πρὸς τὴν τῶν μαθημάτων ἀνάληψιν, περιποίησαι σεαυτῷ τὴν ἐπιστήμην τῶν ὄντων». Θὰ ἐδίδασκε γεωμετρία καὶ ἀστρονομία καὶ τὶς ἄλλες ἐπιστῆμες, γιὰ νὰ διώξει τὸ σκοτάδι τῆς ἀγνοίας. Δὲν θὰ διάλεγε ἀγραμμάτους ψαράδες ὡς μαθητάς, ἀλλὰ φιλοσόφους, οὔτε θὰ δίδασκε διὰ τοῦ Ἀποστόλου Παύλου ὅτι ἡ ἀνθρώπινη σοφία εἶναι μωρία. Ὁ ἄνθρωπος, κατὰ τὸν ἅγιο Γρηγόριο τὸν Παλαμᾶ, ἔχασε τὴν ἀρχέγονη μακαριότητα, γιατί ὑπέκυψε στὸν πειρασμὸ τῆς γνώσεως καὶ δὲν ἀρκέσθηκε στὴ φυλακὴ τῆς καρδίας, στὴ φρούρηση δηλαδὴ καὶ καλλιέργεια τοῦ συναισθηματικοῦ κόσμου, ὅπου φύονται οἱ κακίες καί τά πάθη. 

Τὸ ἀποφασιστικὸ πράγματι στοιχεῖο ποὺ δείχνει τὴν ἀνωτερότητα τοῦ ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ ἔναντί της ὀρθολογιστικῆς καὶ τεχνοκρατούμενης Εὐρώπης εἶναι ὅτι παράγει ἀνθρώπους ἀπαθεῖς, χωρὶς κακίες καὶ πάθη, ἁγίους, γιατί προϋπόθεση τοῦ θεϊκοῦ φωτισμοῦ καὶ τῆς ἐνεργείας τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ εἶναι ἡ κάθαρση ἀπὸ τὰ πάθη, ἡ ἀπάθεια. Ἡ ἐπιστήμη καὶ ἡ φιλοσοφία οὔτε τοὺς ἴδιους τοὺς ἐπιστήμονες καὶ φιλοσόφους μπορεῖ νὰ ἀνακαινίσει, καὶ οἱ περισσότεροι ἀπὸ αὐτοὺς εἶναι γεμάτοι κακίες καὶ πάθη. Δὲν εἶναι ἀπαραίτητη ἡ κάθαρση καὶ ἡ ἀπάθεια γιὰ νὰ γίνεις σοφὸς καὶ ἐπιστήμων. Γι’ αὐτὸ γέμισε ὁ κόσμος ἀπὸ ἐμπαθεῖς καὶ ἀκαλλιέργητους πνευματικὰ ἐπιστήμονες, γι’ αὐτὸ καὶ ὁ ἐπιστημονικὰ καὶ τεχνολογικὰ προηγμένος σύγχρονος πολιτισμός, πνευματικὰ καὶ ἠθικὰ ὁδηγεῖται στὴν κατάπτωση. 

Ἕνα ἄλλο στοιχεῖο ποὺ διαφοροποιεῖ τοὺς δύο πολιτισμοὺς εἶναι τὸ ὅτι στὴ Δύση τὸ βάρος πέφτει ὄχι στὰ πνευματικὰ ἀγαθά, ἀλλὰ στὰ ὑλικά. Ἡ τεχνολογικὴ ἀνάπτυξη χρησιμοποιεῖται γιὰ τὴν ἱκανοποίηση τῶν ὑλικῶν ἀναγκῶν τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ἄνεση, ἡ εὐημερία, ἡ πολυτέλεια, ἡ σπατάλη, ἡ ἐπίδειξη πλούτου, κατέστρεψαν καὶ ἀφάνισαν τὸ γνήσιο πρόσωπο τοῦ Χριστιανοῦ, τοῦ ὁποίου ἡ ζωὴ πρέπει νὰ χαρακτηρίζεται ἀπὸ τὴν ὀλιγάρκεια, τὴν εὐτέλεια, τὴν λιτότητα, τὴν ἀσκητικότητα, τὴν πενία. Αὐτὸ ποὺ ἰσχύει γιὰ τὸν ἄνθρωπο, ἰσχύει καὶ γιὰ τοὺς πολιτισμούς· ἂν χάσει ὁ ἄνθρωπος τὴν ψυχή του, τὴν πνευματική του ὀντότητα, δὲν κερδίζει τίποτε ἔστω καὶ ἂν κατακτήσει ὅλους τοὺς θησαυροὺς τῆς γής· «τί ὠφελήσει ἄνθρωπον, ἐὰν τὸν κόσμον ὅλον κερδίση καὶ ζημιωθῆ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ;»[1]. 

Ἡ οἰκολογικὴ καταστροφὴ ποὺ μὲ δέος τὴν ἀντιμετωπίζουν οἱ ἐπιστήμονες, εἶναι ἀπόρροια τῆς ὑλιστικῆς κατευθύνσεως τοῦ δυτικοῦ πολιτισμοῦ, ποὺ δὲν σέβεται τὴ δημιουργία, προκειμένου νὰ ἱκανοποιήσει τὴν ἀνικανοποίητη ὑλιστικὴ βουλιμία τοῦ ἀνθρώπου. Τὸ φυσικὸ περιβάλλον καὶ ἡ ἀκεραιότητα τῆς δημιουργίας δὲν θὰ ἐκινδύνευαν, ἂν ἀντὶ τοῦ homo oeconomicus, ὁ ὁποῖος δὲν ὀρρωδεῖ πρὸ οὐδενός, προκειμένου νὰ αὐξήσει τὰ κέρδη καὶ νὰ ἀποκτήσει ἀνέσεις, καὶ ποὺ ἀποτελεῖ τὸν ἀνθρώπινο τύπο τοῦ εὐρωπαϊκοῦ πολιτισμοῦ, κυριαρχοῦσε ὁ homo asceticus, ὁ ἀσκητής, ὁ μοναχός, ὁ λιτοδίαιτος καὶ ὀλιγαρκής, ποὺ ἀποτελεῖ τὸν ἀνθρώπινο τύπο τοῦ ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ. 

Ἡ ἐσχατολογικὴ προοπτικὴ ἐπίσης διαφοροποιεῖ τοὺς δύο πολιτισμούς. Θὰ ἀναφέρω χαρακτηριστικὲς σκέψεις τοῦ Μεγάλου Βασιλείου καὶ τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, ὅπου φαίνεται ὅτι ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μέχρι σήμερα, ἡ ὀρθόδοξη Ἀνατολή, βλέπει τὴν παροῦσα ζωὴ ἐσχατολογικά, ζῆ μὲ τὴν πίστη ὅτι ἐδῶ εἴμαστε πάροικοι καὶ παρεπίδημοι, ὅτι «τὸ πολίτευμα ἡμῶν ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει». Σκοπός μας δὲν εἶναι νὰ ὀργανώσουμε ἐγκόσμια κράτη, νὰ ἐκκοσμικεύσουμε τὴν Ἐκκλησία, ὅπως ἔκανε ἡ Δύση μὲ τὸν Παπισμὸ καὶ τὸν Προτεσταντισμό, νὰ ἀποκτήσουμε ἀνέσεις καὶ ἀξιώματα, ἀλλὰ νὰ προετοιμασθοῦμε γιὰ τὴν ἄλλη ζωή. Παραθέτω ἕνα χαρακτηριστικὸ κομμάτι ἀπὸ τὸν λόγο τοῦ Μ. Βασιλείου Πρὸς τοὺς νέους, ὅπου λέγει ὅτι ὁ Χριστιανὸς αὐτὰ ποὺ ἔχουν σχέση μὲ τὴν ἄλλη ζωὴ καὶ δὲν βοηθοῦν στὴν κατάκτησή της, ὅπως εἶναι ὁ πλοῦτος, ἡ καταγωγή, ἡ σωματικὴ δύναμη, οἱ τιμὲς τῶν ἀνθρώπων, τὰ θεωρεῖ περιττὰ καὶ ἄχρηστα, αὐτὰ δηλαδὴ ποὺ ὅλοι σήμερα, ὅσοι ζοῦμε στὶς χῶρες τῆς Ἀμερικῆς, τῆς Εὐρώπης καὶ μερικὲς τῆς Ἀνατολῆς, τὰ θεωροῦμε ὡς ἀξιοζήλευτα ἀγαθά· «ἡμεῖς, ὧ παῖδες, οὐδὲν εἶναι χρῆμα παντάπασι τὸν ἀνθρώπινον βίον τοῦτον ὑπολαμβάνομεν, οὔτε ἀγαθὸν τί νομίζομεν ὅλως, οὔτ’ ὀνομάζομεν, ὃ τὴν συντέλειαν ἡμῖν ἄχρι τούτου παρέχεται. Οὔκουν προγόνων περηφάνειαν, οὐκ ἰσχὺν σώματος, οὐ κάλλος, οὐ μέγεθος, οὐ τὰς παρὰ πάντων ἀνθρώπων τιμάς, οὐ βασιλείαν αὐτήν, οὐχ ὅ,τι ἂν εἴποι τις τῶν ἀνθρωπίνων μέγα, ἀλλ᾽ οὐδ᾽ εὐχῆς ἄξιον κρίνομεν, ἢ τοὺς ἔχοντας ἀποβλέπομεν, ἀλλ’ ἐπὶ μακρότερον προΐμεν ταῖς ἐλπίσι καὶ πρὸς ἑτέρου βίου παρασκευὴν ἅπαντα πράττομεν. Ἃ μὲν οὖν ἂν συντελῆ πρὸς τοῦτο ἡμῖν, ἀγαπᾶν φαμεν, τὰ δ’ οὐκ ἐξικνούμενα πρὸς ἐκεῖνον ὡς οὐδενὸς ἄξια παρορᾶν»[2]. Τὰ ἴδια περίπου λέγει καί ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος· «Τί δεδοίκαμεν εἰπὲ μοι τὸν θάνατον; Ἐμοὶ τὸ ζῆν Χριστὸς καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος. Ἀλλ’ ἐξορίαν, εἰπέ μοι; Τοῦ Κυρίου ἡ γῆ καὶ τὸ πλήρωμα αὐτῆς. Ἀλλὰ χρημάτων δήμευσιν; Οὐδὲν εἰσηνέγκαμεν εἰς τὸν κόσμον, δῆλον ὅτι οὐδὲν ἐξενεγκεῖν δυνάμεθα. Καὶ τὰ φοβερώτερα τοῦ κόσμου ἐμοὶ εὐκαταφρόνητα καὶ τὰ χρηστὰ καταγέλαστα. Οὐ πενίαν δέδοικα, οὐ πλοῦτον ἐπιθυμῶ, οὐ θάνατον φοβοῦμαι, οὐ ζῆσαι εὔχομαι, εἰ μὴ διὰ τὴν ὑμετέραν προκοπήν… Χριστὸς μετ᾽ ἐμοῦ καί τίνα φοβηθήσομαι»[3]. 

Αὐτὴ ἡ ἐσχατολογικὴ ἀντιμετώπιση τῆς ζωῆς ἔχει τὴν καθαρότερη ἐφαρμογή της στὸν μοναχικὸ βίο, στὰ μοναστήρια, ὅπου οἱ μοναχοὶ προσπαθοῦν νὰ ζήσουν ἀπὸ τώρα ὡς ἄγγελοι τὴ ζωὴ τῶν ἐσχάτων, προγεύονται καὶ προλαμβάνουν τὰ ἔσχατα. Ἀλλὰ καὶ ἔξω ἀπὸ τὰ μοναστήρια αὐτὴ ἡ ἐσχατολογικὴ θεώρηση, ἡ ἀποδέσμευση ἀπὸ τὰ ὑλικὰ καὶ ἡ ἀφοβία μπροστὰ στὸν θάνατο, ἔχουν ἀποτυπωθεῖ ὡς γνωρίσματα τοῦ πολιτισμοῦ τῆς Ρωμηοσύνης ποὺ σιγὰ-σιγὰ τὸν ἐγκαταλείπουμε. Ὑπῆρχε τὸ ρωμαίϊκο φιλότιμο· προκειμένου νὰ κρατήσει ὁ Ρωμηὸς τὴν ἀξιοπρέπειά του, τὴν τιμή του, δὲν λογαρίαζε ὅτι θὰ χάσει τὶς ἀνέσεις καὶ τὰ ἀγαθά του, δὲν φοβόταν, ὅπως ὁ Διγενὴς Ἀκρίτας, νὰ συναντήσει τὸν θάνατο καὶ νὰ μονομαχήσει· αὐτὰ ἦσαν γνωρίσματα «τοῦ Ρωμαϊκοῦ φύλου, τοῦ εὐγενοῦς ἀρχῆθεν, τοῦ καρτερικοῦ, τοῦ ἀνδρικωτάτου, καὶ διὰ πόνων καὶ καρτερίας καὶ τῆς εἰς τὴν ἀρχὴν ὑπακοῆς ἄχρι καὶ θανάτων μυρίων τῆς οἰκουμένης σχεδὸν ἁπάσης ἄρξαντος», ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Συμεὼν Θεσσαλονίκης[4]. 

Ἕνα ἄλλο στοιχεῖο ποὺ διαφοροποιεῖ τοὺς δύο πολιτισμοὺς εἶναι ἡ ταπείνωση. Μέσα ἀπὸ τὰ κείμενα τοῦ Γένους μας βγαίνει πράγματι ὅτι ὁ δυτικὸς πολιτισμὸς εἶναι ἕνας ἐπηρμένος, ἕνας ἐγωϊστικὸς πολιτισμός, χωρὶς ταπείνωση, ποὺ βλέπει καὶ ἀξιολογεῖ περιφρονητικὰ τοὺς ἄλλους πολιτισμούς. Ἤδη ἐνωρὶς ὁ Μ. Βασίλειος καὶ ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος διεπίστωσαν τὴν ἔπαρση καὶ τὴ φυσίωση τῶν Δυτικῶν. Ἀντίθετα ὁ πολιτισμὸς τῆς Ἀνατολῆς εἶναι πολιτισμὸς τῆς ταπείνωσης, τοῦ σταυροῦ, τῆς συγκατάβασης. Θὰ παραθέσω γιὰ τὴν περίοδο τῆς Τουρκοκρατίας ἕνα συγκινητικὸ κείμενο, γραμμένο ἀπὸ τὸν πολύπαθο καὶ μαρτυρικὸ πατριάρχη Κύριλλο Λούκαρι, ὁ ὁποῖος ἀπαντᾶ στοὺς Δυτικοὺς ποὺ κατηγοροῦσαν τοὺς ὑπόδουλους Ὀρθοδόξους πὼς εἶναι ἀγράμματοι καὶ ἀπολίτιστοι: «Ὅσον πῶς δὲν ἔχομεν σοφίαν καὶ μαθήματα, ἀλήθεια εἶναι. Ἀμὴ ἂς μετρήσουν δύο πράγματα οἱ Λατῖνοι· πρῶτον ὅτι τὸν καιρὸν τὸν παλαιόν, ὅσον ἡ σοφία ἐπολιτεύετο εἰς τὴν Ἑλλάδα, τοὺς Λατίνους οἱ Ἕλληνες εἶχον διὰ βαρβάρους· καὶ τώρα ἂν ἐβαρβαρώθημεν ἡμεῖς καὶ ἐκεῖνοι ἐσοφίσθηκαν, παράδοξον δὲν εἶναι· ἡ πτωχεία καὶ ἡ ἀφαίρεσις τῆς βασιλείας, μᾶς τὸ ἔκαμαν. Δεύτερον ἂς λογιάσουν ὅτι, ἂν δὲν ἔχομεν σοφίαν ἐξωτέραν, ἔχομεν Χάριτι Χριστοῦ σοφία ἐσωτέραν καὶ πνευματικήν, ἡ ὁποία στολίζει τὴν ὀρθόδοξόν μας πίστιν, καὶ εἰς τοῦτο πάντοτε ἤμεσθεν ἀνώτεροι ἀπὸ τοὺς Λατίνους, εἰς τοὺς κόπους, εἰς τὰς σκληραγωγίας, καὶ νὰ σηκώνωμεν τὸν σταυρόν μας καὶ νὰ χύνωμεν τὸ αἷμα μας διὰ τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην πρὸς τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν. Ἐὰν εἶχε βασιλεύσει ὁ Τοῦρκος εἰς τὴν Φραγκίαν δέκα χρόνους, Χριστιανοὺς ἐκεῖ δὲν εὕρισκες. Καὶ εἰς τὴν Ἑλλάδα τώρα διακοσίους χρόνους εὑρίσκεται καὶ κακοπαθοῦσιν οἱ ἄνθρωποι καὶ βασανίζονται διὰ νὰ στέκουν εἰς τὴν πίστιν τους καὶ λάμπει ἡ πίστις τοῦ Χριστοῦ καὶ τὸ μυστήριον τῆς εὐσεβείας, καὶ σεῖς μοῦ λέγετε ὅτι δὲν ἔχομεν σοφίαν; Τὴν σοφίαν σου δὲν ἠθέλω ἐμπρὸς εἰς τὸν σταυρὸν τοῦ Χριστοῦ. Κάλλιον ἦτο νὰ ἔχει τινὰς καὶ τὰ δύο. Δὲν τὸ ἀρνοῦμαι. Πλὴν ἀπὸ τὰ δύο, τὸν σταυρὸν τοῦ Χριστοῦ προτιμῶ»[5]. 

Καὶ τέλος ἕνα πέμπτο χαρακτηριστικό, μολονότι μπορεῖ κανεὶς νὰ ἀπαριθμήσει περισσότερα, εἶναι ἡ ἀπιστία, ἡ ἀθεΐα, ἡ ὁποία ἰδιαίτερα ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Διαφωτισμοῦ, ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Βολταίρου ἔχει κατασυντρίψει καὶ διαλύσει τὸν πολιτισμὸ τῆς Δύσεως. Χάθηκε ἡ ἐπαφὴ μὲ τὸν οὐράνιο κόσμο, μὲ τὸν Χριστό, μὲ τὴν Ἐκκλησία. Χάθηκαν καὶ ἐξαφανίσθηκαν οἱ ἀρετές. Ὁ Βολταῖρος παθιασμένος φώναζε: «Τσαλαπατῆστε, γκρεμίστε τὴν Ἐκκλησίαν». Ὁ σκοτεινὸς αὐτὸς Διαφωτισμὸς τῆς ἀπιστίας καὶ ἀθεΐας δημιούργησε τὴ Γαλλικὴ Ἐπανάσταση, ἡ ὁποία ἐπὶ τέλους, μετὰ ἀπὸ διακόσια χρόνια, ἄρχισε νὰ μελετᾶται κριτικὰ καὶ νὰ διαπιστώνεται ὅτι ἡ πολυδιαφημισθεῖσα Ἐπανάσταση προκάλεσε τοῦ κόσμου τὰ προβλήματα· ἐγκρέμισε ἕναν ὁλόκληρο πνευματικὸ κόσμο καὶ στὸ ὄνομα τῆς ἐλευθερίας καὶ τῆς δημοκρατίας ἐξέθρεψε τὴν ἀναρχία, τὴν ἀχαλίνωτη ἐλευθερία, τὴν ἔλλειψη σεβασμοῦ στὴν πειθαρχία, τὴν νομιμότητα, τὴν τάξη. Ἔσβησε ἡ πίστη στὸν αἰώνιο κόσμο, ποὺ μᾶς ἀποκάλυψε ὁ Θεός, καὶ οἱ ἀρετὲς ποὺ πηγάζουν ἀπ’ αὐτόν, ἡ ἐλπίδα, ἡ ἀγάπη, ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ. Στὴν ἀπιστία αὐτὴ συνετέλεσαν κατὰ τὸν Κόντογλου, πολλοὶ διανοούμενοι τῆς Δύσεως «δαιμονόψυχοι, ἐλεεινοὶ ἄνθρωποι, ποὺ μισήσανε τὸν Θεό, ὅπως ὁ Βολταῖρος, ὁ Νίτσε, ὁ Φρόϋντ, ὁ Σάρτρ»[6]. 

Ἐπίλογος

Αὐτὰ λοιπὸν εἶναι λίγα μόνο χαρακτηριστικά, ἀπὸ τὰ ὁποῖα φαίνεται ὅτι ὁ εὐρωπαϊκὸς πολιτισμὸς διαφέρει πολὺ ἀπὸ τὸν Ἑλληνισμὸ καὶ τὴν Ὀρθοδοξία, πρᾶγμα ποὺ δὲν ἔχουμε συνειδητοποιήσει οἱ Ἕλληνες. Οἱ περισσότεροι νομίζουμε ὅτι δὲν ὑπάρχει διαφορὰ ἀνάμεσα στοὺς δύο πολιτισμούς, ὅτι ὅλοι πολιτιστικὰ εἴμαστε Εὐρωπαῖοι. Μόνον ὅσοι ἀκολουθοῦν τὴν παράδοση τῶν Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας, τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, τοῦ μεγάλου Φωτίου, τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, τοῦ ἁγίου Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ, τοῦ Γενναδίου Σχολαρίου, τοῦ Κυρίλλου Λούκαρι, τῶν ἁγίων της Τουρκοκρατίας, τῶν Κολλυβάδων, τοῦ Παπαδιαμάντη, τοῦ Κόντογλου, βλέπουν ὅτι ἀνάμεσα στοὺς δύο πολιτισμοὺς «χάσμα μέγα ἐστήρικται». 

Ἀντιλαμβάνεστε λοιπὸν ποῦ εὑρίσκεται τὸ σημερινό μας χρέος. Χρειάζεται νὰ ὀργανωθεῖ πνευματικὴ σταυροφορία γιὰ νὰ παρουσιασθοῦν αὐτὰ στὸν λαό μας. Γιὰ νὰ φανεῖ ὅτι ὑπάρχει κίνδυνος πνευματικός, ἔστω καὶ ἂν ἐπιτύχουμε τὰ οἰκονομικὰ καὶ πολιτικὰ ἀνταλλάγματα ποὺ διαρκῶς μᾶς προβάλλουν οἱ εὐρωπαϊστὲς πολιτικοί μας, πρώϊμοι καὶ ὄψιμοι. Μπήκαμε καὶ ἐμεῖς ὅλοι στὸ πολιτικὸ παιχνίδι καὶ ἀκοῦμε συχνὰ καὶ ἐπαναλαμβάνουμε ὅτι μὲ τὴν ἔνταξή μας στὴν Εὐρώπη ἐξασφαλίζουμε τὴ δημοκρατία, τὴν πολιτικὴ σταθερότητα. Κανεὶς ἀσφαλῶς δὲν ἀμφιβάλλει ὅτι ὑπάρχουν αὐτὰ τὰ πλεονεκτήματα. Σκεφθήκαμε ὅμως τὸ τίμημα; Σκεφθήκαμε ὅτι σὲ παρόμοιες περιπτώσεις οἱ Πατέρες μας, ποὺ ἀποτελοῦν τοὺς ἐκφραστὲς τοῦ ὀρθοδόξου πολιτισμοῦ καὶ ποὺ τοὺς τιμοῦμε ὡς ἁγίους, τάχθηκαν ἐναντίον τῆς Εὐρώπης, ἐναντίον τῆς ἑνώσεως, ἕτοιμοι νὰ ἀντιμετωπίσουν τὶς συνέπειες, ἀκόμη καὶ τὴν πολιτικὴ ὑποδούλωση στοὺς Τούρκους; Τὰ ἔθνη δὲν χάνονται, ὅταν ἀπολέσουν τὴν κρατική τους ὑπόσταση, ἀλλὰ ὅταν χάσουν τὸν πολιτισμό, τὴν ψυχή τους. Ἂν λοιπὸν ἔτσι ἔχουν τὰ πράγματα, τὸ καθῆκον τῆς ἐπαγρυπνήσεως περνάει εἰς ὅλους μας, γονεῖς καὶ ἐκπαιδευτικούς. Ἡ διάβρωση ἔχει προχωρήσει πολύ, διαρκῶς τὰ πνευματικὰ κάστρα πέφτουν τὸ ἕνα μετὰ τὸ ἄλλο. Ἡ πολιτικὴ καὶ οἰκονομικὴ ἐνοποίησή μας μὲ τὴν Εὐρώπη εἶναι πλέον γεγονός. Δὲν μποροῦμε νὰ γυρίσουμε πίσω. Πολλοὶ αἰσιοδοξοῦν ὅτι ὁ Ἑλληνισμὸς καὶ ἡ Ὀρθοδοξία θὰ ἐπιτύχουν καὶ πάλιν ὅ,τι ἐπέτυχαν ἐπὶ Ρωμαιοκρατίας καὶ Τουρκοκρατίας, θὰ ἀποτελέσουν τὴν ζύμη ἢ τὸ ἅλας ποῦ θὰ νοστιμίσει τὸν εὐρωπαϊκὸ πολιτισμό. Διατηρεῖ ὅμως τὸ ἅλας τῆς Ὀρθοδοξίας τὴ δύναμή του; Καὶ «ἐὰν τὸ ἅλας μωρανθῆ, ἐν τίνι ἁλισθήσεται;». Ἤδη ὑπάρχουν ἐνδείξεις ὅτι οἱ Εὐρωπαῖοι δὲν ὑπολογίζουν ὡς κομμάτι, καὶ μάλιστα τὸ πιὸ ἀξιόλογό της εὐρωπαϊκῆς ἱστορίας. Κυριαρχεῖ ἀκόμη καὶ ἡ ἀρχαία Ἑλλάδα, ὅπως φάνηκε στὸ γνωστὸ βιβλίο τῆς εὐρωπαϊκῆς ἱστορίας ποὺ κυκλοφόρησε καὶ ἐπρόκειτο νὰ διδαχθεῖ στὰ σχολεῖα, καὶ σὲ κάθε περίπτωση ἡ Ὀρθοδοξία, ποὺ ἀποτελεῖ ἀγκάθι γιὰ τὸν ἰσχυρὸ ἀκόμη παπισμό, ὁ ὁποῖος μὲ τοὺς διπλωμάτες καὶ πολιτικοὺς ποὺ ἐπηρεάζει, τὴν ἐξωθεῖ στὸ περιθώριο τῶν εὐρωπαϊκῶν ἐξελίξεων. Πῶς λοιπὸν ὑποστηρίζουν οἱ εὐρωπαϊσταί μας ὅτι ὁδεύοντας πρὸς τὴν Εὐρώπη ὁδεύουμε πρὸς τὸν ἑαυτό μας, ἐνῷ σίγουρα παίρνουμε τὸν δρόμο τῆς πολιτιστικῆς μας διάβρωσης καὶ ἀφομοίωσης; Μόνον ἂν μείνουμε στὴν Ὀρθοδοξία, στὴν πίστη τῶν πατέρων μας, δὲν θὰ ξεχάσουμε καὶ δὲν θὰ χάσουμε τοὺς ἑαυτούς μας.

ΕΝΩΜΕΝΗ ΡΩΜΗΟΣΥΝΗ, ΝΟΕΜΒΡΙΟΣ 2014

[1]. Ματθ. 16, 26.

[2]. Πρὸς τοὺς νέους, ὅπως ἂν ἐξ ἑλληνικῶν ὠφελοῖντο λόγων 2.

[3]. PG 52, 427.

[4]. Ὁμιλία καὶ ἀπολογία ἐν τῷ μέλλειν ἀπέρχεσθαι. Βλ. ἐν D. Balfour, Politico-Historical Works of Symeon archbishop of Thessalonica (1416-17 to 1429), Wien 1979, σελ. 47.

[5]. Βλ. Κ. Σαρδελῆ, Τό Συναξάρι τοῦ Γένους, σελ. 90-91.

[6]. Φ. Κόντογλου, Μυστικά ἄνθη, σελ. 111-112: «Ἡ ἀπιστία εἶναι θρονιασμένη στὴν καρδιά μας… Οἱ ψυχὲς τῶν νέων εἶναι ρημαγμένες ἀπὸ τὰ ἄγρια ἔνστικτα, ποὺ τὰ ἀνεβάσανε στὴν ἐπιφάνεια ἀπὸ τὰ σκοτεινὰ τάρταρα τῆς ἀνθρώπινης φύσης, κάποιοι ἐχθροί του ἀνθρώπου, κάποιοι πνευματικοὶ ἀνθρωποφάγοι, ποὺ ἀνάμεσά τους πρωτοστατεῖ ἕνας τρελλὸς λύκος λεγόμενος Νίτσε, μιὰ μούμια σὰν παληόγρια, λεγόμενη Βολταῖρος, κάποιος ζοχαδιακὸς Φρόϋντ κι ἕνα πλῆθος ἀπὸ τέτοια ὄρνια καὶ κοράκια καὶ νυχτερίδες. Ὅσοι τοὺς θαυμάζανε, ἂς καμαρώσουνε σήμερα τὰ φαρμακερὰ μανιτάρια, ποὺ φυτρώσανε μέσα στὶς καρδιὲς καὶ στὶς ψυχὲς τῆς γαγγραινιασμένης ἀνθρωπότητος». Βλ. ἐπίσης Κ. Καβαρνού, Ἑλλὰς καὶ Ὀρθοδοξία, Ἀθῆναι 1987, σελ. 35, 44, 45.

 πηγή

το είδαμε εδώ