Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Κυριακή, Δεκεμβρίου 16, 2012

Γέροντας Αιμιλιανός Σιμωνοπετρίτης: "Οι άγιοι στη ζωή μας"



Κάθε ημέρα στην εκκλησία ζητάμε τις πρεσβείες των
 αγίων. Αυτές οι πρεσβείες είναι ολόκληρη δύναμις, 
ολόκληρος κόσμος που βγαίνει από τους αγίους και
 από τις άκτιστες ενέργειες του Θεού. 
Αλλά οι άγιοι δεν μεσιτεύουν απλώς. 
Με το να βλέπουν τον Χριστόν και να γνωρίζουν την
 ζωή του, και με το να δέχωνται εν Πνεύματι Αγίω θείο 
φωτισμό ο οποίος θα γίνη πλήρης την ημέρα εκείνη,
όταν θα παραβρεθούμε και εμείς μαζί τους, 
ο Χριστός γίνεται πλέον περιουσία τους και φωτίζουν
 και εμάς.


Διαφωτίζουν τον νου μας, μας αποκαλύπτουν.
 Όταν έχω κάτι και μου το ζήτησης, θα σου το δώσω. 
Αν έχω δύο χιτώνες, ο Θεός με υποχρεώνει να σου δώσω 
τον ένα. Αλλά και αν έχω έναν, σε λυπάμαι και σου 
τον δίνω και αυτόν και ζητάω άλλον από τον ηγούμενο. 
Ο άγιος, που έχει τόσο πλούτο από τον φωτισμό του Θεού,
 δεν θα δώση και σε μας; Μπορεί να μας το αρνηθή αυτό;


Ο θείος φωτισμός είναι το βαθύτερο και το σπουδαιότερο
 που μπορούμε να ζητήσωμε από τους αγίους.
 Ό,τι και αν μας λείπη, αποκαθίσταται ή μπορούμε να
 ζήσωμε χωρίς αυτό. Αλλά χωρίς τον φωτισμό, την 
γνώσι δηλαδή, δεν μπορούμε να ζήσωμε.

Η γνώσις του Θεού συντηρεί τα κύτταρά μας και ενώνει 
το πνεύμα μας, μας παριστάνει ενώπιον του Θεού και 
μας σώζει και μας βάζει στην βασιλεία των ουρανών. 
Η γνώσις ή η άγνοια του Θεού, ή μικρή ή η μεγάλη, 
μας κάνει ζωντανούς ή νεκρούς. Για όλους αυτούς 
τους λόγους ο άγιος δεν αντέχει να μην εκφράση την 
αγάπη του με το να μας πλουτίζη με τον θείο φωτισμό, 
με το να μας διαφωτίζη στο κάθε μας θέμα.

Επί πλέον, οι άγιοι δεν κάνουν κάτι μακριά από εμάς, 
δεν πηγαίνουν πίσω από εμάς για να παρακαλέσουν
 τον Θεόν, αλλά προσεύχονται μαζί μας. Εφ’ όσον είναι 
πρόσωπα, όταν γονατίζω εγώ, αυτός που κάθε 
ημέρα είναι με τον Θεόν, γονατίζει μαζί μου,
 συν-γονατίζει, συνιδρώνει, συμπάσχει, συναγωνιά με 
την δική μου παράστασι ενώπιον του Θεού. 
Μη σας κάνη αυτό εντύπωσι.
Αναγώνιος είναι η αγωνία του αγίου, αλλά είναι μία
 αγωνία, μία συμμετοχή στην ζωή μας. Εφ’ όσον το 
Πνεύμα κράζει, «αββά ο πατήρ», και αγωνιά μαζί μας,
 εφ’ όσον ο Πατήρ και η κτίσις αγωνίζονται μαζί μας,
 δεν θα αγωνισθή ο άγιος που τον φέραμε και τον
 βάλαμε στο κελλί μας; Και είναι τόσο εύκολη αυτή η
 πράξις! Κάνεις μια μικρή έπιστράτευσι και υποχρεώνεις
 όλους τους αγίους να γονατίσουν μαζί σου.

Μα, θα μου πήτε, συναγωνιά ο άγιος; Γιατί; 
Διότι εμείς είμαστε άνθρωποι ακόμη, φέρομε το σαρκικό 
αυτό περίβλημα, έχομε την χονδροείδεια του μυαλού μας 
και της καρδιάς μας και δεν έχομε σταθερότητα στην
 πορεία μας. Τώρα μπορεί να κλαίω και μετά να γελάω. 
Τώρα να ζητώ κάτι από τον Θεόν και μετά να 
αναρωτιέμαι γιατί το ζητώ. Ή τώρα να ζητώ κάτι
 και μετά να το ξεχνώ.

Τώρα να υπόσχωμαι κάτι και μετά να κάνω το αντίθετο. 
Τώρα να ορκίζωμα; στον Θεόν πως θα μετανοήσω και μετά 
να περιπίπτω στην ίδια αμαρτία με την δική μου γνώμη και 
βουλή. Δεν έχω δει τον Θεόν με τα μάτια μου τα σαρκικά,
 όπως τον θέλω εγώ, δεν μου παρέχει ο Θεός τον εαυτό του,
 όπως εγώ θα το ήθελα ή το φανταζόμουν, και του εκφράζω 
τις αφέλειές μου, τα παιδιαρίσματά μου, παίζω μαζί του
 και τον χάνω μέσα από τα χέρια μου.

Ο άγιος από την μια έχει ενώπιον του την βεβαιότητα του 
Θεού, την αγάπη του Θεού, όλη· την θεία οικονομία, και 
μπορεί να την πιάση και να μας την δώση, και από την 
άλλη έχει εμάς τους ανίδεους και χονδρούς ανθρώπους και
 δεν ξέρει τι να κάνη μαζί μας. Δεν είναι βέβαιος, 
αν μετά από μισή ώρα θα μείνωμε πιστοί στην υπόσχεσι 
που του δίνομε τώρα, αν αύριο θα τον ξανακαλέσωμε για 
να συν-γονατίση μαζί μας. Εχομε την βούλησί μας και
 αύριο μπορεί να τον ξεγελάσωμε, και τότε θα αναγκασθή 
να παραστή κενός ενώπιον του Θεού.

Κάποιος Γέροντας παρακαλούσε την Παναγία για τους 
υποτακτικούς του και μία ήμερα είδε στο όνειρό του 
\τον Χριστόν να της λέγη: Πήγαινε, μητέρα μου, 
και μη με ξεγελάς άλλο· τους βλέπεις ότι είναι
 αμετανόητοι. Πόσες φορές και οι άγιοι παίρνουν 
την ίδια απάντησι, όταν εμείς τους ζητάμε και εν
 συνεχεία τους εγκαταλείπωμε!

Οι άγιοι λοιπόν ενεργούν οι ίδιοι, μεσιτεύουν
 για μας και μας φωτίζουν, συμπροσεύχονται
 μαζί μας και συναγωνιούν, συμπάσχουν και
 συμμετέχουν στην δική μας πάλη. 
Και όλα αυτά τα κάνουν από μόνοι τους.
 Εμείς καλούμε τον άγιο, του ζητάμε αυτό
 που θέλομε, καμιά φορά με πολύ δισταγμό, 
και ο άγιος αναλαμβάνει το δικό μας υστέρημα 
να το αναπλήρωση. 
Προσπαθεί και εμάς να ζωογονή και τον
 Θεόν να συγκινή.

Όπως φέρνεις έναν λογιστή και σου κάνει στο
 ακέραιο την εργασία, εσύ όμως δεν ξέρεις τι σου
 έκανε, όπως εμπιστεύεσαι τον γιατρό και σου διανοίγει 
τα σπλάγχνα, αλλά εσύ δεν πονάς ούτε 
καταλαβαίνεις τίποτε, έτσι ακριβώς καλείς τον 
άγιο και όλα τα κάνει μόνος του. 
Εμείς δεν έχομε τίποτε να κάνωμε· εν συνεχεία 
πάμε και κοιμόμαστε, ο άγιος όμως συνεχίζει να
 κάνη την δουλειά του. 
Άραγε συνεχίζει; 
Βεβαίως συνεχίζει. 
Συνεχίζουν οι δαίμονες να μας πειράζουν, και θα
 σταματήση ο άγιος την δουλειά του;

Οι άγιοι παραβιάζουν ακόμη και τα άδυτα του Θεού 
και την γνώμη του. Πόσες φορές η Αγία Γραφή
 παρουσιάζει τον Θεόν μεταμελούμενον! 
Ασφαλώς, ουδέποτε μεταμελείται ο Θεός, αλλά
 το γεγονός αυτό δείχνει το πόσο ακούει τους άγιους του. 
Ο Θεός αποκαλύπτεται εμφανώς στους άγιους, και 
εκείνοι τον αποκαλύπτουν και σε μας. 
Μας μεταφέρουν δηλαδή τα άδηλα και τα κρύφια 
της γνώσεως του, σύμφωνα με την θεία οικονομία και 
πρόγνωσι. Οι άγιοι είναι δικοί μας.

Αφού προσκαλέσωμε τόσο απλά τους αγίους, με την 
εικόνα τους, τα λείψανά τους ή τον νου μας, οι 
άγιοι γίνονται η ζωντανή συντροφιά μας. Και επειδή
 ο άγιος είναι αχώριστος από τον Θεόν, το ξέρω ότι 
μαζί του είναι και ο Θεός. Ακόμη και αν εγώ είμαι μέσα 
στην αμαρτία, μέσα στην δυσωδία, και δεν μπορή να
 ενεργήση σε μένα ο Θεός, ακόμη και αν δεν τον νοιώθω, 
το ξέρω και το πιστεύω ότι μαζί με τον άγιο είναι και ο Θεός.

Επίσης, το ξέρω ότι ο άγιος είναι για μένα μία 
ευφροσύνη. Πόσες φορές κουβεντιάζαμε για να απαλλαγούμε 
από το βάρος της μοναξιάς! Πόσες φορές λέμε αηδίες,
 γιατί είμαστε στενοχωρημένοι και θέλομε να μας φύγη η 
δυσκολία, ο πειρασμός, η στενοχώρια, ή θέλομε να σπάσωμε 
τα οχυρά που μας χωρίζουν από τους άλλους!

Πόσες φορές έχομε κάποιο σύμπλεγμα μέσα μας από την
 αμαρτία μας, από την αναπηρία μας, από την μειονεξία 
μας, και δεν ξέρομε τι να κάνωμε! Τότε βγαίνομε έξω 
να αναπνεύσωμε αέρα ή πάμε στο κελλί ενός αδελφού μας 
να του πούμε κάτι. Για την περίπτωσι αυτή οι Πατέρες
 λένε, αν έλθη ο αδελφός σου και σου πη πως είναι 
στενοχωρημένος, πέταξε αμέσως το κομποσχοίνι σου,
 μη τυχόν το δη και καταλάβη ότι προσευχόσουν, 
και αμέσως πες του: Αδελφέ μου, τί έχεις; Διαφορετικά 
θα φερθούν οι άγιοι; Αφού έτσι φερόμεθα εμείς, που
 διατρέχομε τον κίνδυνο να παρασυρθούμε από τον
 αδελφό μας στην αμαρτία, δεν θα φερθή ο άγιος, 
ο οποίος δεν παρασύρεται και μπορεί να διάλυση
 τα νέφη μας και να γίνη για μας μία πραγματική
 ευφροσύνη;

«Εγχρονίζει η ευφροσύνη τοις δικαίοις». λέγει η 
Άγια Γραφή. Η ευφροσύνη γίνεται στοιχείο συνακόλουθο,
 αδιαλείπτως ενωμένο με τον δίκαιο. Αν η Αγία Γραφή 
το λέγη αυτό για τους ζώντας δικαίους, οι οποίοι αύριο 
μπορεί να πέσουν, πόσο μάλλον ισχύει για τους αγίους, 
οι οποίοι δεν πίπτουν πλέον. 
Σε αυτούς η ευφροσύνη εγχρονίζει πολύ περισσότερο. 
Ερχόμενος λοιπόν ο άγιος, έρχεται μαζί με την 
ευφροσύνη του, με το χαμόγελό του, με τα χαρακτηριστικά
 του, με τις εμπειρίες του, με την ζωή του είναι ο ίδιος, έχει τα 
ίδια μυαλά, ζη όπως όταν ήταν κάτω στην γη. Επομένως, 
μπορώ πολύ εύκολα να αποκτήσω την ευφροσύνη, που μου 
είναι τόσο αναγκαία για να προσεύχωμαι άνετα.

Ο άγιος όμως δεν είναι μόνον η συντροφιά μας, η ευφροσύνη
 μας, είναι και «η πανήγυρίς μας εν τοις πρωτοτόκοις», 
η συμμετοχή μας στον χορό όλων των αγίων.
 Για να νοιώσωμε αυτή την πραγματικότητα, 
ας θυμηθούμε το όραμα του προφήτου Δανιήλ το σχετικό 
με την επικράτησι του Χριστού, της Εκκλησίας και 
των αγίων. 
Ο Προφήτης παρουσιάζει με θηρία τα διάφορα έθνη, 
τα οποία νικώνται από τον Υιόν του Θεού και 
πίπτουν, τον δε Υιόν του ανθρώπου ερχόμενον επί νεφελών
 και τον Παλαιόν των ημερών καθήμενον επί του θρόνου
 του για να δικάση την οικουμένη, τα έθνη,
 τους βασιλείς, τις ψυχές των ανθρώπων.[...]

[...]«Και την βασιλείαν κατέσχον οι άγιοι».
 Πόσο εκφραστική είναι η Πάλαια Διαθήκη! Ανοίγεις
 τις πύλες, μπαίνεις μέσα και παίρνεις τα πάντα υπό
 την κατοχή σου. Ο Πατήρ παίρνει τα πάντα από τον
 Υιόν, με την αγάπη και την αποδοχή του Υιού, και
 τα παραδίδει στους αγίους. Την βασιλεία που 
είχε χαρίσει στον Υιόν, την παίρνομε εμείς. Επίσης, 
την τιμή του Υιού την δίνει σε μας.

Άρα οι άγιοι γίνονται φορείς όλων των δυνατοτήτων,
 όλων των δυνάμεων, Όλων των εξουσιών, όλης της 
οντότητος, θα λέγαμε, του Χριστού. 
Εντεύθεν ο Χριστός είναι οι άγιοι και οι άγιοι είναι ο Χριστός, 
και έτσι έχομε πλέον την πανηγύρι των πρωτοτόκων, 
την ίδια την Εκκλησία, δηλαδή το σύνολο των αγίων, 
οι οποίοι λαμβάνουν από τον Θεόν την δικαίωσι και την νίκη.

Ο Χριστός ευχαρίστως τους παραχωρεί τα πάντα,
 μέχρις ότου έλθη η ώρα που και εμείς θα τα 
παραδώσωμε σε εκείνον και εκείνος θα τα παραδώση 
στον Πατέρα. Τότε, θα κλείση η ιστορία, για να 
ανοίξη πια η αιωνιότης, η διαρκής σχέσις Θεού και ανθρώπου.

«Και την βασιλείαν κατέσχον οι άγιοι». 
Οι άγιοι άρπαξαν την βασιλεία, την κέρδισαν, την 
κατέκτησαν και την κρατούν γερά· την κατέχουν, 
δεν θα την κατάσχουν, τους την έδωσε ο Πατήρ.
 Και αν ερμηνεύσουμε τυπολογικά την Παλαιά Διαθήκη,
 το ανωτέρω χωρίο αναφέρεται στην Εκκλησία, πολύ 
δε περισσότερο στην βασιλεία των ουρανών. 
Αυτή η κατοχή δηλαδή είναι πληρέστατη και τελεία
 στους άγιους, οι οποίοι ήδη θριαμβεύουν στον ουρανό.

Οι άγιοι λοιπόν, τους οποίους προσκαλούμε στο κελλί 
μας, έχουν την νίκη, την κατοχή της βασιλείας των ουρανών. 
Επομένως, οι άγιοι είναι για μας η δυνατότητά μας, 
το περιβάλλον μας μέσα στο οποίο συγχορεύομε 
και εμείς ενώπιον του πολιού ουρανίου Πατρός και
 ενώπιον του Υιού του Θεού, ο οποίος μας παρέδωσε 
τα πάντα και μας έκανε θεούς, διά της προσλήψεως 
του φυράματός μας.

Άραγε, πώς οι άγιοι γίνονται για μένα η νίκη; 
Βεβαίως η νίκη υπήρξε ο Χριστός. Αυτός «εξήλθε νικών»,
 αλλά την νίκη την παρέδωσε στους αγίους. 
Αυτό σημαίνει ότι οι άγιοι είναι η νίκη των δύο κόσμων
που φέρω μέσα μου. Μέσα μου έχω από την μια τον
 φρικτό κόσμο των παθών μου, που δεν μπορώ να τον
 κάνω τίποτε. Δεν μπορώ να βάλω τα χέρια μου και να 
βγάλω τα πάθη από την καρδιά μου.

Δεν μπορώ να διώξω τον λογισμό μου· δεν μπορώ να
 συγκρατήσω τα λόγια μου, διαρκώς μου ξεφεύγουν.
 Είμαι όλος εμπαθής, μαύρος, δυσώδης και τερατώδης.
 Από την άλλη όμως είναι μέσα μου και ο κόσμος των 
θείων επιθυμιών, ο κόσμος της αγάπης του Θεού,
 το όνειρό μου να πάω στον ουρανό. 
Εγώ στέκομαι ενώπιον των αγίων με αυτούς τους 
δύο κόσμους. 
Οι άγιοι είναι «η νίκη η νικήσασα τον κόσμον».

Ποιός είναι ο κόσμος; Ο κόσμος είναι η αμαρτία, ο σατανάς, 
είναι όμως και η Εκκλησία, η ίδια η παρουσία του Χριστού. 
Ο κόσμος είναι αυτοί οι δύο οι κόσμοι, ο Χριστός και
 η αμαρτία, δηλαδή ο σατανάς, ο οποίος οργιάζει και 
κυβερνάει τα πάντα -ακόμη και μένα- και τα ρίχνει στην
 φθορά. Οι άγιοι είναι η νίκη και των δύο αυτών κόσμων.
 Συγκαλώντας εγώ τους αγίους μου, συμμετέχω στην
 νίκη του αγίου και επιβάλλω την νίκη αυτή και στον κόσμο.

Οι άγιοι είναι ακόμη η προσκύνησις του Κυρίου, ο οποίος,
 αφού εκενώθη, εδόθη σε αυτούς και υπάρχει εντός τους. 
Άλλωστε οι Πατέρες σαφώς λέγουν ότι
 «επί το πρωτότυπον διαβαίνει η προσκύνησις». 
Όπως, όταν προσκυνώ την εικόνα ενός αγίου ή το
 λείψανό του -που πολλώ μάλλον έχει τα στίγματα 
όχι των αιμάτων, αλλά του Αγίου Πνεύματος διότι
 αγιάσθηκε-, η προσκύνησις γίνεται στον άγιο, 
έτσι και η προσκύνησις ενός αγίου, της ζώσης εικόνος 
του Θεού, μεταβαίνει επί το πρωτότυπον, τον Θεόν.

Ποιός μπορεί να αρνηθή τις Οικουμενικές Συνόδους,
 την πείρα των Πάτερων; Όσο ανόητος και ψυχρός 
να είναι, αυτό δεν μπορεί να το κάνη. 
Δηλαδή μπορεί να πη, δεν σε νοιώθω, Θεέ μου. 
Αλλά δεν μπορεί να πη, δεν υπάρχεις, διότι δεν 
μπορεί να είπε ψέματα ο Μέγας Βασίλειος, ο άγιος Γρηγόριος
 ο Θεολόγος, ο άγιος Χρυσόστομος, ο Μέγας Αθανάσιος, 
ο άγιος Διονύσιος. Κάποιος θα είπε τήν αλήθεια. 
Ένας μόνον να είπε την αλήθεια, 
ο Θεός είναι εδώ μπροστά μου.

Οι άγιοι είναι και το μέλλον μου, η βασιλεία των ουρανών.
 Επειδή, οι άγιοι «κατέσχον την βασιλείαν», σημαίνει 
ότι τώρα αυτοί κυριαρχούν, αυτοί έχουν τα κλειδιά,
 για να ανοίξη η θύρα της βασιλείας, αυτοί έχουν
 τους θρόνους. Επομένως, έχοντας μαζί μου τον 
άγιό μου ή τους άγιους μου, κατέχω το μέλλον, 
εισέρχομαι στο μέλλον, στην βασιλεία των ουρανών,
 που θέλω να πάω. Η εσχατολογία μου δεν είναι
 κάποια θεωρία, κάποια φιλοσοφία, είναι μία αλήθεια. 
Με τους αγίους εισέρχομαι στον κόσμο τον οποίο
 επιθυμούσα μέχρι προ μιας στιγμής ή, καλύτερα, 
έχω το μέλλον μου έδώ, διότι το μέλλον μου είναι οι άγιοι.

Οι άγιοι είναι επίσης η παρρησία μου. 
Όταν τόσο δικαιωματικά, τόσο εξουσιαστικά
 εισέρχωμαι με τον άγιο στην βασιλεία των ουρανών, 
ο άγιος είναι για μένα η παρρησία μου. 
Επειδή αυτός είναι μέσα, αρπάζει και μένα. 
Λέμε στην λειτουργία μας, μετά τον καθαγιασμό 
των τιμίων δώρων: 
«Έτι προσφέρομέν σοι την λογικήν ταύτην λατρείαν 
υπέρ των προπατορων, πατέρων, πατριαρχών, προφητών».
 Γιατί; Διότι αυτοί μπήκαν στην βασιλεία των ουρανών.

Εφ’ όσον λοιπόν οι άγιοι είναι το μέλλον μου, και εφ’ όσον 
εγώ είμαι μέλος του σώματος του Χριστού, 
οι άγιοι αυτοί είναι η οικογένειά μου και η τιμή μου.
 Μπαίνοντας και εγώ στον χορό τους, γίνομαι οικείος 
του Θεού. Από εκεί που ήμουν ένας απλός άνθρωπος, ένας 
οικογενής, γεννημένος σε ένα σπίτι, δούλος ή υιός, γίνομαι
 ο οικείος, ο σύμφυτος, ο φίλος, ο υιός του Θεού.

Τί άλλο μπορώ να επιθυμήσω; Τί άλλο θα ήθελα να έχω 
και δεν το παίρνω καλώντας μπροστά μου τους αγίους; 
Και όλα αυτά μου τα δίνει ο άγιος, χωρίς εγώ να τα
 επιδιώκω, χωρίς να αναλογίζωμαι τι θέλω. 
Όλα τα τακτοποιεί ο άγιος. 
Όπως πάω στον δικηγόρο μου και εκείνος τακτοποιεί
 την υπόθεσί μου και μου στέλνει την απόφασι, 
έτσι ακριβώς και οι άγιοι ρυθμίζουν τα πάντα. 
Εγώ, αφού τον επικαλέσθηκα, πάω και κοιμάμαι· 
εκείνος όμως, ενώ εγώ κοιμάμαι, συνεχίζει την πορεία 
του και μου ετοιμάζει τα πάντα.

Συχνά παρουσιάζουν τους ασκητάς να προσεύχωνται
 μέσα σε μια σπηλιά μπροστά σε μια εικόνα, κατά 
κανόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Κάποιος άγιος προσερχόμενος μπροστά στην εικόνα της
 Παναγίας είχε πάρα πολλούς σαρκικούς πειρασμούς.

Μα τί έπαθα, αναρωτιόταν. Εγώ προσεύχομαι στην
 Παναγία, και ο σατανάς συνεχώς με πειράζει. 
Πότε θα σταματήση; Τότε παρουσιάζεται ο σατανάς
 και του λέγει: 
Γιατί διαμαρτύρεσαι; Εσύ φταις. 
Μην προσκυνάς αυτή την εικόνα, και εγώ δεν θα σε 
πολεμήσω άλλη φορά. 
Του είπε την αλήθεια. 
Ο σατανάς στις υποσχέσεις του είναι πιο τίμιος από εμάς.
 Οι άγιοι εξόρκιζαν τον σατανά και έλεγε την αλήθεια.
 Εμείς, και να μας εξορκίζουν, δεν την λέμε.

Δέχθηκε ο σατανάς να φύγη, αρκεί ο μοναχός
 να σταματούσε να προσκυνά την εικόνα, διότι
 η προσκύνησις, το άνοιγμα των χειρών μπροστά
 σε εκείνη την εικόνα, ήταν η τελεία επιτυχία.
 Αν, σκέφθηκε ο σατανάς, σταματήση να προσκυνά
 την εικόνα, τότε δεν χρειάζεται να τον πειράζω εγώ. 
Μόνος του θα χάση την βασιλεία, την παρρησία, και θα 
πέση σε απομόνωσι, θα ξεφύγη από τα χέρια του Θεού 
και θα παύση να είναι κάτω από το εκχυνόμενο αίμα του 
Χριστού, και κάτω από το Άγιον Πνεύμα που 
τον βρέχει και τον σκεπάζει.

Εχομε λοιπόν μαζί μας τον Θεόν, την Αγία Γραφή, 
δηλαδή όλη την ιστορία της Εκκλησίας και όλη την 
οικονομία του Θεού, έχομε τους αγίους, πιθανόν και
 τα έργα των χειρών μας. Ποιός απομένει να μπη στο
 κελλί μας; Αυτός που κατά κανόνα λείπει είναι ο 
εαυτός μας, και κυρίως ο νους μας, διότι τριγυρίζει.

Το πρόβλημα τώρα είναι να βάλωμε μέσα εκεί και 
τον εαυτό μας. Οι άγιοι έρχονται, ο Θεός έρχεται, όλοι 
υπακούουν στον «βραχύ τι παρ’ αγγέλους ηλαττωμένον»

 άνθρωπο, δεν υπακούει μόνον ο ίδιος στον εαυτό του ούτε
 και στην προσκλησι του Θεού. Γι’ αυτό, το μεγάλο πρόβλημα
 στην αγρυπνία μας είναι η παρουσία του ιδίου του εαυτού μας. 
Προφανώς, αυτή επιτυγχάνεται διά της προσευχής.

--------------------------------------------------------------
(Αρχιμ. Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτου. 
«Νηπτική ζωή και Ασκητικοί κανόνες», 
εκδ. Ίνδικτος- Αθήναι 2011, σ. 482-494)


Η πνευματική διάσταση της ζωής -Αρχιμ. Καλλίστρατου Ν. Λυράκη



Οι άγιοι δεν ενδιαφέρονται 
μόνο για να μας απομακρύνουν 
και προφυλάξουν από ό,τι
 αρνητικό. Προχωρούν και
 στη θέση. Και θέση στην εγωιστική
 απομόνωση του υλισμού . είναι
 η πνευματική διάσταση της ζωής· 
ο ορίζοντας του ουρανού. 
Η είσοδος του ανθρώπου
 -απ`αυτή τη ζωή - στο χώρο και το χρόνο της αιωνιότητος.
 Κι αυτό πραγματώνεται όσες φορές κινούμαστε στον άξονα 
του αθάνατου προορισμού μας , όσες φορές υπολογίζουμε πάνω 
απ`όλα τη μονογενή ψυχή μας· όσες φορές προσέχουμε την 
πατερική φωνή :
'' Μέχρι πότε θα ζούμε άσκοπα και μάταια ; 
Μάλλον δε όχι μόνο μάταια ζούμε , αλλά και για το κακό ;
 Θα φύγουμε από τον κόσμο αυτόν και θα υποστούμε την
 πιο βαριά τιμωρία για την άσκοπη δαπάνη.
Ο Θεός δεν μας έφερε στην παρούσα ζωή για να πράττουμε
 τα πάντα αποβλέποντες μόνο στη γη , αλλά και προς τη
 μέλλουσα ζωή. Έχουμε αθάνατη ψυχή , ώστε να ετοιμάζουμε 
τα πάντα για χάρη εκείνης της ουράνιας ζωής , για να
 συμπεριληφθούμε στο χορό των αγγέλων και να στεκόμαστε 
συνέχεια πλησίον του Κυρίου στους απέραντους αιώνες.
 Το σώμα θα καταστεί αθάνατο , για να απολαύσουμε τα
 ατελεύτητα αγαθά. Αν όμως παραμένεις προσκολλημένος 
στη γη , ενώ σου προσφέρονται οι ουρανοί , συλλογίσου 
πόσο μεγάλη προσβολή γίνεται σ`Εκείνον που προσφέρει
 αυτά τα αγαθά ( ... ). Μακάρι όμως να
 μη συμβεί να γνωρίσουμε την κόλαση εκείνη , αλλά να φανούμε
 ευάρεστοι στον Χριστό '' .
Και αυτό θα επιτευχθεί , αν σπάσουμε τον εγωιστικό κλοιό μέσα στον 
οποίο μας απομονώνει ο φυσικός άνθρωπος της ύλης , στην πλάνη του 
να ζητεί τη ζωή και την ευτυχία εκεί , όπου υπάρχει η δυστυχία 
και ο αθάνατος θάνατος.

                                                                                                    
 Αρχιμ. Καλλίστρατου Ν. Λυράκη


                                                       ΤΟ ΑΙΤΗΜΑ ΤΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ

Συναγμένοι στη Θεία Ευχαριστία : η ουσία της Εκκλησίας

Ορθοδοξία - αίρεση: διαφέρουν σε αξία;


Οι άγιοι νεομάρτυρες της Καντάρας Κύπρου: προτίμησαν να καούν ζωντανοί το 1231 παρά να προσχωρήσουν στον καθολικισμό
Ι
Η ηθική αλλοτρίωση της σωτηρίας


«Η μετάθεση της εκκλησιαστικής ευσέβειας στο επίπεδο της ατομικής ηθικής και ο χωρισμός της από την αλήθεια της Εκκλησίας έχει ως αναπόφευκτη συνέπεια και την άμβλυνση της διαφοράς ανάμεσα στην αλήθεια της σωτηρίας και στην ψευδαίσθηση της σωτηρίας: στην Εκκλησία και στην αίρεση. Η έννοια της αίρεσης ή του σχίσματος χάνει κάθε πραγματικό περιεχόμενο, περιορίζεται σε αφηρημένες θεωρητικές διαφορετικές, που μόνο οι «ειδικοί» τις κατέχουν και τις συζητούν σε συνέδρια και διασκέψεις, ανταλλάσοντας διαξιφισμούς ομολογιακών άρθρων και διατυπώσεων χωρίς κανέναν αντίκρυσμα στη ζωή των ανθρώπων.

Όλο και περισσότερο ο πιετισμός [=ευσεβισμός]εξομοιώνει στο επίπεδο της ατομικής-κοινωνικά χρήσιμης και αποτελεσματικής-ηθικής την πνευματικότητα και την ευσέβεια των διαφοροποιημένων εκκλησιών και ομολογιών, ανεξάρτητα και από θεμελιώδεις ακόμα δογματικές διαφορές. Η ευσέβεια ενός Ρωμαιοκαθολικού, ενός Διαμαρτυρόμενου, συχνά και ενός «εκσυγχρονισμένου» Ορθοδόξου, δεν παρουσιάζουν μεταξύ τους ουσιαστικές διαφορές, δεν φανερώνει πια η πρακτική ευσέβεια τη βίωση της σωστής ή της αλλοτριωμένης αλήθειας. Το δόγμα δεν φαίνεται να είναι «όρος»-όριο για την έκφραση και περιφρούρηση της εμπειρίας της Εκκλησίας· η χριστιανική ευσέβεια εμφανίζεται άσχετη με τη βίωση της αλήθειας του Τριαδικού Θεού, της Σάρκωσης του Λόγου, των Ενεργειών του Αγίου Πνεύματος, που δίνουν υπόσταση στη ζωή των μελών της Εκκλησίας.

Ο τύπος της χριστιανικής ευσέβειας εξομοιώνεται όλο και περισσότερο στις διαφοροποιημένες εκκλησίες και ομολογίες με τον τύπο μιας «τελειότερης» από κάθε άλλη χρησιμοθηρικής Ηθικής, με ένα ήθος ατομικό που προηγείται του γεγονότος της Εκκλησίας. Διαφοροποιείται η ευσέβεια μόνο από τις παραλλαγές των θρησκευτικών συνηθειών, των θρησκευτικών «υποχρεώσεων». Ακόμα και η λειτουργική πράξη είναι επιφαινόμενο-συμπλήρωμα, βοήθημα ή καρπός-της ατομικής ευσέβειας, κατανοείται σαν ευκαιρία «οικοδομής» ή σαν θρησκευτική υποχρέωση. Η Ευχαριστία, η θεμελιώδης ενσάρκωση του γεγονότος της σωτηρίας, αλλοιώνεται από το πιετιστικό πνεύμα: εκλαμβάνεται σαν στενά «θρησκευτικό» καθήκον, υποχρέωση συμπροσευχής, ίσως και ακρόασης ενός κηρύγματος που συνήθως εξαντλείται στον καθορισμό της ατομικής συμπεριφοράς. Δεν είναι η Ευχαριστία το γεγονός που συνιστά και φανερώνει την Εκκλησία, την αλλαγή του τρόπου της υπάρξεως, την πραγμάτωση του ήθους του «καινού ανθρώπου». 

Των Οσιομαρτύρων Πατέρων των υπό των Λατίνων αναιρεθέντων
Οι Αγιορείτες νεομάρτυρες του 13ου αιώνα, που αντιστάθηκαν στην ψευδο-ένωση των Εκκλησιών από τη Σύνοδο της Λυών
ΙΙ
Ο κοινωνικός σκοπός της Ορθοδοξίας
π. Ιωάννης Ρωμανίδης
Από το βιβλίο του Πατερική Θεολογία (ολόκληρο εδώ)
Ποια είναι τώρα η κοινωνική πλευρά του θέματος;

Έχομε τον άνθρωπο, τον οποιονδήποτε άνθρωπο που ζη μέσα σε μία κοινωνία και πρέπει να δράση ως υγιής κοινωνική μονάδα. Η θεραπεία που αναφέραμε παραπάνω, της νοεράς ενεργείαςτης ψυχής του ανθρώπου, αυτή η ίδια η θεραπεία, όταν περατωθή, δημιουργεί αυτομάτως κοινωνικό άνθρωπο, δηλαδή υγιή ψυχικά άνθρωπο, που είναι έτοιμος να δράση κοινωνικά σε όλους τους τομείς. Και εκείνος που είναι θεραπευμένος αυτομάτως, σιωπηρώς χειροτονείται ιατρός για τους άλλους, τους μη θεραπευμένους. Διότι η ιατρική επιστήμη που λέγεται Ορθοδοξία διαφέρει από τις άλλες επιστήμες στο ότι εκείνος, που θεραπεύθηκε, γίνεται αυτομάτως θεραπευτής. Η ίδια η εφαρμογή της θεραπευτικής αγωγής στον εαυτό του, γίνεται το μέσον για την θεραπεία των άλλων. Γι’ αυτό δεν νοείται άνθρωπος, ο οποίος είναι θεραπευμένος, να μην έχει πνευματικά παιδιά, άλλους δηλαδή ανθρώπους σε πνευματική εξάρτησι από αυτόν, τους οποίους να νουθετή και καθοδηγή προς θεραπείαν.
Στην αρχαία Εκκλησία δεν υπήρχε επίσημος ή συγκεκριμένος θεραπευτής, διότι ο κάθε Χριστιανός ήταν θεραπευτής. Αυτή ήταν η ιεραποστολή της αρχαίας Εκκλησίας. Η ιεραποστολή της αρχαίας Εκκλησίας δεν ήταν όπως είναι της σημερινής Ορθοδόξου Εκκλησίας, που συνίσταται μερικές φορές στο να διαφημίζωμε τα ωραία μας δόγματα ή την λατρευτική μας παράδοσι, σαν να είναι τίποτα προϊόντα για πούλημα… Λέμε, π.χ.: Κοιτάξτε, παιδιά, εμείς έχομε τα πιο ωραία δόγματα, την πιο ωραία λατρεία, την πιο ωραία ψαλμωδία, τις πιο ωραίες στολές - κοίτα πόσο ωραίος είναι ο σάκκος του Δεσπότη! κ.λ.π., και προσπαθούμε να τους θαμπώσουμε με μας πατερίτσες μας, με τα ράσα μας, με τα καλυμμαύχια μας, για να κάνουμε ιεραποστολή. Βέβαια έχει κάποιο νόημα και κάποια επιτυχία μια ιεραποστολή που γίνεται κατ’ αυτόν τον τρόπο, όμως δεν είναι η γνήσια ιεραποστολή, όπως εκείνη της αρχαίας Εκκλησίας.
Η σημερινή ιεραποστολή συνίσταται κυρίως στο εξής: Διαφωτίζομε ανθρώπους που είναι δεισιδαίμονες και τους κάνομε Ορθοδόξους Χριστιανούς, χωρίς να προσπαθούμε να τους θεραπεύσωμε. Έτσι όμως αντικαθιστούμε ή ανταλλάσσομε το προηγούμενό τους δόγμα με ένα καινούργιο δόγμα. Ανταλλάσσομε μέσα τους την μία δεισιδαιμονία με μια άλλη δεισιδαιμονία. Και τούτο διότι η Ορθοδοξία, όταν έτσι παρουσιάζεται και προσφέρεται, σε τι διαφέρει από δεισιδαιμονία; Διότι, όταν η Ορθοδοξία παρουσιάζεται και προσφέρεται σαν ένας Χριστιανισμός που δεν θεραπεύει, παρ’ όλο που το κύριο του έργο είναι η θεραπεία, τότε σε τι διαφέρει από την δεισιδαιμονία;
Φωτο από εδώ
Υπάρχουν Χριστιανοί στην Δύσι, που έχουν και εκείνοι δόγματα, που δέχονται ωρισμένες Συνόδους· οι αιρετικοί δηλαδή, στα δόγματα των οποίων δεν υπάρχει φαινομενικά και τόσο μεγάλη διαφορά σε σχέσι με τα Ορθόδοξα δόγματα. Δεν είναι η διαφορά χαώδης, όπως μεταξύ Χριστιανών και ειδωλολατρών. Οπότε, εφ’ όσον τα Ορθόδοξα δόγματα δεν έχουν καταπληκτική φαινομενικά διαφορά με εκείνα των ετεροδόξων Χριστιανών και, εφ’ όσον η Ορθόδοξη δογματική διδασκαλία, όπως διδάσκεται σήμερα στην Ελλάδα, είναι άσχετη με την θεραπευτική αγωγή της Ορθοδόξου παραδόσεως, σε τι διαφέρει η Ορθόδοξη παράδοσις από την παράδοσι των ετεροδόξων εξ αυτής της απόψεως; Και γιατί να πιστέψη κάποιος μη Ορθόδοξος στην Ορθοδοξία και όχι σε ένα άλλο Χριστιανικό δόγμα, αφού και τα δύο με τον τρόπο που προσφέρονται, δεν προσφέρονται σαν αγωγές, σαν δρόμοι προς θεραπεία, αλλά σαν δεισιδαιμονία;
Σήμερα μιλάμε για αλλαγή τη νοοτροπίας του ανθρώπου, για αλλαγή του δόγματος, για αλλαγή της θεωρήσεως της ζωής, και έτσι την θεωρούμε την μετάνοια. Δηλαδή σήμερα στην Ορθοδοξία η μετάνοια ταυτίζεται μόνο με την αποδοχή του Χριστού. Δηλαδή δεχόμεθα τον Χριστό και, επειδή τον δεχόμεθα, πηγαίνομε και στην εκκλησία, ανάβομε και κανένα κεράκι, γινόμαστε και καλά παιδιά, πηγαίνομε, αν είμαστε μικροί, και στο Κατηχητικό ή, αν είμαστε μεγάλοι, σε καμμία θρησκευτική εκδήλωσι και –υποτίθεται - ζούμε σε μετάνοια, είμαστε δηλαδή μετανοημένοι. Ή κάναμε κάποιο κακό στην ζωή μας και δείξαμε κάποια μεταμέλεια και ζητήσαμε συγχώρησι και αυτό, που κάναμε, το ονομάζομε μετάνοια. Δεν είναι όμως αυτό μετάνοια. Αυτό είναι απλώς μεταμέλεια. Η μεταμέλεια είναι η αρχή της μετάνοιας. Δεν καθαρίζεται η ψυχή του ανθρώπου με μία απλή μεταμέλεια. Για να καθαρισθή η ψυχή του ανθρώπου από τα πάθη προηγείται ο φόβος του Θεού και η μετάνοια, η οποία συνεχίζεται κατά το στάδιο της καθάρσεως και ολοκληρώνεται με τον θείο φωτισμό, την φώτισι δηλαδή του νου του ανθρώπου από την Χάρι του Αγίου Πνεύματος.
Εφ’ όσον λοιπόν οι Ορθόδοξοι δεν ασχολούνται με αυτήν την θεραπευτική αγωγή, σε τι διαφέρουν από τους μη Ορθοδόξους; Στο δόγμα; Και τι να το κάνουν το Ορθόδοξο δόγμα, όταν δεν το χρησιμοποιούν για την θεραπεία της ψυχής τους; Το δόγμα έτσι δεν τους ωφελεί σε τίποτε.

Η Εκκλησία δεν είναι δικό τους καΐκι , να κάνουν βόλτες. γέροντας Παίσιος


.

Είναι το σκάφος του Χριστού...

Γέροντα, τα διάφορα κινήματα, οι διαμαρτυρίες που γίνονται από τους Χριστιανούς έχουν κάποιο αποτέλεσμα;

Η παρουσία των Χριστιανών είναι πλέον ομολογία πίστεως. Μπορεί κανείς με την προσευχή 
να βοηθήση περισσότερο , αλλά την σιωπή του θα την εκμεταλλευτούν οι άλλοι και θα πουν: 
« Ο τάδε και ο τάδε δεν διαμαρτυρήθηκαν, επομένως είναι με το μέρος μας.

Συμφωνούν μαζί μας. » . Αν δεν αρχίσουν μερικοί να κτυπούν το κακό, να ελέγχουν 
δηλαδή αυτούς που σκανδαλίζουν τους πιστούς, θα γίνη μεγαλύτερο κακό. 
Έτσι θα τονωθούν λίγο οι πιστοί , αλλά και θα εμποδιστούν λίγο όσοι πολεμούν 
την Εκκλησία. 
Η Εκκλησία δεν είναι δικό τους καΐκι , να κάνουν βόλτες. 

Είναι το σκάφος του Χριστού. Αυτοί είναι κατακριτέοι. 
Το μόνο που τους ενδιαφέρει είναι να έχουν μεγάλο μισθό, πολυτελές
 αυτοκίνητο, να τρέχουν στις διασκεδάσεις … Και ύστερα κάνουν νόμο να
 παντρεύωνται με πολιτικό γάμο, νομιμοποιούν τις αμβλώσεις…
Τι θα κάνη ο Θεός, άλλο θέμα.

Και με τις βλάσφημες ταινίες που παρουσιάζουν, θέλουν να γελοιοποιήσουν
 τον Χριστό. Το κάνουν, για να πουν :
 « αυτός ήταν ο Χριστός, τώρα θα έρθη ο Μεσσίας » , 
και να παρουσιάσουν μετά τον « Μεσσία » τους. 
Εκεί το πάνε 

πηγή: ΑΓΙΟΡΕΙΤΙΚΟ ΒΗΜΑ

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...