Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Τετάρτη, Αυγούστου 03, 2011

Η εισαγωγή της δημοτικής στην Θεία Λειτουργία και στις Ιεροτελεστίες. - Πασχάλης Τσακίρης

Σεβαστοί Πατέρες
με λύπη και αγωνία παρακολουθώ εδώ και αρκετό καιρό την εξέλιξη στην εκκλησία μας με την προώθηση της δημοτικής γλώσσας στις Ιεροτελεστίες και ιδιαίτερα στην Θεία Λειτουργία.

Με λύπη και αγωνία για τρεις κυρίως λόγους:

1ον) Ελληνορθόδοξη ιστορία, παράδοση και εκπαίδευση.
2ον) Αναγνώριση από τους ξένους των βιβλίων της Αγίας Γραφής και απαντήσεις που δίνουν ορθόδοξοι αλλόγλωσσοι.
3ον) Επαναφορά της λατινικής γλώσσας στην ρωμαιοκαθολική εκκλησία.

Για το 1ον λόγο  “Ελληνορθόδοξη ιστορία, παράδοση και εκπαίδευση”
Εάν φέρουμε στην σκέψη μας την ιστορία του έθνους  μας των τελευταίων 6 αιώνων και την υποδούλωση μέχρι τον 19ον αιώνα, θα πρέπει να παραδεχτούμε, πως η Εκκλησία και ιδιαίτερα ο κλήρος (από Διάκονο μέχρι και Πατριάρχη) ανέλαβε τον κύριο ρόλο στο να μην χαθούν το έθνος μας, η πατρίδα μας και η γλώσσα μας. Τότε τα σχολεία είχαν καταργηθεί, οι εκπαιδευτικοί είχαν σφαχτεί ή είχαν κλειστεί στα μπουντρούμια, οι λόγιοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τον ελληνικό χώρο και να σκορπίσουν στις χώρες της δυτικής, κεντρικής και βορείου Ευρώπης για να μπορέσουν να επιζήσουν και να εξασκούν το επάγγελμά τους. Τα δύσκολα και μαύρα εκείνα χρόνια η εκκλησία ανέλαβε το έργο της διατήρησης και εκμάθησης της γλώσσας μας, της διασώσεως και μεταδόσεως του πολιτισμού μας, των αξιών της ζωής μας και σε τελική ανάλυση την ανόρθωση και αναστήλωση του έθνους μας και πρωτοστάτησε στην απελευθέρωσή του. Τα μόνα βιβλία που υπήρχαν τότε (εάν και όπου υπήρχαν) ήταν τα βιβλία της εκκλησίας μας με πρώτα και καλλίτερα την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Όπως και τώρα  έτσι και τότε τόσο η Αγία Γραφή όσο και τα λειτουργικά βιβλία ήταν στην γλώσσα, που είχαν γραφεί από το 250 πΧ (Παλαιά Διαθήκη, Μετάφραση των Εβδομήκοντα) και μετέπειτα. Επομένως τα γράμματα που μάθαιναν τα παιδιά στα κρυφά σχολεία ήταν τα αρχαία ελληνικά, ήταν η γλώσσα που μιλούσαν ο Κύριος μας και οι μαθητές του. Ήταν η γλώσσα των Πατέρων της Εκκλησίας μας, των μεγάλων αυτών Ιεραρχών.

Εάν δεν υπήρχε αυτή η γλώσσα και δεν υπήρχε η εκκλησία δεν θα υπήρχε κατά πάσα πιθανότητα ούτε το ελληνικό κράτος αλλά ούτε και το ελληνικό Έθνος. Γιατί λοιπόν προσπαθούμε να ξεριζώσουμε αυτήν την γλώσσα από την εκκλησία μας και να την αντικαταστήσουμε με την δημοτική; Τι θα μας προσφέρει αυτό; Ξέρετε ποιο είναι το πρόβλημά μας στην Ελλάδα; Είναι ακριβώς η κατάργηση των αρχαίων στα σχολεία μέσης και ανωτέρας εκπαίδευσης. Αυτό συνετέλεσε ίσως στην πτώση του επιπέδου της εκπαίδευσης. Εδώ στην Γερμανία μπορούν μαθητές να παρακολουθήσουν αρχαία ελληνικά για 6 με 8 χρόνια. Η πλειοψηφία των εκπαιδευτικών είναι της γνώμης ότι μαθαίνοντας τα παιδιά αρχαία ελληνικά ή λατινικά, μαθαίνουν να σκέφτονται και να μελετούν. Γιατί δεν το κάνουμε και εμείς αυτό; Γιατί σεβαστοί πατέρες δεν προσπαθείτε να καθιερωθούν πάλι τα αρχαία στα σχολεία; Ντρέπομαι όταν βλέπω να μπορούν να διαβάζουν και να καταλαβαίνουν οι Γερμανοί, Ισπανοί (αλλά και άλλοι λαοί) την Ιλιάδα και την Οδύσσεια και τα άλλα αρχαία λογοτεχνικά και φιλοσοφικά έργα στην αρχαία ελληνική γλώσσα και εμείς να μην μπορούμε να κατανοήσουμε τίποτε.

Για το 2ον λόγο   “Αναγνώριση από τους ξένους των βιβλίων της Αγίας Γραφής και απαντήσεις που δίνουν ορθόδοξοι αλλόγλωσσοι.”
2α) Την 28η Ιανουαρίου 2009 στο Βερολίνο έγινε η παρουσίαση του βιβλίου “Η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα στα γερμανικά. Η ελληνική Παλαιά Διαθήκη στα γερμανικά ”.  Ένα έργο που εργάστηκαν επί 10 χρόνια μέχρι 80 άτομα για να φτάσει στην έκδοσή του. Ερμηνευτές, θεολόγοι και κληρικοί της ευαγγελικής εκκλησίας, της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας της ελληνικής ορθοδόξου εκκλησίας της Γερμανίας καθώς επίσης Ιουδαίοι ραβίνοι εργάστηκαν για την ολοκλήρωση του έργου. Στους πανηγυρικούς που εκφωνήθηκαν κατά την παρουσίαση της Παλαιάς Διαθήκης στα Γερμανικά ακούστηκαν τα ακόλουθα:

Dr. Johannes Friedrich επίσκοπος της ευαγγελικής εκκλησίας της Βαυαρίας (Μόναχο) δήλωσε, ότι με την μετάφραση αυτή, δίνεται η δυνατότητα σε όσους ενδιαφέρονται, να γνωρίσουν ιουδαϊκά κείμενα (έγγραφα) από την εποχή της γεννήσεως και του έργου του Ιησού, τα οποία είχαν μεγάλη αξία και έπαιξαν μεγάλο ρόλο στους Χριστιανούς και την Εκκλησία του Χριστού που είχε αρχίσει να δημιουργείται.

Bischof Joachim Wanke, Bistum Erfurt αφού εξύμνησε την εργασία της μετάφρασης και την Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα, έκανε την πρόταση, να βρεθεί κάποιος τρόπος να καθιερωθεί η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα στα γερμανικά σαν μάθημα τόσο στα σχολεία, όσο και στις θεολογικές και ανθρωπιστικές σχολές της ανωτέρας και ανωτάτης εκπαίδευσης. “Νωρίς θα πρέπει οι νέοι μετά από υπόδειξή μας στην Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα να γνωρίσουν μία από τις πιο σπουδαίες ρίζες του δυτικού Χριστιανικού πολιτισμού και  έτσι να τους ανοίξουμε μία θύρα πρόσβασης στην ωραιότητα της Βίβλου και στις διάφορες μορφές της Βιβλικής παραδόσεως”

Nikolaus Schneider Präses της ευαγγελικής εκκλησίας της Ρηνανίας (νυν πρόεδρος της ιερατικής συνόδου) είπε: “Για θεολόγους, φιλολόγους και την θρησκευτική ιστορία, η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα είναι ανεκτίμητος θησαυρός. Πολλά θρησκευτικά νοήματα της χριστιανικής πίστης (όπως η γέννηση του Ιησού από μία παρθένο) γίνονται μόνο με την ελληνική Παλαιά Διαθήκη κατανοητά”.

Ο σεβασμιότατος Μητροπολίτης Γερμανίας και έξαρχος κεντρώας Ευρώπης Αυγουστίνος τονίζει  πως η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα είναι το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης που χρησιμοποίησαν ο Ιησούς και οι Απόστολοί του.

Διαβάζοντας τα παραπάνω και έχοντας υπ όψιν ότι τόσο η ρωμαιοκαθολική λατινική μετάφραση  όσο και η μετάφραση του Λουθήρου βασίζονταν στα εβραϊκά κείμενα, βγάζουμε το συμπέρασμα, ότι η ελληνική Παλαιά Διαθήκη είναι για όλο τον κόσμο ανεκτίμητη. Εμείς, που έχουμε ακόμη το αυθεντικό κείμενο, το κείμενο που μιλούσαν οι μαθητές του Κυρίου μας, πρέπει να το θεωρούμε  καθήκον και υποχρέωση ταυτόχρονα να υπερασπιστούμε το κείμενο αυτό και να μην το αλλάξουμε. Είναι η γλώσσα του Κυρίου μας και των Αποστόλων. Είναι η γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Είναι η γλώσσα των Πατέρων της Εκκλησίας μας. Είναι η γλώσσα του κρυφού σχολείου. Είναι η γλώσσα που έσωσε το έθνος μας, τον πολιτισμό μας και την Ελλάδα. Αυτήν την γλώσσα θέλουμε να απαρνηθούμε; Αυτήν την γλώσσα θέλουμε να ξεριζώσουμε από την εκκλησία μας, από τις Ιεροτελεστίες της, από την Θεία Λειτουργία; Και τι θα λέει ο ψάλτης στο χερουβικό;
“Εμείς που εικονίζουμε μυστικά τα Χερουβείμ και ψάλλουμε στη ζωοποιό Τριάδα τον τρισάγιο ύμνο, ας αφήσουμε κάθε βιοτική φροντίδα, για να υποδεχθούμε τον Βασιλέα των όλων, που αόρατα συνοδεύεται από τις αγγελικές τάξεις. Αλληλούια”;
Ή πως θα προσφωνούμε την Θεομήτορα αντί του “Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε”,  Γεια και χαρά σου γυναίκα (κόρη) άγαμη (ανύπαντρη)”;
Πως θα ακούγονται αυτά;

2β) Εκφράζω αυτές τις σκέψεις γιατί είχα ο ίδιος μου την τύχη (ατυχία) να βρεθώ δύο τρεις φορές σε Ναό, τόσο σε Θεία Λειτουργία, όσο και σε Εσπερινό, όταν ξαφνικά αναγνώσματα διαβάζονταν και  ψαλμοί ψάλλονταν στην δημοτική εν αλλάξει με τα γερμανικά και την αρχαία ελληνική. Τόσο η σύζυγός μου όσο και εγώ απορήσαμε και αναρωτηθήκαμε τι συμβαίνει και ποιος ψαλμός ή ποιο ανάγνωσμα ήταν εκείνο που ακούγαμε.
Την δεύτερη και την τρίτη φορά προσπάθησα να παρακολουθήσω την αντίδραση των υπολοίπων πιστών.
Στα αρχαία ελληνικά, στις προσευχές ή στις ευχές που κάνει ο πιστός τον σταυρό του (όπως Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι,...” ή “Τῆς Παναγίας, ἀχράντου, ὑπερευλογημένης, ἐνδόξου, Δεσποίνης ἡμῶν ...”), το 95 % των πιστών τον έκανε. Σε ότι λέγονταν ή ψάλλονταν στην δημοτική το 80 με 85 % έμενε απαθές. Σε αυτά που ψάλλονταν στα γερμανικά πάνω από το 95 % των πιστών έμενε απαθές. 

Με τα παραπάνω αναφερόμενα σεβαστοί πατέρες, γίνεται σαφές, ότι οι διαμαρτυρίες των πιστών σε τέτοιες περιπτώσεις (όπως έγιναν τελευταία στην Ελλάδα) δεν είναι  γιατί ορισμένοι είναι «βαλτοί να κάνουν φασαρία» ή είναι “ταραξίες”, είναι η φωνή της αγωνίας των πιστών, που βλέπουν και αισθάνονται να ξεριζώνονται και να κόβονται οι ρίζες της Ορθοδοξίας. Είναι η φωνή  των πιστών που είναι πιστοί στην Παράδοση. Είναι η φωνή των πιστών που βλέπουν να χάνεται το κατανυκτικό και η μυσταγωγία από την Θεία Λειτουργία.

2γ) Ρώτησα και Γερμανούς πιστούς που βαπτίστηκαν Ορθόδοξοι, αν προτιμούν την Θεία λειτουργία στα γερμανικά, στην δημοτική ή στην αρχαία ελληνική. Η απάντησή, που έδωσαν όλοι τους ήταν:
“Στα γερμανικά ίσως να καταλάβαινα περισσότερα, το ίδιο ίσως και στην δημοτική. Με την αρχαία ελληνική όμως νοιώθω και ζω την Θεία Λειτουργία. Αυτή είναι που σηκώνει την καρδιά μας και το νου μας στον ουρανό. Αυτή είναι που μας επιτρέπει να βιώνουμε τον Κύριό μας, τους Αγγέλους και τους Αγίους στην Θεία Λειτουργία. Αυτή είναι που μας εισάγει στην μυσταγωγία και την κατάνυξη”.
Τι μπορούμε να αντιτάξουμε σʼαυτήν την αποστομωτική απάντηση; 

Τι θέλουμε να πετύχουμε με την δημοτική (και εδώ στην Γερμανία με τα γερμανικά); Θέλουμε να φέρουμε τους νέους στην εκκλησία ή να διώξουμε τους μεγαλύτερους; Ήξεραν οι γιαγιάδες και οι παππούδες μας γράμματα και καταλάβαιναν τα αρχαία; Θα υπάρχουν πολλοί που θα απαντήσουν πως δεν τα καταλάβαιναν. Και πως μπορούν να ερμηνεύσουν το γεγονός ότι ήξεραν αν όχι όλους όμως τους περισσότερους ψαλμούς, τους παρακλητικούς κανόνες και πολλά άλλα από στήθους και έψαλλαν χαμηλόφωνα  μαζί;

Ας πάρουμε όμως και την σημερινή εποχή και τους νέους. Καταλαβαίνουν όλοι άριστα αγγλικά, γαλλικά, ισπανικά, ρωσικά, γερμανικά ή οποιαδήποτε άλλη γλώσσα; Και όμως ακούν και καταλαβαίνουν τα τραγούδια σε αυτές τις γλώσσες. Γιατί αυτό; Απλούστατα γιατί υπάρχει το ενδιαφέρον. Εκεί είναι το πρόβλημα. Πως μπορούμε να κινήσουμε το ενδιαφέρον τους. Αν το καταφέρουμε αυτό, πιστεύω ότι θα καταφέρουμε να προσελκύσουμε αρκετούς.

Το δεύτερο πρόβλημα είναι η εκπαίδευση. Πως θα μπορέσει η αρχαία ελληνική να καθιερωθεί σαν μάθημα στο σχολείο;
Το τηλεοπτικό κανάλι “4ε” στην εκπομπή του “Γράμματα Σπουδάματα” κάνει ορισμένες σκέψεις, κρητικές και υποδείξεις για την εκπαίδευση και το σχολείο. Τον Οκτώβριο του 2010 έγινε το 1ο
Εκπαιδευτικό Συνέδριο με θέμα "Επαναπροσδιορισμός του Σύγχρονου Σχολείου" της Ο.Χ.Α «Χριστιανική Ελπίς». Όλες οι εισηγήσεις ήταν ενδιαφέρουσες και ωφέλιμες. Η εισηγήτρια όμως Ζωή Γούλα με το θέμα “Ελληνορθόδοξη Παράδοση” παρουσίασε κάτι που αξίζει προσοχής και υποστήριξης, εάν θέλουμε να προχωρήσουμε εμπρός σαν έθνος, σαν λαός, σαν Έλληνες, σαν Ορθόδοξοι. Επίσης το τηλεοπτικό κανάλι “ο Λύχνος” έχει παρόμοιες εκπομπές, όπως “απόψεις” και την εισήγηση του κυρίου Χολέβα “Ελληνορθόδοξη παιδεία”. Πρέπει όμως να υποστηριχτούν αυτού του είδους οι εκπομπές και να γίνονται σε ευρύτερο κοινό γνωστές.
Ίσως να μπορέσουν αυτοί οι τηλεοπτικοί σταθμοί να βάλουν στο πρόγραμμα τους και μία εκπομπή “μαθαίνω αρχαία ελληνικά”.
Πως γίνεται στην Κίνα, στην Ταϊβάν και σε άλλες χώρες, που οι κληρικοί κάνουν αρχαία ελληνικά στους εκεί πιστούς και εκείνοι ενθουσιασμένοι λένε πως επί τέλους καταλαβαίνουν την Βίβλο και την Θεία Λειτουργία; Γιατί να μην γίνουν πάλι τα κρυφά σχολεία (σχολεία αρχαίων ελληνικών) με την βοήθεια και της εκκλησίας; Γιατί η Ιεραποστολή προοδεύει στο εξωτερικό σε ξένους λαούς και πάσχει στο εσωτερικό και στους Έλληνες; Εδώ θα πρέπει ίσως να τοποθετήσουμε τον μοχλό αν θέλουμε να αλλάξουμε κάποιες καταστάσεις.
Η ερμηνεία (όχι τόσο η μετάφραση) των αναγνωσμάτων εκτός της Θείας Λειτουργίας και των Ιεροτελεστιών (π. χ. στο σπίτι, στο κατηχητικό ή σε εκκλησιαστικές συγκεντρώσεις συζήτησης θεμάτων της Ορθοδοξίας) είναι καλό.
Το ίδιο ισχύει και για το κήρυγμα. Αυτό θα πρέπει να γίνεται στην ομιλούμενη γλώσσα και όχι στην καθαρεύουσα.
Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να ξαναβρούμε τις ρίζες μας. Το σύνθημά μας θα πρέπει να είναι “ολοταχώς προς τις ρίζες μας” και όχι απομάκρυνση και αποκοπή από αυτές. Δεν πρέπει να μείνουμε χωρίς ρίζες, γιατί είναι γνωστό τι συμβαίνει στα δέντρα και τα φυτά που δεν έχουν ρίζες. Αρκεί ο παραμικρός άνεμος να τα ρίξει κάτω ή λίγη ζέστη να τα ξεράνει τελείως (παραβολή του Σπορέα). Θέλουμε να γίνει αυτό και με μας; Πιστεύω όχι.
Θέλουμε να παραμερίσουμε “Τον Ακρογωνιαίο Λίθο” της Εκκλησίας μας γιατί μας φαίνεται βαρύς  και τα θεμέλιά της και να χτίσουμε στην άμμο και χωρίς θεμέλια; Πιστεύω όχι.
Πιστεύω, πως όλοι μας θέλουμε να φέρουμε τόσο τους νέους, όσο και τους μεσήλικες και τους ηλικιωμένους στην Εκκλησία, να τους φέρουμε κοντά στον Κύριό μας, δίχως να επηρεάσουμε αρνητικά τους ήδη υπάρχοντες πιστούς. Πως θα το καταφέρουμε αυτό; Με την αγάπη μας, την κατανόησή μας για τα προβλήματά τους και προ παντός με το παράδειγμά μας, ζώντας την Ορθοδοξία και όχι ομολογώντας την μόνο με τα χείλη. Ας γίνουμε ο λύχνος που τοποθετείται σε υψηλό μέρος για να φέγγει πολλούς και ας πούμε σ᾿όλους "Δεύτε λάβετε Φως εκ του ανεσπέρου Φωτός...". Ας είμαστε σαν τις πόλεις (ακροπόλεις) που είναι χτισμένες στην κορυφή του λόφου και όλοι οι κάτοικοι της γύρω περιοχής τις βλέπουν. Ας προσπαθήσουμε να τους πλησιάσουμε με αυτόν τον τρόπο. Με τον τρόπο που μας δίδαξε ο Κύριος και τον λόγο του Κυρίου μας. Αμήν.


Για το 3ον λόγο  “Επαναφορά των λατινικών στην ρωμαιοκαθολική εκκλησία”
Στην μετασυνοδική αποστολική επιστολή “Sacramentum Caritatis“  (Μυστήριο της Αγάπης δηλ. “Η Θεία Ευχαριστία”) του ποντίφικα Βενεδίκτου του 16ου και μάλιστα στην παράγραφο 62 διαβάζουμε τα εξής:
“Για να μπορούν η ενότητα και η ομογένεια της εκκλησίας να προβάλλονται καλλίτερα, συνιστώ αυτό που προτείνει η σύνοδος σε ευθυγράμμιση με τους κανονισμούς του δευτέρου κονσιλίου του Βατικανού, ότι είναι καλό εκτός των περικοπών, του κηρύγματος και τις παρακλήσεις των πιστών, η θεία Λειτουργία (θεία Ευχαριστία) να τελείται στα λατινικά. Το ίδιο πρέπει να γίνεται και με τις γνωστότερες προσευχές και τους ύμνους από την παράδοση της εκκλησίας να ψάλλονται στα λατινικά και, αν είναι δυνατόν, ορισμένοι από αυτούς να ψάλλονται σε Γρηγοριανό ρυθμό. Εν γένει παρακαλώ, οι μελλοντικοί ιερείς να προετοιμάζονται κατάλληλα στα σεμινάρια, για να μπορούν να τελούν την θεία ευχαριστία στα λατινικά, να χρησιμοποιούν λατινικά κείμενα και να ψάλλουν σε γρηγοριανό ρυθμό. Δεν πρέπει να χαθεί η ευκαιρία να οδηγηθούν οι πιστοί στο να γνωρίζουν στα λατινικά τους γνωστούς ύμνους και τις γνωστές προσευχές και να τα ψάλλουν γρηγοριανά.”

Για το Θέμα αυτό γράφει η γερμανική εφημερίδα “Süddeutsche Zeitung“ στο άρθρο “Πάπας Βενέδικτος ο 16ος – πάτερ ημών – pater noster“ της 13.01.2007:
“... ο πάπας Βενέδικτος ο 16ος κάλεσε την (Ρωμαιο)καθολική εκκλησία, να κάνει χώρο στην θεία λειτουργία για τα λατινικά και την γρηγοριανή ψαλμωδία...”

Η εβδομαδιαία  εφημερίδα „die Welt“ στο άρθρο “Ο πάπας επιθυμεί περισσότερα λατινικά στην Λειτοργία” της 14.03.2007 αναφέρεται στο “Sacramentum Caritatis“

Το περιοδικό “Spiegel“ της 20.01.2007 στο άρθρο “Συζήτηση για την Λειτουργία – πρέπει να υπάρχουν τα λατινικά” γράφει: “Ο πάπας Βενέδικτος ο 16ος είπε ότι όποιος απαγορεύει τον αρχαίο τύπο της Λειτουργίας, παραγκωνίζει το παρελθόν και την παράδοση της εκκλησίας.

Ο καρδινάλιος του Schönborn Christoph (Αυστρία) αναφέρει τα εξής: “Τα λατινικά στην Αυστρία δεν είναι ένα τρωτό σημείο. Χάρις στην προνοητικότητα του προ-προηγουμένου καρδιναλίου König συνυπήρχαν οι λειτουργίες στα λατινικά με αυτές στην γερμανική γλώσσα. Έτσι σε αρκετές εκκλησίες της Βιένης γίνεται κάθε Κυριακή και γιορτή και μία λειτουργία στα λατινικά. Σε μία μάλιστα γίνεται από το 1962 μόνο στα λατινικά και μάλιστα βάσει με τον κανονισμό που ίσχυε το 1962 πριν από το κονσίλιο του Βατικανού και πριν από το νέο κανονισμό “Novus Ordo“, και γίνεται βάσει των αποφάσεων του κονσιλίου του Τρέντο (1545-1563).

Οι οπαδοί του αρχιεπισκόπου Marcel Lefebvre και ο ίδιος, αρνούμενοι να ακολουθήσουν τους όρους του κονσιλίου του Βατικανού ίδρυσαν την αδελφότητα των ιερέων του “Αγίου Πίου του 10ου” και μέχρι σήμερα όλες οι ακολουθίες και οι τελετές τους γίνονται με τους κανονισμούς του κονσιλίου του Τρέντο. Μια τέτοια εκκλησιαστική ενορία υπάρχει και εδώ στην Καρλσρούη της Γερμανίας.

Όπως είναι γνωστό με το κονσίλιο του Βατικανού του 1962, ουσιαστικά είχε καταργηθεί η λατινική γλώσσα και οι μέχρι τότε κανονισμοί στις τελετές της  ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας. Ο νύν Ποντίφικας όμως επαναφέρει την λατινική γλώσσα στην εκκλησία. Γιατί άραγε; Μία ερώτηση που πρέπει να τρέξει κάποιος δεκαετίες πίσω, στις αρχές της δεκαετίας του 1960 για να μπορέσει να δώσει την απάντηση. Με τους όρους του κονσιλίου του Τρέντο, ο τύπος της θείας λειτουργίας της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας, έμοιαζε με τον τύπο της Θείας Λειτουργίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Μετά το 1962 (1970) είχε μεγάλη αλλαγή. Τα λατινικά καταργήθηκαν η γρηγοριανή  ψαλμωδία εξαφανίστηκε. Ο ιερέας στέκεται κατά την Θεία Λειτουργία με το πρόσωπο προς τους πιστούς και όχι προς την ανατολή κτλ.
Όπως επίσης είναι γνωστό ότι τα λατινικά είναι μία νεκρή γλώσσα. Σε αντίθεση με τα αρχαία ελληνικά η λατινική γλώσσα δεν έχει συνέχεια. Η νεοελληνική γλώσσα είναι η συνέχεια της αρχαίας ελληνικής. Οι περισσότερες λέξεις έχουν τις ίδιες ρίζες, έτσι πού να μπορεί κάποιος να καταλάβει τι σημαίνει η κάθε μία από αυτές (αυτό ισχύει για τις περισσότερες αρχαίες ελληνικές λέξεις).
Και τώρα θα ήθελα να κάνω μία ερώτηση σεβαστοί πατέρες: Καταλαβαίνουν οι Γερμανοί, οι Αυστριακοί,  οι Γάλλοι, οι Ιταλοί, οι Ισπανοί, οι  Άγγλοι και όλοι οι άλλοι λαοί της υφηλίου λατινικά και θέλει ο ποντίφικας να επαναφέρει τα λατινικά στην Θεία Λειτουργία; Καταλαβαίνουν και ξέρουν οι πιστοί της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας λατινικά και μπορούν να παρακολουθήσουν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και να ψάλλουν και στα λατινικά; Δεν είναι παράδοξο να μην μπορούμε εμείς οι Έλληνες να καταλάβουμε την γλώσσα μας; Σε τι επίπεδο υποβιβάζεται ο ελληνικός πολιτισμός και η ελληνική μόρφωση; Μέχρι τώρα μπορούσαμε να αντιτάξουμε, σε όσους έλεγαν, ότι τα αρχαία ελληνικά είναι μία νεκρή γλώσσα, ότι η εκκλησία μας στις τελετές και τα Θεία Μυστήρια χρησιμοποιεί την γλώσσα των προγόνων μας, την γλώσσα που μιλούσε ο Κύριος μας και οι μαθητές του, την γλώσσα με την οποία έγινε ο Ευαγγελισμός των λαών στην εκκλησία του Χριστού. Και αυτό γίνεται εδώ και 2000 χρόνια. Θέλουμε εμείς να αρνηθούμε αυτήν την παράδοση; Πιστεύω όχι. Τι θα μπορούμε να λέμε σε μερικά χρόνια, εάν τελικά επικρατήσει η νεοελληνική γλώσσα σε παρόμοιες ερωτήσεις; Ότι δεν καταλαβαίνουμε τα αρχαία; Και τι θα απαντούμε σε όσους μας  ρωτούν, “γιατί οι πιστοί των διαφόρων λαών της  ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας επανέφεραν τα λατινικά στην θεία λειτουργία τους, αν και κανείς τους δεν έχει τα λατινικά σαν  μητρική του γλώσσα;”. Θα δίνουμε σαν απάντηση, ότι αυτοί είναι εξυπνότεροι ή ότι η χάρις του Αγίου Πνεύματος δρα περισσότερο σε αυτούς και τους καθιστά ικανούς να τα καταλαβαίνουν;
Σαν κατακλείδα παραθέτω μία παρακλητική προσευχή.
“Κύριε ημών Ιησού Χριστέ, εσύ που δέχτηκες να κατέβεις στον κόσμο και να σταυρωθείς για να μας σώσεις και να μας ανεβάσεις στον ουρανό, δέξου και την παράκλησή μας και βοήθησέ μας να  κάνουμε πάντα το σωστό στην Εκκλησία Σου, της οποίας Εσύ Κύριε είσαι ο ακρογωνιαίος λίθος και που τόσο πολύ αγάπησες και που τόσο την προστατεύεις.  Σε ευχαριστούμε Κύριε για την μακροθυμία Σου αυτήν. Δόξασει ο Θεός ημών δόξασει.”

Βιβλιογραφία για την «Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα»

Kraus, Wolfgang (Hrsg.); Karrer, Martin (Hrsg.)
Die Septuaginta - Texte, Theologien, Einflüsse : 2. internationale Fachtagung, veranstaltet von
Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 23. - 27.7.2008. - Tübingen : Mohr Siebeck, 2010.

Karrer, Martin (Hrsg.); Kraus, Wolfgang (Hrsg.);
Die Septuaginta - Texte, Kontexte, Lebenswelten / internation Fachtagung, veranstaltet von Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 20. - 23. Juli 2006. Tübingen : Mohr Siebeck, 2008.

Fabry, Heinz-Josef; Böhler, Dieter (Hrsg.)
Studien zur Theologie, Anthropologie, Ekklesiologie, Eschatologie und Liturgie der griechischen Bibel.   Stuttgart : Kohlhammer, 2007. (Im Brennpunkt: die Septuaginta Bd. 3:)

Kreuzer, Siegfried / Lesch, Jürgen Peter (Hrsg.)
Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel. - Stuttgart : Kohlhammer, 2004. (Im Brennpunkt: die Septuaginta Bd. 2:)

Kraus, Wolfgang / Karrer, Martin (ed.): Septuaginta Deutsch. Das Griechische Alte Testament in deutscher Übersetzung. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2 Aufl. 2010






Πασχάλης Τσακίρης
Χημικός – Επιστημονικός Τεκμηριωτής
Verkehrswasserbauliche Zentralbibliothek,
Informations- und Dokumentationsstelle des Bundes
 
ΠΗΓΗ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ ΑΝΑΣΤΑΣΙΟΣ

Μητρόπολη Κορίνθου: Η «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση» δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αλλά Προτεστάντες

Γίνεται γνωστό στους ευσεβείς Χριστιανούς μας ότι κατά τις ημέρες αυτές σε πολλά χωριά και πόλεις της Αποστολικής Ιεράς Μητροπόλεώς μας, αλλά, καθώς πληροφορούμεθα, και σε άλλα μέρη της Πατρίδας μας περιέρχεται μια ομάδα ανθρώπων, οπαδοί της «ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΕΝΩΣΗΣ», όπως την ονομάζουν, που δεν έχουν καμία απολύτως σχέση με την Ορθόδοξη Εκκλησία και είναι Προτεστάντες. Αυτοί με το πρόσχημα της Ιεραποστολικής δράσης μοιράζουν διάφορα φυλλάδια, ψηφιακούς ακουστικούς δίσκους (C.D.) και μία Καινή Διαθήκη μέσα σε τσάντες με την επιγραφή «ο Θεός σ᾿ αγαπάει».
Τις τσάντες αυτές τις κρεμούν ανεξαιρέτως έξω από τις πόρτες των σπιτιών σας χωρίς να τους το έχει ζητήσει κανείς. Σας ενημερώνουμε, λοιπόν, ότι μόνο η Καινή Διαθήκη, που περιέχει η τσάντα και είναι έκδοση της Ελληνικής Βιβλικής Εταιρείας με μεταφρασμένο κείμενο στη δημοτική Ελληνική γλώσσα, που πραγματοποιήθηκε υπό την επιστασία Καθηγητών της Βιβλικής Θεολογίας των Θεολογικών Σχολών των Πανεπιστημίων Αθηνών και Θεσσαλονίκης, χωρίς το πρωτότυπο κείμενο, φέρει την έγκριση της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος και των Πρεσβυγενών Πατριαρχείων Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας και Ιεροσολύμων είναι η ορθή.
Αυτή όμως η Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται, στην προκειμένη περίπτωση, παραπλανητικά για να κυκλοφορήσουν το υπόλοιπο «υλικό», το οποίο ουδεμία σχέση έχει με την Ορθόδοξη διδασκαλία και παράδοση της Εκκλησίας μας. Η κίνηση των ανθρώπων αυτών είναι «διαδογματικού» προτεσταντικού περιεχομένου, όπως λένε οι ίδιοι άλλωστε γι᾿ αυτό και μη Ορθόδοξη. Ως εκ τούτου θα πρέπει να μη γίνουν δεκτά, αλλά να καταστραφούν ή να επιστραφούν. Οι δε διανομείς πρέπει να βρουν τις πόρτες και τις καρδιές σας κλειστές.
Αγαπητοί Χριστιανοί, μη λάβετε υπ᾿ όψιν σας το περιεχόμενο των εντύπων που άφησαν στην πόρτα σας. Μην επιτρέψετε να μολύνεται η καθαρή και άμωμη πίστη μας. Κυρίως όμως μην έχετε καμία επικοινωνία σε θέματα πίστεως με οποιοδήποτε τρόπο, με τους εκπροσώπους της «ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΕΝΩΣΗΣ» αφού δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αλλά Προτεστάντες που προσπαθούν να χρησιμοποιήσουν την δράση τους εναντίον της Εκκλησίας μας και των παραδόσεών μας.
ΑΠΟ ΤΟ ΓΡΑΦΕΙΟ ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΗΣ ΔΡΑΣΕΩΣ

Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς». Είναι «σωτήρας» η Παναγία;


Ρωτάτε για ποιό λόγο ολόκληρη η Ορθόδοξη και η καθολική Εκκλησία αποκαλούν τη Θεοτόκο «σωτήρα» λέγοντας «Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς», ενώ ένας είναι ο Σωτήρας ο Ιησούς Χριστός, ο Βασιλιάς και Κύριος. Τέτοιου είδους ερώτημα θέτεις και περιμένεις απάντηση. Είναι εύκολο να θέτεις αδιανόητα ερωτήματα και να περιμένεις αναπαυτικά να σου απαντήσουν, έτσι δεν είναι; Αυτό το πονηρό ερώτημα, δεν είναι δικό σου ούτε προέρχεται από σένα αλλά από εκείνους που αμέσως μετά τον πόλεμο γύριζαν στη Μάτσβα και πωλούσαν αμερικανική εξυπνάδα στους Ματσβάνους.
Αληθεύει ότι ένας είναι ο Σωτήρας του κόσμου και Μεσσίας, που για μας υπέφερε το πάθος της σταύρωσης και το θάνατο. Δεν υπάρχουν δύο σωτήρες αλλά ένας. Όμως αληθεύει πως η Θεοτόκος μπορεί να σώσει τους ανθρώπους από την εξαθλίωση και την αδυναμία, όπως μας μαρτυρεί η εμπειρία. Μπορεί να μας δωρίσει τη σωτηρία παρακαλώντας τον Γιό της και Σωτήρα του κόσμου.
Εμείς παρακαλούμε και τους Αγίους Αποστόλους: «Άγιοι Απόστολοι σώστε μας!». Αυτό δεν σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε πολλούς σωτήρες αλλά έναν και μοναδικό. Όμως παρακαλούμε τους Αποστόλους ως πνευματικά φωτισμένους και ηθικά άξιους που είναι κοντά στο Θεό να παρακαλέσουν τον Σωτήρα του κόσμου για τη σωτηρία μας.
Και στον Άγιο Νικόλαο κατά την προσευχή μπορούμε να πούμε: «Άγιε Νικόλα σώσε μας!». Αυτό δεν σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε τον Άγιο Νικόλαο ως Σωτήρα του κόσμου, ίσον προς τον Ιησού Χριστό, ούτε ότι απομακρυνόμαστε από αυτή την αλήθεια, ότι πάντοτε και πάντα ένας και μοναδικός είναι ο Σωτήρας του κόσμου. Αλλά προσευχόμαστε στον Άγιο Νικόλαο ή σε όποιον άλλον άγιο να μας σώσει παρακαλώντας τον Σωτήρα και Ελεήμονα Κύριο.
Η περίπτωση είναι παρόμοια με το να παρακαλούμε τους πρίγκιπες να παρακαλέσουν με τη σειρά τους το βασιλιά για κάτι που θέλουμε ή με το να παρακαλούμε κάποιους από τους συγγενείς μας να πάρουν το μέρος μας στο δικαστήριο. Εμείς, πιστεύουμε στη συγγένεια με το Θεό, στην οικογένεια του Χριστού την πνευματική, την ένδοξη και αθάνατη. Κάθε σωματική συγγένεια στη γη είναι μόνο εικόνα ή σύμβολο της ουράνιας θεϊκής συγγένειας.
Ειρήνη και χαρά από τον Κύριο.
πηγή: Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, «Δεν φτάνει μόνο η πίστη…»

Τρίτη, Αυγούστου 02, 2011

Η χώρα εχει καταρρεύσει οικονομικά και εμείς το τζαμί μας…

Σύμφωνα με πληροφορίες στην τελική ευθεία βρίσκεται η ανέγερση Τζαμιού στο Βοτανικό, μετά την ενσωμάτωση της σχετικής τροπολογίας στο νομοσχέδιο του υπουργείου Περιβάλλοντος για την περιβαλλοντική αδειοδότηση έργων και τη ρύθμιση των αυθαιρέτων.
Η εγκατάσταση –θα εξυπηρετεί περισσότερους από 500 μουσουλμάνους– θα υλοποιηθεί με δαπάνες του Δημοσίου, υπολογίζεται ότι θα κοστίσει περίπου 15 εκατομμύρια ευρώ και έχει θεσμοθετηθεί από το νόμο 3512 του 2006. Όπως προβλέπεται, η «ανέγερση του Τεμένους θα γίνει…
από τη Διεύθυνση Εφαρμογής Εκπαιδευτικών Σχεδίων του Υπουργείου Εθνικής Παιδείας και Θρησκευμάτων με δαπάνες του Προγράμματος Δημοσίων Επενδύσεων».
Σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, θα ιδρυθεί Νομικό Πρόσωπο Ιδιωτικού Δικαίου (Ν.Π.Ι.Δ.), μη κερδοσκοπικού χαρακτήρα, με την επωνυμία «Διοικούσα Επιτροπή Ισλαμικού Τεμένους Αθηνών.
Οι τακτικοί πόροι του Ν.Π.Ι.Δ. θα προέρχονται από επιχορηγήσεις από τον Κρατικό Προϋπολογισμό του Υπουργείου Εθνικής Παιδείας και Θρησκευμάτων για τη λειτουργία και συντήρηση του Τεμένους, ενώ, βάσει του σχετικού νόμου, στο διοικητικό συμβούλιο της Επιτροπής θα συμμετέχει ένας γενικός διευθυντής του υπουργείου Οικονομίας με τον αναπληρωτή του.
Σύμφωνα με την τροπολογία, η μελέτη για την εγκατάσταση και την κατασκευή του Τεμένους για λογαριασμό του Δημοσίου θα γίνει από την Ειδική Υπηρεσία Δημοσίων Έργων Κτιριακών (Ε.Υ.Δ.Ε.Κ.) της Γενικής Γραμματείας Δημοσίων Έργων του Υπουργείου Υποδομών, Μεταφορών και Δικτύων.
Το Τέμενος θα παραχωρηθεί δωρεάν, επ’ αόριστον, στην Επιτροπή από το Δημόσιο στο οποίο θα ανήκει η κυριότητά του.
Εάν δεν υπάρξουν αντιδράσεις σε πολιτικό ή τοπικό επίπεδο, οι εργασίες κατασκευής του Τζαμιού δεν αποκλείεται να έχουν ξεκινήσει έως το τέλος του 2011.
citypress-gr

Πρωτοπρ. Γεώργιος Δορμπαράκης, Η ανακομιδή του λειψάνου του αγίου Πρωτομάρτυρος και Αρχιδιακόνου Στεφάνου

Η ΑΝΑΚΟΜΙΔΗ ΤΟΥ ΛΕΙΨΑΝΟΥ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΡΩΤΟΜΑΡΤΥΡΟΣ ΚΑΙ ΑΡΧΙΔΙΑΚΟΝΟΥ ΣΤΕΦΑΝΟΥ

Του Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δορμπαράκη

«Μετά από πολλά χρόνια αφότου μαρτύρησε ο άγιος Στέφανος και είχαν δώσει τη ζωή τους πολλοί για χάρη του Χριστού, την ταραχή διαδέχτηκε γαλήνη κι έπνευσε άνεμος ελευθερίας, λόγω του πρώτου μεταξύ των βασιλέων και χριστιανικότατου Κωνσταντίνου. Τότε λοιπόν και ο πολύτιμος θησαυρός, το λείψανο δηλαδή του αγίου Στεφάνου, φανερώνεται: Κάποιος γέροντας ιερέας, σεβαστός πολύ για την αγία του ζωή, Λουκιανός στο όνομα, κατοικούσε στην κώμη, στην οποία και ο θησαυρός του λειψάνου του αγίου κρυβόταν κάτω από τη γη. Σ’ αυτόν όχι μία, αλλά και δύο και τρεις φορές φάνηκε ο Πρώταθλος, φανερώνοντας τον εαυτό του. Ο πρεσβύτερος έσπευσε τότε να αναγγείλει τις οπτασίες του αγίου στον επίσκοπο της περιοχής Ιωάννη. Αυτός δε με μεγάλη χαρά κι αφού πήρε μαζί του τους κληρικούς της πόλεως πήγε στον τόπο που του υπέδειξε ο πρεσβύτερος, έσκαψε και βρήκε τη σορό. Ξαφνικά τότε έγινε σεισμός μεγάλος και μία ευωδία έντονη χύθηκε παντού γύρω, ενώ φωνές αγγέλων που έρχονταν από ψηλά έψαλλαν το «Δόξα εν υψίστοις Θεώ και επί γης ειρήνη, εν ανθρώποις ευδοκία». Πολλές θεραπείες αρρώστων πραγματοποιήθηκαν παράλληλα, που κήρυτταν τη χάρη του Πρωτομάρτυρα. Αμέσως λοιπόν ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων, με δύο άλλους επισκόπους κι όλο τον κλήρο και τον λαό, προσκύνησαν με ευφροσύνη και χαρά το άγιο εκείνο σώμα, και με λαμπάδες και ύμνους και θυμιάματα και την αρμόζουσα τιμή, το κατέθεσαν στην πόλη της Σιών. Μετά από αυτά, σεβάσμιος ναός για τον άγιο, στην πόλη αυτή, οικοδομείται από κάποιο Αλέξανδρο συγκλητικό, ο οποίος, αφού παρεκάλεσε πολύ τον Αρχιερέα, τοποθέτησε το τίμιο λείψανο σ’ αυτόν, με κάθε σεβασμό. Δεν πέρασαν πέντε χρόνια και ο συγκλητικός εκοιμήθη, οπότε κατατέθηκε δίπλα στον άγιο, σε ίδια με αυτόν λειψανοθήκη, όπως ο ίδιος την είχε παραγγείλει. Επειδή όμως πολλοί πίεζαν τη γυναίκα του, που ήταν πλούσια και όμορφη, να ξαναπαντρευτεί, εκείνη σκέφτηκε να πάρει τη λειψανοθήκη του άντρα της και να πάει στον πατέρα της, στην Κωνσταντινούπολη. Από κάποιο σχέδιο όμως της θείας πρόνοιας, έγινε λάθος στη λειψανοθήκη, πήρε δηλαδή του αγίου Στεφάνου, η οποία φερόταν πάνω σε όνο και έτσι γινόταν η πορεία. Όλη τη νύκτα όμως αγγελικός ύμνος και δοξολογίες ακούονταν, όπως και μεγάλη ευωδία, σαν να έχει χυθεί μύρο πολύ, γέμιζε τα πάντα, ενώ τα πονηρά πνεύματα βογγούσαν, κραυγάζοντας «αλλοίμονό μας, γιατί ο Στέφανος βρίσκεται ανάμεσά μας, μαστιγώνοντάς μας». Καθώς έφτασαν στην Ασκάλωνα, παραλιακή πόλη, μίσθωσαν πλοίο και ξεκίνησαν, ενώ κατά την οδοιπορία έγιναν πολλά θαύματα και σημεία, που δεν μπορούμε να τα εξιστορήσουμε εδώ. Όταν έφτασαν στη Βασιλίδα των πόλεων και άκουσε ο βασιλιάς αυτό που είχε συμβεί, κι ό,τι είχε πάθει η γυναίκα, αμέσως την κάλεσε κι άκουσε από το στόμα της όλη την ιστορία. Γέμισε από μεγάλη χαρά και αγαλλίαση λοιπόν ο καλλίνικος και φιλευσεβής βασιλιάς, κι έδωσε εντολή στον αρχιερέα με όλο τον κλήρο και τον λαό να υποδεχτεί τον άγιο και να τον οδηγήσουν με μεγάλη τιμή και ευλάβεια στα βασίλεια. Τότε λοιπόν έγιναν και άλλα μεγάλα και τεράστια, από τα οποία μόνον ένα θα καταγράψουμε. Τραβούσαν οι ημίονοι το άρμα, στο οποίο υπήρχε ο θησαυρός, μέχρις ότου έφτασαν σε τόπο που ονομαζόταν Κωνσταντιανάς, κι εκεί οι ημίονοι σταμάτησαν. Την ώρα εκείνη ένας ημίονος είπε με ανθρώπινη φωνή: Για ποιο λόγο μας χτυπάτε να προχωρήσουμε; Εδώ πρέπει να κατατεθεί ο άγιος. Ο αρχιερέας και όλοι οι παριστάμενοι άκουσαν τις φωνές και δοξολόγησαν τον Θεό με μεγάλη φωνή. Θαύμασε πολύ και ο βασιλιάς όταν το άκουσε και αμέσως ανήγειρε σεβάσμιο ναό σ’ εκείνον τον τόπο προς τιμήν του Πρωτάθλου, εις δόξαν και αίνον του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και του Αγίου αυτού».
Δεν ξέρει κανείς τι να πρωτοθαυμάσει σήμερα: την ίδια την αγιασμένη ζωή του αγίου Στεφάνου, το θαυμαστό μαρτύριό του ή τα θαυμάσια που σχετίζονται με την ανακομιδή των λειψάνων του και τη συνεχιζόμενη παροχή της χάρης που προχέει σε όλους τους αιώνες; Κεντρικός άξονας που εξηγεί βεβαίως τα πάντα σ’ αυτόν, είναι η βαθειά αγάπη του προς τον Κύριο Ιησού Χριστό, το κύριο στοιχείο της αγιότητας όλων των αγίων. Η αγάπη αυτή, ως κινητήρια δύναμη, εξηγεί κ α ι το γεγονός ότι επιλέχτηκε ανάμεσα σε πολλούς να είναι ο πρώτος των διακόνων της πρώτης Εκκλησίας, «πλήρης πνεύματος αγίου και σοφίας», ώστε να διακονεί στα τραπέζια, στην παράθεση δηλαδή του φαγητού, λόγω κάποιων προβλημάτων που τότε είχαν αναφανεί, κ α ι το γεγονός ότι επίσης «πλήρης πίστεως και δυνάμεως εποίει τέρατα και σημεία μεγάλα εν τω λαώ», κηρύσσοντας παράλληλα τον λόγο του Θεού και φέρνοντας σε σύγχυση τους Ιουδαίους, γιατί δεν μπορούσαν ν’ αντιμετωπίσουν αυτήν τη σοφία και το Άγιο Πνεύμα που τον φώτιζε στα λόγια του, αλλά κ α ι το γεγονός ότι καλούμενος σε απολογία για χάρη της πίστεώς του, λαμβάνει τη χάρη της θεοπτίας, δηλαδή μέσα στον φωτισμό του αγίου Πνεύματος να βλέπει τη δόξα του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού.
Εκεί όμως που αποκορυφώνεται η αγάπη του στον Χριστό και φανερώνεται η πλούσια χάρη που τον διακατείχε, είναι η ώρα του μαρτυρίου του. Σ’ αυτές τις στιγμές, που ο χρόνος παύει να υφίσταται, γιατί πλημμυρίζει από την αιωνιότητα του Θεού, την ίδια ώρα που οι πέτρες στον δια λιθοβολισμού θάνατο που αποφασίστηκε γι’ αυτόν, έπεφταν βροχή, εκείνος γεμάτος αγάπη προς τους μαινόμενους Ιουδαίους που τον σκότωναν, προσεύχεται για τη συγχώρησή τους: «Κύριε, μη στήσης αυτοίς την αμαρτίαν ταύτην»! Κύριε, μη τους καταλογίσεις αυτήν την αμαρτία. Ποια μεγαλύτερη αποκορύφωση αγάπης μπορεί να υπάρχει, όταν ζει ο Στέφανος, με τη χάρη του Θεού, την ίδια αγάπη μ’ εκείνην του Δημιουργού του πάνω στον Σταυρό; Όπως ο Κύριος συγχωρούσε τους σταυρωτές Του – «Πάτερ, άφες αυτοίς, ου γαρ οίδασι τι ποιούσι» - έτσι και ο άγιος Στέφανος: συγχωρεί τους λιθοβολιστές του, δείχνοντας ότι έχει φτάσει στο ανώτερο για άνθρωπο δυνατό σημείο: να είναι γνήσιο μέλος του Χριστού, προεκτείνονταν στον κόσμο την αγάπη Εκείνου.
Η ανεξικακία και η συγχωρητικότητα αυτή είναι το όριο στο οποίο προσβλέπει και κάθε Χριστιανός. Δεν μπορεί να λέγεται κανείς Χριστιανός, όταν σπεύδει να δικαιολογήσει την όποια κακία και πικρία του απέναντι σε οποιονδήποτε συνάνθρωπό του, επειδή εκείνος κάνει του έκανε ή του είπε. Με τον άγιο Στέφανο, δηλαδή στην πραγματικότητα με τον Ιησού Χριστό και πάλι, καταλαβαίνουμε ότι η ενδεχομένως κακή συμπεριφορά του άλλου απέναντί μας, τα υβριστικά πιθανόν λόγια του, η αδικία που μας κάνει, δεν θεωρούνται «δικαιολογητικά» παρόμοιας και σε μας συμπεριφοράς. Αυτό το επιλέγουν και το κάνουν οι εκτός της πίστεως ευρισκόμενοι. Για τους χριστιανούς, η εχθρική στάση των άλλων (πρέπει να) θεωρείται ευεργεσία που μας ανάγει στον ουρανό, με την έννοια ότι μας δίνει την ευκαιρία να τους συγχωρήσουμε και να αγιάσουμε. Είναι έξοχη η εικόνα του «ζωγράφου» υμνογράφου, όταν μεταξύ των άλλων μας εξηγεί το τι ήταν οι πέτρες του λιθοβολισμού για τον Στέφανο: «ως βαθμίδες και κλίμακες, προς ουράνιον άνοδον, αι των λίθων νιφάδες σοι γεγόνασιν. Ων επιβαίνων τεθέασαι, εστώτα τον Κύριον, του Πατρός εκ δεξιών, σοι ομώνυμον στέφανον, προτεινόμενον, δεξιά ζωηφόρω». Σκαλοπάτια και σκάλες για την άνοδο στον ουρανό έγιναν για σένα οι νιφάδες των λίθων. Αυτές τις νιφάδες ανεβαίνοντας είδες τον Κύριο να στέκεται εκ δεξιών του Πατέρα, και να σου προτείνει με το γεμάτο ζωή δεξί χέρι Του το ίδιο με το όνομά σου στεφάνι. «Ταις του αγίου πρεσβείαις, Χριστέ ο Θεός, ελέησον και σώσον ημάς».

Πατερικά άνθη στην κοίμηση της Θεοτόκου

Ο Αύγουστος είναι ο μήνας της Παναγίας μας. Όλοι οι πιστοί καταφεύγουμε με τις θαυμάσιες «Παρακλήσεις» στη Χάρη της και νοιώθουμε, ανάλογα με την πίστη μας, τη βοήθειά της και την παρουσία της στη ζωή μας.
Η φράση του Απολυτικίου της εορτής της «Κοιμήσεως της Θεοτόκου» «ἐν τῇ κοιμήσει τόν κόσμον οὐ κατέλιπες, Θεοτόκε» επαληθεύεται διαρκώς στη ζωή της Εκκλησίας και επιβεβαιώνεται καθημερινά από την προσωπική εμπειρία μας. Δεν μας εγκατέλειψε αναχωρώντας με τον θάνατο από τον κόσμο. Είναι μαζί μας, με τα θαύματα που επιτελεί με τη μεσολάβησή της στον Υιό και Θεό της χάριν εκείνων οι οποίοι ζητούν ταπεινά και με πίστη τις πανίσχυρες πρεσβείες της.
Ως έκφραση θερμής ευγνωμοσύνης για την πολυποίκιλη βοήθειά της στον καθένα μας προσωπικά, και γενικότερα στον φιλόχριστο και θεοτοκόφιλο λαό μας, παραθέτουμε λίγα πνευματικά άνθη από θαυμάσιες ομιλίες στην εορτή της κοιμήσεως ορισμένων αγίων Πατέρων της Εκκλησίας μας.
«Ὤ πῶς ἡ πηγή τῆς ζωῆς πρός τήν ζωήν διά μέσου θανάτου μετάγεται», αναφωνεί ο ιερός Δαμασκηνός…
«Τί τοίνυν τό περί σέ τοῦτο μυστήριον ὀνομάσωμεν· θάνατον; ἀλλά καί φυσικῶς ἡ πανίερος καί μακαρία σου ψυχή τοῦ πανολβίου καί ἀκηράτου σου χωρίζεται σώματος, ὅμως οὐκ ἐναπομένει τῷ θανάτῳ οὐδ’ ὑπό τῆς φθορᾶς διαλύεται. Ἧς γάρ τικτούσης ἀλώβητος ἡ παρθενία μεμένηκε, ταύτης μεθισταμένης ἀδιάλυτον τό σῶμα πεφύλακται καί πρός κρείττονα καί θειοτέραν σκηνήν μετατίθεται».
Ω πώς εκείνη που γέννησε την Πηγή της ζωής μεταφέρεται διά μέσου του θανάτου προς την ζωή! Να ονομάσουμε θάνατο αυτό το μυστήριο που συμβαίνει με σε; Αλλ’ εάν και εχωρίσθη η παναγία και μακαρία ψυχή σου από το πανευτυχές και αμόλυντο σώμα σου, όπως συμβαίνει με τον θάνατο κάθε ανθρώπου, όμως το σώμα σου δεν παραμένει μόνιμα στον θάνατο, ούτε διαλύεται από την φθορά. Διότι αυτής της οποίας η παρθενία έμεινε άθικτη, όταν γεννούσε τον θεάνθρωπο, αυτής και το σώμα, όταν ήλθε η ώρα να αναχωρήσει από τον παρόντα κόσμο, φυλάχθηκε αδιάλυτο και μετετέθη προς καλυτέρα και θειοτέρα ζωή (PG 96, 713-716).
«Σέ τάφος ἔχειν οὐ δύναται», προσθέτει ο άγιος Ανδρέας Κρήτης …
«Ἅδης κρατεῖν οὐκ ἰσχύει σου… Ἄπιθι τοίνυν, ἄπιθι σύν εἰρήνῃ. Μεταναστεύου τῶν ἐν τῇ κτίσει μονῶν· ἐξιλάσκου τόν Κύριον ὑπέρ τοῦ κοινοῦ πλάσματος».
Δεν μπορεί να σε κρατήσει ο τάφος. Δεν έχει δύναμη να σε έχει φυλακισμένη ο Άδης… Φύγε λοιπόν, φύγε ειρηνική. Αναχώρησε από τις γήινες διαμονές και ικέτευε και εξιλέωνε τον Κύριο για όλους εμάς τους συνανθρώπους σου. (PG 97, 1100).
«Ὅν τρόπον καί ὁ σός Υἱός καί πάντων Θεός», συμπληρώνει ο άγιος Γερμανός, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, «… τοῦ ὁμοίου σαρκικῶς ἀπεγεύσατο θανάτου· παραδοξάσας δηλαδή, κατά τόν ἴδιον αὐτοῦ καί ζωοποιόν τάφον καί τό σόν τῆς κοιμήσεως ζωοπαράδεκτον μνῆμα· ὥστε ἀμφοτέρων σώματα μέν ἀφαντάστως ὑποδεξαμένων, διαφθοράν δέ μηδαμῶς ἐνεργησάντων. Οὐδέ γάρ ἐνεδέχετό σε θεοχώρητον οὖσαν ἀγγεῖον, τῆς ἀναλύσεως νεκροφθόρῳ διαρρυῆναι χοΐ: Ἐπειδή γάρ ὁ κενωθείς ἐν σοί, Θεός ἦν ἀπ’ ἀρχῆς, καί ζωή προαιώνιος, καί τήν Μητέρα τῆς Ζωῆς σύνοικον ἔδει τῆς Ζωῆς γεγονέναι…».
Όπως δηλαδή ο Υιός σου και Θεός των όλων εγεύθη κατά την σάρκα του τον ίδιο θάνατο και όπως δόξασε τον δικό του ζωοποιό τάφο, έτσι δόξασε και το δικό σου μνήμα, που εδέχθη κατά την κοίμησή σου Σε την Μητέρα της ζωής. Και οι δύο τάφοι δέχθηκαν μεν, χωρίς να φαντάζονται, κάτι ξεχωριστό, τα σώματα και των δύο, αλλά δεν ενήργησαν καμιά διαφθορά σ’ αυτά. Διότι δεν ήταν δυνατόν συ που ήσουν δοχείο που εχώρησε τον Θεό να διαλυθείς στο χώμα της νεκρώσεως. Επειδή Αυτός που εταπεινώθη και εκυοφορήθη μέσα σου ήταν εξ αρχής Θεός και ζωή προαιώνιος, έπρεπε και συ, η Μητέρα της Ζωής, να γίνεις σύνοικος με την Ζωή, με τον Υιό σου, στα ουράνια (PG 98, 345-8).
Το σώμα της υπεραγίας Θεοτόκου, σημειώνει και ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλας, «μικρόν παραμεῖναν τῇ γῇ καί αὐτό συναπῆλθε… Καί τοίνυν ἐδέξατο μέν ὁ τάφος ἐπί μικρόν, ἐξεδέχετο δέ καί ὁ οὐρανός τήν καινήν γῆν ἐκείνην, τό πνευματικόν σῶμα… τό ἁγιώτερον ἀρχαγγέλων».
Το ιερό σώμα της, αφού παρέμεινε για λίγο στη γη, έφυγε κατόπιν κι αυτό στους ουρανούς με την ψυχή της. Δέχθηκε λοιπόν το σώμα της ο τάφος για μικρό χρονικό διάστημα, δέχθηκε δε τελικώς και ο ουρανός το σώμα της, την καινή εκείνη γη, που ανεκαινίσθη από τον Υιό και Θεό της που κατοίκησε μέσα της, το πνευματικό και άγιο εκείνο σώμα… που είναι αγιότερο από τους αρχαγγέλους («Η Θεομήτωρ», έκδοση Ιερού Ιδρύματος Ευαγγελιστρίας Τήνου, Αθήναι 1968, σελ. 214-216).
«Μόνη αὕτη νῦν μετά τοῦ θεοδοξάστου σώματος σύν τῷ Υἱῷ τόν οὐράνιον ἔχει χῶρον», τονίζει και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς· «οὐ γάρ εἶχε κατέχειν εἰς τέλος γῆ καί τάφος καί θάνατος ζωαρχικόν σῶμα καί θεοδόχον».
Μόνη η Θεοτόκος τώρα, προ της Δευτέρας δηλαδή Παρουσίας, βρίσκεται με το θεοδόξαστο σώμα της μαζί με τον Υιό της στον ουράνιο Παράδεισο. Διότι δεν μπορούσαν να κρατούν παντοτινά η γη, ο τάφος και ο θάνατος το σώμα εκείνο, που έγινε δοχείο του Θεού και πηγή της Ζωής (PG 151, 465).
Ας την ικετεύουμε να ενθυμείται και εμάς εκεί στη δόξα της την ανέκφραστη και να πρεσβεύει και υπέρ ημών στον παντοκράτορα Υιό της.

Ιερά Αρχιεπισκοπή Θυατείρων και Μεγάλης Βρεττανίας-Εγκύκλιος Δεκαπενταυγούστου

Εγκύκλιο Γράμμα του Αρχιεπισκόπου κ. Γρηγορίου προς το Χριστεπώνυμο Πλήρωμα της Ιεράς Αρχιεπισκοπής Θυατείρων και Μεγάλης Βρετανίας με την ευκαιρία της ιεράς και χαρμόσυνης Περιόδου του Δεκαπενταυγούστου.
Αγαπητοί μας εν Κυρίω

Εν ταις ζάλαις, εφεύρον σε λιμένα˙ εν ταις λύπαις, χαράν και ευφροσύνην, και εν ταις νόσοις ταχινήν βοήθειαν˙ και εν τοις κινδύνοις, ρύστιν και προστάτιν εν τοις πειρατηρίοις.
Με την είσοδό μας στο μήνα Αύγουστο, κατά παράδοση η Ορθόδοξη Εκκλησία μας ψάλλει στους Ναούς κάθε βράδυ, τους κατανυκτικούς Παρακλητικούς Κανόνες προς την Παναγία Θεοτόκο και Μητέρα του Θεού ημών. Θα ψάλλουμε και φέτος τα θαυμάσια αυτά και εμπνευσμένα Τραγούδια, τους ύμνους που φωτισμένοι υμνογράφοι πριν από πολλούς αιώνες συνέγραψαν και έκτοτε χιλιοτραγούδησαν μυριάδες Ορθοδόξων Χριστιανών για να τιμήσουν την Μάνα του Χριστού και να διακηρύξουν την αγιοπαράδοτη διδασκαλία και πίστη της Εκκλησίας στο πρόσωπο Της. Οι Ακολουθίες αυτές τελούνται τις πρώτες μέρες του Αυγούστου σαν ιερή προσφορά των πιστών προς την Παναγία, Μάνα του Χριστού, η οποία δέχθηκε στα σπλάχνα της τον Σωτήρα του Γένους ημών Θεάνθρωπον Χριστό. Οι ύμνοι γράφτηκαν και ψάλλονται σ’ αυτήν την περίοδο του Δεκαπενταυγούστου που οι Χριστιανοί γιορτάζουμε την Κοίμηση της Παναγίας, την αποχώρηση της δηλαδή από την σκηνή τούτου του κόσμου και την άνοδό της στους ουρανούς για να ενωθεί για πάντα με τον Μονογενή Υιό Της Χριστόν. Όπως κάθε πλάσμα που έρχεται σε τούτον τον κόσμο πεθαίνει και «επιστρέφει εις την γήν εξ ης ελήφθη», έτσι και η Παναγία δέχθηκε το κεντρί του θανάτου και αυτό ακριβώς το γεγονός γιορτάζουμε θεωρώντας το ως ορόσημο στην ιστορία και την ζωή της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας, της οποίας Κεφαλή και Κύριος είναι ο Χριστός. Ο ίδιος ο Χριστός γεύτηκε το κεντρί του θανάτου για να ολοκληρώσει την παγκόσμια αποστολή Του για την σωτηρία του ανθρώπου και την επιστροφή Του «πάλιν εις τον Παράδεισον».

Δεν είναι βεβαια τυχαίον ότι εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, που είμαστε οι Χριστιανοί της Αναστάσεως, γιορτάζουμε κατά τρόπον μεγαλόπρεπο και χαρμόσυνο την Κοίμηση της Παναγίας και την γιορτή αυτή την θεωρούμε σαν το Πάσχα του καλοκαιριού. Δεν είναι τυχαίο επίσης ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί για δεκαπέντε μέρες γιορτάζουμε και κάθε βράδυ ψάλλουμε στις Εκκλησίες και τα σπίτια μας την Μικρή και την Μεγάλη Παράκληση της Παναγίας και μαζί με τον εστεμμένον ποιητήν επαναλαμβάνομεν «Των λυπηρών επαγωγαί χειμάζουσι την ταπεινήν μου ψυχήν και συμφορών νέφη την εμήν καλύπτουσι, καρδίαν Θεονύμφευτε».

Δεν μένει λοιπόν ασυγκίνητη η προσευχομένη, και στρατευομένη Εκκλησία, μπροστά στον πόνο και τον θάνατον, μπροστά στις πολυποίκιλες δοκιμασίες και συμφορές, τις αρρώστειες, τους πολέμους, τις αιχμαλωσίες και όλα τα λυπηρά που μαστίζουν καθημερινά την κοινωνία. Οι ύμνοι της Ιεράς Παρακλήσεως είναι γεμάτοι ανθρωπιά, δίνουν παρηγορίαν και θάρρος στον πονεμένο και ανήσυχον από τις μέριμνες του βίου άνθρωπο. Ξυπνούν μέσα του την μακαρίαν ελπίδα και το πνεύμα της ειρήνης και καλωσύνης του Θεού που πρέπει να πρυτανεύει στην ζωή του, την προσωπική και την δημόσια. Η λέξη ‘παράκληση’ κρύβει μέσα της ένα πνευματικό, ουράνιο αγγελικό κόσμο και υπενθυμίζει ικετευτικά την μυστική σχέση μας με τον Θεό, και την αγάπη και το φώς τα οποία είναι ποτισμένα από την χάριν και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιον Πνεύμα μαλακώνει τους πόνους και αναπτερώνει τις χαμένες ελπίδες, διώχνει τον φόβον του θανάτου και ανυψώνει την ψυχή μας στον ουρανό, σκορπίζει τα μίση, και τα αμαρτωλά πάθη που φωλιάζουν στα βάθη του είναι μας. Όπως χαρακτηριστικά λέγει ο θείος Παύλος «Το Πνεύμα υπερεντυγχάνει υπερ ημών στεναγμοίς αλαλήτοις» (Ρωμ. Κεφ. 8, 26) για την δική μας παρηγορία και ψυχική γαλήνη και σωτηρία.

Να τρέξουμε λοιπόν στις Εκκλησίες και να ενώσουμε τις προσευχές μας με εκείνες της Παναγίας και εκείνες των Αγίων και όλων των Πιστών του Κόσμου. Να γονατίσουμε με ευλάβεια μπροστά στο εικόνισμα της Θεοτόκου και να ζητήσουμε τις μεσιτείες της για την οικογένειά μας, για τους φίλους και για τους εχθρούς μας, για τους Άρχοντες της Ελλάδος, της Κύπρου, της Μεγάλης Βρετανίας και όλης της Οικουμένης, στα χέρια των οποίων ευρίσκεται η τύχη και η πρόοδος των λαών. Μην λησμονούμε ότι η πίστη στο Θεό όπως και η προσευχή είναι ανίκητα όπλα στον αγώνα μας για την την ειρήνη και την ευημερία του Σύμπαντος Κόσμου. Εναποθέτουμε τον εαυτό μας στην πρόνοια του εν Τριάδι δεδοξασμένου Θεού και λαμπροφανώς γιορτάζουμε την Κοίμηση της Κυρίας Θεοτόκου και μαζί με τον υμνωδόν επαναλαμβάνουμε: «Δέσποινα και μήτηρ του Λυτρωτού, δέξαι παρακλήσεις αναξίων σων ικετών, ίνα μεσιτεύσης προς τον εκ σου τεχθέντα˙ ω Δέσποινα του κόσμου, γενού μεσίτρια».

Με τις πρεσβείες Κύριε, της Παναγίας Μάνας σου, ελέησε και σώσε τον Κόσμον Σου ως μόνος αγαθός και φιλάνθρωπος και ελεήμων Θεός. Αμήν.

Λονδίνο, Αύγουστος 2011

Ο Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων και Μεγάλης Βρετανίας Γρηγόριος

Μέγας Παρακλητικὸς Κανὼν


Στυλιανός (Ἀρχιεπίσκοπος Αὐστραλίας)



Τὸ Δεκαπενταύγουστο εἶναι μία περίοδος τοῦ Ἐκκλησιαστικοῦ μας ἔτους, κατὰ τὴν ὁποία ἡ ὀρθόδοξη ψυχὴ στρέφει τά μάτια μὲ βαθειὰ κατάνυξη πρὸς τὴν Ὑπεραγία Θεοτόκο. Ἐπὶ δεκαπέντε ἡμέρες, πρὶν ἀπὸ τὴν ἑορτὴ τῆς Κοιμήσεως, σημαίνουν οἱ καμπάνες τὴν ὥρα τοῦ δειλινοῦ καὶ τὰ πλήθη τῶν πιστῶν πᾶνε νὰ ψάλλουν τὸν Μεγάλο Παρακλητικὸ Κανόνα.

Ἀνάλογη κατάνυξη ἔχει βέβαια καὶ ἡ περίοδος τῶν Χαιρετισμῶν τῆς Παναγίας. Ἀλλὰ ἐνῶ στοὺς Χαιρετισμοὺς κυριαρχεῖ ὁ ὑμνολογικὸς τόνος, ἡ θριαμβικὴ δοξολόγηση τῶν ἀπείρων χαρίτων τῆς «Μητρὸς τοῦ Θεοῦ γενομένης», στὸν Παρακλητικὸ Κανόνα τοῦ Δεκαπενταύγουστου κυρίαρχος τόνος εἶναι τὸ πένθος καὶ ἡ ὀδύνη τῆς βαρυαλγούσης ψυχῆς τοῦ πιστοῦ ποὺ ζητᾷ παράκληση καὶ παρηγοριὰ ἀπὸ τὴν Παναγία.

Ἀσφαλῶς δὲν ὑπάρχει πιστὸς ποὺ νὰ μὴν ἄκουσε μὲ συντριβὴ τοὺς σπαραχτικοὺς στίχους τοῦ Μεγάλου Παρακλητικοῦ Κανόνος, ποὺ ὁμιλοῦν γιὰ τὸν «νοσοῦντα τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχή». Ὅμως ἐδῶ δὲν πρόκειται γιὰ ὀδύνη ἀπογνώσεως, ποὺ συνήθως ὁδήγει στὴν ἀπιστία καὶ στὴν ἀποστασία. Ἡ ὀδύνη τοῦ κατὰ Θεὸν δεινοπαθοῦντος ἀνθρώπου εἶναι ὀδύνη ἐπιγνώσεως, καὶ γίνεται καθαρμὸς καὶ ἀναβαθμός. Γιατί, ἐνῷ τὸν θλίβει καὶ τὸν πληγώνει, δὲν τὸν ἀποξενώνει ἀπὸ τὸν Θεόν, ἄλλα τὸν ὁδηγεῖ σὲ βαθύτερη θεογνωσία. Γι’ αὐτὸ ἡ ὀδύνη κορυφώνεται μὲν ἀλλὰ καὶ συγχρόνως καταπαύει στὴν ἀκόλουθη μορφὴ ἱκεσίας: «Ἐπιβλεψον ἐν εὐμενείᾳ, πανύμνητε Θεοτόκε, ἐπὶ τὴν ἐμὴν χαλεπήν τοῦ σώματος κάκωσιν, καί ἴασαι τῆς ψυχῆς μου τὸ ἄλγος».

Ἀκούοντας κανεὶς ἐπιπόλαια τὶς στροφὲς τοῦ Μεγάλου Παρακλητικοῦ Κανόνος, ἔχει τὴν ἐντύπωση ὅτι κάποιος ἀνώνυμος ὑμνογράφος διατραγῳδεῖ κοινὰ σὲ ὅλους τοὺς πιστοὺς δεινοπαθήματα τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος. Γιατί πράγματι δὲν ὑπάρχει χριστιανὸς ποὺ νὰ μὴν ἔζησε κατ' ἐπανάληψη, «τῶν παθῶν του τὸν τάραχον» ἤ νὰ μὴν αἰσθάνθηκε ποτὲ «πολλοῖς συνεχόμενος πειρασμοῖς».

Διαβάζοντας ὅμως προσεκτικότερα καὶ ἐμβαθύνοντας περισσότερο σ' αὐτὰ τὰ ἱερὰ στιχουργήματα, διαπιστώνουμε ὅτι ἐδῶ δὲν πρόκειται γιὰ περιγραφὴ καὶ ἐξιστόρηση τῶν ἐν γένει περιπετειῶν τοῦ ἀνθρώπου στὸν καθημερινὸ ἀγώνα τῆς τελειώσεώς του. Πρόκειται γιὰ σπαρακτικὲς κραυγὲς «ἐκ τοῦ φυσικοῦ», γιὰ ὀδύνη καὶ πόνο ποὺ μᾶς ἔρχεται «ἀπὸ πρῶτο χέρι».

Ἑπομένως ἔχομε νὰ κάνωμε μὲ τελείως προσωπικὸ δρᾶμα ποὺ βιώθηκε ἀπὸ πρόσωπο ἱστορικὸ καὶ ἐπώνυμο κάτω ἀπὸ συνθῆκες πραγματικὲς καὶ συγκεκριμένες. Πόσοι ἄραγε ἀπὸ τοὺς ἀνυποψίαστους πιστούς μας ποὺ ψάλλουν κάθε τόσο τὴν παράκληση γνωρίζουν ποιὸ εἶναι τὸ πρόσωπο αὐτό;

Θὰ περίμενε κανεὶς ὁ ὑμνογράφος τοῦ Μεγάλου Παρακλητικοῦ Κανόνος νὰ εἶναι κάποια εὐαίσθητη γυναικεία ὕπαρξη σάν τὴν Κασσιανή ἤ κάποιος ὑπέργηρος Μοναχός τῆς ἐρήμου. Κι ὅμως μήτε τὸ ἕνα μήτε τὸ ἄλλο. Ὁ συντάκτης αὐτοῦ τοῦ δακρύβρεκτου ὑμνολογικοῦ κειμένου ἦταν ἕνας ἄνδρας στὴν πλήρη ἀκμή του, καὶ μάλιστα ἐστεμμένος.

Ἦταν ὁ Βυζαντινὸς Αὐτοκράτορας τῆς Νικαίας, Θεόδωρος Β' ὁ Λάσκαρις (1222-1258), ποὺ λίγο πρὸ τοῦ θανάτου του ἔκαρη Μοναχὸς καὶ ἔλαβε τὸ ὄνομα Θεοδόσιος. Σύμφωνα μὲ τοὺς βιογράφους του, ἦταν ἰδιαίτερα λεπτὸς καὶ εὐγενικὸς ἄνθρωπος, εἶχε δὲ τὴν εὐκαιρία νὰ ἀποκτήσει σπουδαία μόρφωση γιὰ τὴν ἐποχή του. Ἔζησε ὅμως σὲ πολὺ δύσκολους καιρούς. Οἱ Φράγκοι εἶχαν πάρει τὴν Κωνσταντινούπολη, οἱ Βούλγαροι καὶ τὸ Δεσποτάτο τῆς Ἠπείρου ἔπρεπε νὰ ἀντιμετωπισθοῦν καταλλήλως, οἱ δὲ Μουσουλμάνοι στὴν Μικρὰ Ἀσία ἦταν μία ἄμεση καὶ μόνιμη ἀπειλή.

Ἔχοντας φύση καλλιτεχνικὴ ὁ τραγικὸς αὐτὸς Αὐτοκράτορας, δὲν ἦταν δυνατὸν νὰ ἀνταποκριθεῖ σὲ τέτοιες σκληρὲς εὐθύνες χωρὶς νὰ κλονισθεῖ ἡ ὑγεία του. Γι' αὐτὸ πέθανε σὲ ἡλικία μόλις 36 ἐτῶν.

Ἡ ζωὴ του χαρακτηριζόταν ἀπὸ πολλὲς ἀντινομίες, ποὺ δὲν ἦταν βέβαια πρωτοφανεῖς μήτε στὰ Βυζαντινὰ Ἀνάκτορα μήτε στὴν ἐν γένει ἀνώτερη γύρω τους κοινωνία. Ὅμως αὐτὸ ἀκριβῶς στάθηκε τὸ μεγαλύτερο θαῦμα τοῦ Βυζαντίου πρὸς τὴν ἀνθρωπότητα. Τὸ ὅτι δηλ. οἱ ἀντινομίες τοῦ βίου δὲν ἔκλεισαν ποτὲ στὸ πρόσωπο τὴν θέα πρὸς τὴν αἰωνιότητα καὶ τὴν σωτηρία, ἐφ' ὅσον ὑπῆρχε ἡ μετάνοια.

Ἔκαναν καὶ τότε φρικαλέα κάποτε ἐγκλήματα οἱ ἄνθρωποι, ἄλλα μετὰ μὲ ποταμοὺς εἰλικρινῶν δακρύων ἐξαγνίζονταν στὰ μάτια τοῦ Θεοῦ καὶ τῶν ἀνθρώπων.

Ὁλόκληρος ὁ Χριστιανικὸς Μεσαίωνας, σὲ Ἀνατολὴ καὶ Δύση σ' αὐτὸ ἀκριβῶς τὸ χαρακτηριστικότατο σημεῖο διαφέρει ἀπὸ τοὺς νεωτέρους χρόνους. Οἱ νεώτεροι χρόνοι φροντίζουν — ἀπὸ ἀνθρωπισμὸ ὅπως ἰσχυρίζονται — νὰ διαμορφώσουν ἕνα πολίτη νομοταγῆ καὶ ἔντιμο, ἀλλὰ δὲν ἐνδιαφέρονται γιὰ τὶς βαθύτερες πεποιθήσεις του, γιὰ τὴν πίστη καὶ τὴν ἐν γένει πνευματική του ἀγρύπνια. Ἔτσι, αὐτὸς ὁ πολίτης μπορεῖ μὲν ν' ἀποφεύγει προσεκτικότερα σήμερα τὸ ἄμεσο καὶ πρωτογενὲς ἔγκλημα στὶς σχέσεις του μὲ τοὺς συνανθρώπους — πρᾶγμα ποὺ ἀσφαλῶς τὸν ἀναδεικνύει δικονομικὰ τουλάχιστον δικαιότερο ἀπὸ τὸν Χριστιανὸ τοῦ Μεσαίωνα — ὅμως ὁ πολίτης αὐτὸς τῶν νεωτέρων χρόνων καὶ τοῦ ἀνθρωπισμοῦ ναρκισσευόμενος γιὰ τὴν «αὐτόνομη» καὶ αὐτονομημένη ἠθική του, δὲν ἔχει ποτὲ γνωρίσει τὴν συντριβὴ καὶ τὴν κάθαρση, τὴν μετάνοια καὶ τὸν ἁγιασμὸ ποὺ ἐπιφέρουν τὰ μετὰ τὴν ἁμαρτία δάκρυα.

Καὶ ἐρωτᾶται: Τί σχέση μπορεῖ νά ἔχουν αὐτοῦ τοῦ εἴδους οἱ πολῖτες μὲ τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ: Ἐμεῖς γνωρίζομε δτὶ ὁ Χριστὸς διεκήρυξε: «οὐκ ἦλθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁμαρτωλοὺς εἰς μετάνοιαν» (Μάρκ. 2,17)' ποὺ σημαίνει ὅτι τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ δὲν τὴν κατοικοῦν οἱ ἄψογοι νάρκισσοι ποὺ δὲν ἐράγισαν ποτὲ μπροστὰ στὰ ἀνεξερεύνητα μυστήρια τοῦ Θεοῦ, ἄλλα οἱ διὰ τῆς μετανοίας ἀναγεννημένοι ἄνθρωποι.

Αὐτὲς ἀκριβῶς τὶς σωτηριώδεις ἀλήθειες γνωρίζοντας καὶ ὁ Αὐτοκράτορας Θεόδωρος Β' Λάσκαρις, ἐνῷ περιγράφει τὸν ἑαυτόν του ὅτι ἦταν «παντοίως τῇ λύπῃ τρωθείς καὶ τιτρωσκόμενος», δὲν ἀπογοητεύεται ἀλλὰ πιστεύει καὶ ἀγρυπνεῖ. Πιστεύει καὶ ἐλπίζει ὅτι μ’ ὅλες τὶς συμφορὲς του ὁ Θεὸς ἀπεργάζεται τὴν σωτηρία του: «Οἴμοι, ὅτι οὐκ ἐμοί γέγονεν οὐδὲν ἄλλο εἴποιμι ἤ ὅτι πάντως κάθαρσις ψυχικὴ καὶ ταπείνωσις σαρκική, ἵνα σώσῃ ὁ πλάστης τὸ συναμφότερον».

Τοῦ μακαριστοῦ Αὐτοκράτορος Θεοδώρου Β' τοῦ Λασκάρεως, ποὺ μᾶς ἐδίδαξε τὸν Παρακλητικὸ Κανόνα, αἰωνία ἡ μνήμη!

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...