Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Τρίτη, Νοεμβρίου 08, 2011

Ἡ ἀλληγορία τοῦ πλοίου τῆς πολιτείας

Πλάτων



(Ἀφοῦ δόθηκε ὁ ὁρισμὸς τοῦ φιλοσόφου καὶ καθορίστηκε ἡ ἰδιοσυστασία τῆς ψυχῆς ποὺ ἔχει κλίση στὴ φιλοσοφία, ὁ Σωκράτης ἐπέμεινε στὴν ἄποψή του ὅτι ἡ διοίκηση τῆς πολιτείας θὰ ἔπρεπε νὰ παραδοθεῖ στοὺς φιλοσόφους (βλ. σχετικὰ καὶ ΠΛ Πολ 473b–474c). Τότε ὁ Ἀδείμαντος διατύπωσε τὴν ἔνσταση ὅτι ὅσοι ἀσχολοῦνται γιὰ καιρὸ μὲ τὴ φιλοσοφία καταλήγουν ἀλλόκοτοι καὶ ἄχρηστοι γιὰ τὴν πόλη τους.)



Ἀπόδοση στά Νέα Ἑλληνικά



ΠΛ Πολ 487e–489d

Πῶς λοιπὸν εἶναι σωστὸ νὰ ὑποστηρίζης, πώς δὲ θ' ἀπαλλαχτοῦν πρὶν ἀπὸ τὴν κακὴ κατάντια τους οἱ πολιτεῖες, παρ’ ἀφοῦ πάρουν στὰ χέρια τους τὴν ἐξουσία οἱ φιλόσοφοι, ποὺ παραδεχόμαστε πὼς εἶναι ὁλότελα ἄχρηστοι γι’ αὐτές;

Μοῦ κάνεις μία ἐρώτηση, ποὺ ἔχει ἀνάγκη νὰ σοῦ ἀπαντήσω μὲ μιὰ παραβολή.

Μὰ ἐσύ, νομίζω, δὲ συνηθίζεις νὰ μιλᾶς μὲ παραβολές.

Πολὺ καλά· μὲ κοροϊδεύεις, βλέπω, τώρα, ἀφοῦ μ' ἔρριξες μὲς σ' ἕνα τόσο δυσκολοαπόδεικτο ζήτημα· ἄκουσε ὁπωσδήποτε τὴν παρομοίωσή μου, γιὰ νὰ δὴς ἀκόμα καλύτερα πόσο λίγο ἐπιδέξιος εἶμαι σ' αὐτὸ τὸ εἶδος. Αὐτό, λέγω. ποὺ παθαίνουν οἱ ξεχωριστοὶ ἐκεῖνοι ἄνθρωποι ἀπὸ τὶς πόλεις των εἶναι τόσο βαρύ, ποὺ δὲν ὑπάρχει κανένα ἄλλο πάθημα νὰ τὸ συγκρίνῃς καὶ γιὰ νὰ δώση τὴν εἰκόνα του ἕνας ποὺ θὰ ἀναλάβη καὶ τὴν ἀπολογία τους, πρέπει νὰ τὴν συνθέση ἀπὸ πολλὰ πράγματα, ὅπως κάνουν οἱ ζωγράφοι ποὺ ζωγραφίζουν τοὺς τραγελάφους καὶ τὰ παρόμοια.

Φαντάσου λοιπὸν τὸ ἴδιο νὰ γίνεται μὲ ἕνα ἤ μὲ περισσότερα πλοῖα: ὁ καραβοκύρης πρῶτα νὰ εἶναι πιὸ σωματώδης καὶ πιὸ δυνατὸς ἀπ' ὅλους ποὺ εἶναι μὲς στὸ καράβι, μὰ νὰ εἶναι μαζὶ καὶ κάπως κουφός, νὰ μὴ βλέπῃ καὶ πολὺ καλὰ καὶ νὰ μὴ καταλαβαίνῃ καὶ πάρα πολλὰ πράματα ἀπὸ τὴ ναυτικὴ τέχνη· οἱ ναῦτες νὰ μαλώνουν μεταξύ τους γιὰ τὴν κυβέρνηση τοῦ πλοίου καὶ νὰ ἔχῃ ὁ καθένας τὴν ἀξίωση νὰ τὴν πάρη αὐτὸς ἀπάνω του, χωρὶς ποτὲ του νὰ ἔχη μάθει τὴν τέχνη, κι οὔτε νὰ μπορῆ νὰ πῆ μήτε μὲ ποιὸ δάσκαλο μήτε ποιὸν καιρὸ τὴν ἔμαθε, ἀλλὰ μάλιστα καὶ νὰ ὑποστηρίζῃ πὼς αὐτὸ δὲν εἶναι πρᾶγμα ποὺ διδάσκεται, κι ἂν κανεὶς λέη τὸ ἐναντίον, νὰ εἶναι ἕτοιμοι νὰ τὸν κομματιάσουν· φαντάσου τους ἀκόμα νὰ κρέμουνται ὅλοι τους ἀπάνω στὸν καραβοκύρη καὶ νὰ τὸν παρακαλοῦν καὶ νὰ κάνουν τὸ πᾶν γιὰ νὰ τοὺς δώση στὸ χέρι τὸ τιμόνι, κι ἂν δὲν τὸ ἐπιτύχουν καὶ προτιμηθοῦν ἄλλοι, νὰ τοὺς σκοτώνουν καὶ νὰ τοὺς ρίχτουν στὴ θάλασσα, ἔπειτα νὰ μεθύσουν τὸν καλό μας τὸν καραβοκύρη ἤ νὰ τὸν ποτίσουν μὲ κανένα ναρκωτικό, ἤ νὰ τὸν ξεφορτωθοῦν μὲ ὅποιον ἄλλο τρόπο, καὶ τότε πιὰ νὰ γίνουν αὐτοὶ κύριοί τοῦ καραβιοῦ, νὰ ριχτοῦν στὶς προμήθειές του καὶ νὰ τὸ στρώσουν στὸ φαγοπότι καὶ στὸ γλέντι, ἐνῷ τὸ καράβι θὰ πηγαίνη ὅπως φαντάζεται πιὰ κανεὶς πὼς θὰ πηγαίνη· κ' ἐκτὸς ἀπ' αὐτά, νὰ ἐπαινοῦν καὶ νὰ ὀνομάζουν ἄξιο ναυτικὸ καὶ κυβερνήτη καὶ ἔμπειρο σ' ὅλα τὰ ζητήματα τῆς τέχνης ἐκεῖνον ποὺ τὰ καταφέρνει μιὰ χαρὰ νὰ τοὺς βοηθήση νὰ πάρουν μὲ τὸ καλὸ ἤ μὲ τὸ κακὸ τὴ διοίκηση ἀπὸ τὰ χέρια τοῦ καραβοκύρη, ἐνῶ κάθε ἄλλον ποὺ δὲν εἶναι τέτοιος, τὸν κατηγοροῦν γι' ἄχρηστο, χωρὶς νὰ εἶναι σὲ θέση νὰ καταλάβουν πὼς ὁ ἀληθινὸς κυβερνήτης πρέπει νὰ τὸ 'χη δουλειά του νὰ ξέρῃ τὰ γυρίσματα τῆς χρονιᾶς, τὶς ὧρες καὶ τὶς ἐποχές, τὸν οὐρανό, τ' ἄστρα, τοὺς ἀνέμους καὶ ὅ,τι ἄλλο σχετίζεται μὲ τὴν τέχνη, ἂν πρόκειται νὰ εἶναι στ' ἀλήθεια κυβερνήτης τοῦ καραβιοῦ· πὼς ὅμως θὰ τὸ κυβερνήση, εἴτε θέλουν εἴτε δὲν θέλουν μερικοὶ ἀπὸ τὸ πλήρωμα, αὐτὸ νομίζουν πὼς δὲν χρειάζεται καμιὰ ἰδιαίτερη μάθηση ἡ τέχνη ποὺ νὰ μπορῆ νὰ τὴν ἀποκτήση κανεὶς ἐκτὸς ἀπὸ τὴν καθαυτὸ κυβερνητική· σ' ἕνα λοιπὸν καράβι ποὺ συμβαίνουν ὅλ' αὐτά, καὶ βρίσκονται σ' αὐτὴ τὴν κατάσταση τὰ πληρώματα, ποιὰν ἰδέα νομίζεις πὼς θὰ εἶχαν οἱ ναῦτες γιὰ ἕναν ἀληθινὸ κυβερνήτη; δὲ θὰ τὸν ὠνόμαζαν πραγματικὰ μωρολόγο ἄνθρωπο καὶ μετεωροσκόπο καὶ ἄχρηστο γι' αὐτούς;

Βεβαιότατα, εἶπε ὁ Ἀδείμαντος.

Δὲν πιστεύω λοιπὸν πὼς εἶναι ἀνάγκη νὰ ἐπιμείνω περισσότερο στὴν παρομοίωσή μου, γιὰ νὰ δῆς πὼς μοιάζει ἀπαράλλαχτα μὲ τὴ διάθεση ποὺ ἔχουν οἱ πόλεις ἀπέναντι στοὺς ἀληθινοὺς φιλοσόφους, γιατί καὶ μόνος σου καταλαβαίνεις βέβαια αὐτὸ ποὺ θέλω νὰ πῶ.

Καὶ πολὺ μάλιστα.

Ἐξήγησε λοιπὸν πρῶτα αὐτὴ τὴν παρομοίωση σὲ κεῖνον ποὺ παραξενεύεται γιατί δὲν ἔχουν καμιὰ ὑπόληψη οἱ φιλόσοφοι μέσα στὶς πολιτεῖες καὶ προσπάθησε νὰ τὸν πείσης, πὼς θὰ ἦταν πολὺ πιὸ παράξενο ἂν τοὺς εἶχαν σὲ τιμή.

Μάλιστα, θὰ τὸ κάμω.

Καὶ πὼς ἔχει λοιπὸν δίκιο νὰ λέη, πὼς εἶναι ἄχρηστοι γιὰ τοὺς πολλοὺς αὐτοὶ ποὺ πραγματικὰ ξεχωρίζουν ἀνάμεσα στοὺς φιλοσόφους· μπάσε τους ὅμως καὶ μὲς στὸ κεφάλι τους πὼς ὑπεύθυνοι γιὰ τὴν ἀχρηστία τους δὲν εἶναι οἱ ξεχωριστοὶ αὐτοὶ φιλόσοφοι, ἀλλὰ ἐκεῖνοι ποὺ δὲν τοὺς χρησιμοποιοῦν. Γιατί δὲν εἶναι πρᾶγμα φυσικὸ νὰ παρακαλῆ ὁ κυβερνήτης τοὺς ναῦτες νὰ τὸν κάμουν ἀρχηγό τους, οὔτε οἱ σοφοὶ νὰ πηγαίνουν στὶς πόρτες τῶν πλουσίων νὰ τοὺς παρακαλοῦν· εἶναι γελασμένος ἐκεῖνος ποὺ τὸ εἶπε αὐτὸ τὸ ἀστεῖο, ἐνῶ ἡ ἀλήθεια εἶναι, εἴτε πλούσιος εἴτε φτωχὸς ἀρρωστήση, αὐτὸς νὰ πηγαίνη στοὺς γιατρούς, καὶ ὅσοι ἔχουν ἀνάγκη ἀπὸ ἕναν ἄλλο γιὰ νὰ κυβερνηθοῦν, νὰ πηγαίνουν στοὺς ἱκανοὺς νὰ κυβερνήσουν καὶ ὄχι ὁ ἄρχοντας, ποὺ ἀληθινὰ ἀξίζει αὐτὸ τὸ ὄνομα, νὰ παρακαλῆ τοὺς ἄλλους νὰ δεχτοῦν νὰ τοὺς διοικήση.

Ὅπως ὅμως εἶναι τώρα τὰ πράματα, δὲ θὰ γελαστῆς ἂν παρομοιάσης τοὺς σημερινοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντες μὲ τοὺς ναῦτες ποὺ λέγαμε κι αὐτοὺς ποὺ τοὺς ἔλεγαν φλύαρους, μετεωροσκόπους καὶ ἄχρηστους, μὲ ἀληθινοὺς κυβερνῆτες.

Πολὺ σωστά.

Μέσα λοιπὸν σὲ μιὰ τέτοια κατάσταση καὶ μέσα σὲ τέτοιους ἀνθρώπους καθόλου εὔκολο δὲν εἶναι νὰ ἔχη καμιὰ πέραση τὸ καλύτερο ἐπάγγελμα ἀπὸ μέρους ἐκείνων ποὺ ἀκολουθοῦν ὅλως διόλου ἀντίθετο δρόμο· κι οἱ μεγαλύτερες καὶ χειρότερες συκοφαντίες ποὺ ἀκούει ἡ φιλοσοφία, τὶς χρωστᾶ σὲ κείνους ποὺ λένε πὼς ἔχουν τάχα ἐπάγγελμά τους τὴ φιλοσοφία καὶ ποὺ δίνουν ἀφορμὴ σὲ κεῖνον τὸν κατήγορό της νὰ λέη πὼς οἱ περισσότεροι ποὺ καταγίνονται μ' αὐτὴν εἶναι πανάθλιοι, καὶ οἱ καλύτεροι μεταξύ τους ἄχρηστοι, πρᾶγμα ποὺ κ' ἐγὼ συμφώνησα μαζί σου νὰ τὸ παραδεχτῶ. Ἤ ὄχι;

Μάλιστα.

Δὲν ἀναπτύξαμε λοιπὸν τὴν αἰτία τῆς ἀχρηστίας τῶν ἀληθινῶν φιλοσόφων;

Καὶ πολὺ ἀρκετά.



Πρωτότυπο Κείμενο


[487e] Πῶς οὖν, ἔφη, εὖ ἔχει λέγειν ὅτι οὐ πρότερον κακῶν παύσονται αἱ πόλεις, πρὶν ἂν ἐν αὐταῖς οἱ φιλόσοφοι ἄρξωσιν, οὓς ἀχρήστους ὁμολογοῦμεν αὐταῖς εἶναι;

Ἐρωτᾷς, ἦν δ’ ἐγώ, ἐρώτημα δεόμενον ἀποκρίσεως δι’ εἰκόνος λεγομένης.

Σὺ δέ γε, ἔφη, οἶμαι οὐκ εἴωθας δι’ εἰκόνων λέγειν.

Εἶεν, εἶπον· σκώπτεις ἐμβεβληκώς με εἰς λόγον οὕτω [488a] δυσαπόδεικτον; ἄκουε δ’ οὖν τῆς εἰκόνος, ἵν’ ἔτι μᾶλλον ἴδῃς ὡς γλίσχρως εἰκάζω. οὕτω γὰρ χαλεπὸν τὸ πάθος τῶν ἐπιεικεστάτων, ὃ πρὸς τὰς πόλεις πεπόνθασιν, ὥστε οὐδ’ ἔστιν ἓν οὐδὲν ἄλλο τοιοῦτον πεπονθός, ἀλλὰ δεῖ ἐκ πολλῶν αὐτὸ συναγαγεῖν εἰκάζοντα καὶ ἀπολογούμενον ὑπὲρ αὐτῶν, οἷον οἱ γραφῆς τραγελάφους καὶ τὰ τοιαῦτα μειγνύντες γράφουσιν. νόησον γὰρ τοιουτονὶ γενόμενον εἴτε πολλῶν νεῶν πέρι εἴτε μιᾶς· ναύκληρον μεγέθει μὲν καὶ [488b] ῥώμῃ ὑπὲρ τοὺς ἐν τῇ νηὶ πάντας, ὑπόκωφον δὲ καὶ ὁρῶντα ὡσαύτως βραχύ τι καὶ γιγνώσκοντα περὶ ναυτικῶν ἕτερα τοιαῦτα, τοὺς δὲ ναύτας στασιάζοντας πρὸς ἀλλήλους περὶ τῆς κυβερνήσεως, ἕκαστον οἰόμενον δεῖν κυβερνᾶν, μήτε μαθόντα πώποτε τὴν τέχνην μήτε ἔχοντα ἀποδεῖξαι διδάσκαλον ἑαυτοῦ μηδὲ χρόνον ἐν ᾧ ἐμάνθανεν, πρὸς δὲ τούτοις φάσκοντας μηδὲ διδακτὸν εἶναι, ἀλλὰ καὶ τὸν λέγοντα ὡς διδακτὸν ἑτοίμους κατατέμνειν, αὐτοὺς δὲ αὐτῷ ἀεὶ τῷ [488c] ναυκλήρῳ περικεχύσθαι δεομένους καὶ πάντα ποιοῦντας ὅπως ἂν σφίσι τὸ πηδάλιον ἐπιτρέψῃ, ἐνίοτε δ’ ἂν μὴ πείθωσιν ἀλλὰ ἄλλοι μᾶλλον, τοὺς μὲν ἄλλους ἢ ἀποκτεινύντας ἢ ἐκβάλλοντας ἐκ τῆς νεώς, τὸν δὲ γενναῖον ναύκληρον μανδραγόρᾳ ἢ μέθῃ ἤ τινι ἄλλῳ συμποδίσαντας τῆς νεὼς ἄρχειν χρωμένους τοῖς ἐνοῦσι, καὶ πίνοντάς τε καὶ εὐωχουμένους πλεῖν ὡς τὸ εἰκὸς τοὺς τοιούτους, πρὸς δὲ τούτοις ἐπαι[488d] νοῦντας ναυτικὸν μὲν καλοῦντας καὶ κυβερνητικὸν καὶ ἐπιστάμενον τὰ κατὰ ναῦν, ὃς ἂν συλλαμβάνειν δεινὸς ᾖ ὅπως ἄρξουσιν ἢ πείθοντες ἢ βιαζόμενοι τὸν ναύκληρον, τὸν δὲ μὴ τοιοῦτον ψέγοντας ὡς ἄχρηστον, τοῦ δὲ ἀληθινοῦ κυβερνήτου πέρι μηδ’ ἐπαΐοντες, ὅτι ἀνάγκη αὐτῷ τὴν ἐπιμέλειαν ποιεῖσθαι ἐνιαυτοῦ καὶ ὡρῶν καὶ οὐρανοῦ καὶ ἄστρων καὶ πνευμάτων καὶ πάντων τῶν τῇ τέχνῃ προσηκόντων, εἰ μέλλει τῷ ὄντι νεὼς ἀρχικὸς ἔσεσθαι, ὅπως δὲ κυβερνήσει
[488e] ἐάντε τινες βούλωνται ἐάντε μή, μήτε τέχνην τούτου μήτε μελέτην οἰόμενοι δυνατὸν εἶναι λαβεῖν ἅμα καὶ τὴν κυβερνητικήν. τοιούτων δὴ περὶ τὰς ναῦς γιγνομένων τὸν ὡς ἀληθῶς κυβερνητικὸν οὐχ ἡγῇ ἂν τῷ ὄντι μετεωροσκόπον [489a] τε καὶ ἀδολέσχην καὶ ἄχρηστόν σφισι καλεῖσθαι ὑπὸ τῶν ἐν ταῖς οὕτω κατεσκευασμέναις ναυσὶ πλωτήρων;

Καὶ μάλα, ἔφη ὁ Ἀδείμαντος.

Οὐ δή, ἦν δ’ ἐγώ, οἶμαι δεῖσθαί σε ἐξεταζομένην τὴν εἰκόνα ἰδεῖν, ὅτι ταῖς πόλεσι πρὸς τοὺς ἀληθινοὺς φιλοσόφους τὴν διάθεσιν ἔοικεν, ἀλλὰ μανθάνειν ὃ λέγω.

Καὶ μάλ’, ἔφη.

Πρῶτον μὲν τοίνυν ἐκεῖνον τὸν θαυμάζοντα ὅτι οἱ φιλόσοφοι οὐ τιμῶνται ἐν ταῖς πόλεσι δίδασκέ τε τὴν εἰκόνα καὶ πειρῶ πείθειν ὅτι πολὺ ἂν θαυμαστότερον ἦν [489b] εἰ ἐτιμῶντο.

Ἀλλὰ διδάξω, ἔφη.

Καὶ ὅτι τοίνυν τἀληθῆ λέγεις, ὡς ἄχρηστοι τοῖς πολλοῖς οἱ ἐπιεικέστατοι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ· τῆς μέντοι ἀχρηστίας τοὺς μὴ χρωμένους κέλευε αἰτιᾶσθαι, ἀλλὰ μὴ τοὺς ἐπιεικεῖς.οὐ γὰρ ἔχει φύσιν κυβερνήτην ναυτῶν δεῖσθαι ἄρχεσθαι ὑφ’ αὑτοῦ οὐδὲ τοὺς σοφοὺς ἐπὶ τὰς τῶν πλουσίων θύρας ἰέναι, ἀλλ’ ὁ τοῦτο κομψευσάμενος ἐψεύσατο, τὸ δὲ ἀληθὲς πέφυκεν, ἐάντε πλούσιος ἐάντε πένης κάμνῃ, ἀναγκαῖον [489c] εἶναι ἐπὶ ἰατρῶν θύρας ἰέναι καὶ πάντα τὸν ἄρχεσθαι δεόμενον ἐπὶ τὰς τοῦ ἄρχειν δυναμένου, οὐ τὸν ἄρχοντα δεῖσθαι τῶν ἀρχομένων ἄρχεσθαι, οὗ ἂν τῇ ἀληθείᾳ τι ὄφελος ᾖ. ἀλλὰ τοὺς νῦν πολιτικοὺς ἄρχοντας ἀπεικάζων οἷς ἄρτι ἐλέγομεν ναύταις οὐχ ἁμαρτήσῃ, καὶ τοὺς ὑπὸ τούτων ἀχρήστους λεγομένους καὶ μετεωρολέσχας τοῖς ὡς ἀληθῶς κυβερνήταις.

Ὀρθότατα, ἔφη.

Ἔκ τε τοίνυν τούτων καὶ ἐν τούτοις οὐ ῥᾴδιον εὐδοκιμεῖν τὸ βέλτιστον ἐπιτήδευμα ὑπὸ τῶν τἀναντία ἐπιτηδευόντων· [489d] πολὺ δὲ μεγίστη καὶ ἰσχυροτάτη διαβολὴ γίγνεται φιλοσοφίᾳ διὰ τοὺς τὰ τοιαῦτα φάσκοντας ἐπιτηδεύειν, οὓς δὴ σὺ φῂς τὸν ἐγκαλοῦντα τῇ φιλοσοφίᾳ λέγειν ὡς παμπόνηροι οἱ πλεῖστοι τῶν ἰόντων ἐπ’ αὐτήν, οἱ δὲ ἐπιεικέστατοι ἄχρηστοι, καὶ ἐγὼ συνεχώρησα ἀληθῆ σε λέγειν. ἦ γάρ;

Ναί.

Οὐκοῦν τῆς μὲν τῶν ἐπιεικῶν ἀχρηστίας τὴν αἰτίαν διεληλύθαμεν;

Καὶ μάλα

Η πίστη είναι σχέση



Σπύρος Σκουτής
LOCKHEART WORLD
Η πίστη είναι σχέση, που μια μορφή εκδήλωσής της είναι και αυτή της λατρείας μέσω των μυστηρίων και άλλων ενεργειών, μέσα στην εκκλησία αλλά και εκτός αυτής. Αυτή την υπέρτατη σχέση καλούμαστε να επαναπροσδιορίσουμε και να της θέσουμε νέα θεμέλια για την ωφέλεια της ψυχης μέσω της καρποφορίας του πνευματικού αγώνα. Αλήθεια όμως ποια είναι η σχέση που έχουμε με τον ίδιο το βασιλιά της δόξης;
Κάθε σχέση που αναπτύσσουν οι άνθρωποι έμμεσα η άμεσα παίρνει κάποιον χαρακτήρα. Η σχέση δυστυχώς με τον Χριστό αποκτά χαρακτήρα συναλλαγής και φαρισαϊσμού, ενώ θα έπρεπε να είναι σχέση προσφοράς και απρουπόθετης δοτικότητας, αγάπης και λατρείας προς τον ίδιο τον δημιουργό. Η ώρα της προσευχής γίνεται ώρα συναλλαγής: τι θα κάνω για να μου δώσεις, και αν μου πάρεις σε απορρίπτω. Με λίγα λόγια, εκείνη την ώρα γινόμαστε ειδωλολάτρες, δεν μιλάμε στον Χριστό αλλά σε κάποιον αόρατο, δημιούργημα της φαντασίας μας, που απλά το πλάθουμε στα δικά μας μέτρα για να μην ταράξουμε τον εγωισμό μας.
Αυτόν τον Θεό απορρίπτουν οι άθεοι. Ένας Θεός που δεν μου κάνει τα χατίρια του εγωισμού μου παύει να υπάρχει για μένα, άρα το γυρνάω στην αθεΐα. Οι άθεοι αγνοούν το Θεό όπως πραγματικά είναι, απορρίπτουν κάποιον Θεό του μυαλού τους. Αν γνώριζαν πραγματικά το Χριστό, τα πράγματα θα ήταν διαφορετικά. Όταν αναζητάς κάτι και βγάζεις ένα αποτέλεσμα όντας τοποθετημένος μέσα σου και ερευνώντας με εγωιστικά κριτήρια, είναι λογικό να καταλήξεις σε αδιέξοδο, να απορρίψεις τον Θεό και να οδηγηθείς στην αθεΐα. "Δεν θέλω τον Χριστό", στις μέρες μας μεταφράζεται “δεν τον γνωρίζω”. Ζούμε στην ουσία προ-χριστιανικά χρόνια και η μάθηση κατήχησης είναι περισσότερο αναγκαία απο πότε. Στην επιλογή του αθεϊσμού σαν φίλαυτο [=εγωιστικό] αποτέλεσμα αποκαλύπτεται η αποκορύφωση της υπέρτατης προσωπικής πλάνης με εγωιστικά μέσα και σταθμά. Με την ίδια λογική απορρίπτω τον πατέρα, που με έφερε στον κόσμο διότι δεν μου κάνει ό,τι θέλω. Εκεί σπάνε και τα θερμόμετρα της έπαρσης και της φιλαυτίας. Αν ξέραμε τι είναι ωφέλιμο για την ψυχής μας τότε δεν χρειαζόταν ο Θεός. Εμείς όμως ελέγχουμε την ζωή μας μόνο στο πλαίσιο της ελευθερίας επιλογών και όχι της βαθύτερης πνευματικής γνώσης προς ωφέλεια. Τι είναι ωφέλιμο για εμάς το γνωρίζει ο Θεός, τώρα αν θα το επιλέξουμε αυτό έγκειται στην ελευθερία επιλογής που μας έχει δώσει ως δώρο.

Η αληθινή σχέση με τον Χριστό είναι ένα μεγαλείο. Τον λατρεύεις όχι για την αποκλειστικότητα της σωτηρίας αλλά γιατί είναι Πατέρας, δημιουργός, φως, αλήθεια και ζωή, αυτή που σου δίνει ακόμα και η αναπνοή σου περνάει από εκείνον. Αν θυμηθούμε τα λόγια του Πατέρα Παΐσιου όταν προσευχόταν σε ηλικία 15 χρόνων και έλεγε “ακόμα και άνθρωπος να είσαι, Χριστέ μου, αξίζει να σε αγαπήσω και να αφιερώσω την ζωή μου για σένα”, η πρόταση αυτή ξεχειλίζει με αγάπη και ρευστοποίηση του εαυτού να δοθεί σε κάτι απόλυτα χωρίς συμφωνίες και προκαταλήψεις. Είναι εκείνος που σε έφερε στον κόσμο, Εκείνος που θα σε πάρει και Εκείνος που σταυρώθηκε για σένα ώστε να σε οδηγήσει στον Αγιασμό και την Θέωση. Ο Χριστός δεν σώζει για αυτά που κάνει αλλά για αυτό που είναι. Η σχέση λοιπόν μαζί του και ο δίαυλος επικοινωνίας περνάει πρώτα από την ταπείνωση και την μετάνοια ώστε να αρχίσει η ακτινοβολία της σχέσης αυτής. Το πρώτο βήμα είναι να αφεθούμε στην σχέση ώστε να μπορέσουμε να αντικρίσουμε τις αποκαλύψεις Του στην ζωή μας και να τις χρησιμοποιήσουμε για ωφέλεια. Αφήνομαι σημαίνει δε βάζω προϋποθέσεις, λέω: “Κύριε εαν θέλεις δυνασαι με καθαρίσαι, γενηθήτω το θέλημά σου εν εμοί”. Το δεύτερο σκέλος μπορεί να έχει και δυσάρεστες συνέπειες, αλλά αυτές είναι στο πλαίσιο της σωτηρίας και της ωφέλειας μας να προσπελάσουμε το στάδιο της κάθαρσης και φώτισης ώστε να αγγίξουμε την θέωση.
“Γενηθήτω το θέλημα σου εν εμοί” μπορεί να έχει πολλές διαστάσεις, για παράδειγμα καρκίνου, αναπηρίας, θανάτου αγαπημένου προσώπου, σταυρού, προβλημάτων στην ζωή μας, κλπ, διαστάσεις που δίνει ο Θεός όχι προς τιμωρία αλλά προς αγιασμό στον άνθρωπο και έρχεται σε σύγκρουση με την ανθρώπινη ανάξια πνεύματος λογική, αλλά προχωρεί με δόξα στην ψυχική σωτηρία του ανθρώπου.
Ο δρόμος δεν είναι στρωμένος με ροδοπέταλα αλλά το σίγουρο είναι ότι τα ροδοπέταλα και οι δόξες είναι στο τέλος της διαδρομής, όταν προσπεράσεις σαν πραγματικός αγωνιστής τις δυσκολίες, και τότε ο Κύριος θα σε στεφανώσει με την δόξα του.
Ανοίγουμε την καρδιά μας να μπεί ο Χριστός μέσα μας και εμείς σε εκείνον. Τότε η σχέση δομείται και έχει ωφέλιμα χαρακτηριστικά. Αυτό συμβαίνει στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, παίρνουμε Χριστό μέσα μας ώστε να μας φωτίσει και να αγιάσει τον αγώνα μας. Η Θεία κοινωνία είναι αυτή που καλούμαστε να μετέχουμε και να γίνουμε κοινωνοί της θείας χάριτος. Και μπαίνω σε μια σχέση σημαίνει αφήνω κάτι πίσω μου, αυτό που θα αφήσουμε θα είναι θα είναι ο παλιός μας εαυτός και τα πάθη που τυφλώνουν την ψυχή μας. Εδω έρχεται και το μυστήριο της εξομολόγησης, αφήνουμε και πετάμε τον παλιό μας εαυτό ώστε η σχέση μας με το Χριστό να γίνεται όλο ένα περισσότερο αποκαλυπτική. Σε όλη αυτή την προσπάθεια ο Χριστός θα είναι πανταχού παρών και τα πάντα πληρών, ώστε όντας φως ο ίδιος να διαλύσει τα σκοτάδια μας.
Ας αφεθούμε λοιπόν σε αυτή την υπέρτατη σχέση μεταμόρφωσης και σωτηρίας. Ο θάνατος μπορεί να είναι κοντά και, εάν είναι και αιφνίδιος, αλίμονό μας, διότι περιθώρια για μετάνοια δεν θα μπορέσουν να υπάρξουν. Όταν κάποτε ένας μοναχός είδε μετά από μεταθανάτια εμπειρία τι θα περάσει η ψυχή του ανθρώπου μετά τον θάνατο κλείστηκε στο κελί του 12 χρόνια κλαίγοντας. Μήπως ήρθε η ώρα να ανοίξουμε την ψυχή μας στην υπέρτατη αυτή σχέση

Αρχιμ. Ιωήλ Κωνστάνταρος, Περί ποίας υπακοής; (Β΄)

ΠΕΡΙ ΠΟΙΑΣ ΥΠΑΚΟΗΣ;

(B΄ ΜΕΡΟΣ)
Γράφει ο Άρχ. Ιωήλ Κωνστάνταρος
Ιεροκήρυξ Ι. Μ. Δρ. Πωγ. & Κονίτσης
Κόνιτσα -  e-mail: p.ioil@freemail.gr
Στο περασμένο μας άρθρο είδαμε ότι ο θεσμός της εξουσίας είναι εκ του Θεού και άρα δεν πρέπει να είμαστε αντιεξουσιαστές, αλλά να αποδεχόμαστε τις αρχές και τις εξουσίες. Προτιμούμε μάλιστα έστω και αυστηρή εξουσία να υφίσταται, παρά το μεγαλύτερο κακό το οποίο είναι η αναρχία (ουδέν γαρ αναρχίας χαλεπότερον).
Επίσης είδαμε, και κυρίως μας ενδιαφέρει να δούμε ότι ενώ ο θεσμός είναι εκ του Θεού, η κατάχρηση της εξουσίας είναι εντελώς απαράδεκτη κατάσταση (είναι σατανική) και όπως ετόνισε ο Απόστολος Πέτρος στο Ιουδαϊκό συνέδριο, σε περίπτωση που καταστρατηγούνται οι εντολές του Θεού, δεν οφείλουμε υπακοή. Προβαίνουμε αναλόγως ή σε παθητική ή σε ενεργητική αντίσταση στα παράλογα διατάγματα, τα οποία έρχονται σε άμεση αντίθεση με το παντοκρατορικό θέλημα του Θεού...

Αλλά ας δούμε το θέμα μας βαθύτερα.
Ο λόγος του Κυρίου Ιησού Χριστού «Απόδοτε τα του Καίσαρος Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ» (Ματθ. ΚΒ΄ 21) και που αποτελεί πλέον τον κανόνα της χριστιανικής τακτικής επί του θέματος, δεν υποδεικνύει μόνο τις υποχρεώσεις μας έναντι του κράτους και της εξουσίας, αλλά αποτελεί και μια τροχοπέδη για τον ίδιο τον Καίσαρα (την εξουσία). Τι δηλαδή σημαίνει αυτό; Το ότι ο Καίσαρας, σε αρκετές περιπτώσεις, ζητά από τους πολίτες και κυρίως τους πιστούς, πολύ περισσότερα απ΄όσα θα πρέπει να λάβει. Ε, λοιπόν στις περιπτώσεις αυτές ο πιστός θα αποδώσει όχι όλα όσα ζητήσει η εξουσία, αλλά τόσα, όσα θα πρέπει να λάβει. Ίσως ακούγεται ως υπερβολική η άποψις αυτή. Ένα όμως χαρακτηριστικό παράδειγμα, θα μας βοηθήσει ώστε να κατανοήσουμε περισσότερο και αυτή την πραγματικότητα. Δυστυχώς, ως χώρα, επί της ουσίας έχουμε πτωχεύσει. Άλλο εάν δεν θέλουμε αυτό να το παραδεχθούμε επισήμως. Αν τώρα ο Καίσαρας, δηλαδή η εξουσία, ζητήσει στανικώ τω τρόπω να καταργήσει και την ελάχιστη περιουσία που έχει απομείνει στην Εκκλησία, αν δηλαδή θελήσει να αρπάξει τα πάντα για την ανόρθωση δήθεν της οικονομίας, άραγε οι πιστοί θα πρέπει να επιδείξουν υπακοή; Και μπορεί τα άνομα σχέδια για την απογύμνωση της Εκκλησίας να καλύπτονται μέσα στο πλαίσιο της υπακοής, της υψηλής αυτής καταστάσεως της Ορθοδόξου πνευματικότητας; Μόνο αφελείς χριστιανοί θα μπορούσαν να δεχθούν τέτοιες ερμηνείες. Το ότι βεβαίως η Εκκλησία μας δύναται να προσφέρει από μόνη της ό,τι νομίζει στο Έθνος (πράγμα που έχει συμβεί σε πάρα πολλές περιπτώσεις έως σήμερα, όπως γνωρίζουμε), τούτο είναι δικαίωμά της αναφαίρετο και ουδείς μπορεί να της ζητήσει λόγο για το πότε και για το είδος της προσφοράς.
Άλλο όμως αυτό, και εντελώς διαφορετικό το να ληστεύεται αυτή η περιουσία της Εκκλησίας μας, με το πρόσχημα της υπακοής στον θεσμό της εξουσίας.
Έτερον παράδειγμα: Από ετών έχει ψηφιστεί από την δήθεν ελεύθερη Βουλή των Ελλήνων ο νόμος περί των αμβλώσεων. Πιο απλά, το «δικαίωμα» οποιαδήποτε γυναίκα, εν ψυχρώ και μάλιστα ανέξοδα, να φονεύει το παιδί της. Τα δε νοσοκομεία- σφαγεία και οι ιατροί- δήμιοι (που θα τους ζήλευαν και αυτά τα SS στην εποχή της δόξας τους) ήδη πληρώνονται από τους φόρους που έχει επιβάλει το κράτος και στους Χριστιανούς πολίτες. Και τίθεται στο σημείο αυτό αμείλικτο το ερώτημα. Δεν έχει δικαίωμα ένας πιστός, για καθαρώς λόγους συνειδήσεως, να προσφύγει στο Ευρωπαϊκό ή τέλος πάντων σε οποιοδήποτε άλλο δικαστήριο ή σε οποιαδήποτε άλλη αρχή ώστε να προσβάλει αυτή την εξωφρενική νομοθεσία με την κατηγορία της καταχρήσεως της εξουσίας, όσον αφορά τους φόρους που επιβάλλονται για την γενοκτονία του Έθνους; Οπωσδήποτε έχει το δικαίωμα και μάλιστα είναι ανάγκη να γίνει άμεσα, στην περίπτωση αυτή. Και πώς όχι φίλοι μου; Εδώ κρίνεται εν πολλοίς νόμιμο το δικαίωμα, του να αρνείται κανείς να πληρώνει στα διόδια, και θα κριθεί παράνομη η διαμαρτυρία και η προσφυγή στα δικαστήρια αλλά και αυτή η ανυπακοή στο να πληρώνουν οι πιστοί Ορθόδοξοι Έλληνες Χριστιανοί τα σύγχρονα «Νταχάου» της Ελλάδος;
Βεβαίως, για να λέμε ολόκληρη την αλήθεια και να μη κρυβόμαστε πίσω από το δάκτυλό μας, κατά το δη λεγόμενον, εάν υπήρχε ζωντανή Εκκλησία (δηλαδή ικανή διοίκησις), αυτά τα θέματα, μάλλον τα αναθέματα και οι εθνικές κατάρες, θα είχαν λήξει εν τη γενέσει τους, όμως δυστυχώς, και με μεγάλη θλίψη το υπογραμμίζουμε, δεν υπάρχει σήμερα ελευθέρα και ζωντανή Εκκλησία. «Οι ποιμένες ενύσταξαν» (Ναούμ Γ΄18) και όπως τελικώς η τήρηση του Συντάγματος επαφίεται εις την φιλοπατρία των Ελλήνων, σύμφωνα με την ακροτελεύτια διάταξη του άρθρου 120, έτσι και πάλι δυστυχώς η τήρηση των εντολών του Θεού επαφίεται κατά το μάλλον ή ήττον στην ελεύθερη και αγωνιστική διάθεση του κάθε συνειδητού Ορθοδόξου Χριστιανού (άλλο τεράστιο θέμα αυτό που θα πρέπει να μας απασχολήσει).
Αλλά ας δούμε το θέμα της υπακοής στις εξουσίες και μέσα από την Ιστορία. Υπάρχουν δυστυχώς και οι μελανές σελίδες στο κεφάλαιο αυτό, τόσο στον πολιτικό, όσο και σ’αυτόν τον θρησκευτικό τομέα. Σελίδες που καταρρακώνουν όχι μόνο τα ίδια τα έθνη, όταν μέσα στα σπλάχνα τους εκτρέφονται τέτοιου είδους νοοτροπίες περί απολύτου υπακοής και νομιμοφροσύνης, αλλά και που γίνονται αιτίες πολεμικών συρράξεων, μα και παγκοσμίων εγκλημάτων.
Χαρακτηριστικό τραγικό παράδειγμα είναι η φασιστική Ιταλία του Μουσολίνι και η ναζιστική Γερμανία του Χίτλερ με το Γ΄Ράιχ. Η νοοτροπία της απολύτου πειθαρχίας άνευ ουδεμίας αντιλογίας που αποδέχθηκε το σύνολο των λαών αυτών, οδήγησε τόσο στην δική τους καταστροφή, όσο και στο αιματοκύλισμα του κόσμου. (βεβαίως το Δ΄Ράιχ σήμερα έχει εκσυγχρονιστεί και επιβάλλει τους οικονομικούς του αποκλεισμούς και την πτώχευση της πατρίδας μας...).
Αλλά και από πνευματικής απόψεως, ακριβώς λόγω της παράλογης αυτής νοοτροπίας, της αδιακρίτου και απολύτου υπακοής, έχουμε μπροστά μας το έγκλημα των εγκλημάτων. Την Χριστοκτονία δηλαδή από το ίδιο το θεοκρατικό κράτος του Ισραήλ. Όταν ένας λαός φτάνει στο ανομολόγητο κατάντημα, δήθεν στο όνομα του Θεού και με την εντολή μάλιστα των πνευματικών του ταγών, να κραυγάζει το «άρον-άρον...» (Ιωάννου ΙΘ΄ 15) και σταυρώνει τον ίδιο τον Θεάνθρωπο, τότε κατανοεί κανείς πού πράγματι μπορεί να φτάσει η απόλυτη και τυφλή υπακοή στις πολιτικοθρησκευτικές εξουσίες.
Δεν μας επιτρέπει η στενότητα του χώρου να κάνουμε ειδική αναφορά στο ισλάμ. Άλλωστε ο καθένας από μόνος του βλέπει ξεκάθαρα το ψυχολογικό επίπεδο του φανατισμού και της τυφλής υπακοής σε ότι πιστεύουν οι οπαδοί του ως δήθεν ιερό...
Ας μας επιτραπεί όμως να θέσουμε ένα ερώτημα προς όλους αυτούς που αυτόκλητα και ευκαίρως- ακαίρως μας παραδίδουν μαθήματα υπακοής και μας τονίζουν ότι η θέση των πιστών είναι μόνο στο να υπακούουν έστω και αν είναι λανθασμένη η εντολή που λαμβάνουν. (Θέση καθαρώς αντορθόδοξη και ανθελληνική. Θέση ανόητη).
Και τους ερωτούμε: ο εβραϊκός λαός, όταν στην κυριολεξία είχε δαιμονιστεί και εκραύγαζε και εσταύρωνε τον Θεάνθρωπο Κύριο Ιησού, ευρίσκετο ή όχι στην υπακοή των πνευματικών του ταγών; Έκαναν ή δεν έκαναν απόλυτη μάλιστα υπακοή στο μεγάλο συνέδριο των Ιουδαίων; (δηλαδή στην Ιερά Σύνοδο των Εβραίων). Αναμφιβόλως ναι. Τότε κύριοι με ποιο δικαίωμα στην υμνολογία της Μεγάλης Εβδομάδος τους ψάλλετε τα αναθέματα όπως «λαός δυσεβής και παράνομος» και τόσα άλλα που βεβαίως είναι απολύτως πραγματικά και σωστά;
Γιατί αρνείστε τον εαυτόν σας; Διαλέξτε ένα εκ των δυο. Ή η υπακοή στους πολιτικοπνευματικούς ταγούς είναι απόλυτη και άρα δεν υφίστανται αμαρτίες το εβραϊκό έθνος, αφού εγκλημάτησε ευρισκόμενο στο πλαίσιο της υπακοής ή θα πρέπει η υπακοή να εφαρμόζεται μετά διακρίσεως και να στηρίζεται στην αλήθεια, στο ήθος και στην ελευθερία, πράγμα βέβαια που καταξιώνει τον ελεύθερο άνθρωπο και που ο καθένας μπορεί να δεχθεί τις συνέπειες της επιλογής του και να αναλάβει τις ευθύνες του.
Είναι φίλοι μου τόσο παράλογα, αθεολόγητα, αντιεκκλησιαστικά, και ανθελληνικά τα όσα ακούγονται και υποστηρίζονται στις ημέρες μας, που θα πρέπει κανείς να έχει χάσει στην κυριολεξία την λογική του για να τα παραδεχθεί και να τα εφαρμόσει.
Φυσικά μόνο αυτό δεν θα συμβεί. Ως Έλληνες Ορθόδοξοι πιστοί, γνωρίζουμε περισσότερο όλων την αξία της ορθής και ευλογημένης υπακοής, τόσο στα εκκλησιαστικά, όσο και στα εθνικοπολιτικά και όντως την διαφυλάττουμε την αρετή αυτή ως κόρην οφθαλμού. Αρνούμαστε όμως να ξεπεράσουμε τα λογικά και ψυχολογικά όρια και να καταντήσουμε πειθήνια όργανα των ποικίλων ηγετών και των ποικίλων στοών, με αποτέλεσμα η παράλογη υπακοή και προσαρμογή να καταντήσει και αυτή μια ακόμα αθεράπευτη εθνική πληγή.
Και ας μην λησμονούμε ποτέ ότι η ρήσις «σφάξε με αγά μου να αγιάσω» δεν ευδοκίμησε ποτέ στην καθ’ ημάς ανατολή.
...Και οι νοούντες («ηγέτες»), νοείτωσαν...

Ο ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ ΠΑΤΗΡ ΗΜΩΝ ΝΕΚΤΑΡΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΠΕΝΤΑΠΟΛΕΩΣ Ο ΘΑΥΜΑΤΟΥΡΓΟΣ Ο ΕΝ ΑΙΓΙΝΗ (9 ΝΟΕΜΒΡΙΟΥ)

«Ο άγιος γεννήθηκε στη Συλυβρία της Ανατολικής Θράκης την 1η Οκτωβρίου 1846. Το όνομα που του δόθηκε στη βάπτισή του ήταν Αναστάσιος. Τελείωσε το Δημοτικό και τις τρεις πρώτες τάξεις του Γυμνασίου (ελληνικό σχολείο) στη γενέτειρά του. Δεκατεσσάρων ετών πηγαίνει στην Κωνσταντινούπολη, όπου εργάζεται σε καπνοπωλείο, ενώ παράλληλα παρακολουθεί μαθήματα στη Μεγάλη του Γένους Σχολή. Διορίζεται λίγο αργότερα δάσκαλος και παιδονόμος στο σχολείο του Μετοχίου του Παναγίου Τάφου. Το 1866 μεταβαίνει στη Χίο, όπου μετά δεκαετία κείρεται μοναχός στην Ιερά Νέα Μονή, με το όνομα Λάζαρος, αφού χρημάτισε για αρκετά χρόνια δάσκαλος στο χωριό Λιθί. Το 1877 χειροτονείται διάκονος παίρνοντας το όνομα Νεκτάριος. Έρχεται στην Αθήνα, για να συμπληρώσει τις γυμνασιακές του σπουδές, ενώ με την ευλογία του πατριάρχου Αλεξανδρείας Σωφρονίου, εγγράφεται στη συνέχεια στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών. Το 1885 παίρνει το πτυχίο του και μετά λίγους μήνες χειροτονείται πρεσβύτερος. Ο Πατριάρχης, εκτιμώντας τα προσόντα του, τον χειροτονεί το 1889 επίσκοπο – μητροπολίτη Πενταπόλεως, θέση που αξιοποίησε για να επιτελέσει ένα τεράστιο πνευματικό και κοινωνικό έργο. Ο φθόνος όμως που προκαλεί το έργο του φέρνει ως αποτέλεσμα την απομάκρυνσή του (1890). Έρχεται στην Ελλάδα, όπου αναλαμβάνει τη θέση ιεροκήρυκα στην Εύβοια πρώτα (1891) και στη Φθιώτιδα έπειτα (1893). Το 1894 αναλαμβάνει τη διεύθυνση της Ριζαρείου Σχολής, θέση που θα κρατήσει μέχρι το 1908, οπότε και θα παραιτηθεί για λόγους υγείας. Στο μεταξύ, από το 1904 ήδη έχει ιδρύσει το μοναστήρι της Αγίας Τριάδος στην Αίγινα. Εκεί εγκαταβιώνει μετά τη Ριζάρειο και εκεί αναδεικνύεται ιδιαιτέρως η οσιακή του προσωπικότητα. Αρρωσταίνει μετά από ορισμένα χρόνια βαριά, οπότε και αποβιώνει στο Αρεταίειο νοσοκομείο την 8η Νοεμβρίου 1920, μετά από δίμηνη εκεί νοσηλεία. Τον Απρίλιο του 1921 άνοιξαν τον τάφο του με σκοπό την οικοδόμηση μαρμάρινου μνημείου. Το σκήνωμά του βρέθηκε ανέπαφο, ενώ η ευωδία που σκορπούσε ήταν υπέροχη. Το ίδιο επανελήφθη και μετά τρία χρόνια, καθώς και το 1927. Και τις δύο αυτές φορές το σκήνωμα ήταν ανέπαφο και η ευωδία η ίδια. Το 1953 έγινε και πάλι ανακομιδή. Τη φορά αυτή, για λόγους που γνωρίζει ο Θεός, το σκήνωμά του βρέθηκε διαλυμένο. Με πατριαρχική πράξη της 20ής Απριλίου του 1961 η Εκκλησία μας διεκήρυξε επίσημα την αγιότητά του. Το συγγραφικό του έργο είναι πολύ μεγάλο και αξιόλογο, ενώ τα θαύματά του είναι αμέτρητα».
Ο άγιος Νεκτάριος θεωρείται από όλους τους πιστούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας ως ένας από τους πιο αγαπητούς αγίους της. Όχι μόνον διότι ο Θεός επιτελεί μέσω αυτού καθημερινώς πάμπολλα θαύματα – «αναβλύζει γαρ ιάσεις παντοδαπάς» και «ιάσεις δαψιλείς καθ’  εκάστην ημέραν πηγάζει θαυμαστώς θεϊκή χορηγία» (πλούσιες ιάσεις καθημερινά πηγάζει (η κάρα του) θαυμαστώς με τη χάρη του Θεού), κατά τον γνωστό μακαριστό γέροντα υμνογράφο Γεράσιμο Μικραγιαννανίτη – αλλά και διότι είναι ένας άγιος της εποχής μας, «ο άγιος του εικοστού αιώνα», και μάλιστα  όχι μικρότερος από τους άλλους μεγάλους αγίους ιεράρχες της Εκκλησίας, που έζησαν τα παλαιότερα χρόνια. Κι αυτό σημαίνει ότι με τον άγιο Νεκτάριο αφενός νιώθουμε πλούσια τη χάρη του Θεού, μέσω κυρίως των αγίων λειψάνων του, που κατανοούνται ως «ιαμάτων κρήνη» και «νέμοντα οσμήν ουρανίαν πάσι και θείαν εωδίαν», αφετέρου παίρνουμε απάντηση  στο εύλογο ερώτημα που τίθεται «γιατί δεν έχουμε μεγάλους αγίους σήμερα;» Ο γέρων υμνογράφος λοιπόν επισημαίνει αυτό το ισοστάσιο του αγίου Νεκταρίου με τους προγενέστερους μεγάλους αγίους, δίνοντας μάλιστα και την εξήγηση: ο Νεκτάριος προσπάθησε να ακολουθήσει τα ίχνη των παλαιών αγίων, με την καθαρότητα της ζωής του, δηλαδή στην πραγματικότητα να ζήσει σύμφωνα με το ευαγγέλιο του Χριστού. «Φωτί των έργων σου, ευαγγελίου το φως εκφαίνεις, πάτερ, θαυμαστώς πάσι τοις πέρασι». «Κατ’  ίχνος, Νεκτάριε, ακολουθήσας, ζωής καθαρότητι, τοις πάλαι όσιε, αρχιερεύσι Χριστού, ίσος ευκλείας της αυτών, ώφθης και μέτοχος» (Ακολούθησες, Νεκτάριε, τα ίχνη των παλαιών αρχιερέων του Χριστού, με την καθαρότητα της ζωής σου, και φάνηκες ίσος με αυτούς και μέτοχος της δόξας τους).
Ο εμπνευσμένος υμνογράφος πέρα από την γενική αναφορά που κάνει για την ακολουθία των παλαιών Πατέρων από τον άγιο Νεκτάριο, εστιάζει την προσοχή μας στον άγιο Διονύσιο. Κυρίως αυτόν ακολούθησε με άμεμπτο τρόπο ο σήμερα εορταζόμενος άγιος, διότι και εκείνος την Αίγινα είχε ως τόπο των πνευματικών του αγώνων, αφού υπήρξεν ο επίσκοπός της. Γι’  αυτό και μετέχουν, σημειώνει, και οι δύο άγιοι, ο παλαιότερος και ο νεώτερος, στην ίδια δόξα του Θεού, ικετεύοντας ασφαλώς για όλους, κατεξοχήν όμως για τη νήσο τους. «Ηκολούθησας αμέμπτως, τοις χρηστοίς, Πάτερ, τρόποις σου, τω Διονυσίω, τω Αιγίνης θείω ποιμάντορι, μεθ’ ου της άνω μετέχων δόξης, άγιε, ταύτην σώζεσθαι αεί την νήσον ικέτευε». (Ακολούθησες καθαρά με τους ενάρετους τρόπους σου, άγιε, τον Διονύσιο, τον θείο ποιμένα της Αίγινας, μαζί με τον οποίο μετέχοντας στη δόξα του Θεού, άγιε, ικέτευε να σώζεται η νήσος πάντοτε). Μπορεί η νήσος Ζάκυνθος να καυχάται, διότι κατέχει το άγιο σκήνωμα του θείου Διονυσίου, αλλά και η νήσος Αίγινα δέχεται πάντοτε τις ευεργετικές ακτίνες των πρεσβειών του στον Θεό, που πολλαπλασιάζονται και με τις πρεσβείες του αγίου Νεκταρίου.
Όλοι μας προστρέχουμε συχνά-πυκνά στον άγιο Νεκτάριο, ιδίως ανήμερα της εορτής του, διότι η καρδιά του πλατυμένη από την αγάπη του Θεού, είναι γεμάτη από αγάπη και προς εμάς. Και ιδίως προστρέχουμε όσοι ταλαιπωρούμαστε από κάποιο πρόβλημα, ψυχικό ή σωματικό. Είναι τόσες πολλές οι θαυμαστές επεμβάσεις του, ώστε δεν υπάρχει, θα έλεγε κανείς, άνθρωπος που με πίστη τον επικαλείται, και δεν εισπράττει το θετικό αποτέλεσμα. Είναι χαρακτηριστικά, επ’ αυτού, και τα λόγια του γέροντος π. Ανανία Κουστένη, ο οποίος θέλοντας να τονίσει ακριβώς τη θαυματουργία του αγίου Νεκταρίου, σημειώνει με χαριτωμένο τρόπο, ότι μετά και τη φανέρωση από τον Χριστό του άλλου μεγάλου θαυματουργού αγίου της εποχής μας, ακόμη πιο σύγχρονου και από τον άγιο Νεκτάριο, του αγίου Λουκά του ιατρού, του Ρώσου, ο άγιος Νεκτάριος έχει κάποιον να τον ξεκουράσει. «Στέλνει ο άγιος Νεκτάριος τον άγιο Λουκά στη θέση του πολλές φορές,  γιατί έχει κουραστεί ο ίδιος  να επεμβαίνει στις τόσες επικλήσεις των κουρασμένων και ασθενών χριστιανών μας».
Εκείνο όμως που πράγματι ευχαριστεί τον άγιο Νεκτάριο είναι όχι μόνον η επίκλησή του για τις ιάσεις που ο Θεός του δίνει, αλλά κυρίως η επίκλησή του να πρεσβεύει υπέρ ημών, προκειμένου να ακολουθούμε τον τρόπο της ζωής του. Διότι αυτό συνιστά πάντοτε την σωστή εορτή ενός αγίου: να τον μιμούμαστε. Όπως το λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «τιμή μάρτυρος, μίμησις μάρτυρος», συνεπώς «τιμή αγίου, μίμησις αγίου». Κι ένας ύμνος έρχεται να μας υπενθυμίσει ποιο ήταν το «μυστικό» της αγιότητας του αγίου Νεκταρίου. «Πατέρων ισότιμος των πάλαι εχρημάτισας, τούτων μιμησάμενος τον τρόπον, τον θείον ζήλον και τας λοιπάς αρετάς, ταπεινοφροσύνη αληθεί και απλάστοις ήθεσι, διαπρέψας Νεκτάριε». (Έγινες ισότιμος των παλαιών Πατέρων, διότι μιμήθηκες τον τρόπο της ζωής τους, τον θεϊκό ζήλο τους και τις υπόλοιπες αρετές τους, Νεκτάριε, και διέπρεψες στην αληθινή ταπεινοφροσύνη και στα απλά και απονήρευτα ήθη). Αν ο άγιος Νεκτάριος έφτασε σε τόσο μεγάλο ύψος αγιότητας, ήταν όχι διότι υπήρξε σπουδαίος ιεροκήρυκας, σπουδαίος δάσκαλος, σοφός συγγραφέας, αλλά διότι υπήρξε ταπεινός. Η οδός της ταπεινοφροσύνης ήταν γι’ αυτόν η οδός που τον έφτασε πολύ γρήγορα στη δόξα του Ουρανού, η οδός της ταπεινοφροσύνης είναι πάντοτε αυτή, μαζί με την απονήρευτη διάθεση, που ανοίγει τις πύλες του Ουρανού και για κάθε χριστιανό.

ΟΙ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ



Η ορθόδοξη πίστη δεν είναι μία ανθρώπινη φιλοσοφική θεωρία η ιδεολογία που έχει σχετική αξία και σημασία και μπορεί κανείς να την αμφισβητήσει. Αλλά είναι η φανερωμένη Αλήθεια στον κόσμο από τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό. Γι’ αυτό και η σημασία της είναι απόλυτη.
Η Αλήθεια αυτή αποτελεί το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης, αλλά εκφράζεται και επαληθεύεται ως τρόπος ζωής από τον πιστό, σε σχέση με τον αληθινό Θεό, το συνάνθρωπο, τον εαυτό μας και τη φύση.
Η χριστιανική πίστη απαιτεί συνέπεια και ευθύνη, διότι συνδέεται άμεσα με την αιώνια ζωή κοντά στο Θεό ή τον αιώνιο θάνατο του ανθρώπου, δηλ. χωρισμό του από τον ζωντανό Θεό. Το τίμημα της πλάνης είναι φοβερό. Όποιος παρασυρθεί, αποκοπεί από την Εκκλησία και χάσει την πίστη του Χριστού, καταστρέφεται αιώνια , εάν δεν μετανοήσει. Δεν βλέπει όπως λέμε Θεού πρόσωπο, κολάζεται.
Ο Χριστός είναι ο μόνος σωστός δρόμος, η ΑΙΏΝΙΑ Ζωή για τον άνθρωπο και μόνο όποιος Τον ακολουθεί πιστά σώζεται. Και το Χριστό Τον βρίσκουμε μόνο μέσα στην Εκκλησία μας, που ο ίδιος ίδρυσε και μένει μέσα σ’ αυτήν, μέχρι το τέλος αυτού του κόσμου και αιώνια, όπως ο ίδιος μας διαβεβαίωσε ( Μτθ. 28, 20).

Είμαι θύμα σκευωρίας καταγγέλλει ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων και πάσης Παλαιστίνης Ειρηναίος - ΑΠΟ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΤΗΣ ΔΙΕΥΘΥΝΣΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΤΟΥ ΥΠΟΥΡΓΕΙΟΥ ΕΞΩΤΕΡΙΚΩΝ

Με «έφαγαν» με στημένη έρευνα που έγινε μέσα σε 24 ώρες. Πού είναι το ιερό χρήμα που διαχειρίστηκα δι' ίδιον όφελος; Δεν υπάρχει καμία υπογραφή μου στις πωλήσεις ακινήτων. Εάν αποχωρήσω θα είμαι προδότης. Δεν θα γίνω επίορκος, διαμηνύει προς κάθε κατεύθυνση ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων. «Κρατείται απομονωμένος από τον υπόλοιπο κόσμο, κλειδωμένος απ' έξω σαν φυλακισμένος, χωρίς κανένα λόγο, παράνομα και ειδικά ενάντια στα ανθρώπινα δικαιώματα που διασφαλίζονται από πολλές διεθνείς συμβάσεις και πράξεις». Πρόκειται για απόσπασμα έκθεσης του πρώην δικαστή του Ευρωπαϊκού Δικαστηρίου Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων κ. Λουκή Λουκαΐδη για τις συνθήκες στις οποίες «ζει» στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων ο Πατριάρχης Ειρηναίος, συνθήκες μαρτυρίας! Και κανένας δεν φωνάζει.


Κανένας δεν συγκινείται. «Είμαι θύμα σκευωρίας», δηλώνει ευθέως ο Ειρηναίος σε συνέντευξή του στο «ΠΑΡΟΝ» και κατηγορεί στελέχη του υπουργείου Εξωτερικών που σήμερα σιωπούν, ικανοποιημένοι γιατί έφεραν σε πέρας την αποστολή τους...
// Μακαριώτατε, γίνεται λόγος πως η σημερινή διοίκηση του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων δεν σας επιτρέπει καμία επαφή με τον έξω κόσμο. Είναι αλήθεια;
– Από τον Φεβρουάριο του 2008 με τη συνεργασία και την ανοχή του υπουργείου Εξωτερικών της Ελλάδος που γνωρίζει σε τι απάνθρωπες, εξευτελιστικές και καταπιεστικές συνθήκες υποβάλλομαι από μια ομάδα φατριαστών εντός του Πατριαρχείου, απαγορεύεται η είσοδος σε όλους εκείνους που θέλουν να με επισκεφθούν. Διαδίδουν μάλιστα πως αν εξέλθω, δεν θα μου επιτρέψουν να γυρίσω. Πού παρακαλώ; Στην Εκκλησία και την Αδελφότητα την οποία υπηρετώ πλέον των 50 ετών με πίστη και αφοσίωση. Τώρα με όσα υφίσταμαι είμαι βέβαιος. Η «δόξα» του Πατριάρχου όπως τη φαντάζονται οι άνθρωποι είναι στην πραγματικότητα Σταυρός και άθλημα αρετής.


// Η ισραηλινή Αστυνομία δεν επεμβαίνει; Την έχετε καλέσει;
– Ήρθε, είδε και αποσύρθηκε. Είπαν πως η κατάσταση αυτή αποτελεί εσωτερικό ζήτημα.


// Είστε ενοχλημένος από το Ισραήλ;
– Το Ισραήλ είχε ανέκαθεν το αναφαίρετο δικαίωμα ως προς τον έλεγχο της νομιμότητας για το εκκλησιαστικό πραξικόπημα που εκδηλώθηκε στην επικράτειά του. Φρονώ ότι οι ιθύνοντες έχουν σταθμίσει τα γεγονότα, αλλά όπως και οι ίδιοι ισχυρίζονται η όχληση από το ελληνικό υπουργείο Εξωτερικών για να δώσουν κάλυψη σε σωρεία παρανομιών και αντικανονικών πράξεων ήταν κατ' εξακολούθησιν και σε υπέρμετρο βαθμό.


// Η κρίση στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έφτασε στο αποκορύφωμά της με τη μομφή ότι συμμετείχατε προσωπικά στις μακροχρόνιες ενοικιάσεις των δύο επίμαχων ξενοδοχείων «Petra» και «Imperial». Ποια είναι η θέση σας;
– Είμαι θύμα σκευωρίας και κακοήθειας ανθρώπων μέσα από τη Διεύθυνση Εκκλησιών του ελληνικού υπουργείου Εξωτερικών και πολιτικών προσώπων οι οποίοι έχουν συμβάλει στην υπονόμευση και τον διασυρμό μου με παρασκηνιακές μεθοδεύσεις και τη λογική των διαπλεκομένων συμφερόντων. Δεν είναι επιλήψιμο ότι «καταδικαστήκαμε» μετά από μια ανεξέλικτη «έρευνα» διάρκειας ούτε 24 ωρών από εμπειρογνώμονες του ελληνικού ΥΠΕΞ άνευ αποδείξεων, άνευ απολογίας, παρά μόνον από συκοφαντίες και ανακρίβειες των κατηγόρων μου; Τέσσερα χρόνια τώρα ακούσατε μήπως εσείς πού είναι το ιερό χρήμα που έχω κατασπαταλήσει και που διαχειρίστηκα προς ίδιον όφελος σε προσωπικούς λογαριασμούς; Ειλικρινά λυπάμαι γιατί εκείνη την εποχή η πλειοψηφία των ΜΜΕ διά της μεθόδου της αναπαραγωγής και ανακύκλωσης αυτά παρουσίαζαν. Κλέφτης, απατεώνας, προδότης. Ο αρμόδιος πρώην υφυπουργός επί των εκκλησιαστικών ζητημάτων Παναγιώτης Σκανδαλάκης είναι καθοριστικό πρόσωπο. Αντί να αποδώσει δικαιοσύνη, επιβοηθούσε για την απομάκρυνσή μου από τον Πατριαρχικό θρόνο με την επικουρία ολιγάριθμων Ελληνοαμερικανών, παραγοντίσκων της ομογένειας, που επιστρατεύτηκαν εναντίον μου στο όνομα των προσωπικών τους συμφερόντων. Επειδή όμως παρακολουθώ όσα λέγονται και γράφονται, η υπουργός Εξωτερικών κ. Θεοδώρα Μπακογιάννη, σε συνέντευξη που παραχώρησε εφ' όλης της ύλης στην εφημερίδα «Απογευματινή» (10 Ιουλίου 2007), μιλώντας για τη διαφθορά, τόνισε πως δεν θέλει να κατηγορεί κανέναν πριν αποφανθεί η Δικαιοσύνη. Στη δική μας περίπτωση ποιο δικαστήριο και ποια αδιάσειστα στοιχεία μάς έκριναν ένοχο; Ας αναμοχλεύσουν οι υπόλοιπες πολιτικές παρατάξεις οι οποίες ελέγχουν την κυβέρνηση, την προχειρότητα, τη βιασύνη και τη μεροληψία που ακολούθησε κατά την τεχνητή εσωτερική κρίση στο Πατριαρχείο και θα εξακριβώσουν το μέγεθος του εγκλήματος και της πλεκτάνης. Το πόρισμα της επίσημης Επιτροπής Έρευνας της Παλαιστινιακής Αρχής είναι κόλαφος και οδηγός μαζί για την αποκάλυψη του σκανδάλου.


// Η έγκριτη εφημερίδα «The Independent» σε μεταγενέστερο χρόνο από τα περιστατικά που οδήγησαν στην απομάκρυνσή σας, κάνει λόγο για «ανολοκλήρωτες» συμφωνίες εκμίσθωσης ιδιοκτησιών του Πατριαρχείου.
– Οποιαδήποτε συναλλαγή πώλησης ή μακροχρόνιας μίσθωσης περιουσιακών στοιχείων του Πατριαρχείου, για να είναι έγκυρη, χρειάζεται την έγκριση της Ιεράς Συνόδου και την υπογραφή του ιδίου του Πατριάρχη. Οι δήθεν γενόμενες εκχωρήσεις δεν έχουν τη δική μας υπογραφή ούτε επικυρώθηκαν από τη Σύνοδο. Σημειωτέον, το πληρεξούσιο ένεκα του οποίου δημιουργήθηκε ο θόρυβος ήταν δηλωμένο στο βιβλίο πρωτοκόλλου της Αρχιγραμματείας ως ανανέωση συμβολαίου ενός καταστήματος στην Παλιά Πόλη. Επιβεβαιώνεται με το απόσπασμα του δημοσιεύματος που κάνατε χρήση ότι ο πρώην υπάλληλος του Πατριαρχείου Νικόλαος Παπαδήμας δεν είχε την εξουσία και την άδεια να διενεργήσει τις συναλλαγές και να μισθώσει τα περιουσιακά στοιχεία.
//Στην Πανορθόδοξο Συνδιάσκεψη (24 Μαΐου 2005) ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κ. Βαρθολομαίος σας υπέδειξε την παραίτηση για το καλό της Αγιοταφιτικής Αδελφότητας. Πώς το σχολιάζετε;

– Επαναλαμβάνω την τότε δήλωσή μου ότι «εμείς εφθάσαμεν εις την Πόλιν φέροντες κλάδον ελαίας και αυτό δυστυχώς δεν εξετιμήθη». Δεν καταλογίζουμε τίποτα σε κανέναν Προκαθήμενο και Αντιπρόσωπο των Αγιοτάτων Ορθοδόξων Εκκλησιών γιατί υπερίσχυσαν πολιτικές σκοπιμότητες.


// Σας έχουν προταθεί ανταλλάγματα για να εγκαταλείψετε τους Αγίους Τόπους;
– Ποιος και με ποια ιδιότητα; Με ποιο δικαίωμα; Αν εννοείτε τους κοσμικούς άρχοντες, αυτοί δεν έχουν το δικαίωμα να επεμβαίνουν στα εσωτερικά της Εκκλησίας. Εμείς δίδουμε υποσχέσεις, διαβεβαιώσεις, όρκο όταν γίνεται η κουρά μας ως μοναχοί, να μην εγκαταλείψουμε τη μονή της μετάνοιάς μας. Πώς θα φύγω; Εάν αποχωρούσα, θα ήμουν προδότης. Όχι, δεν θα γίνω επίορκος για να ικανοποιήσω όσους βυσσοδομούσαν για την απομάκρυνσή μου. Να ξέρετε, βάσει του οθωμανικού νόμου και του ιορδανικού και του νόμου του εσωτερικού Κανονισμού του Πατριαρχείου, ο Πατριάρχης είναι ισόβιος, «δεν παύεται ει μη μόνον εν περιπτώσει αιρέσεως και επειδή ούτε η Σύνοδος ή η Αδελφότης μετ' αυτής ή άλλο σωματείον έχει δικαίωμα παύσεως αυτού».


// Ο πρώην διάκονος του Μακαριστού Πατριάρχου Αλεξανδρείας κυρού Πέτρου έχει μιλήσει μεταξύ άλλων σε συνέντευξή του «για μίζες ύψους 6 εκατ. δολαρίων που έβαλαν στην τσέπη πολιτικοί, διπλωμάτες και κληρικοί για να κάνουν το χατίρι μιας χώρας και ενός διεθνούς λόμπι».
– Είναι μια καταγγελία που, αν αληθεύει, ερμηνεύει τη στάση σκοτεινών κέντρων για να καλύψουν την πραγματική διάσταση της υπόθεσής μας, που είναι διάσταση σκανδάλου. Όπως συνέβη με όλα τα προηγούμενα στην Ελλάδα για τα οποία ο κόσμος διερωτάται τι έγινε και γιατί δεν προχώρησε η διερεύνησή τους. Και λυπούμαι που αμυνόμενος σήμερα θα ρωτήσω τι απέγινε το περιβόητο πόρισμα για την πτώση του Σινούκ; Διανύουμε τη δεύτερη θητεία Καραμανλή –επί των ημερών του δημιουργήθηκαν τραγωδίες σε δύο πρεσβυγενή Πατριαρχεία– και προς το παρόν το μόνο απολύτως ορατό είναι η κυβερνητική προσπάθεια για πάση θυσία συγκάλυψη και στις δύο περιπτώσεις.


// Πώς είναι οι σχέσεις σας με την Αγιοταφιτική Αδελφότητα;
– Είναι ιδιαίτερα σημαντικό το γεγονός πως πατέρες οι οποίοι είχαν εμπλακεί στην Αποκήρυξή μας τώρα έχουν καταλάβει το λάθος τους και συναισθάνονται απόλυτα το αδιέξοδο στο οποίο έχει περιέλθει το Πατριαρχείο. Καθ' όσον με αφορά δύναμαι να αναμένω τη μετάνοιά τους με διάθεση συγγνώμης και με ιώβεια υπομονή.


// Πόσο βάσιμες είναι οι εικασίες περί αραβοποίησης του Πατριαρχείου;
– Θεωρούμε ότι είναι μόνο σενάρια και θα θέλαμε να τονίσουμε πως οι σχέσεις του αραβοφώνου ποιμνίου μας με τους πατέρες της Αγιοταφιτικής Αδελφότητας ήταν ανέκαθεν άριστες. Όσες φορές κάποιοι εξωτερικοί παράγοντες προσπάθησαν να διαταράξουν αυτήν την αρμονική σχέση απέτυχαν. Το ίδιο πιστεύουμε ότι θα συμβεί και τώρα, αλλά και στο μέλλον, παρά τη δύσκολη στιγμή που περνά η Σιωνίτιδα Εκκλησία εξαιτίας της διασαλεύσεως της κανονικής τάξεως στο Πατριαρχείο μας.

// Θα μπορούσε το Πατριαρχείο να διαδραματίσει κατευναστικό ρόλο στις πολιτικές και πολεμικές συγκρούσεις της περιοχής;
– Από ανεπίσημους συνεργάτες υπήρχε η σκέψη στα πλαίσια της Πολιτιστικής Πρωτεύουσας της Ευρώπης το 2006 στην Πάτρα, μέσω μιας μεγάλης έκθεσης κειμηλίων –όπως η πρώτη και μοναδική ως τότε έξοδος θησαυρών του Αγίου Όρους στη Θεσσαλονίκη το 1997– και σε συνεννόηση με την ελληνική κυβέρνηση, να προσκαλέσουμε στα εγκαίνια τους ηγέτες του Ισραήλ, της Παλαιστινιακής Αρχής και της Ιορδανίας, προκειμένου ουσιαστικά το αμέσως επόμενο διάστημα να συναντηθούν και με τον μεταξύ τους διάλογο να παραγάγουν ιδέες και προτάσεις που θα εξομάλυναν τις σχέσεις τους. Με όσα συνέβησαν το 2005 η ευκαιρία χάθηκε, κυρίως για την κυβέρνηση, που τα τελευταία χρόνια απώλεσε σταδιακά τον ρόλο του προνομιακού συνομιλητή με τον αραβικό κόσμο, ενώ η Τουρκία βλέπουμε αποκτά για πρώτη φορά μετά την κατάρρευση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας βαρύνουσα παρουσία στους συσχετισμούς της Ευρύτερης Μέσης Ανατολής.

ΤΟ ΠΑΡΟΝ

Η περί Αγγέλων διδασκαλία του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού

 

Κατά τον ιερό Δαμασκηνό ο Θεός είναι ο δημιουργός εξ ουκ όντων των αγγέλων. Οι άγγελοι είναι κτίσματα του Θεού, φέρουν όμως την εικόνα του Δημιουργού τους, ως λογικά και αυτεξούσια όντα. Είναι φύσεις ασώματες κάτι σαν πνεύμα η άϋλη φωτιά, σύμφωνα με τον Δαυΐδ. Λέγοντας ο Δαυΐδ για τους αγγέλους «Ο ποιών τους αγγέλους αυτού πνεύματα και τους λειτουργούς αυτού πυρός φλόγα» θέλει να δείξει «το κούφον (=ανάλαφρο) και διάπυρον (=φλογερό) και θερμόν και τομώτατον (=κοφτερό) και οξύ περί την θείαν έφεσίν τε και λειτουργίαν, το ανωφερές αυτών και το πάσης υλικής επινοίας απηλλαγμένον»[1].

Ο άγγελος είναι φύση νοερά και λογική, αεικίνητη, αυτεξούσια, ασώματη, λειτουργός του Θεού, φύσει θνητή (μόνο το άκτιστον θείον είναι φύσει αθάνατον), χάριτι όμως αθάνατη. Σημειωτέον ότι ο άγγελος λέγεται ασώματος και άυλος συγκρινόμενος με τον άνθρωπο. Συγκρινόμενος με τον Θεό είναι παχύς και υλικός. Μόνο ο άκτιστος Τριαδικός Θεός είναι κατά κυριολεξίαν ασώματος και άυλος: «Άγγελος τοίνυν εστίν ουσία νοερά, αεικίνητος, αυτεξούσιος, ασώματος, Θεώ λειτουργούσα, κατά χάριν εν τη φύσει το αθάνατον ειληφυΐα, ης ουσίας το είδος και τον όρον ο κτίστης επίσταται Ασώματος δε λέγεται και αυλός, όσον προς ημάς· παν γαρ συγκρινόμενον προς τον Θεόν τον μόνον ασύγκριτον παχύ τε και υλικόν ευρίσκεται, μόνως γαρ όντως άϋλον το θείον εστί και ασώματον»[2].

Αξιοσημείωτα είναι επίσης όσα γράφει ο Δαμασκηνός επ’ αυτού: «Ασώματα δε και αόρατα και ασχημάτιστα κατά δύο τρόπους νοούμεν τα μεν κατ ουσίαν, τα δε κατά χάριν, και τα μεν φύσει όντα, τα δε προς την της ύλης παχύτητα. Επί Θεού μεν φύσει, επί δε αγγέλων και δαιμόνων και ψυχών χάριτι, και ως προς την της ύλης παχύτητα λέγεται»[3]. Επομένως λέγοντες ότι οι άγγελοι είναι νοερές ουσίες/φύσεις και αυλοί, οι ψυχές των ανθρώπων είναι νοερές ουσίες και άϋλες, ακόμη και οι δαίμονες είναι νοερές φύσεις και άϋλες, ουδόλως πρέπει να εκλάβομε αυτή τη νοητή φύση και άυλότητα με Νεοπλατωνική έννοια, ήτοι κατά κυριολεξίαν, αλλά με Χριστιανική, ήτοι κατά συνθήκην και λεγόμενες ως προς την παχύτητα του σώματος. Άλλωστε οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ανθρώπινες ψυχές είναι κτιστές εξ ουκ όντων φύσεις/ουσίες και ως εκ τούτου αδιάβατο οντολογικό χάσμα τους χωρίζει από το άκτιστον τριαδικόν θείον.
Ο άγγελος είναι, όπως μόλις ανωτέρω εσημειώσαμε, ουσία/φύση νοερά και λογική. Επειδή είναι φύση νοερά και λογική, είναι αυτεξούσιος/ελεύθερος. Ως κτιστή φύση είναι τρεπτή, δηλαδή υποκείμενη σε μεταβολή και αλλοίωση. Μόνος ο άκτιστος Θεός είναι άτρεπτος, ήγουν αναλλοίωτος και αμετάβλητος. Βέβαια ο άγγελος ως λογικός και ελεύθερος είναι εθελότρεπτος, όπως άλλωστε και ο άνθρωπος. Δύναται ο άγγελος να παραμείνει αγαθός, όπως εκ φύσεως επλάσθη από τον Θεό και να προοδεύσει στο αγαθό· δύναται όμως, ων αυτεξούσιος, να τραπεί και προς το κακόν, όπως οι εκπεσόντες άγγελοι. «Έστιν τοίνυν φύσις λογική νοερά τε και αυτεξούσιος, τρεπτή κατά γνώμην ήτοι εθελότρεπτος· πάν γαρ κτιστόν και τρεπτόν, μόνον δε το άκτιστον άτρεπτον, και παν λογικόν αυτεξούσιον. Ως μεν ουν λογική και νοερά αυτεξούσιος εστίν, ως δε κτιστή τρεπτή, έχουσα εξουσίαν και μένειν και προκόπτειν εν τω αγαθώ και επί το χείρον τρέπεσθαι»[4].
Ο άγγελος είναι ανεπίδεκτος μετανοίας, επειδή είναι ασώματος, εν αντιθέσει προς τον άνθρωπο πού είναι δεκτικός μετανοίας εξ αιτίας της σωματικής του ασθενείας. «Ανεπίδεκτος μετανοίας, ότι και ασώματος· ο γαρ άνθρωπος διά την του σώματος ασθένειαν της μετανοίας έτυχεν»[5]. Το σώμα είναι αυτό πού καθιστά δυνατή την μετάνοια στον άνθρωπο. Η έλλειψη σώματος καθιστά αδύνατη την μετάνοια στους αγγέλους. Οι άγγελοι βέβαια είναι δυσκίνητοι, αλλ’ όχι ακίνητοι προς το κακόν. Μετά την ενανθρώπιση του Θεού Λόγου, το Πάθος, τον Θάνατο και την Ανάστασή του είναι πλέον ακίνητοι προς το κακό. Εστερεώθησαν στο αγαθό και στην σταθερά προσεδρεία προς τον Θεόν[6].
Οι άγγελοι δέχονται τον φωτισμό και την αγιότητα από τον Θεό. Δεν συνιστούν οι ίδιοι αφ’ εαυτών πηγή φωτός και αγιασμού, αλλ’ έξωθεν δέχονται το φως και τον αγιασμό, εκ του Αγίου Πνεύματος. Γι’ αυτό είναι φώτα δεύτερα, όχι αρχίφωτα, και μεταδίδουν τον έξωθεν αυτοίς προσγενόμενον φωτισμό στους κατωτέρους ως προς την τάξιν αγγέλους και στους ανθρώπους βεβαίως. Διαφέρουν μεταξύ τους κατά την στάσιν και τον φωτισμόν. Παρατηρείται λοιπόν, όπως διδάσκει ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ακολουθεί επακριβώς ο ιερός Δαμασκηνός, μία πνευματική ιεραρχία στις ασώματες επουράνιες δυνάμεις κατά τρεις τριάδες/διακοσμήσεις/τάξεις: πρώτη τάξη είναι τα εξαπτέρυγα Σεραφίμ, τα πολυόμματα Χερουβίμ και οι Αγιώτατοι Θρόνοι, δεύτερη τάξη οι Κυριότητες, οι Δυνάμεις και οι Εξουσίες και τρίτη οι Αρχές, οι Αρχάγγελοι και οι Άγγελοι[7].
Ο ιερός Δαμασκηνός, ακολουθώντας τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, θεωρεί ότι οι άγγελοι εκτίσθησαν προ της κτίσεως του υλικού/αισθητού σύμπαντος: «Εγώ δε τω Θεολόγω Γρηγορίω συντίθεμαι έπρεπε γαρ πρώτον την νοεράν ουσίαν κτισθήναι και ούτω την αισθητήν και τότε εξ αμφοτέρων τον άνθρωπον»[8].
Οι άγγελοι έχουν ως τόπο διαμονής τους τον ουρανό και έργο τους είναι η δοξολογία και η υμνωδία του Θεού και η υπηρέτηση του θείου θελήματος. «Εν ουρανώ διατρίβουσι και εν έργον έχουσιν υμνείν τον Θεόν και λειτουργείν τω θείω αυτού θελήματι»[9]. Είναι ισχυροί και έτοιμοι προς την εκπλήρωση του θείου θελήματος, βρίσκονται αμέσως παντού (χωρίς να είναι πανταχού παρόντες, όπως ο Θεός), όπου τους καλεί ο Θεός χάρη στην ταχύτητα της φύσεώς τους, φυλάττουν μέρη της γης και προΐστανται εθνών και τόπων, όπως διετάχθησαν από τον Δημιουργό, οικονομούν αυτά πού αφορούν τους ανθρώπους και παντοιοτρόπως τους βοηθούν[10].
Οι άγγελοι ως κτίσματα είναι περιγραπτοί, καταλαμβάνουν ένα ορισμένο τόπο και μολονότι μπορούν να κινηθούν από τόπο σε τόπο με μεγάλη ταχύτητα δεν είναι πανταχού παρόντες. Η πανταχού παρουσία είναι ιδιότητα μόνου του Θεού. «Περιγραπτοί ότε γαρ εισίν εν τω ούρανω, ουκ εισίν εν τη γη, και εις την γην υπό του Θεού αποστελλόμενοι ουκ εναπομένουσιν εν τω ουρανώ… Νόες δε όντες εν νοητοίς τόποις εισίν, ου σωματικώς περιγραφόμενοι (ου γαρ σωματικώς κατά φύσιν σχηματίζονται ουδέ τριχή εισί διαστατοί), αλλά τω νοητώς παρείναι και ενεργείν, ένθα αν προσταχθώσι και μη δύνασθαι κατά ταυτόν ώδε κακείσε είναι και ενεργείν»[11].
Όμως καίτοι είναι περιγραπτοί, δεν είναι σωματικώς περιγραπτοί, όπως διαβάζουμε στο μόλις ανωτέρω χωρίο. Τουτέστι δεν έχουν σωματικό σχήμα, μορφή και είδος, αλλά προκειμένου να φανερωθούν στους ανθρώπους μετασχηματίζονται, λαμβάνουν συγκεκριμένο σχήμα και μορφή, ώστε να είναι καταληπτοί και ορατοί στους ανθρώπους, στους οποίους κατά θείαν προσταγήν έπιφαίνονται. Αορίστους δε λέγω· ου γαρ, καθό εισίν, επιφαίνονται τοις αξίοις, οις ο Θεός φαίνεσθαι αυτούς θελήσει, αλλ’ εν μετασχηματισμό), καθώς δύνανται οι ορώντες οράν»[12]. Επίσης «Μετασχηματίζονται δέ, προς όπερ αν ο δεσπότης κέλευση Θεός, και ούτω τοις ανθρωποις έπιφαίνονται και τα θεία αυτοίς αποκαλύπτουσι μυστήρια»[13].
Σημειώσεις:
1. Ιωάννου Δαμασκηνού, Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως περί αγγέλων 1-10, τόμος Π, έκδοση Bonifatius Kotter, Βερολίνο 1973, σελ. 45.
2. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 45.
3. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 77.
4. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 46.
5. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 46.
6. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 47.
7. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 48.
8. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 48.
9. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ. 47
10. Ιωάννου Δαμάσκηνου, ένθ. αν., σελ 47
11. Ιωάννου Δαμάσκηνου, ένθ. αν.,
12. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ 46
13. Ιωάννου Δαμασκηνού, ένθ. αν., σελ 47
Φώτιος Σχοινάς, Διδάκτωρ Φιλοσοφίας

Πεμπτουσία/

H συγχωρητικὴ δύναμις του Μυστηρίου της Εξομολογήσεως και μέγα θαύμα των Αγίων Αρχαγγέλων.


Εἶναι καὶ ἄλλοι, οἱ ὁποῖοι διστάζουν καὶ διὰ τὸ Μυστήριον τῆς ᾿Εξομολογήσεως, ἄν πράγματι συγχωρῇ ἁμαρτίας καὶ ἕτεροι ἀμφιβάλλοντες διὰ τὴν ψυχοθεραπευτικήν του ἰδιότητα. ᾿Επ᾿ αὐτῶν τῶν περιπτώσεων θὰ διηγηθῶ ἐν τῷ παρόντι πονήματι περίπτωσιν,
ἧς ἐγενόμην αὐτόπτης καὶ πιστοποιῶ μετὰ φόβου Θεοῦ πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν.
Κατὰ τὸν ᾿Οκτώβριον τοῦ 1913 ὁ ᾿Επιτελάρχης τοῦ ᾿Εθνικοῦ μας Στρατοῦ, Στρατηγὸς Βίκτωρ Δούσμανης, μᾶς ἔστειλε συνοδείᾳ δύο στρατιωτῶν ἕνα ἀνεψιόν του ψυχοπαθῆ καὶ δαιμονιῶντα ἀπὸ πνεῦμα πύθωνος, ὡς ποτὲ ἡ ἐν Φιλίπποις μαντευομένη, καὶ ἐπιστολὴν πρὸς τὴν Μονήν μας [τὴν ῾Ιερὰν Μονὴν Διονυσίου ῾Αγίου ῎Ορους], ἐν ᾗ ἔλεγεν ὅτι ἐδῶ Πατέρες εἰς τὴν πατρίδα μου (Κέρκυραν) εἶναι τὸ καλλίτερον ψυχιατρεῖον της ῾Ελλάδος, καὶ ἔμεινεν ἐκεῖ ὁ ἀνεψιός μου αὐτὸς ᾿Ιωάννης, ἀλλὰ δὲν εἴδομεν καμμίαν βελτίωσιν, μᾶς εἶπον
δὲ καὶ οἱ ἰατροὶ ὅτι ἐξήντλησαν ὅλα τὰ μέσα τῆς ᾿Επιστήμης, ὡς ἐκ τούτου ἀπεφασίσαμεν καὶ τὸν στέλλομεν εἰς τὰ ἅγια μέρη σας καὶ παρακαλοῦμεν νὰ τὸν δεχθῆτε καὶ νὰ τοῦ κάμετε ὅ,τι εἶναι δυνατὸν πνευματικῶς, ἴσως δι᾿ εὐχῶν σας λυπηθῇ ὁ Θεὸς καὶ ἡμᾶς καὶ αὐτὸν καὶ τὸν κάμῃ καλά. Τὸν ἐδέχθη ἡ Μονή μας, τόσον ἐκ καθήκοντος ὅσον καὶ ὡς συγγενῆ τοῦ Στρατηγοῦ, ὁ ὁποῖος ἦτο ὁ κυριώτερος συντελεστὴς τῶν νικηφόρων πολέμων τοῦ 1912 καὶ 1913 μετὰ τὸν– Βασιλέα Κωνσταντῖνον.
Τὸν ἔφερον οἱ στρατιῶται ἐλαφρῶς δεδεμένον, ἀλλὰ μᾶς εἶπον νὰ τὸν προσέχωμεν, διότι ἔχει τάσεις πρὸς φυγὴν καὶ δὲν ἔχει ἐπίγνωσιν τοῦ κινδύνου. ᾿Εφ᾿ ᾧ καὶ ἐνεκλείσθη εἰς δωμάτιον τοῦ Ξενῶνος μὲ παράθυρα σιδηρόφρακτα. ᾿Εκεῖ λοιπὸν μετέβαινον οἱ ῾Ιερεῖς καὶ
τοῦ ἐδιάβαζον εὐχὰς καὶ ἐξορκισμούς, πρὸς τοὺς ὁποίους ἐφέρετο ἡσύχως, ὅταν ὅμως εἶχε κρίσεις ἐφώναζεν, ἐβλασφήμει καὶ ἐλύετο ἐκ τῶν δεσμῶν παραδόξως. Πρὸς τοῦτο ἔφερον μίαν ἡμέραν τὸν λεμβοῦχον τῆς Μονῆς, ὁ ὁποῖος τὸν ἔδεσε μὲ ναυτικοὺς κόμβους δυσλύτους, ἀλλὰ καὶ πάλιν ἐντὸς λεπτῶν ἐλύετο αὐτομάτως.
῾Οδηγούμενος δὲ καὶ ὑπὸ τοῦ δαιμονικοῦ πνεύματος, μόλις ἔβλεπε ἀδελφὸν μεταβαίνοντα πρὸς ἐπίσκεψίν του, τοῦ ἔλεγε τὸ παρελθόν του, ἰδίᾳ τὰς ἀνεξομολογήτους ἁμαρτίας. ᾿Αρχοντάρης ξενοδόχος συνέπεσε νὰ εἶναι τότε νεαρὸς Μοναχός, ἐπὶ ἔτη ἐργασθεὶς εἰς
ξενοδοχεῖα καὶ ἑστιατόρια τῶν ᾿Αθηνῶν, ὁ ὁποῖος καὶ τοῦ ἐπήγαινε τὰ χρειώδη ἐκεῖ εἰς τὴν φυλακήν, ἀλλὰ ἤκουε παρ᾿ αὐτοῦ κάθε φορὰν Φιλιππικοὺς διὰ τὸν πρότερόν του κοσμικὸν βίον. Μετέβην καὶ ἐγὼ μίαν ἡμέραν μαζί του καὶ μόλις μᾶς εἶδεν ἤρχισεν ἀμέσως νὰ τοῦ
λέγῃ ἐπὶ λέξει: «῾Ορῖστε μοῦτρα διὰ μεγαλόσχημος καλόγηρος. Δὲν θυμᾶσαι βρέ, τὶ ἔκαμες ἐκεῖ στὰ παγκάκια τοῦ Ζαππείου; Στὰ ξενοδοχεῖα, καὶ ἄλλα χειρότερα».
῞Οταν ἐφύγαμε, μοὶ λέγει ὁ ἀδελφός: «Δὲν ξαναπάγω, θὰ εἰπῶ στὸν Γέροντα νὰ στείλῃ ἄλλον νὰ τὸν ὑπηρετῇ. Κάθε φορὰ ποὺ μὲ βλέπει, μὲ ρεζιλεύει». Τὸν ἐρώτησα: «῎Εχονται ἀληθείας αὐτὰ ποὺ λέγει ἤ γαυγίζει συνεργίᾳ τοῦ δαίμονος;». Μοὶ λέγει μετὰ λύπης:
«Δυστυχῶς εἶναι ὅπως τὰ λέγει». Τὸν ἐρωτῶ καὶ πάλιν: «Δὲν ἐξωμολογήθης αὐτὰ τὰ ἁμαρτήματα;» «Δὲν τὰ ἐξωμολογήθηκα», ἀπήντησε στενάζοντας, «ἐντρέπομαι». Τότε τοῦ λέγω: «Νὰ σηκωθῇς ἀμέσως νὰ πᾷς εἰς τὸν παπα-Νεόφυτο στὴν Σκήτην καὶ νὰ ἐξομολογηθῇς καταλεπτῶς, νὰ φύγῃ τὸ βάρος ἀπὸ ἐπάνω σου καὶ νὰ μὴ δύναται ὁ
δαίμων νὰ σὲ στηλιτεύῃ».
Μὲ ἤκουσε καὶ ἐπῆγεν, ἐπιστρέφοντας ἦλθε καὶ μὲ ἐπῆρε καὶ ἐπήγαμε μαζὶ εἰς τὸν δαιμονιζόμενον. Μόλις μᾶς εἶδε, τοῦ λέγει:
«Τώρα θὰ σὲ ἀρχίσω πάλιν ἀπὸ τὸ ἐξώφυλλο τοῦ καταστίχου καὶ θὰ σοῦ τὰ ψάλω ὅπως πρέπει». Μετὰ μικρὸν ὅμως καὶ ἀγριεμένος, ἄρ- χισε νὰ φωνάζῃ: «Δὲν βλέπω τίποτα· ποιός τὰ ἔσβησε; ποιός σὲ συμβούλεψε; τί νὰ σὲ κάνω τώρα, δὲν βλέπω τίποτε μέσα στὸ κατά-
στιχο»… ᾿Εμείναμεν ἀμφότεροι ἐνεοὶ καὶ μετὰ δακρύων ἐδοξάσαμεν τὸν Πανάγαθον Θεόν, τὸν οἰκονομοῦντα τὴν σωτηρίαν τῶν ἀνθρώπων διὰ τῆς ᾿Εξομολογήσεως.
* * *
Δὲν δύναμαι δὲ νὰ σιωπήσω καὶ τὸ γενόμενον τότε θαῦμα τῶν ῾Αγίων ᾿Αρχαγγέλων εἰς τὸν δυστυχῆ αὐτὸν δαιμονιζόμενον.
῏Ητο ἡ ἀγρυπνία τῆς ἑορτῆς τῶν ῾Αγίων ᾿Αρχαγγέλων καὶ ἐν ἀρχῇ ταύτης ὡμίλησεν ὁ μακαριστὸς Γέροντάς μας, ὁ Καθηγούμενος, πρὸς τοὺς Πατέρας, ὅτι θὰ κατεβάσωμεν ἐντὸς ὀλίγου εἰς τὴν ᾿Εκκλησίαν τὸν ἀδελφὸν ᾿Ιωάννην καὶ νὰ παρακαλέσητε ὅλοι νὰ τὸν λυπηθῇ ὁ Θεὸς καὶ οἱ ῞Αγιοι ᾿Αρχάγγελοι νὰ ἀπαλλαγῇ ἀπὸ τὰ δεσμὰ τοῦ Σατανᾶ, εἰς ἐμὲ δὲ καὶ ἕτερον συνομήλικον ἀδελφὸν ἀνέθεσε νὰ τὸν φέρωμεν εἰς τὴν ᾿Εκκλησίαν καὶ νὰ τὸν προσέχωμεν, ἵνα μὴ ἀτακτήσῃ ἤ μᾶς φύγῃ. Τὸν ἐφέραμεν καὶ ἐκάθησεν εἰς ἕνα στασίδι εἰς τὰ λεγόμενα τῶν ἀρχαρίων καὶ ἡμεῖς στεκόμεθα ἑκατέρωθεν διὰ πᾶν ἐνδεχόμενον. ῎Εμεινε σχετικῶς ἢσυχα, μόνον κατὰ περιόδους μουρμούριζε καὶ ὅταν εἰς τὴν Λιτὴν τὸν ἐμνημόνευσεν εἰδικῶς ὁ ῾Ιερεύς, ἔβγαλε φωνὴν ὡς μουγκρητὸν ἀσυνάρτητον.
Εἰς τοὺς αἴνους τὸν ἐπήγαμεν καὶ χαιρέτησε τὴν εἰκόνα τῶν ῾Αγίων ᾿Αρχαγγέλων, καὶ ὅταν τὸν φέραμε στὸ στασίδι του ἄρχισε ν᾿ ἀνησυχῇ καὶ νὰ σηκώνεται διὰ νὰ φύγῃ. Τὸν προσέχαμεν καὶ μὲ τὸ καλὸ τὸν ἡσυχάζαμεν, ἀλλ᾿ ὅταν ἐψάλλετο τὸ δοξαστικὸν τοῦ ᾿Αρχαγγέλου Μιχαὴλ
«῞Οπου ἐπισκιάσει ἡ χάρις σου ᾿Αρχάγγελε, ἐκεῖθεν τοῦ διαβόλου διώκεται ἡ δύναμις»,
τότε ὡς ἀστραπὴ φεύγει ἀπὸ ἀνάμεσά μας καὶ διὰ τῆς μικρᾶς πύλης τῆς Λιτῆς, ὁπό-
θεν οὐδέποτε εἶχε διέλθει, κατηυθύνετο πρὸς τὸν ἐξώστην τὸν πρὸς τὴν θάλασ-
σαν, ὕψους ἑκατὸ περίπου μέτρων. ᾿Ετρέξαμεν, ὡς καὶ ἄλλοι Πατέρες, μὲ τὴν ἀπόγνωσιν ὅτι πηγαίνει νὰ γκρεμισθῇ. ᾿Αλλ᾿, ὤ τῆς χάριτός σας, ἀξιύμνητοι ᾿Αρχάγγελοι! ᾿Εκεῖ εἰς ἀπόστασιν μικρὰν ἀπὸ τῆς Λιτῆς, εἰς τὴν κάμαραν, ὅπως τὴν λέγομεν, εἶναι θολωτὴ ἁψίς, ἔνθεν δὲ καὶ ἔνθεν αὐτῆς εἶναι ἐζωγραφισμένοι οἱ ῞Αγιοι ᾿Αρχάγγελοι. ᾿Εκεῖ εἰς τὸ μέσον τὸν προφθάσαμεν ὄρθιον καὶ ἀκίνητον. Τὸν ἐρωτήσαμεν ἀσθμαί νοντες: «Τί ἔπαθες Γιάννη;» «Δὲν ἔπαθα τίποτε», μᾶς λέγει, «ἔγινακαλά, οἱ ῞Αγιοι ᾿Αρχάγγελοι μὲ κάμαν καλά», καὶ σταυροκοπηθεὶς ἠσπάσθη τὰς Εἰκόνας των. Τὸν ἐπήγαμε μετὰ χαρᾶς εἰς τὴν ᾿Εκκλησίαν, μετὰ εἰς τὴν Λειτουργίαν καὶ τὴν Τράπεζαν. ῏Ητο ἢσυχος, σωφρονῶν καὶ ἱματισμένος, ὡσὰν νὰ μὴ ἦτο αὐτὸς ὁ ἄγριος πρώην καὶ ἀπρόσιτος.
῎Εμεινε 3-4 ἡμέρας καὶ κατόπιν τὸν ἐπῆγα εἰς τὴν Δάφνην τὴν ἡμέραν ποὺ διήρχετο ἀτμόπλοιον, ἐπιβιβάσας αὐτόν, μὲ παράκλησιν πρὸς τὸν πλοίαρχον, ὅπως τηλεφωνήσῃ ἐκ Πειραιῶς πρὸς τὸν Στρατηγὸν καὶ τὸν παραλάβῃ, ὅπερ καὶ ἐγένετο, μετ᾿ ὀλίγας δὲ ἡμέρας
ἐλάβομεν ἐπιστολὴν εὐχαριστήριον τοῦ Στρατηγοῦ καὶ ὅτι ὀ ἐν λόγῳ ἦτο καλά.
* * *
Κατόπιν τούτου ἐπαφίεται εἰς τὴν ὀρθοφροσύνην τοῦ ἀναγνώστου, νὰ κρίνῃ τὴν συγχωρητικὴν δύναμιν τοῦ Μυστηρίου τῆς ᾿Εξομολογήσεως…
(*) Βλ. ᾿Αρχιμανδρίτου Γαβριὴλ (†), ῾Οδηγὸς Πνευματικοῦ καὶ ἐξομολογουμένου,
σελ. 88-91, ῎Εκδοσις δʹ, «᾿Ορθοδόξου Τύπου», ᾿Αθῆναι 1990.-Περιοδικό Άγιος Κυπριανός

Ο φύλακας-άγγελος της Αγίας Τραπέζης



Κάποιο βράδυ ένας ιερέας, πήγε κάπως αργά στην εκκλησία, γιατί είχε ξεχάσει κάτι που έπρεπε οπωσδήποτε να το πάρει, ξεκλείδωσε την πόρτα και μπήκε μέσα. Ήταν σκοτεινά. Από την Ωραία Πύλη, την οποία είχε ξεχάσει ανοιχτή {δεν είχε τραβήξει την κουρτίνα), βλέπει έναν αστραφτερό Αγγελο με ξίφος πύρινο στο χέρι, να στέκεται δίπλα στην Αγία Τράπεζα!Τρόμαξε τόσο πολύ, που τράπηκε σε φυγή! Φοβήθηκε! Φτάνοντας στον Νάρθηκα (ο Ναός ήταν μεγάλος), ακούστηκε μία φωνή: "Στάσου!" Στάθηκε, λοιπόν, κοκκάλωσε, μαρμάρωσε! Μη φοβάσαι, του είπε πολύ γλυκά η φωνή. Είμαι ο Αγγελος - φύλακας του Ναού. Όταν μία Τράπεζα σε έναν Ναό καθαγιάζεται και γίνεται Αγία, ο Κύριος, ο Παντοκράτωρ, ο Βασιλεύς των βασιλευόντων και Κύριος των κυριευόντων, τοποθετεί έναν ακοίμητο Αγγελο - φύλακα δίπλα στην Αγία Τράπεζα.
Σε όλη αυτή τη διάρκεια που έλεγε ο Αγγελος αυτά στον ιερέα, αυτός ήταν ακίνητος στον Νάρθηκα και άκουγε έντρομος, με την πλάτη προς το Ιερό.Και συνέχισε με ακόμη πιο γλυκιά φωνή ο Άγγελος:Έλα, γύρισε, κλείσε σε παρακαλώ την Ωραία Πύλη, που ξέχασες ανοιχτή. (Ο Αγγελος είπε στον ιερέα "σε παρακαλώ". Πόσοι από εμάς λέμε στον συνάνθρωπο μας "σε παρακαλώ;" Πόσοι;).
Γύρισε ο ιερέας, (του είχε φύγει ο φόβος, μέσα του βασίλευε γαλήνη) και δεν είδε πλέον τον Αγγελο. Προχώρησε διστακτικά, αλλά τώρα χωρίς φόβο,με σεβασμό. Με δέος έπιασε την κουρτίνα της Ωραίας Πύλης και σιγά - σιγά την έκλεισε.Μέσα του όμως άρχισε να αναρωτιέται: "Μην ήταν φαντασία μου; Μήπως ονειρευόμουν; Μήπως έχω παραισθήσεις;".Ως απάντηση, όμως, άκουσε μυριάδες Αγγελικές φωνές να ψάλλουν το"Άξιον εστί". Δεν άντεξε στο άκουσμα της γλυκιάς αυτής αγγελικής ψαλμωδίας και λιποθύμησε! Έπεσε κάτω! Όταν ύστερα από λίγο συνήλθε, πήγε σπίτι του και δεν μίλησε σε κανέναν.Μετά από 15 χρόνια διηγήθηκε το συμβάν, λίγο πριν πεθάνει.
Έτσι, σε κάθε Ναό, δίπλα στην Αγία Τράπεζα, υπάρχει ένας Άγγελος, που εμείς δεν τον βλέπουμε, αλλά εκείνος μας παρακολουθεί σιωπηλά !!!

Η Σύναξις των αρχιστρατήγων Μιχαήλ και Γαβριήλ και των λοιπών αγίων ασωμάτων και ουρανίων ταγμάτων (8 Νοεμβρίου)

 

Η Σύναξις των αρχιστρατήγων Μιχαήλ και Γαβριήλ και των λοιπών αγίων ασωμάτων και ουρανίων ταγμάτων (8 Νοεμβρίου)
«Ο Μιχαήλ ο διαπρεπέστατος Ταξίαρχος των ασωμάτων Δυνάμεων, και κατά την Παλαιά Διαθήκη και κατά την Καινή της χάριτος, έδειξε και δείχνει τις πολλές χάριτες και ευεργεσίες του στο ανθρώπινο γένος. Όταν λοιπόν ο αντίπαλος και εχθρός της σωτηρίας μας επαναστάτησε κατά του Δημιουργού και φέρεται να είπε το πρωτοφανές «Θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τις νεφέλες» και καυχήθηκε με το «θα γίνω όμοιος με τον Ύψιστο», τότε ξέπεσε από το αρχαγγελικό αξίωμα, όπως λέει ο Κύριος «Έβλεπα, λέει, τον σατανά να έχει πέσει από τον ουρανό σαν αστραπή», όπως τα ίδια με αυτόν έπαθε, λόγω της αλαζονείας του, και το υπό αυτόν τάγμα αγγέλων.

Αυτός λοιπόν ο πανσέβαστος, φυλάσσοντας σαν πιστός δούλος την ευγνωμοσύνη του προς τον Κύριο, και δείχνοντας την πολλή φροντίδα του για το δικό μας ανθρώπινο γένος, τάχθηκε από τον Παντοκράτορα να είναι ο πρώτος των νοερών και Αρχαγγελικών τάξεων. Διότι όταν είδε τον αποστάτη να έχει πέσει, μάζεψε τους χορούς των Αγγέλων και αφού είπε «Πρόσχωμεν», ας προσέξουμε, ύμνησε με δυνατή φωνή τον Κύριο των όλων, σαν να έλεγε: Ας προσέξουμε εμείς που είμαστε κτιστοί τι πάθανε αυτοί που μέχρι τώρα ήταν φως μαζί με εμάς και τώρα γίνανε σκοτάδι. Αυτή η συγκρότηση λοιπόν ονομάστηκε Σύναξις των Αγγέλων, δηλαδή προσοχή και ομόνοια και ένωση. Αυτός λοιπόν ο μέγας προστάτης και ευεργέτης της σωτηρίας μας, κάνοντας διαρκώς και περισσότερες και πιο εκτεταμένες σωτηριώδεις ευεργεσίες προς όλους, φαίνεται να εμφανίζεται σε πολλούς. Φάνηκε δηλαδή στον Αβραάμ και τον Λώτ κατά την καταστροφή των Σοδόμων. Φάνηκε στον Ιακώβ, όταν προσπαθούσε να ξεφύγει από τον αδελφό του. Προπορευόταν του λαού των Ισραηλιτών, όταν λυτρώνονταν και ελευθερώνονταν από τη σκληρή δουλεία των Αιγυπτίων. Φάνηκε στον Βαλαάμ που πήγαινε να καταρασθεί τον Ισραήλ. Προς τον Ιησού του Ναυή που ζητούσε να μάθει είπε: «Εγώ είμαι ο αρχιστράτηγος του Κυρίου, μόλις έφτασα». Αυτός και τους ποταμούς που αφέθηκαν ελεύθεροι από τους δυσσεβείς κατά του αγιάσματος και του προσκυνήματος, τους οδήγησε αλλού, κάνοντας άνοιγμα στη γη. Κι είναι πολλά άλλα ακόμη στη θεόπνευστη Γραφή που ιστορούνται γι’ αυτόν. Για τον λόγο αυτό ακριβώς και εμείς, προβάλλοντάς τον προστάτη και φύλακα της ζωής μας, εορτάζουμε την πάνσεπτη τώρα πανήγυρή του, εκζητώντας με τις προστασίες και τις πρεσβείες του και κατά τον παρόντα αιώνα να βρούμε απολύτρωση από τις δυσχέρειες, και κατά τον μέλλοντα να καταξιωθούμε της επουράνιας χάρης και τάξης. Αμήν
Ο άγιος υμνογράφος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, με δυνατή πίστη και γνώση της όλης της Αγίας Γραφής, Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, μας ανοίγει τα μάτια να δούμε νοερώς τον πνευματικό κόσμο των αγγέλων και αρχαγγέλων, όπως και των λοιπών επουρανίων δυνάμεων ασωμάτων. Να δούμε δηλαδή εκείνη τη δημιουργία του Θεού, η οποία προηγήθηκε της υπόλοιπης κτιστής δημιουργίας και του ανθρώπου, δημιουργία τέτοια που βρίσκεται σε απόλυτη υπακοή προς το θέλημα του Θεού και σε διαρκή δοξολογία του αγίου ονόματός Του. Κατεξοχήν όμως τονίζει τη θέση και το έργο των αρχιστρατήγων Μιχαήλ και Γαβριήλ. Και για μεν τον Μιχαήλ προβάλλει τον τριπλό χαρακτηρισμό, όπως κάνει άλλωστε σε κάθε αναφορά σ’ αυτόν, όπως στο γνωστό εν Χώναις θαύμα του, του παραστάτη, του πρωτοστάτη και του προστάτη, δηλαδή ότι ο άγιος Μιχαήλ είναι «παραστάτης της Τρισηλίου θεότητος φαιδρότατος», «πρωτοστάτης των ταξιαρχιών των αγγέλων», και βεβαίως «ημέτερος προστάτης», «καθ’ εκάστην μεθ’ ημών πορευόμενος και φυλάττων τους πάντας εκ πάσης του διαβόλου περιστάσεως». Για δε τον άγιο Γαβριήλ υπενθυμίζει ότι ήταν εκείνος ο οποίος «ανεκάλυψεν ημίν θείον και μέγα όντως μυστήριον»: «να σωματούται ο ασώματος Θεός εν μήτρα Παρθενική και να γίνεται άνθρωπος εις το σώσαι τον άνθρωπον», και πριν ακόμη από αυτό «να φέρει τη χαρμόσυνη είδηση της γεννήσεως τέκνου στον Ζαχαρία τον ιερέα», ώστε «να γεννηθεί η φωνή του Λόγου, ο Ιωάννης».
Ο σκοπός όμως της εορτής της συνάξεως των αγγελικών δυνάμεων, κατά τον άγιο υμνογράφο, δεν είναι μόνον η γνώση του πνευματικού αυτού κόσμου και η έκφραση ευγνωμοσύνης μας για τις πολλές και ποικίλες ευεργεσίες τους απέναντι στο ανθρώπινο γένος. Το προέχον γι’ αυτόν είναι εκείνη η δική μας πρακτική, η οποία όντως τους ευχαριστεί και η οποία δεν είναι άλλη από τη μετάνοιά μας: να φύγουμε από την αμαρτία και να ζήσουμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Διότι «την ημών σωτηρίαν αδιαλείπτως πρεσβεύουσιν και τη μετανοία συγχαίρουσι». Για τη σωτηρία μας πρεσβεύσουν πάντοτε στον Θεό και χαίρονται για τη μετάνοιά μας. Από την άποψη αυτή, ο κύριος σκοπός της εορτής τους είναι η πρόκληση της βουλήσεώς μας να τους μιμηθούμε: να ζούμε και εμείς, όσο είναι δυνατόν, ως άγιοι στον κόσμο, νεκρώνοντας μέσα μας κάθε αμαρτωλή κίνηση. «Οι επί γης μιμησώμεθα ως εφικτόν τούτων την αγιότητα, νεκρούντες πάντα τα μέλη τα της σαρκός». Κι όπως το λέει κι αλλιώς ο ποιητής: «Των αγγέλων ζηλώσωμεν τον βίον, και τας φρένας πτερώσωμεν εις ύψος, και συν αυτοίς αϋλως αναμέλψωμεν, Κύριον υμνούντες και υπερυψούντες εις πάντας τους αιώνας». Δηλαδή: Ας ζηλέψουμε τον βίο των αγγέλων, και ας δώσουμε φτερά στο νου μας να φτάσουμε ψηλά, ώστε μαζί με αυτούς να υμνήσουμε με άυλο τρόπο τον Κύριο, υμνολογώντας Τον και υπερυψώνοντάς Τον εις πάντας τους αιώνας.
Αφήνοντας κατά μέρος σπουδαιότατα σημεία της έμπνευσης του αγίου ποιητή, θα επισημάνουμε κάτι που έχει άμεση σχέση και με την κρίση που διερχόμαστε ως κοινωνία και έθνος. Στο δεύτερο ανάγνωσμα του εσπερινού της εορτής, παρμένο από το βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης «Κριταί» (κεφ. 6, 6, 11- 24), διαβάζουμε για το πώς κλήθηκε ο κριτής Γεδεών από άγγελο Κυρίου, προκειμένου να σώσει το έθνος του που χειμαζόταν από τις διαρκείς επιθέσεις των Μαδιανιτών. Ο άγγελος ήλθε και κάθισε κάτω από μία βαλανιδιά, βλέποντας τον νεαρό Γεδεών, που ετοιμαζόταν να φύγει και εκείνος, λόγω της κυριαρχίας των εχθρών του Ισραήλ. Του φανερώθηκε τότε λέγοντάς του ότι ο Κύριος που είναι ο παντοδύναμος Θεός είναι μαζί του. Ο Γεδεών εκφράζει τη λογική απορία: Αν είναι ο Κύριος μαζί μας, γιατί τότε μας βρήκαν τα κακά αυτά; Και πού είναι όλα τα θαυμάσιά Του, όσα μας διηγήθηκαν οι πατέρες μας, που έκανε για να μας βγάλει από την Αίγυπτο; Άρα τώρα μας έκανε ο Θεός πέρα και μας παρέδωσε στα χέρια της χώρας της Μαδιάμ. Ο άγγελος δεν δίνει άμεση απάντηση στον προβληματισμό του Γεδεών. Του δίνει όμως τη λύση: Εσύ θα πας με τη δύναμη του Θεού και θα σώσεις τον Ισραήλ από τα χέρια της Μαδιάμ. Ιδού λοιπόν, σου ανέθεσα αυτήν την αποστολή. Ο Γεδεών δεν «παραδίδεται» εύκολα. Και πάλι απορεί: μα η δική μου οικογένεια είναι πολύ μικρή μέσα στη φυλή του Μανασσή και εγώ είμαι ο μικρότερος στο σπίτι του πατέρα μου. Ο άγγελος δεν του αφήνει άλλο περιθώριο: Ο Κύριος θα είναι μαζί σου και θα κτυπήσεις τον Μαδιάμ σαν να είναι ένας άνθρωπος. Κι αφού βεβαιώνεται ο Γεδεών ότι όντως η κλήση είναι από τον Θεό, «δοκιμάζοντας» τον άγγελο και με σημάδι, πείθεται και πράγματι με τη βοήθεια του Θεού και με σχέδιο πέραν της απλής λογικής, νικά τους Μαδιανίτες.
Γιατί λέμε ότι το περιστατικό σχετίζεται και με τη δική μας την κρίση; Μα για τον ευνόητο λόγο ότι και εμείς ταλαιπωρούμαστε από δυνάμεις που μας ταλαιπωρούν και μας οδηγούν, όπως τότε τους Ισραηλίτες, σε εξαθλίωση. Κι ενώ φαίνεται ότι ο Θεός δεν είναι μαζί μας, δηλαδή κατά κάποιον τρόπο ότι μας έχει εγκαταλείψει, όμως μάλλον έχει ξεκινήσει να απεργάζεται τη σωτηρία μας μέσω αγγέλων του, με τρόπο όμως που το ανθρώπινο μυαλό δεν φτάνει. Ποιος μπορούσε να φανταστεί ότι η λύση θα ερχόταν στους Ισραηλίτες τότε, 1100 περίπου χρόνια π.Χ., από ένα νεαρό παλληκάρι, αλλά έχοντας τη δύναμη του Θεού; Το ίδιο ίσως και τώρα: η λύση μάλλον θα έρθει από εκεί που δεν το περιμένουμε. Δεν ξέρουμε τι είναι αυτό, αλλά δύο πράγματα φαίνονται να είναι σίγουρα: πρώτον, ότι αυτό που θα μας σώσει, προς το παρόν είναι κάτι που ούτε καν κανείς το υποψιάζεται – σαν τη σωτηρία του κόσμου που ήλθε μέσα από ένα βρέφος στο πιο άσημο χωριό της Ιουδαίας – δεύτερον, ότι η σωτηρία μας δεν πρόκειται να έλθει από τους υψηλά ισταμένους, από τις δυνάμεις που φαίνονται να έχουν τη δύναμη. Άλλωστε ο λόγος του Θεού διαρκώς εξαγγέλλει: «Μη πεποίθατε επ’ άρχοντας, επί υιούς ανθρώπων, οις ουκ έστι σωτηρία».

Ακολουθείν

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...