Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Πέμπτη, Οκτωβρίου 04, 2012

"Το ωραίο δημιουργεί τις ενώσεις" Του Μόσχου Εμμανουήλ Λαγκουβάρδου




      "Το ωραίο δημιουργεί τις ενώσεις"  λέει ο άγιος Διονύσιος Αρεοπαγίτης. "Ωραίο ", λέει ο Θωμάς ο Ακινάτης, " είναι η ακτινοβολία της αλήθειας".  Άρα ό,τι είναι ψεύτικο, επιτηδευμένο,  δεν είναι ωραίο.

    Συνήθως στον πόνο του ο άνθρωπος είναι αληθινός. Υπάρχουν βέβαια πολλοί οι οποίοι δεν είναι γνήσιοι ούτε στον πόνο τους. Αυτό συμβαίνει από ένστικτο, επειδή στον πόνο μας γινόμαστε στόχος. Γι΄ αυτό στον πόνο μας κρυβόμαστε από τους άλλους κι όταν δεν μπορούμε να κρυφτούμε σκεπάζουμε το πρόσωπό μας για μην δουν τη λύπη μας.  

    Ένα βράδι καθόμουν στο πεζούλι ενός ιερού ναού. Ήρθε κάποιος ποδηλάτης. Έστησε το ποδήλατό του στον κορμό ενός δένδρου και κάθησε δίπλα μου κι άρχισε να μου μιλάει για τον εαυτό του, για τη δύσκολη ζωή του, για τη γυναίκα του που τον καταφρονεί γιατί είναι άνεργος... "Πίνω πολύ .Το στόμα μου βρωμάει" είπε σκεπάζοντας το στόμα του με το χέρι του.

     Το πιοτό του έδινε την ελευθερία να εκφράζει ελεύθερα τον πόνο του σε έναν άγνωστο ή μήπως η εμφάνισή μου με τα γένια και τα μαύρα ρούχα που με κάνουν να μοιάζουν με ιερέα; "Είμαι κακός άνθρωπος", του είπα, για να του άνοίξω κι εγώ την καρδιά μου. Γέλασε. Δεν το πίστεψε.

     Ανοίγομε την καρδιά μας ελεύθερα σ΄ αυτόν που μας ανοίγει την καρδιά του. Στο βάθος οι άνθρωποι είμαστε ενωμένοι. Η ενότητα χαλάει με την ιδιοτέλεια. Δεν ανοίγουμε την καρδιά μας σε κάποιον που μας ακούει για τα χρήματα. Γι΄  αυτό δεν βοηθούν οι ψυχολόγοι.

Ας σκορπίζουμε σε όλους την αγάπη μας ανιδιοτελώς - Γέροντας Πορφύριος


Ας σκορπίζουμε σε όλους την αγάπη μας ανιδιοτελώς.
Υπεράνω όλων η αγάπη Εκείνο που πρέπει να μας απασχολεί, παιδιά  μου, είναι η αγάπη για τον άλλο, η ψυχή του. Ό,τι κάνουμε, προσευχή, συμβουλή, υπόδειξη να το κάνουμε με αγάπη. Χωρίς την αγάπη η προσευχή δεν ωφελεί, η συμβουλή πληγώνει, η υπόδειξη βλάπτει, καταστρέφει τον άλλον, που αισθάνεται αν τον αγαπάμε ή αν δεν τον αγαπάμε και αντιδρά αναλόγως. Αγάπη, αγάπη, αγάπη! Η αγάπη στον αδελφό μας προετοιμάζει να αγαπήσουμε περισσότερο το Χριστό. Ωραίο δεν είναι;
Ας σκορπίζουμε σε όλους την αγάπη ανιδιοτελώς, αδιαφορώντας για την στάση τους. Όταν έλθει μέσα μας η χάρις του Θεού, δεν θα ενδιαφερόμαστε αν μας αγαπάνε ή όχι, αν μας μιλάνε με καλοσύνη. Θα νιώθουμε την ανάγκη εμείς να τους αγαπάμε όλους. Είναι εγωισμός να θέλουν οι άλλοι να μιλάμε με καλοσύνη. Ας μη μας στενοχωρεί το αντίθετο. Ας μη ζητιανεύουμε την αγάπη. Επιδίωξή μας είναι να αγαπάμε και να προσευχόμαστε με όλη μας την ψυχή για εκείνους. Τότε θα προσέξουμε ότι όλοι θα μας αγαπάνε χωρίς να το επιδιώκουμε, χωρίς καθόλου να ζητιανεύουμε την αγάπη τους. Θα μας αγαπάνε ελεύθερα και ειλικρινά από τα βάθη της καρδιάς τους χωρίς να τους εκβιάζουμε. Όταν αγαπάμε χωρίς να επιδιώκουμε να μας αγαπάνε, θα μαζεύονται όλοι κοντά μας σαν τις μέλισσες. Αυτό ισχύει για όλους.
Αν ο αδελφός σου σε ενοχλεί, σε κουράζει, να σκέπτεσαι: «Τώρα με πονάει το χέρι μου, το πόδι μου, πρέπει να το περιθάλψω με όλη μου την αγάπη». Να μη σκεπτόμαστε, όμως, ούτε ότι θα ανταμειφθούμε για τα δήθεν καλά, ούτε ότι θα τιμωρηθούμε για τα κακά που διαπράξαμε. Έρχεσαι  εις επίγνωση αληθείας, όταν αγαπάεις με την αγάπη του Χριστού. Τότε δεν ζητάεις να σ’ αγαπάνε, αυτό είναι  κακό.  Εσύ αγαπάεις, εσύ δίνεις την αγάπη σου, αυτό είναι το σωστό. Από εμάς εξαρτάται να σωθούμε. Ο Θεός το θέλει. Όπως λέει η Αγία Γραφή: «… πάντας θέλει σωθήναι και εις επίγνωσιν αληθείας ελθείν»
«… μηδενί μηδέν οφείλομεν, ει μη το αγαπάν αλλήλους»
Όταν κάποιος μας αδικήσει μ’ οποιονδήποτε τρόπο, με συκοφαντίες, με προσβολές, να σκεπτόμαστε ότι είναι αδελφός μας που τον κατέλαβε ο αντίθετος. Έπεσε θύμα του αντιθέτου. Γι’ αυτό πρέπει να τον συμπονέσομε και να παρακαλέσουμε τον Θεό να ελεήσει κι εμάς κι αυτόν· κι ο Θεός θα βοηθήσει και τους δύο. Αν, όμως, οργισθούμε  εναντίον του, τότε ο αντίθετος από κείνον θα πηδήσει σ’ εμάς και θα μας παίζει και τους δύο. Όποιος κατακρίνει τους άλλους, δεν αγαπάει τον Χριστό. Ο εγωισμός φταίει. Από κει ξεκινάει η κατάκριση. Θα σας πω ένα μικρό παράδειγμα.
Ας υποθέσουμε ότι ένας άνθρωπος βρίσκεται μόνος του στην έρημο. Δεν υπάρχει κανείς. Ξαφνικά ακούει κάποιον από μακριά να κλαίει και να φωνάζει. Πλησιάζει κι αντικρίζει ένα φοβερό θέαμα: μία τίγρις έχει αρπάξει έναν άνθρωπο και τον καταξεσχίζει με μανία. Εκείνος απελπισμένος ζητάει βοήθεια. Σε λίγα λεπτά θα τον κατασπαράξει. Τι να κάνει, για να τον βοηθήσει; Να τρέξει κοντά του; Πως; Αυτό είναι αδύνατον. Να φωνάξει; Ποιον; Κανείς άλλος δεν υπάρχει. Μήπως θα πάρει καμιά πέτρα να τήνε ρίξει στον άνθρωπο και να τον αποτελειώσει; «Όχι, βέβαια!», θα πούμε. Κι όμως αυτό είναι δυνατόν να γίνει, όταν δεν καταλαβαίνομε ότι ο άλλος που μας φέρεται άσχημα κατέχεται από τον διάβολο, την τίγρη. Μας διαφεύγει ότι, όταν κι εμείς τον αντιμετωπίζομε χωρίς αγάπη, είναι σαν να του ρίχνομε πέτρες πάνω στις πληγές του, οπότε του κάνομε πολύ κακό και η «τίγρις» μεταπηδάει σ’ εμάς και κάνομε κι εμείς ό,τι εκείνος και χειρότερα. Τότε, λοιπόν, ποια είναι η αγάπη που έχομε για τον πλησίον μας και, πολύ περισσότερο, για τον Θεό;
Να αισθανόμαστε την κακία του άλλου σαν αρρώστια που τον βασανίζει και υποφέρει και δεν μπορεί να απαλλαγεί. Γι’ αυτό να βλέπομε τους αδελφούς μας με συμπάθεια και να τους φερόμαστε με ευγένεια λέγοντας μέσα μας με απλότητα το «Κύριε Ιησού Χριστέ», για να δυναμώσει με τη θεία χάρι η ψυχή μας και να μην κατακρίνομε κανένα. Όλους τους αγίους να τους βλέπομε. Όλοι μας μέσα φέρομε τον ίδιο παλαιό άνθρωπο. Ο πλησίον, όποιος κι αν είναι, είναι «σαρξ εκ της σαρκός μας», είναι αδελφός μας και «μηδενί μηδέν οφείλομεν, ει μη το αγαπάν αλλήλους», σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο. Δεν μπορούμε ποτέ να κατηγορήσομε τους άλλους, γιατί «ουδείς την εαυτού σάρκα εμίσησεν».
Όταν κάποιος έχει ένα πάθος, να προσπαθούμε να  του ρίχνομε ακτίνες αγάπης και ευσπλαγχνίας, για να θεραπεύεται και να ελευθερώνεται. Μόνο με την χάρι του Θεού γίνονται αυτά. Να σκέπτεσθε ότι αυτός υποφέρει περισσότερο από εσάς. Στο κοινόβιο, όταν κάποιος φταίει, να μην του πούμε ότι φταίει. Να στεκόμαστε με προσοχή, σεβασμό και προσευχή. Εμείς να προσπαθούμε να μην το κάνομε το κακό. Όταν υπομένομε την αντιλογία του αδελφού, λογίζεται μαρτύριο. Να το κάνομε με χαρά.
Ο χριστιανός είναι ευγενής. Να προτιμάμε ν’ αδικούμαστε. Άμα έλθει μέσα μας το καλό, η αγάπη, ξεχνάμε το κακό που μας κάνανε. Εδώ κρύβεται το μυστικό. Όταν το κακό έρχεται από μακριά, δεν μπορείτε να το αποφύγετε. Η μεγάλη τέχνη είναι, όμως, να το περιφρονήσετε. Με την χάρι του Θεού, ενώ θα το βλέπετε, δεν θα σας επηρεάζει, διότι θα είστε πλήρεις χάριτος.
Στο Πνεύμα του Θεού όλα είναι αλλιώτικα. Εκεί κανείς τα δικαιολογεί στους άλλους όλα. Όλα! Τι είπαμε; «Ο Χριστός βρέχει επί δικαίους και αδίκους». Εγώ εσένα βγάζω φταίχτη, έστω κι αν μου λες ότι φταίει ο τάδε ή η τάδε. Τελικά σε κάτι φταίεις και το βρίσκεις, όταν σου το πω. Αυτή τη διάκριση ν’ αποκτήσετε στη ζωή σας. Να εμβαθύνετε στο καθετί και να μην τα βλέπετε επιφανειακά. Αν δεν πάμε στον Χριστό, αν δεν υπομένομε, όταν πάσχομε αδίκως, θα βασανιζόμαστε συνέχεια. Το μυστικό είναι ν’ αντιμετωπίζει κανείς τις καταστάσεις με πνευματικό τρόπο. Κάτι παρόμοιο γράφει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος:
«’’Όλους τους πιστούς οφείλομε να τους βλέπομε σαν ένα και να σκεπτόμαστε ότι στον καθένα από αυτούς είναι ο Χριστός. Και να έχομε για τον καθένα τέτοια αγάπη, ώστε να είμαστε έτοιμοι να θυσιάσομε για χάρη του και τη ζωή μας. Γιατί οφείλομε να μη λέμε, ούτε να θεωρούμε κανένα άνθρωπο κακό, αλλά όλους να τους βλέπομε ως καλούς. Κι αν δεις έναν αδελφό να ενοχλείται από πάθη, να μην τον μισήσεις αυτόν· μίσησε τα πάθη που τον πολεμούν. Κι αν τον δεις να  τυραννείται από επιθυμίες και συνήθειες προηγουμένων αμαρτιών, περισσότερο σπλαγχνίσου τον, μην τυχόν δοκιμάσεις και συ πειρασμό, αφού είσαι από υλικό που εύκολα γυρίζει από το καλό στο κακό’’. Η αγάπη προς τον αδελφό σε προετοιμάζει ν’ αγαπήσεις περισσότερο τον Θεό. Το μυστικό, λοιπόν, της αγάπης προς τον Θεό είναι η αγάπη προς τον αδελφό. Γιατί, αν δεν αγαπάεις τον αδελφό σου που τον βλέπεις, πως είναι δυνατόν ν’ αγαπάεις τον Θεό που δεν Τον βλέπεις; ‘’Ο γαρ μη αγαπών τον αδελφόν αυτού, ον εώρακε, τον Θεόν, ον ουχ εώρακε, πως δύναται αγαπάν;’’»
Ν’ αγωνιζόμαστε να στέλνουμε την αγαθή μας διάθεση
Να έχομε αγάπη, πραότητα, ειρήνη. Έτσι βοηθάμε τον συνάνθρωπό μας, όταν κυριεύεται απ’ το κακό. Μυστικά ακτινοβολεί το παράδειγμα, όχι μόνον όταν ο άλλος είναι παρών, αλλά κι όταν δεν είναι. Ν’ αγωνιζόμαστε να στέλνομε την αγαθή μας διάθεση. Ακόμη και λόγια όταν λέμε για τη ζωή του άλλου, που δεν την εγκρίνομε, αυτός το καταλαβαίνει και τον απωθούμε. Ενώ αν είμαστε ελεήμονες και τον συγχωρούμε, τον επηρεάζομε – όπως τον επηρεάζει το κακό – κι ας μη μας βλέπει.
Να μην αγανακτούμε μ’ εκείνους που είναι βλάσφημοι, αντίθεοι, διώκτες κ.λπ. Η αγανάκτηση  κάνει κακό. Τα λόγια τους, την κακία τους να μισήσομε, τον άνθρωπο, όμως, που τα είπε να μην τον μισήσομε, ούτε ν’ αγανακτήσομε εναντίον του. Να προσευχηθούμε γι’ αυτόν. Ο χριστιανός έχει αγάπη και ευγένεια και φέρεται ανάλογα.
Όπως ένας ασκητής, χωρίς να τον βλέπει κανείς, ωφελεί τον κόσμο, διότι το κύμα της προσευχής του επηρεάζει τον άλλο, μεταφέρει το Πνεύμα το Άγιον στον κόσμο, έτσι κι εσείς να σκορπάτε την αγάπη σας, χωρίς να περιμένετε ανταπόδοση· με την αγάπη, την υπομονή, το μειδίαμα….
Η αγάπη πρέπει να είναι ακραιφνής. Και μόνον η αγάπη του Θεού είναι η ακραιφνής αγάπη. Στο πρόσωπο που μας κουράζει και μας δυσκολεύει η αγάπη πρέπει να προσφέρεται με απαλό τρόπο, χωρίς ο άλλος να καταλαβαίνει  ότι κάνομε προσπάθεια για να τον αγαπήσομε. Και να μην πολυεκδηλωνόμαστε εξωτερικά, γιατί τότε τον κάνομε ν’ αντιδρά. Η σιωπή σώζει απ’ όλα τα κακά. Εγκράτεια της γλώσσης – μέγα πράγμα! Κατά ένα μυστικό τρόπο, η σιωπή ακτινοβολεί στον πλησίον. Να σας διηγηθώ μια ιστορία.
Μία μοναχή, που ήθελε πολύ την τάξη, είπε στον Γέροντα της αγανακτισμένη:
–Η τάδε αδελφή μας αναστατώνει στο μοναστήρι με τις δυσκολίες της και το χαρακτήρα της. Δεν μπορούμε να την υποφέρομε.
Κι ο Γέροντας απάντησε:
–Εσύ είσαι χειρότερη απ’ αυτήν.
Η μοναχή στην αρχή αντέδρασε και εξεπλάγη, αλλά μετά τις εξηγήσεις του Γέροντα το κατάλαβε και ευχαριστήθηκε πολύ. Της είπε, δηλαδή, ο Γέροντας:
–Ενώ εκείνη την κυριεύει το κακό πνεύμα και φέρεται άσχημα, κυριεύει κι εσένα, που είσαι τάχα σε καλύτερη κατάσταση, και σας παίζει και τις δύο. Η αδελφή έρχεται σ’ αυτή την κατάσταση χωρίς να το θέλει, αλλά κι εσύ με την αντίδρασή σου και την έλλειψη της αγάπης σου κάνεις το ίδιο. Έτσι ούτε κι αυτήν ωφελείς κι εσύ βλάπτεσαι.

Απόσπασμα από το Βιβλίο
«ΒΙΟΣ ΚΑΙ ΛΟΓΟΙ»
του ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ ΚΑΥΣΟΚΑΛΥΒΙΤΟΥ

Ἀρχιεπισκόπου Ἀλβανίας Ἀναστασίου:ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΚΡΙΣΗ – Ο ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ







Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιῶν
Κεντρική Ἐπιτροπή
Κρήτη, 3.9.2012
Ἀρχιεπισκόπου Τιράνων, Δυρραχίου καί πάσης Ἀλβανίας
Ἀναστασίου
Ὁμοτίμου Καθηγητοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν
Ἐπιτίμου Μέλους τῆς Ἀκαδημίας Ἀθηνῶν
ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΚΡΙΣΗ – Ο ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ
1. Ἡ οἰκονομική κρίση πού ζοῦμε σέ πολλές χῶρες τοῦ κόσμου, καί ἰδιαίτερα ἐμεῖς στόν Νότο τῆς Εὐρώπης, ἔχει ὁδηγήσει ἑκατομμύρια ἀνθρώπων σέ κατάθλιψη καί συχνά σέ ἀπόγνωση. Σήμερα ὅλο καί περισσότερο συνειδητοποιεῖται ὅτι ἡ οἰκονομική αὐτή κρίση εἶναι ἀποτέλεσμα μιᾶς γενικότερης κοινωνικῆς κρίσεως, μιᾶς κρίσεως ἀξιῶν. Ἀποτελεῖ συνέπεια μιᾶς θεωρητικῆς ἀντιλήψεως σχετικά μέ τόν ἄνθρωπο καί τή φύση, ἡ ὁποία, στήν ἐποχή τοῦ εὐδαιμονισμοῦ, κινήθηκε σέ ἐντελῶς διαφορετική κατεύθυνση ἀπό τή χριστιανική. Ἀπωθώντας ἀπό τή συνείδηση τῶν ἀνθρώπων καί τῆς κοινωνίας τήν πίστη στόν Θεό, στόν Θεό τῆς ἀλήθειας, τῆς δικαιοσύνης καί τῆς ἀγάπης, ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος κατέληξε στό συμπέρασμα ὅτι, ἀφοῦ δέν ὑπάρχει Θεός, ὅλα ἐπιτρέπονται.
Ὁ σεβασμός πρός τό ἀνθρώπινο πρόσωπο ἀντικαταστάθηκε ἀπό τή δεσποστεία ἀπροσώπων θεσμῶν καί δυνάμεων. Ὁ τονισμός τῆς ἐλευθερίας τοῦ ἀνθρώπου ὑπεχώρησε δίνοντας τήν ἔμφαση στήν ἀπόλυτη ἐλευθερία τῆς ἀγορᾶς. Ἔτσι, ἀπό κοινωνία ἐλευθέρων προσώπων φθάσαμε στό σημεῖο ὁλόκληροι λαοί νά γίνονται ὑποψήφιοι δοῦλοι ἀπροσώπων ὁμάδων, ἀνωνύμων ἐμπόρων τοῦ χρήματος πού ρυθμίζουν βασικά τίς οἰκονομίες τῶν λαῶν, οἱ ὁποῖοι εἶναι γνωστοί ὡς “ἀγορές”.Αὐτές αὐτονομοῦν τό χρῆμα σάν ἀφηρημένη “λογιστική” ἀξία καί τό ἐμπορεύονται. Στούς πολυσυνθέτους δαιδάλους τῆς παγκοσμιοποιήσεως ἔχουν δημιουργηθεῖ νέες δομές τοῦ χρηματοπιστωτικοῦ συστήματος μιᾶς “εἰκονικῆς οἰκονομίας” πού κανείς κρατικός ἤ ἄλλος πολιτικός θεσμός δέν ἐλέγχει. Ἀντιθέτως, οἱ ἀποφάσεις τῶν ἀγνώστων αὐτῶν παραγόντων, πού δροῦν μέ καλυμμένα πρόσωπα, μποροῦν νά ἀνατινάξουν κράτη καί ἔθνη καί νά καταδικάσουν ἑκατομμύρια ἀνθρώπους στήν ἀνεργία καί τήν κοινωνία στήν ἐξαθλίωση. Ἔτσι, ὅλη ἡ παγκόσμια οἰκονομία ζεῖ πλέον μιά τρομερή δομική κρίση τοῦ χρηματοπιστωτικοῦ συστήματος, ἡ ὁποία ἀποτελεῖ τήν πιό πειστική ἀπόδειξη τῆς κρίσεως ἀξιῶν τῆς κοινωνίας.
Ἡ ἀδικία σέ παγκόσμιο ἐπίπεδο κορυφώνεται στό γεγονός ὅτι τό 20% τοῦ πληθυσμοῦ τοῦ πλανήτη, πού ζεῖ στίς πλούσιες χῶρες, καταναλώνει τό 80% τοῦ πλούτου τῆς γῆς. Συγχρόνως, ἡ οἰκονομική αὐθαιρεσία, ἡ διαφθορά, ἡ ἀδικία καί ἀναλγησία, πού ἄνθησαν μέ ὅποιο οἰκονομικό μοντέλο καί ἄν ἐπεβλήθηκε –καπιταλιστικό ἤ σοσιαλιστικό-, ἔχει ὁδηγήσει ἑκατομμύρια ἀνθρώπων στήν κοινωνική περιθωριοποίηση καί ἐν πολλοῖς στήν ἐξαθλίωση.
2. Στήν ὀδυνηρή αὐτή οἰκονομική κρίση, ἡ Ἐκκλησία δέν μπορεῖ νά μείνει ἁπλός θεατής. Εἶναι ὑποχρεωμένη νά ἀρθρώσει μέ σθένος λόγο προφητικό, πρός τρεῖς κατευθύνσεις.
α) Σθεναρή κριτική στά μέλη τῶν Ἐκκλησιῶν μας γιά τήν ἀσυνεπῆ πρός τίς ἀρχές τοῦ Εὐαγγελίου στάση, γιά τή, μικρή ἤ μεγάλη, συμμετοχή στήν ἀδικία καί τήν κοινωνική διαφθορά. Κινητοποίηση, μέ δημιουργικές πρωτοβουλίες τῶν ἐνοριῶν, τῶνδιαφόρων ἐκκλησιαστικῶν ὁμάδων καί ὀργανισμῶν, γιά τήν ἄμεση ἀνακούφιση καί βοήθεια τῶν ἀσθενεστέρων μελῶν τῆς κοινωνίας μας. Δόξα τῷ Θεῷ, στόν τομέα αὐτόν ὑπάρχουν ἤδη σοβαρές ἐκκλησιαστικές δράσεις.
β)Ἄσκηση θαρρετῆς κριτικῆς στά ὑλιστικά ἰδεώδη καί συστήματαπού ἀπεργάζονται τήν ἀδικία γενικότερα καί τήν οἰκονομική κρίση εἰδικότερα. Προσπάθεια νά ἐπηρεασθοῦν οἱ πολιτικές ἡγεσίες. Πρόσκληση σέ διακεκριμένους ἐπιστήμονες καί οἰκονομολόγους νά ἐπεξεργασθοῦν λύσεις, μέ σεβασμόστόν ἄνθρωπο καί τήν ταυτότητα τῶν λαῶν καί συμπαράσταση στίς προσπάθειές τους.Ἡγενική ἀντίληψη περί ἀνθρώπου καί κτίσεως ἔχει ριζικά ὑποκύψει σέεὐδαιμονιστικές ἀντιλήψεις. Ἡ Ἐκκλησία καλεῖται νά ὑπερασπισθεῖ τήν ἀξιοπρέπεια τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου ὡς εἰκόνος τοῦ προσωπικοῦ Θεοῦ- καί ἐπίσης τήν ἱερότητα τῆς κτίσεως ὡς δημιουργήματος τοῦ Θεοῦ.Ἡ νοοτροπία ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι ὁ ἀφέντης τῆς κτίσεως καί ἄρα δικαιοῦται νά καταχρᾶται τό φυσικό περιβάλλον δέν εἶναι ἁπλῶς λανθασμένη, ἀπό ἀπόψεως ὀρθοδόξου εἶναι ἁμαρτία. Σύμφωνα μέ τή χριστιανική πίστη, ὁ ἄνθρωπος εἶναι ὀργανικό μέρος τῆς κτίσεως καί ὀφείλει νά τή χρησιμοποιεῖ μέ σεβασμό.
γ)Οἱ κατά τόπους ᾽Εκκλησίες ἔχουν τήν εὐκαιρία νά δείξουν εὐρύτερη ἀλληλεγγύη μεταξύ τους ἐπιδρώντας στίς κοινωνίες μέσα στίς ὁποῖες ζοῦν. Π.χ. ἐπηρεάζοντας τούς λαούς τῆς Βορείου Εὐρώπης γιά κατανόηση καί ἀλληλεγγύη πρός τίς δοκιμαζόμενες κοινωνίες τῆς Νοτίου Εὐρώπης. Καί ἀντιστρόφως, περιορίζοντας τά αἰσθήματα πικρίας καί ἀγανακτήσεως τῶν οἰκονομικῶς ἀσθενεστέρων λαῶν τοῦ Νότου, γιά τήν ὑπεροπτική συμπεριφορά ὁρισμένων οἰκονομικά εὐρώστων εὐρωπαϊκῶν κρατῶν. Τά παραδείγματα, προφανῶς, μπορεῖ νά πολλαπλασιασθοῦν λόγω τῶν ἀντιθέσεων πού ὑφίστανται στήν ὑφήλιο μεταξύ οἰκονομικῶς ἰσχυρῶν καί ἀδυνάτων κρατῶν.ΟἱἘκκλησίες στίς πλούσιες κοινωνίες δέν δικαιοῦνται νά σιωποῦν -κάποτε καί νά συμπλέουν- καί νά ἀφήνουν νά δεσπόζουν ὑπεροπτικές φωνές πού προσβάλλουν τούς εὑρισκομένους σέ δοκιμασία λαούς.
3. Ἀλλά ἄς ἐπανέλθουμε στόν οἰκεῖο, κοινωνικό μας χῶρο. Πρωταρχικό μας χρέος εἶναι ἡ σοβαρή ατοκριτικήΔυστυχῶς, ἡ ἔννοια τῆς κρίσιμης αὐτῆς λέξης ἔχει ἀλλοιωθεῖ. Χρησιμοποιρεῖται συνήθως γιά νά ἐπισημανθοῦν τά λάθη τῶν ἄλλων. Ὅμως, μαζί μέ τίς ἀναμφισβήτες εὐθύνες τῆς πολιτικῆς καί οικονομικῆς ἡγεσίας, ἐπιβάλλεται νά δυνειδητοποιήσουμε τά λάθη πού ἔχουμε διαπράξει ὡς πολίτες. Ἀσφαλῶς, δέν εἶναι ἀλήθεια ὅτι ὅλοι συλλήβδην ἔχουν τίς ἴδιες εὐθύνες. Πολλοί ἁπλοί ἄνθρωποι εἶναι θύματα καί δέν ἔχουν ὠφεληθεῖ ἀπό τήν εὐημερία πού δημιουργήθηκε μέ χρήματα δανεικά.Ὅμως, ἄν ψάξουμε μέ διεισδυτική ματιά, οἱ περισσότεροι θά ἀνακαλύψουμε καί ἀτομικά σφάλματα καί παραλείψειες. Περιπτώσεις στίς ὁποῖες δέν ἀντισταθήκαμε στή διάχυτη ἀσυδοσία καί τήν κραυγαλέα παραβατικότητα.
Ἐπαναλαμβάνοντας ἁπλῶς τή φράση “κρίση ἀξιῶν”, κινδυνεύουμε νά χαθοῦμε στήν ἀοριστία.Ἡ Ἐκκλησία, “ἔτι καί ἔτι”, καλεῖται νά ὀνομάζει, νά τονίζει, νά ἐπισημαίνει αύτές τίς παγκοσμίου κύρους διαχρονικές ἀξίες: τή δικαιοσύνη, μέ τή σαφῆ ἔννοια: “Πάντα οὖν ὅσα ἄν θέλητε ἵνα ποιῶσιν ὑμῖν οἱ ἄνθρωποι, οὕτω καί ὑμεῖς ποιεῖτε αὐτοῖς” (Ματθ. 7:12). Ἐπίσης, τήν ἀλήθεια, τήν ἀξία τοῦ μέτρου, τή συμφιλίωση, τήν ἀγάπη σέ ὅλες της τίς ἐκφράσεις καί διαστάσεις.
4. Ἡ αὐτοκριτική ὅμως δέν ἀρκεῖ. Οὔτε ὁ ρόλος τῆς Ἐκκλησίας ἐπιτρέπεται νά περιορισθεῖ σέ περιγραφές πού στηλιτεύουν ἀόριστα τούς παραβάτες. Ὁ προφητικός της λόγος πρέπει, χωρίς περιστροφές, νά καλεῖ σέ μετάνοια. Γιά πολλούς συγχρόνους, ἡ λέξη “μετάνοια” ἠχεῖ πολύ θρησκευτική, παρωχημένη. ᾽Εν τούτοις, παραμένει διαχρονικά ἐπίκαιρη καί ἐπαναστατική, ἀπό τότε πού τήν ἀνέδειξεπυρήνα τοῦ Εὐαγγελίου Του ὁ Κύριός μας, ὁ Ἰησοῦς Χριστός: “Μετανοεῖτε” (Μάρκ. 1:15), ἀλλάξετε νοῦ, συμπεριφορά, τρόπο μέ τόν ὁποῖο ἀντικρύζετε τή ζωή, ἐπαναλαμβάνει. Μόνο μέ ἀλλαγή νοῦ καί καρδιᾶς μποροῦμε νά σταματήσουμε συνήθειες καί πάθη πού ἀρρωσταίνουν τήν κοινωνία μας. Ἡ οἰκονομική καί ἠθική κρίση, πού παρουσιάζεται στήν πλειονότητα τῶν λαῶν καί κρατῶν, σχετίζεται μέ σαφῆ αἴτια, πού ἔχουν ὄνομα καί συγκεκριμένες μορφές. Περιορίζομαι νά ἐπισημάνω τρεῖς ρίζες τῆς διαφθορᾶς ἡ ὁποία εἶναι ἡ μητέρα τῆς οἰκονομικῆς κρίσεως.
α). Πλεονεξία. Αὐτή, κατά τόν Ἀπόστολο Παῦλο, εἶναι“εἰδωλολατρία” (Κολοσ. 3:5),ἄρνηση τῆς λατρείας πρός τόν ἀληθινό Θεό. Ὁ πλεονέκτης ἀδιαφορεῖ γιά τή νομιμότητα τῶν μεθόδων. Ἡ ἀπληστία του παίρνει ὅλο καί νέες ἀνεξέλεγκτες μορφές.Μέ ἐκφραστικό τρόπο, ὁ Ἀπόστολος τῶν ἐθνῶν ἐπισημαίνει:”οἱ δέ βουλόμενοι πλουτεῖν ἐμπίπτουσιν εἰς πειρασμόν καί παγίδα καί ἐπιθυμίας πολλάς ἀνοήτους καί βλαβεράς, αἵτινες βυθίζουσι τούς ἀνθρώπους εἰς ὄλεθρον καί ἀπώλειαν. ῥίζα γάρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία” (Α΄ Τιμ. 6:9).Ὁ ἰός τῆς φιλαργυρίας στή σύγχρονη ἐποχή μεταλλάσσεται καί μεταδίδεται σέ ὅλα τά κοινωνικά στρώματα. Ἡ λεγομένη καταναλωτική κοινωνία ἔφθασε στήν καταναλωτική ὑστερία. Ἰδανικό καί σκοπός τοῦ συγχρόνου ἀνθρώπου κάθε τάξεως ἔγινε ἡ ἀλόγιστη συσσώρευση ὑλικῶν ἀγαθῶν, συχνά περιττῶν, μέ ἀδιαφορία γιά τό φυσικό περιβάλλον.
Τήν ἀπληστία αὐτή, ἡ ὁποία εἶναι αἰτία καί τῆς σύγχρονης οἰκολογικῆς κρίσεως, εἶχε στηλιτεύσει πρίν ἀπό 16 αἰῶνες ἕνας μεγάλος θεολόγος, πατέρας καί διδάσκαλος τῆς μιᾶς καί ἀδιαιρέτου Ἐκκλησίας, ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Νύσσης, τονίζοντας: “Κάνε χρήση ἀλλά ὄχι κατάχρηση. Ἄφησε τόν ἑαυτό σου νά ἀπολαύσει, ἀλλά μέ μέτρο. Μή γίνεσαι ὄλεθρος ὅλων τῶν ζώων πού ζοῦν στή γῆ καί στή θάλασσα” (Ὁμιλία περί Εὐποιΐας, 383 μ.Χ.).
β)Ἡ ἑπόμενη ρίζα τῆς διαφθορᾶς εἶναι τό ψέμα. Μέ τό ψέμα ἐπῆλθε ἠ πτώση τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, μᾶς πληροφορεῖ τό πρῶτο κεφάλαιο τῆς Ἁγίας Γραφῆς (Γεν. 3:1),ἐνῶ τό τελευταῖο ἐπιμένει ὅτι θά μείνει ἔξω ἀπό τή βασιλεία τοῦ Θεοῦ “πᾶς ὁ φιλῶν καί ποιῶν ψεῦδος”(Άποκ. 22:15). Τό ψέμα, τελικά, ὑπονομεύει κάτι τό πιό σημαντικό, τή δυνατότητα νά ἀγαποῦμε. Φαίνεται ἴσως κάπως παράδοξο αὐτό. Ὅπως, διεισδυτικά, ὁ Ντοστογιέφσκυ ἐξηγεῖ, βάζοντας στό στόμα τοῦ στάρετς Ζωσιμᾶ αὐτή τή συμβουλή: “Καί τό κυριότερο ἀπ᾽ ὅλα, μή λέτε ψέματα … Τό κυριότερο εἶναι νά μήν λέτε ψέματα στόν ἴδιο τόν ἑαυτό σας. Αὐτός πού λέει ψέματα στόν ἑαυτό του καί πιστεύει στό ἴδιο του τό ψέμα φτάνει στό σημεῖο νά μήν βλέπει καμμιάν ἀλήθεια, οὔτε μέσα του οὔτε καί στούς ἄλλους –καί ἔτσι χάνει κάθε ἐκτίμηση γιά τούς ἄλλους καί κάθε αὐτοεκτίμηση. Μήν ἐκτιμώντας κανέναν, παύει νά ἀγαπάει. Καί μήν ἔχοντας τήν ἀγάπη, ἀρχίζει νά παρασέρνεται ἀπό τά πάθη καί τήν ἀκολασία …. Αὐτός πού λέει ψέματα στόν ἑαυτό του εἶναι αὐτός πού προσβάλλεται πρῶτος. Γιατί καμμιά φορά εἶναι πολύ εὐχάριστο νά νιώθει κανείς προσβεβλημένος. Ἔτσι δέν εἶναι;” (Ἀδελφοί Καραμαζώφ, Τόμος Α΄).
γ)Τό κατ᾽ ἐξοχήν, πάντως, ἐπικίνδυνο, εἶναι ἡ φιλαυτία, ὁ ἐγωκεντρισμός, ἡ αἰχμαλωσία στό ἐγώ μας, ἡ λατρεία τοῦ ἀτομικοῦ συμφέροντος, τοῦ οἰκογενειακοῦ, τοῦ τοπικοῦ, τοῦ ἐθνικοῦ. Τό ἀντίδοτο σ᾽αὐτό παραμένει ἡ δικαιοσύνη μαζί μέ τήν ἀλληλεγγύη καί τήν αὐτοθυσία. Τό μυστικό γιά νά βρεῖ κανείς τόν ἑαυτό τουεῖναι νά τόν προσφέρει. Ὁ τονισμός καί ἡ βίωση αὐτῆς τῆς ἀξίας παραμένειἡ κατ᾽ ἐξοχήν προσφορά τῆς Ἐκκλησίας: Ἡ συμπαράσταση πρός τούς θλιβομένους, ἔστω καί ἄν εὐθύνονται οἱ ἴδιοι γιά λάθη καί παραλείψεις τους (πβ. Ματθ. 25:35-40). Κανείς ἄλλος θεσμός δέν μπορεῖ νά ἐμπνεύσει καί νά προσφέρει ἀγάπη καί αὐτοθυσία. Στό κλασικό ”cognito ergo sum” (“σκέπτομαι, ἄρα ὑπάρχω”), ἡ Ἐκκλησία, ἀντλώντας ἀπό τίς καλύτερες σελίδες τῆς ἱστορίας της, προσθέτει: “ἀγαπῶ, ἄρα ὑπάρχω”, κατά τό πρότυπο τῆς ἐν ἀγάπῃ καί ἀλληλοπεριχωρήσει ὑπάρξεως τῆς Ἁγίας Τριάδος.
5. Μετά τόν κριτικό λόγο καί τόν τονισμό τῆς προσωπικῆς εὐθύνης, ἡ Ἐκκλησία ὀφείλει νά προσφέρει ἕνα μήνυμα αἰσιοδοξίας καί ἐλπίδος. Ἡ κρίση μπορεῖ νά γίνει μιά ἰδιαίτερη εὐκαιρία πνευματικῆς ἀνανεώσεως. Ὁ πυρετός τῆς οἰκονομικῆς κρίσεως καθώς καί τῆς οἰκολογικῆς ἀποκαλύπτει ὅτι ὑπάρχει μία γενικότερη ἀσθένεια πού ἀπειλεῖ τήν ἐπιβίωση τῆς ἀνθρωπότητος.
Ἡ σύγχρονη οἰκονομική κρίση, παρά τήν ὀδύνη καί τήν ἀμηχανία πού ἔχει προκαλέσει σέ ἑκατομμύρια ἀνθρώπους, τόσο τῶν ὑπανάπτυκτων ὅσο καί τῶν ἀνεπτυγμένων κρατῶν, δίνει μιά ἐξαιρετική δυνατότητα γιά διορθωτικές ἀλλαγές σέ κρίσιμους τομεῖς τῆς παγκόσμιας, τῆς ἐθνικῆς καί προσωπικῆς μας ζωῆς. Οἱ χριστιανοί καλούμεθα νά πρωτοστατήσουμε σ᾽ αὐτές τίς προσπάθειες, ὅπως τό κάναμε (μέ πρωταγωνιστή τό Π.Σ.Ε.) στίς περιπτώσεις τοῦ ρατσισμοῦ καί τῆς βίας. Ἀσφαλῶς, δέν ἐξαλείφθηκαν μέ τήν κριτική καί τή δράση μας. Ὅμως ἐπετεύχθη μιά εὐρύτερη συνειδητοποίηση τῆς ἀνάγκη καταπολεμήσεώς τους.
Δέν εἶναι ἡ πρώτη φορά πού ἡ Ἐκκλησία βρίσκεται ἀντιμέτωπη μέ κρίσεις. Οἱ τραγικές συγκρούσεις καί ἐμπειρίες τῶν παγκοσμίων πολέμων τοῦ 20οῦ αἰῶνος ξύπνησαν τίς συνειδήσεις καί ὁδήγησαν στήν κατάργηση τῆς ἀποικιοκρατίας, τῶν φασιστικῶν συστημάτων, τῶν ρατσιστικῶν ἰδεολογιῶν καί, τελικά, στήν κατάρρευση τοῦ κομμουνισμοῦ στίς περισσότερες χῶρες. Στή διάρκεια μεγάλων δοκιμασιῶν, ὁπότε οἱ κοινωνίες φθάνουν σέ ὁριακά σημεῖα ἀντοχῆς, ἀναδύονται σπάνιες ἀρετές κρυμμένες στήν καρδιά τῶν ἀνθρώπων, ὅπως ἡ φιλαλήθεια, ἡ γενναιότητα, ἡ ἀνεκτικότητα, ἡ συγχωρητικότητα, ἡ αὐταπάρνηση, ἡ δικαιοσύνη, ἡφιλαλληλία.Αὐτά καί σήμερα ἀποτελοῦν πολύτιμα ἀντισώματα στίς λιποθυμικές τάσεις τοῦ κοινωνικοῦ μας σώματος. Καί αὐτά πρέπει, μέ ἐπιμονή καί σύστημα νά ἐνεργοποιήσει σήμερα ἡ Ἐκκλησία. Ἄμεσο χρέος μας εἶναι νά στηρίξουμε τήν ἐλπίδα καί τήν ἀντοχή τῶν μελῶν μας καί τῶν λαῶν μας, καί μέ εἰλικρινῆ σεβασμό στήν ἀξία τοῦ κάθε ἀνθρωπίνου προσώπου καί τοῦ κάθε ἔθνους, νά ἀγωνισθοῦμε γιά τή δίκαιη ὑπέρβαση τῆς οἰκονομικῆς κρίσεως, γιά μιά οὐσιαστική ἀλληλεγγύη μέσα στήν κοινωνία μας καί μεταξύ τῶν λαῶν τῆς οἰκουμένης.

Αν συγχωρήσεις λίγα, λίγα θα σου συγχωρεθούν..


Αν συγχωρήσεις λίγα, λίγα θα σου συγχωρεθούν..
Αν συγχωρήσεις πολλά, θα σου συγχωρηθούν πολλά. Αν τα συγχωρήσείς με ειλικρίνεια και με όλη σου την καρδιά, με τον ίδιο τρόπο θα συγχωρήσει και τα δικά σου ο Θεός.
Αν, μετά τη συγχώρηση, κάνεις και φίλο σου τον εχθρό σου, έτσι θα διάκειται και ο Θεός απέναντί σου.

Ποίας, λοιπόν, τιμωρίας δεν είναι άξιος εκείνος, που ενώ πρόκειται να κερδίσει δέκα χιλιάδες τάλαντα, εάν χάσει εκατό μόνο δηνάρια... ούτε και τα λίγα και μικρά δεν συγχωρεί, αλλά στρέφει εναντίον σου τα ίδια τα λόγια της προσευχής;

Γιατί όταν λες στο Θεό «συγχώρεσέ μας όπως και εμείς συγχωρούμε τους εχθρούς μας» και κατόπιν εσύ δεν συγχωρείς, για τίποτε άλλο δεν παρακαλείς το Θεό, παρά να σε στερήσει από κάθε απολογία και συγγνώμη...

ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ : "...όταν αρχίσει το κακό από την Συρία..."



https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9o_vB6XnU7rl3YuuuBN4UFcQMrSN-YsHvbGzORH4qBSdFx1RWk6qjFy2d01VCE1U82UTMrRxHpkncap0tJhz1JdcpJxBbRASOmRz3OOl0Oj2wag5DEU8bMqllxYMRV-I-R2D_X4wiuhs/s640/%CF%83%CE%AC%CF%81%CF%89%CF%83%CE%B70001.jpg
Δεξιά ο μακαριστός Επίσκοπος Σισανίου & Σιατίστης και αριστερά ο επίσης μακαριστός Παπά-Γιάννης Καλαΐδης

Επέστρεψα πριν λίγο από τον πνευματικό μου, πνευματικό τέκνο του μακαριστού Αντώνιου Σισανίου & Σιατίστης, τον οποίο τιμούν οι περισσότεροι ως σύγχρονο Άγιο. Ο πάτερ είναι προσηλωμένος στην σωτηρία της ψυχής και μόνο, αποφεύγοντας τις αναφορές για το μέλλει γεννέσθαι αλλά συζητώντας για τον μακαριστό Επίσκοπο, απεκάλυψε μερικά πράγματα των οποίων ήταν μάρτυρας ο ίδιος και δείχνουν ότι ο μακαριστός πέραν όλων των χαρισμάτων που είχε, έγινε δέκτης μεγάλων αποκαλύψεων από τον Θεό.
«Μας έλεγε, συνέχεια και πολλές φορές με στενοχώρια, τον καιρό της ευδαιμονίας "μεγάλη πείνα θα πέσει στην Ελλάδα, παιδί μου, μεγάλη πείνα..." κι εμείς δυσκολευόμασταν να τον πιστέψουμε...
Τον καιρό δε που ήταν στο νοσοκομείο στα τελευταία του, μετά την τελευταία εγχείρηση (το 2005) που έκανε μόλις τον φέρανε στο δωμάτιο κοιτούσε απέναντι την εικόνα του Εσταυρωμένου Χριστού και έκλαιγε σαν μικρό παιδί λέγοντας με την γνωστή ταπεινότητά του"πώς με αξίωσες Χριστέ μου, εμένα και μου απεκάλυψες αυτά τα πράγματα!", προφανώς κάτι σοβαρό είχε δει πιο μπροστά...
Όταν τον ρωτήσαμε "τι είδες Δέσποτα;" με δυσκολία μας απάντησε γιατί είχε πρόβλημα με την φωνή του,"όταν αρχίσει το κακό από την Συρία να αρχίσετε να προσεύχεστε!" και το επανέλαβε πολλές φορές "εκεί, από την Συρία όταν ξεκινήσει..." εννοώντας ότι μετά θα πιάσει η μπόρα και εμάς... Τον ξαναρωτήσαμε "τι άλλο είδες Δέσποτα;" και μας είπε "θα σας πω μετά..." αλλά μετά εκοιμήθη...»
Αυτό ήταν προφανώς το θέλημα του Κυρίου...
Σημείωση : για την ενδεχόμενη μη πιστή μεταφορά των λεγομένων υπεύθυνος είναι ο υποφαινόμενος και μόνο 

Πρωτοπρ. Ἰωάννου Φωτοπούλου, Ἐν ὄψει τῆς ἡμερίδος τῆς 6ης Ὀκτωβρίου μέ θέμα «Νέα Ταυτότητα. Εἰσιτήριο χωρίς ἐπιστροφή»


πηγή

Ἐν ὄψει τῆς ἡμερίδος τῆς 6ης Ὀκτωβρίου μέ θέμα 
«Νέα Ταυτότητα. Εἰσιτήριο χωρίς ἐπιστροφή»
Συγγνωστή καί καλόγνωμη ἀφέλεια ἤ ἀπαράδεκτη καί ἐπικίνδυνη ἄγνοια;
Πρωτοπρεσβυτέρου Ἰωάννου Φωτοπούλου
Ἐπανειλημένα διαβάζουμε σέ περιοδικά, σέ βιβλία καί στό διαδίκτυο ἀρνητικές θἐσεις καί ἀπόψεις γιά τήν ἐπικινδυνότητα τῆς Κάρτας τοῦ Πολίτη ἤ ἠλεκτρονικῆς ταυτότητος ἤ νέας ταυτότητος κλπ. Καί εἶναι στενόχωρο ὅταν αὐτά ἐκπορεύονται καί διακινοῦνται μέσα στό ἐκκλησιαστικό μας σπίτι. Τελευταία τἐτοια ἀρνητική τοποθέτηση ἐξέφρασε ὁ Πρωτοσύγκελος τῆς Ἱ. Μητρ. Σισανίου καί Σιατίστης ἀρχιμ. Ἐφραίμ Τριανταφυλλόπουλος στήν ἱστοσελίδα «Ἅγιος Δημήτριος Σιατίστης». Κάνει λόγο γιά «ἐσχατολογικά παραληρήματα» γιά «ὕποπτους κύκλους» γιά σχισματικές καταστάσεις» γιά «πνευματικούς» ἀνθρώπους καί μιλάει εἰρωνικά γιά τή «δαιμονική κάρτα τοῦ πολίτη» γιά τόν ἀντίχριστο, τό 666 καί τήν παρακολούθηση τῶν πολιτῶν.


Ἐπειδή τά πράγματα ἔχουν γίνει πολύ σοβαρά καί ἐπειδή γιά τόν λόγο αὐτό τό Σάββατο 6 Ὀκτωβρίου στίς 4.30 μ.μ. θά πραγματοποιηθεῖ στό Στάδιο Εἰρήνης καί Φιλίας ἡμερίδα μέ πρωτοβουλία τῆς ΕΣΤΙΑΣ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΩΝ καί ὑπό τήν αἰγίδα τῆς Ι. ΜΗΤΡΟΠΌΛΕΩΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ μέ θέμα :"Νέα ταυτότητα. Εἰσιτήριο χωρίς ἐπιστροφή" θά ἤθελα νά κάνω κάποιες τοποθετήσεις χάριν τοῦ ἀδελφοῦ π. Ἐφραίμ καί ὅλων τῶν ἀρνουμένων τήν ἐπικινδυνότητα τῆς ἀπό ἐτῶν κυοφορουμένης ἠλεκτρονικῆς ταυτότητος.

α) Πρέπει ὡς ποιμένες, ἐμεῖς οἱ ἱερεῖς νά διακατεχόμαστε ἀπό σοβαρότητα καί ὑπευθυνότητα ὅταν νουθετοῦμε καί διδάσκουμε τούς χριστιανούς καί νά ἔχουμε ὅσο εἶναι δυνατό πληρέστερη καί ὀρθότερη γνώση ὅσων διακηρύττουμε καί διαπραγματευόμαστε.

β) Πρέπει νά ἀποβάλουμε τήν μονοφυσιτική νοοτροπία περί σωτηρίας πού ἀρνεῖται τήν πληρότητα τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου δῆθεν χάριν τῆς σωτηρίας τῆς ψυχῆς. Βασικό στοιχεῖο τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου εἶναι τό αὐτεξούσιό του, ἡ ἐλευθερία πού δώρησε ὁ Θεός στόν κάθε ἄνθρωπο ὡς πλασθέντα κατ΄εἰκόνα καί καθ'ὁμοίωσή Του.

γ) Ἡ ἀνωτέρω τοποθέτησή μας καί στάση μας μπορεῖ νά μετατραπεῖ σέ θέση μάχης. Μάχης πνευματικῆς χάριν τῆς ζωῆς καί σωτηρίας μας γιατί ὀφείλουμε τό θεόσδοτο δῶρο τῆς ἐλευθερίας μας νά ὑπερασπιζόμαστε καί χἀριν ὑμῶν καί χάριν τῶν ἀδελφῶν μας πού μᾶς ἐμπιστεύθηκε ὁ Κύριος μας Ἰησοῦς Χριστός.

δ) Ἐκ τῶν ἀνωτέρω προκύπτει ὅτι πρέπει νά ἔχουμε ὅσο τό δυνατόν περισσότερη εἰλικρίνεια γιά νά γνωρίσουμε τήν πραγματικότητα πού μᾶς περιβάλλει. Ἐν προκειμένω ἡ ἀνησυχία τῶν χριστιανῶν γιά τήν Κάρτα πολίτη, ἡ σύνδεση της μέ τόν Ἀντίχριστο καί τήν τυρρανία του καί τα ἐρωτήματά τους δέν πρέπει νά ἐμβάλουν σέ μιά, κατά τόν π. Παΐσιο, «καλή ἀνησυχία» τούς ποιμένες τῆς Ἐκκλησίας; Γιατί ἀνησυχοῦν οἱ χριστιανοί; Μιά υπεραπλούστευση τοῦ τύπου «τούς παρασύρουν οἱ παλαιοημερολογίτες, οἱ φανατικοί καί οἱ ὕποπτοι κύκλοι τῶν φονταμενταλιστῶν» δέν πείθει σήμερα παρά ἐλαχίστους πού στρουθοκαμηλίζουν καί θέλουν νά συνεχίσουν τή χαρούμενη ἀνεμελιά καί τό american dream τῆς δεκαετίας τοῦ '60.

Ἄν λοιπόν δέν περιφρονοῦμε τούς «ἀκατήχητους» χριστιανούς καί ἀποφασίσουμε νά ἐνωτισθοῦμε τόν προβληματισμό τους, θά ἀφήσουμε τόν ἐφησυχασμό μας καί θά ρίξουμε μιά εἰλικρινῆ ματιά γύρω μας, στήν πατρίδα μας, στήν Εὐρώπη καί τόν κόσμο. Ποιός δέν βλέπει τήν ὑπερσυγκέντρωση τοῦ κεφαλαίου σέ λίγα χέρια, τίς διακηρύξεις τῶν μεγάλων γιά παγκοσμιοποίηση, τήν ἐξουθένωση τῶν φτωχῶν καί ἀνέργων καί τήν ὑπόσχεση γιά παγκόσμια διακυβέρνηση (global govermence ) ἤ καί παγκόσμια κυβέρνηση (Global government); Ποιός δέν βλέπει σέ παγκόσμια κλίμακα τήν ἐπιβολή τῆς ἠλεκτρονικῆς διακυβερνήσεως πού σημαίνει φακέλωμα ὅλης τῆς ζωῆς τῶν πολιτῶν καί φυσική τους παρακολούθηση μέσω δορυφόρων; Ποιός δέν νιώθει τήν ἐπικείμενη τυρρανία καθώς μέσω τῆς καταγραφῆς καί ἐπεξεργασίας ἀπό τά φανερά καί ἄδηλα κέντρα ἐξουσίας τῶν προσωπικῶν μας δεδομένων κάθε κίνηση μας, κάθε δράση καί ὄνειρό μας, πρό πάντων τῶν παιδιῶν μας, θά παρακολουθεῖται καί ἀνάλογα θά ἐμποδίζεται, θά περιορίζεται καί θά στρεβλώνεται;

ε) Ἔχοντας λοιπόν στοιχειώδη εἰλικρινῆ γνώση τῶν ὅσων συμβαίνουν ὀφείλουμε νά μάθουμε καλλίτερα τούς κινδύνους πού προκύπτουν ἀπό τήν ἔκδοση καί πρό πάντων τήν παραλαβή τῆς «νέας ταυτότητος». Ἀπαραἰτητο εἶναι νἀ μαθητεύσουμε α) μέ εὐλάβεια καί φόβο Θεοῦ στήν Ἁγία Γραφή καί τήν διδασκαλία τῶν Ἁγίων Πατέρων καί β) μέ σοβαρότητα καί προσοχή σέ εἰδικά βιβλία καί φυλλάδια, σέ ἀναλύσεις εἰδικευμένων ἑλλήνων καί ξένων ἐπιστημόνων καί ἐπιπλέον νά μάθουμε μέσω τοῦ διαδικτύου γιά τίς ἀντιδράσεις κρατῶν καί ἐπί μέρους ὁμάδων στήν παραλαβή τῶν ἔξυπνων καρτῶν ἀπό τούς πολίτες. Δέν θά εἶναι εἶναι ἄσχημο νά μελετήσουμε τά κείμενα τοῦ ἀρχιμ . Σαράντη Σαράντου πού μέ ἁπλότητα καί βάθος εἰσέρχεται στό θέμα τῶν ταυτοτήτων καί χωρίς νά πανικοβάλλει κανέναν προειδοποιεῖ γιά τίς συνέπειες παραλαβῆς τους. Καί τέλος θά εἶναι πολύ καλό νά παρακολουθήσουμε ὅλοι τήν προαναγγελθεῖσα Ἡμερίδα.

στ) Ἀπό κάποιους καλούς καί σοβαρούς κληρικούς χλευάζεται ὁ ἀποτροπιασμός ἐκ μέρους τῶν χριστιανῶν γιά τόν Ἀντίχριστο καί τό 666. Ἀπορῶ. Δέν ἔχουν διαβάσει τήν Ἱερά Ἀποκάλυψη; Ἤ μήπως τήν ἔχουν διαβάσει ὡς ...οἰκολογικό βιβλίο(!) ὅπως τήν θεωροῦσε καί κάποιος Μητροπολίτης; Δέν ἀναγνωρίζουν ὅτι τό χάραγμα τοῦ ἀντιχρίστου, ἡ σφραγίδα του, μέ τήν ὁποία δηλώνει τήν ἰδιοκτησία του πάνω στόν ἄνθρωπο εἶναι τό ὄνομά του ἤ ὁ ἀριθμός τοῦ ὀνόματός του, δηλ. ὁ δυσώνυμος ἀριθμός 666; Ἡ σύγχυση πού ἐπέφεραν στούς χριστιανούς σχετικά δημοσιεύματα ἀπό γνωστούς κληρικούς εἶναι πρωτοφανής καί οἱ συγγράψαντες αὐτά φέρουν ἀκέραιη τήν εὐθύνη γιά τήν σύγχυση αὐτή. Δικαιούμαστε ὡς ἱερεῖς νά διαστρέφουμε τά ἁγιογραφικά λόγια καί νά εἰρωνευόμαστε τή διδασκαλία τῶν ἁγίων; Καί τί σημαίνει αὐτό πού λέγεται διαρκῶς ὅτι πρέπει νά μιλᾶμε γιά τόν Χριστό καί ὄχι γιά τόν Ἀντίχριστο; Ἐννοεῖται ὅτι τό κέντρο τῆς διδασκαλίας μας εἶναι ὁ Χριστός καί διαρκῶς γι΄Αὐτόν καί γιά τίς ἐντολές Του γίνεται λόγος στά κηρύγματά μας καί στό μυστήριο τῆς ἱερᾶς ἐξομολογήσεως. Ἀλλά...ἀλλά ὑπάρχει καί ὁ ἀντίχριστος! Ὁμιλεῖ καί ὁ Κύριος γιά τό «βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως» καί ὁ Ἀπόστολος Παῦλος γιά τόν «ἄνθρωπο τῆς ἀνομίας» καί ὁ Εὐαγγελιστής Ἰωάννης στίς ἐπιστολές του καί τήν Ἀποκάλυψη. Αὐτά δέν πρέπει νά διδαχθοῦν; Οἱ Ἅγιοι τά δίδαξαν καί ἐμεῖς «ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις Πατράσι» ὀφείλουμε νά τά διδάσκουμε.

ζ) Εὑρισκόμενοι ἐνώπιον τοῦ κινδύνου τῶν ταυτοτήτων ζητοῦμε ἀπό τήν Ἱερά Σύνοδο νά τοποθετηθεῖ πάνω στό ζήτημα αὐτό. Ὄντως ἡ Ἱ. Σύνοδος ἔχει συστήσει δύο ἐπιτροπές γιά τήν ἐξέτασή του. Κληρικοί καί λαϊκοί ζητοῦμε νά ἐπιβεβαιώσει καί ἐνδεχομένως νά ἐπεκτείνει τήν παλαιότερη ἀπόφασή της γιά τή μή παραλαβή ἠλεκτρονικῶν ταυτοτήτων. Ἡ ἀνησυχία τῶν χριστιανῶν καί ἡ ἐπίμονη ἔκκλησή τους πρός τούς κατ΄ἐξοχήν ποιμένες τους νά λάβουν ἀπόφαση εἶναι καί νόμιμη καί δικαιολογημένη. Ἡ Ἱερά Σύνοδος δέν εἶναι σάν τό κολλέγιο τῶν καρδιναλίων τοῦ πάπα, ἀνεξάρτητη ἀπό τόν λαό «πού μᾶς λέει κάθε φορά τί πρέπει νά κάνουμε», ἀλλά ἀποφασίζει στή συγκεκριμένη περίπτωση ἔχοντας ἀκούσει τά αἰτήματα καί ἔχοντας ἐγκολπωθεῖ τό ὀρθό φρόνημα τοῦ λαοῦ. Ἡ Σύνοδος ἐκφράζει καί ὀφείλει νά ἐκφράζει τήν πίστη τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ Σώματος. Ἔτσι ἔγινε καί τό 1993 καί τό 1997 μέ τήν ἀπόπειρα ἐκδόσεως ἠλεκτρονικῶν ταυτοτήτων. Ἡ ἐνεργοποίηση τῶν κληρικῶν μοναχῶν καί πιστῶν μέ φυλλάδια, δημοσιεύματα συγκεντρώσεις ὑπογραφῶν καί λαοσυνάξεις βοήθησαν καί βεβαίωσαν τήν Ἱ. Σύνοδο στίς ἀρνητικές γιά τή λήψη ἠλεκτρονικῶν ταυτοτήτων ἀποφάσεις της.

Ἀλλά ἄς δοῦμε τί ἔγινε καί τήν περίοδο τῆς Είκονομαχίας. Τό 717μ.Χ. ξεκίνησε ἡ Εἰκονομαχία καί ἡ Ζ' Οἰκουμενική Σύνοδος συνεκλήθη το 787! Μήπως ὅλα αὐτά τά χρόνια οἱ ὀρθόδοξοι χριστιανοί κληρικοί καί λαϊκοί ἦσαν ἀδρανεῖς περιμένοντας νά τούς πεῖ ἡ τότε Σύνοδος «τί πρέπει νά κάνουν καί πῶς νά πορευτοῦν»; Ὅταν ἔγινε ἡ εἰκονομαχική Σύνοδος τῆς Ἱερείας, πού θεωροῦσε τίς εἰκόνες εἴδωλα θά ἔπρεπε «νά πορευτοῦν» ὑπακούοντας τή Σύνοδο; Ὄχι, βέβαια καί γι'αὐτό ἔχοντας ὀρθόδοξη ἐκκλησιαστική συνείδηση, ἀγωνίσθηκαν ἕως θανάτου καί ἦλθε ἡ Ζ΄ Οἰκουμ. Σύνοδος νά ἐπβεβαιώσει τό ὀρθόδοξο φρόνημα τοῦ λαοῦ, νά διακηρύξει τήν τιμητική προσκύνηση τῶν εἰκόνων καί νά μακαρίσει τούς ἀγωνισθέντας.

η) Ὑπάρχει καί κάποιο ὄχι μικρό, μεγάλο θά ἔλεγα, δικιο γιά ὅσα γράφει ὁ π. Ἐφραίμ καί ἄλλοι ἀδελφοί κληρικοί. Εἶναι γεγονός ὅτι ὑπάρχουν ἀκραῖα φαινόμενα στή ἀντιμετώπιση τῶν ἐσχατολογικῶν ζητημάτων. Ψευδοπροφῆτες μέ ἡμερομηνίες γιά τήν ἔλευση τοῦ ἀντιχρίστου, γιά πόλεμο καί πεῖνα, μέ ἀγωνιώδεις ἐκκλήσεις γιά συγκέντρωση τροφίμων κλπ. Δέν μπορεῖς νά κλείσεις τό στόμα κανενός.

Αὐτό τό γεγονός ὅμως δέν μπορεῖ νά «θολώνει τά νερά» καί νά ἀποτελεῖ ἄλλοθι γιά τήν ἀπόκρυψη τῆς ἀλήθειας τῶν σημερινῶν γεγονότων καί τῆς ἀπειλῆς τῆς ἐλευθερίας μας. Δέν πρέπει νά τά βάζουμε ὅλα σέ ἕνα τσουβάλι. Τίς ἀληθινές προφητεῖες τῆς Ἁγίας Γραφῆς καί τῶν Ἁγίων μαζί μέ τούς ψευδοπροφῆτες τούς ψευδοοραματιστές καί ψευδοφωτισμένους. Τήν ἀληθινή διδασκαλία μέ τίς πλανημένες ψευδοδιδασκαλίες καί τήν ἐπιστημονική πληροφόρηση μέ τήν φαντασιακή παραπληροφόρηση.

Δέν πρέπει, ὅσο καί ἄν στενοχωρούμεθα-καί κανείς βέβαια δέν χαίρεται μέ αὐτό τό ἀπαίσιο στρίμωγμα -νά κρύβουμε ὅτι ὁ ἀντίχριστος θἀ ἀπαιτήσει προδρομικά πάνω στίς ταυτότητές μας καί στή συνέχεια πάνω στό σῶμα μας τό χάραγμά του γιά κάθε συναλλαγή μας. Ἐξ ἄλλου βλέπουμε ὅτι τά πάντα σήμερα εἶναι ἐλεγχόμενες συναλλαγές. Δέν πρέπει νά καλλιεργοῦμε τόν ἐφησυχασμό στά πνευματικά μας παιδιά. Δέν πρέπει, ὅπως γράφει ὁ γέρων Παΐσιος, «νά φασκιώνουμε τά πνευματικά μας τέκνα» καί νά τούς λέμε δέν πειράζει νά πάρεις καί τήν ταυτότητα καί ὅτι ἀρκεῖ νά πιστεύεις.

θ) Καί κάτι τελευταῖο. Μερικοί ζώντας σέ ἕνα σέ ἕνα «ὄμορφο κόσμο ἠθικό ἀγγελικά πλασμένο»-ἀσφαλῶς στή φαντασία τους- δέν ἀντιλαμβάνονται τί σημαίνει γιά τή σωτηρία τους ἡ μέσω ἠλεκτρονικῶν ταυτοτήτων παράδοση τῆς ἒλευθερίας τους. «Πάρε τήν ἐλευθερία μου καί δῶσε μου ψωμί», εἶναι σάν νά λένε στούς ποικίλους ἐξουσιαστές. Ἔ λοιπόν. Ἀφοῦ μέ τή θέλησή μας παραδώσουμε, μιά καί μᾶς παίρνουν μέ τή βία σιγά-σιγά τά πάντα, τό θεῖο δῶρο τῆς ἐλευθερίας, ἀργά ἤ γρήγορα πρῶτα στίς ταυτότητές μας καί ὕστερα στό σῶμα μας θά δεχθοῦμε ἀνήμποροι καί φοβισμένοι τό ἀντίχριστό χάραγμα. Ἀντίθετα ἄν σταθοῦμε ὄρθιοι καί γενναῖοι στήν πίστη μας στό Χριστό μέ φρόνημα ἀδούλωτο ἐνισχυόμενοι πλούσια ἀπό τήν ἄκτιστη Χάρη τοῦ Θεοῦ θά κρατήσουμε ἀκέραιη τήν ἐσωτερική μας φυσική καί τήν ἐν Χριστῷ ἐλευθερία μας.

Π. ΠΑΪΣΙΟΣ Ο ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ: «Η ΝΕΑ «ΧΙΤΛΕΡ», ΜΕΡΚΕΛ, ΠΡΟΣΠΑΘΕΙ ΝΑ ΚΑΤΑΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ...»



Ο πατέρας Παϊσιος από το κελί των Σαββαίων στη Καψάλα στο «Αγιορείτικο Βήμα»
Αγαπητοί μου χριστιανοί είναι αλήθεια ότι επιχειρείται μια παγκόσμια υποδούλωση με την κατάκτηση χώρας - χώρας με την σειρά όπως ο παλιός Χίτλερ, τοιουτοτρόπως και η νέα Χίτλερ ( Μέρκελ ) και το σινάφι της προσπαθούν να μας καταλάβουν με πρώτη επιλαχούσα την Ελλάδα μας.
 

Εμείς Έλληνες χριστιανοί τι πρέπει να κάνουμε;
 

Στην θεία Λειτουργία ψάλουμε 
«Αγαπήσω σε Κύριε η ισχύς μου Κύριος στερέωμα μου και καταφυγή μου και ρύστης μου» άρα λοιπόν αγαπήσουμε τον Χριστό, αλλά πώς; Όταν μας λέει ο διάβολος αοράτος ν' αμαρτήσουμε κι εμείς του κάνουμε υπακοή και προδίδουμε τον Χριστό που έχυσε το αίμα του στον Σταυρό για την αγάπη μας, να ο αγώνας μας. 

Τι είπε ο Χριστός στον διάβολο; 
«ύπαγε οπίσω μου σατανά»  Έτσι να προσπαθούμε να είμαστε κοντά στο Θεό και «ει ο Θεός μεθ' ημών, ουδείς καθ' ημών». Τι να σου κάνουμε τα «μπαρόζια» τα «ολιρένια» τα «ομπάμια» τα «σαμάρια» όλα τα «μουλάρια» της λέσχης μπούρδα-μπεργκ;  «Ώς σκεύη κεραμέως συντρίψει αυτά» ψαλμ 2.

Μη απελπίζεσθε αδελφοί μου, αλλά σηκώστε το κεφάλι στον ουρανό και ρωτήστε τον Θεό τι να κάνετε και ζητήστε την βοήθειά του και την προστασία του με πίστη ότι είναι παντοδύναμος και ότι θέλει αυτός γίνεται.
 

Οι μασόνοι μας έβαλαν στη ΕΕ για να τρώμε με χρυσά κουτάλια ( πρώτο λάθος ) δώσανε τα χρήματα και τα δάνεια τους στους επιτήδειους διαχειριστές μας και αυγατίσανε τις περιουσίες τους και τώρα πλήρωνε πατρίδα και λαέ τις προίκες των γαμπρών που διάλεξες.


Όμως μη ξεχνάτε την ιστορία της Ελλάδος. Έχουμε περάσει Περσικούς πολέμους, Βυζαντινή αυτοκρατορία, τουρκοκρατία, κατοχή, και όχι απλά αντέξαμε, αλλά και διαπρέψαμε και σώσαμε την ανθρωπότητα από την βαρβαρότητα. 
Τι θα γινόταν ο κόσμος αν επικρατούσαν οι βάρβαροι των ες - ες, της Τουρκίας, των Μωαμεθανών που εξαπλώνονταν με βία στους βυζαντινούς χρόνους και τους συγκράτησε ο βυζαντινός στρατός με πολλές θυσίες και απώλειες.

Τα ίδια και με τους Πέρσες, αλλά όμως αναδείξαμε μορφές, ηγέτες και ήρωες, όπως αγωνιστές του 40 που ταπείνωσαν την εωσφορική υπερηφάνεια της Γερμανίας οι αγωνιστές του 21 και των Βαλκανικών πολέμων που γκρέμισαν την μιαρή και διεστραμμένη αυτοκρατορία του δαιμονόπληκτου Μωάμεθ, τ
ους νεώτερους αγωνιστές της ΕΟΚΑ που κατήσχυναν την απανθρωπιά της Αγγλίας, τους παλαιότερους αγωνιστές των Περσικών πολέμων που σταμάτησαν την επέκταση των απολίτιστων Περσών και πολλούς άλλους.

Ας αγωνιστούμε κι εμείς εκείνοι με το όχι του 40 με τον Παύλο Μελά, τον Θεόδωρο Κολοκοτρώνη, τον Κων/νο Παλαιολόγο, τον Μέγα Αλέξανδρο, το Λεωνίδα και τόσους άλλους.
 Ας πούμε και εμείς ΟΧΙ στα μνημόνια παράδοσης της μητέρας πατρίδας στους παράνομους οικονομικούς δολοφόνους που θέλουν ν' αφανίσουν «πάντα τα έθνη» ΟΧΙ στα μέτρα εξόντωσης των αδελφών λαών που έπλασε ο ουράνιος πατέρας μας, ΟΧΙ στη «φάκα του πολίτη» που θα μετατρέψει από ελεύθερη προσωπικότητα πλασμένη κατ' εικόνα Θεού, σε ποντίκι - πειραματόζωο που μ' ένα τσιπάκι θα του ρυθμίζουν όλη τη ζωή, ΚΑΙ με το ΟΧΙ των Κυπρίων στο σχέδιο «Ανάν» ΟΧΙ στην ηλεκτρονική φασιστοκυβέρνηση του μεγάλου αδελφού που θα παραδώσει την κοινωνία που δημιούργησε ο Θεός, στην εξουσία του Αντίχριστου που την προετοιμάζουν τα όργανά του οι «νεοεποχίτες».
Σε σας έπεσε ο κλήρος να σώσετε την ανθρωπότητα από την νεοφανείσα βαρβαρότητα που ζούμε κάθε μέρα ολοένα και χειρότερα.
Μη φοβάστε, ο Θεός και πάλι θα νικήσει, είναι με το μέρος μας διότι είμαστε αδικημένοι, αλλά όμως χρειαζόμαστε και λίγο στρίμωγμα, διότι μας παρέσυραν με εύκολα χρήματα και χάσαμε τον προορισμό μας. 

Εμπρός στις επάλξεις, ο Θεός μαζί μας και η Υπέρμαχος Στρατηγός, όπως το 40 θα μας σκεπάσει με την αγία Σκέπη της. Αμήν.


πηγή

Δηλώσεις Μητροπολίτου Πειραιώς Σεραφείμ για την επικείμενη ημερίδα "Νέα Ταυτότητα: Εισιτήριο χωρίς επιστροφή"

Ανοιχτή επιστολή προς την κ. καγκελλάριον της Γερμανίας Αγγελικήν



Ἐξοχοτάτη,
Δέν ἔχω τήν ψευδαίσθηση ὅτι τό κείμενο αὐτό θά φθάσει ποτέ στά χέρια σας. Ἄν ὅμως τύχει καί φθάσει, ἔχετε κάθε δικαίωμα νά τό ἀπορρίψετε ἤ νά τό χλευάσετε. Αὐτό ὅμως δέν ἔχει σημασία γιά τόν γράφοντα, ὁ ὁποῖος δέν εἶναι παρά ἕνας ἄσημος πολίτης μιᾶς χώρας, τῆς ὁποίας κάποιοι δικοί σας δημοσιογράφοι βάλθηκαν νά βρίζουν ὅλους τούς κατοίκους ὡς διεφθαρμένους, χαραμοφάηδες καί τεμπέληδες. Κι ἄς δουλεύουν 40% περισσότερο ἀπό τούς Γερμανούς, σύμφωνα μέ τά στοιχεῖα τοῦ ΟΟΣΑ, πού χρησιμοποίησε τό BBC.
Ἐφημερίδες τῆς χώρας σας, πού ὑποτίθεται ὅτι ὑπηρετοῦν τήν ἀλήθεια καί τήν ἀντικειμενικότητα, φιλοξένησαν δυσφημιστικά ἄρθρα γιά τήν Ἑλλάδα, πού θά τά ζήλευε καί ὁ ἀλήστου μνήμης πατριώτης σας Γιόζεφ Γκέμπελς, δεξί χέρι τοῦ ἐπίσης πατριώτη σας Ἀδ. Χίτλερ!…

Ἀλλά ἄς τ᾽ ἀφήσουμε αὐτά κι ἄς ἐκθέσουμε μιάν ἀλήθεια, ὄχι ὅπως τήν ἀποσιωποῦν σκοπίμως τά κατά παραγγελίαν δημοσιεύματα. Ὅμως πρίν σᾶς ὑπενθυμίσω τήν ἀλήθεια αὐτή, δέν μπορῶ νά παραβλέψω τό θράσος τοῦ ὑπουργοῦ σας ἐξωτερικῶν κ. Βεστερβέλλε, ὁ ὁποῖος μέ ὕφος ἀλαζονικό, καθαρά τευτονικό, εἶπε: «Δέν τίθεται πλέον θέμα Γερμανικῶν ἀποζημιώσεων πρός τήν Ἑλλάδα». Αὐτά εἶπε, τά νομικῶς λίαν ἀμφισβητήσιμα καί πρό παντός προσβλητικότατα τῆς μνήμης τῶν ἑκατοντάδων χιλιάδων θυμάτων τῶν ἀπερίγραπτων θηριωδιῶν, πού μέ ναζιστικό φανατισμό διέπραξαν στήν Ἑλλάδα οἱ γονεῖς καί οἱ παπποῦδες σας, ὁρισμένοι ἀπό τούς ὁποίους ἀκόμη ζοῦν καί διαφεντεύουν τή λεγόμενη Γερμανική Δημοκρατία.
Καί τώρα ἡ ἀναμφισβήτητη ἀλήθεια.
Γνωρίζουμε ὅτι σεῖς, κα Ἀγγελική, γεννηθήκατε ἀπό πατέρα διαμαρτυρόμενο πάστορα στήν κομμουνιστική Ἀνατολική Γερμανία. Θά πρέπει ὅμως νά γνωρίζετε τουλάχιστον τήν ἱστορία τῶν τελευταίων 80 χρόνων τῆς πατρίδας σας. Ἑπομένως δέν μπορεῖ παρά νά ἔχετε ἀκούσει γιά τίς ἀπερίγραπτες βαρβαρότητες τῶν ὁμογενῶν σας στήν πατρίδα μας κατά τά ἔτη 1941-1945. Δηλαδή σέ μιά χώρα πού ἤθελε νά παραμείνει ἔξω ἀπό τόν πόλεμο τοῦ 1940-1941…, πού δέν σᾶς ἐπιτέθηκε οὔτε σᾶς προκάλεσε οὔτε σᾶς ἔβλαψε ποτέ. Σέ μιά χώρα πού    ἡ μεγάλη καί πλούσια σήμερα χώρα σας ὀφείλει μέρος τοῦ μεγαλείου της, ἀφοῦ καί ἡ καταπληγωμένη Ἑλλάδα στό μέτρο τῶν δυνάμεών της συνέβαλε στήν ἀνάκαμψη τῆς ἐρειπωμένης, μετά τήν ἧττα της στόν Β΄ Παγκόσμιο πόλεμο, Γερμανίας. Κι ἄς εἶχε ὑποστεῖ ὁ λαός μας ἀπό τούς συμπατριῶτες σας διώξεις, φόνους, ληστεῖες, ἐκτελέσεις, ἀπαγχονισμούς, ἀρχαιοκαπηλεῖες… Κι ἄς μᾶς εἴχατε πάρει καί τό ἀναγκαστικό κατοχικό δάνειο ἀπό τήν Τράπεζα τῆς Ἑλλάδος. Ἕνα δάνειο πού μέ ἐλάχιστο ἐπιτόκιο 3% ἡ ὀφειλή ὑπολογίσθηκε σέ 32 δίς δολλάρια μέ σημερινή ἀγοραστική ἀξία. (Κατ᾽ ἄλλους ὑπερβαίνει τά 54 δίς Εὐρώ, ἄνευ τόκων). Τό ἀναγκαστικό ἐκεῖνο δάνειο εἶχε ὑπογραφεῖ ἀπό τόν τότε πληρεξούσιο ὑπουργό Κονσταντίν φόν Νοϊράθ καί τόν διοικητή τῆς Τραπέζης τῆς Ἑλλάδος. Καί αὐτό τό δάνειο, ἄν δέν τό ξέρετε εἶναι εὐκαιρία νά τό μάθετε, δέν παραγράφεται! Διότι ἐπίσημα διακρατικά δάνεια δέν παραγράφονται. Γιατί λοιπόν κάνει πώς τό ἀγνοεῖ ὁ ἐπί τῶν ἐξωτερικῶν ὑπουργός σας; Τόση ἄγνοια ἔχουν αὐτοί πού θέλουν νά ἐμφανίζονται ὡς ἡγήτορες τῆς Εὐρώπης, ἀμύντορες τῆς Δημοκρατίας καί ἰσχυροί στυλοβάτες τῆς χώρας σας;
Θά σᾶς θυμίσω καί κάτι ἄλλο. Τή συνέντευξη τοῦ Γερμανοῦ Καθηγητῆ Οἰκονομικῆς Ἱστορίας τοῦ London School of Economics κ. Albrecht Ritschl (Ἄλμπρεχτ Ρίτσλ), πού ἔδωσε τόν περασμένο χρόνο τό γερμανικό περιοδικό «Der Spiegel». Εἶπε ὁ εἰλικρινής αὐτός οἰκονομικός ἐπιστήμων καί συμπατριώτης σας μεταξύ ἄλλων: «Τό οἰκονομικό μας θαῦμα (ΣΣ τῆς Γερμανίας) ἔγινε δυνατό ἀποκλειστικά καί μόνο ἐπειδή δέν ἀναγκαστήκαμε νά πληρώσουμε ἀποζημιώσεις (…). Τό ὅτι ἡ Γερμανία πραγματοποίησε τό θαῦμα της στίς πλάτες ἄλλων Εὐρωπαίων δέν τό ἔχουν ξεχάσει οἱ Ἕλληνες. Οἱ Ἕλληνες ξέρουν τά ἐχθρικά ἄρθρα καί γνῶμες στά γερμανικά ΜΜΕ πολύ καλά. Ἄν ἡ διάθεση τῶν Ἑλλήνων γίνει πολύ πιό ἐπιθετική, μπορεῖ νά ἀναβιώσουν οἱ παλιές διεκδικήσεις, ἀρχίζοντας ἀπό τήν Ἑλλάδα, καί ἄν ἡ Γερμανία ποτέ ἀναγκαστεῖ νά πληρώσει «θά μᾶς πάρουν καί τά σώβρακα». Θά ἔπρεπε ἀντίθετα νά εἴμαστε εὐγνώμονες νά ἐξυγιάνουμε τήν Ἑλλάδα μέ τά λεφτά μας. Ἄν ἐμεῖς ἐδῶ παίξουμε τό παιχνίδι τῶν ΜΜΕ, παριστάνοντας τόν χοντρό Ἐμίλ, πού καπνίζει τό ποῦρο του καί ἀρνεῖται νά πληρώσει, κάποτε κάποιοι θά μᾶς στείλουν τούς παλιούς λογαριασμούς». «Ἄν ὑποθέταμε», ρώτησε τόν Ritschl τό «Der Spiegel», «ὅτι ὑπῆρχε μιά παγκόσμια λίστα γιά βασιλιάδες τῆς χρεοκοπίας, ποιά θά ἦταν ἡ θέση τῆς Γερμανίας;». Καί ὁ γερμανός καθηγητής ἀπάντησε: «Αὐτοκρατορική. Σέ σχέση μέ τήν οἰκονομική ἐπιφάνεια τῆς χώρας, ἡ Γερμανία εἶναι ὁ μεγαλύτερος ἁμαρτωλός τοῦ 20οῦ αἰώνα καί πιθανόν τῆς νεότερης οἰκονομικῆς ἱστορίας»!… Μετά τόν Β΄ Παγκόσμιο πόλεμο «ἡ Ἀμερική φρόντισε νά μή θέσει κανείς ἀπό τούς συμμάχους ἀξιώσεις γιά ἀποζημίωση (…). Τά θύματα τῆς Γερμανικῆς κατοχῆς ἦταν ἀναγκασμένα νά ἀποποιηθοῦν τά δικαιώματά τους γιά ἀποζημίωση, μεταξύ αὐτῶν καί ἡ Ἑλλάς», τόνισε ὁ κ. Ritschl*.
Λοιπόν, ἐξοχοτάτη, τό χρέος τῆς χώρας σας πρός τήν πατρίδα μου, ἕνα χρέος πού δέν παραγράφεται ποτέ καί μέ τίποτε, μᾶς τό ὀφείλετε σεῖς οἱ Γερμανοί, πού αἱματοκυλήσατε τόν κόσμο δυό φορές καί δημιουργήσατε τά στρατόπεδα ἐξοντώσεως φυλῶν καί λαῶν. Καί ἐπί τῇ εὐκαιρίᾳ. Ἐκτός αὐτῶν, τό χρέος πού προέρχεται ὄχι μόνο ἀπό ἀποζημιώσεις, ἀλλά καί ἀπό μίζες ἀπό ὑπερτιμήσεις Siemens, ὑποβρύχια κ.ἄ. ξέρετε πόσο εἶναι; Κατά τόν Γάλλο οἰκονομολόγο καί μέλος τοῦ κρατικοῦ Συμβουλίου Οἰκονομικῆς Ἀναλύσεως τῆς Γαλλίας κ. Jaques Delpla  ἀνέρχεται στά 575 δίς εὐρώ. Αὐτά εἶπε σέ συνέντευξή του στήν ἐφημερίδα Les Echo. Κατά τή Γερμανική ἐφημερίδα Die Welt, πού ἀναφέρθηκε στό θέμα τόν Σεπτέμβριο τοῦ 2011, ἡ Γερμανία μᾶς χρωστάει 95 δίς δολλάρια. Ἀλλά πόσο εἶναι ἀκριβῶς τό χρέος, ἐλπίζουμε ὅτι κάποτε θ᾽ ἀναφανοῦν πολιτικοί ὑπεύθυνοι στήν Ἑλλάδα, πού θά κάνουν τούς λογαριασμούς καί θά διεκδικήσουν τά ἀναφαίρετα δίκαια τοῦ λαοῦ μας. Πάντως ἡ πραγματικότης βοᾶ καί κράζει ὅτι μᾶς χρωστᾶτε πολύ περισσότερα, ἀπό ὅσα ἐμεῖς χρωστᾶμε σέ σᾶς.
Ἐφόσον λοιπόν ἡ χώρα σας εἶναι ὁ μεγαλύτερος ἁμαρτωλός τοῦ 20οῦ αἰώνα, δέν νομίζουμε ὅτι μπορεῖτε νά αἰσθάνεσθε περήφανη. Τουλάχιστον φερθεῖτε μέ στοιχειώδη εὐγένεια καί ὄχι τευτονικό ἐγωισμό. Γιά νά μείνει τό ὄνομά σας στήν Ἱστορία ὡς ὄνομα εὐγενοῦς καγκελλαρίου καί ὄχι ὡς μιᾶς πού καλύπτει τόν μεγαλύτερο ἁμαρτωλό τοῦ 20οῦ αἰώνα.
                                                                           ν.π.β.
Ἄσημος πολίτης τῆς σήμερα φτωχῆς,
ἀλλά πάντοτε ἔνδοξης Ἑλλάδος
* Ὁλόκληρη τήν πολύ ἀξιόλογη συνέντευξη τοῦ Albrecht Ritschl βλ. εἰς Περιοδικό «Ἡ Δράση μας», τ. 492, Ὀκτώβριος 2011, σελ. 316-317.
Απόσπασμα από το Περιοδικό ”Η Δράση μας”,

Θρησκεία ἢ Ἐκκλησία Γεώργιος Πατρῶνος





Πρόσφατα ἔγινε στὴν Ἱερὰ Μονὴ Πεντέλης μιὰ ἡμερίδα ἀπὸ τοὺς Μεταπτυχιακοὺς Φοιτητὲς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς Ἀθηνῶν μὲ θέμα: «Θρησκεία ἢ Ἐκκλησία», ἐὰν δηλαδὴ ὁ Χριστιανισμὸς πρέπει νὰ κατανοεῖται ὡς ἕνα ἱστορικὸ θρησκειολογικὸ φαινόμενο ἢ ὡς μιὰ ἀποκεκαλυμμένη ἐκκλησία τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ στὸν κόσμο. Μοῦ προξένησε μεγάλη ἐντύπωση, ὅτι ὑπῆρχαν στὸ Συνέδριο αὐτὸ εἰσηγητὲς ἀπὸ ὅλους σχεδὸν τοὺς χώρους τῆς ἐπιστήμης καὶ τῆς σκέψης, ἀπὸ τὸν ἱστορικό, φιλοσοφικό, κοινωνιολογικό, θρησκειολογικό, συστηματικῆς θεολογίας καὶ πατρολογίας, ἀλλὰ περιέργως ἀπουσίαζε κάποια εἰσήγηση ἀπὸ τὴν πλευρὰ τῆς βιβλικῆς θεολογίας. Καὶ νομίζω, ὅτι ἔχει ἐνδιαφέρον νὰ γνωρίζουμε ποιά εἶναι ἡ θέση τῆς Παλαιᾶς καὶ τῆς Καινῆς Διαθήκης στὸ θέμα τῆς θρησκείας καὶ τῆς Ἐκκλησίας καὶ πῶς βίωσαν τὴ νέα πραγματικότητα οἱ Μαθητὲς καὶ Ἀπόστολοι τοῦ Κυρίου.

Βέβαια, ἐκεῖ στὸ Συνέδριο, μοῦ δόθηκε ἡ δυνατότητα νὰ κάνω μιὰ αὐθόρμητη καὶ μικρὴ σχετικὴ παρέμβαση ὡς βιβλικὸς θεολόγος ποὺ εἶμαι. Θὰ ἤθελα, ὅμως, καὶ ἀπὸ τὸ βῆμα αὐτὸ νὰ ἐκθέσω ἀναλυτικότερα τὴ δική μου προσωπικὴ προβληματικὴ γιὰ ἕνα θέμα τόσο βασικὸ καὶ οὐσιαστικό, ποὺ συζητεῖται μάλιστα ἐπίμονα τὸν τελευταῖο καιρὸ καὶ στὴν ὀρθόδοξη θεολογία καὶ ἔχει ἐνδιαφέρουσες προεκτάσεις στὸ χῶρο τῆς ποιμαντικῆς διακονίας καὶ τῆς Ἐκκλησίας γενικότερα, ποὺ ὑπηρετεῖ σεμνὰ καὶ ἀθόρυβα καὶ τὸ περιοδικὸ αὐτὸ Ἐφημέριος.


1. Ἡ θέση τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης

Ἀπὸ τὴ μελέτη τῶν πρώτων κεφαλαίων τοῦ βιβλίου Γένεσις τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης διαπιστώνει κανείς, ὅτι ὁ Θεὸς δημιούργησε ἀρχικὰ τὴν κτίση καὶ τὴ φύση «καὶ πάντα τὰ ἐν αὐτῇ κατ' εἶδος καὶ καθ' ὁμοιότητα» (Βλ. Γεν. 1, 12) καὶ μετὰ «ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον κατ' εἰκόνα καὶ καθ' ὁμοίωσιν αὐτοῦ» (Βλ. Γεν. 1, 2627), ποὺ σημαίνει ὅτι δημιούργησε μιὰ κοινωνία καὶ κοινότητα ἀνθρώπων, μιὰ εὐλογημένη ἀνθρωπότητα τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ στὸν κόσμο μὲ τὴ δυνατότητα ἄμεσης προσωπικῆς κοινωνίας μὲ τὸν Δημιουργό. Ὁ Θεός, ἑπομένως, δημιουργεῖ κοινωνία καὶ κοινότητα ἀνθρώπων, δημιουργεῖ ἐκκλησία ἑνότητας προσώπων καὶ ἀγάπης. Δὲν φαίνεται πουθενὰ ὁ Θεὸς νὰ δημιουργεῖ κάποια θρησκεία, μιὰ ὑπέρτατη ἐξουσία ποὺ θὰ ὑποδουλώνει τὴν ἐλευθερία τοῦ ἀνθρώπου καὶ θὰ ἐλέγχει τὴν προσωπικὴ βούληση καὶ θέληση πρὸς τὸ καλὸ ἢ τὸ κακό. Ὁ ἄνθρωπος καλεῖται ἀπαρχῆς σὲ μιὰ διαρκῆ καὶ ζῶσα κοινωνία μὲ τὸν Θεὸ καὶ μὲ τοὺς ἀδελφούς του συνανθρώπους. Αὐτὸ συνιστᾶ ἀσφαλῶς καὶ τὴν οὐσία τῆς ἐκκλησίας.

Ἡ αὐτονόμηση, ὅμως, τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὸν Θεό, ἡ προσπάθεια αὐτοθέωσής του καὶ ἡ ἀνυπακοὴ ἀπὸ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ γιὰ ἑνότητα τοῦ ἀνθρωπίνου γένους καὶ βίωσης τῆς ἀγάπης μεταξύ τους, θέτει τελικὰ τὸν ἄνθρωπο-Ἀδὰμ ἐκτὸς τῆς Ἐδὲμ καὶ ἐκτὸς τῆς κοινωνίας-ἐκκλησίας τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ. Ἡ ἔξοδος αὐτὴ στὴ χώρα τῆς ἐρήμου, τῆς ἀπώλειας καὶ τοῦ θανάτου συνιστᾶ ἔκπτωση καὶ κατ' ἐπέκταση «θρησκειολογικὴ» αἵρεση. Ἡ Παλαιὰ Διαθήκη, κατὰ συνέπεια, ἔχει ὡς βασικὴ ἀξία καὶ θέτει ὡς κέντρο τῆς ζωῆς στὴν ἱστορικὴ ἐξέλιξη κάθε ἀνθρώπινης προσπάθειας τὴν ἐνεργοποίηση καὶ βίωση αὐτῆς τῆς θείας ἑνότητας καὶ τῆς ἀγάπης, σὲ μιὰ σχέση χαρισματικῆς κοινωνίας τοῦ Θεοῦ μὲ τὸ λαό Του καὶ τὴν ἐκκλησία Του.

Εἶναι πολὺ ἐνδιαφέρον, ἐὰν ἀνοίξει κανεὶς τὴν Concordance ἢ τὸ Ταμεῖον τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης καὶ ἰδεῖ, ὅτι σὲ ὅλα τὰ ἱερὰ κείμενα παρουσιάζονται μόνο ἑπτὰ χωρία ποὺ ἀναφέρονται στοὺς ὅρους «θρησκεία» καὶ «θρησκεύειν». Καὶ μάλιστα σ' αὐτὰ τὰ χωρία ὑπάρχει μιὰ ἀπορρητικὴ καὶ ἀπωθητικὴ ἔννοια, ἀφοῦ ἡ θρησκεία σχετίζεται ὡς ἀρνητικὸ μέγεθος μὲ τὰ εἴδωλα καὶ τὴν εἰδωλολατρία (Βλ. Σοφία Σολομ. 11, 15• 14, 16• 14, 18• 14, 27• Σοφία Σειρὰχ 22,5• Δʹ Μακ. 5, 6• 5, 13). Ἡ θρησκεία κατὰ τὴν Παλαιὰ Διαθήκη ἀντὶ νὰ θεραπεύει καὶ νὰ ὑψώνει τὸν ἄνθρωπο πρὸς τὸ ἀγαθὸ καὶ τὸ καλό, τὸν ταπεινώνει οὐσιαστικὰ ὡς λογικὸ ὂν ποὺ εἶναι μὲ τὴ λατρεία «ἀλόγων ἑρπετῶν» καὶ ἀψύχων «γλυπτῶν» (Σοφία Σολομ. 11, 15• 14, 16) καὶ συγχρόνως τὸν «καταισχύνει» στὴν ἱστορία ὡς ἀνθρώπινη πνευματικὴ ὕπαρξη (Σοφία Σειρὰχ 22, 5). Ἄρα ἡ θρησκεία ἐδῶ λειτουργεῖ ἀρνητικὰ καὶ δὲν ἔχει καμιὰ σχέση μὲ τὸ «καλὸν λίαν» τῆς δημιουργίας. Ὁ Θεὸς δὲν ἔχει καμιὰ σχέση μὲ τὸ κακὸ καὶ δὲν εἶναι δημιουργὸς καμιᾶς θρησκείας εἴτε εἰδωλολατρικῆς καὶ πολυθεϊστικῆς εἴτε «ἀποκαλυπτικῆς» καὶ μονοθεϊστικῆς. Αὐτὰ εἶναι ἀνθρώπινα δημιουργήματα, ἔστω ἀπὸ ἱκανοὺς καὶ «χαρισματικοὺς» ἀνθρώπους τῆς ἱστορίας (Ἰουδαϊσμός-Μωυσῆς, Βουδισμός-Βούδας, Ἰσλαμισμός-Μωάμεθ κ.λπ.).

Ἀντίθετα, ἡ Παλαιὰ Διαθήκη δείχνει ἕνα ἰδιαίτερο καὶ ἐντυπωσιακὸ ἐνδιαφέρον σχετικὰ μὲ τὴν ἔννοια καὶ τὸν ὅρο «ἐκκλησία», τὴν ὁποία μάλιστα ἀνάγει στὴν ἀγαπητικὴ σχέση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεὸ καὶ τὴν χαρακτηρίζει ὡς τὴν ὕψιστη λειτουργία ζωῆς γιὰ ὁλοκλήρωση καὶ τελείωση τοῦ ἀνθρώπου. Τὰ χωρία τὰ ὁποῖα ἀναφέρονται στοὺς ὅρους «ἐκκλησία» καὶ «ἐκκλησιάζειν» ὑπερβαίνουν τὴ μία ἑκατοντάδα καὶ παρουσιάζονται σὲ ὅλα σχεδὸν τὰ βιβλία τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, ἐνῶ γιὰ τὴν ἔννοια τῆς «θρησκείας» ἐνδιαφέρεται ἀποσπασματικὰ μόνο ἡ σοφιολογία τῶν ἱερῶν κειμένων, ὅπως εἴδαμε πιὸ πάνω, καὶ αὐτὸ ἔχει τὴ σημασία του.

Ἐπειδή, ὅμως, εἶναι ἀδύνατο νὰ ἀναφερθοῦμε ἐδῶ σὲ ὅλο αὐτὸ τὸ εὖρος τῶν σχετικῶν χωρίων, θὰ περιορισθοῦμε μόνο σὲ μερικὲς βασικὲς παραμέτρους ποὺ νοηματοδοτοῦν τὴν οὐσία καὶ τὸ περιεχόμενο τοῦ παλαιοδιαθηκικοῦ αὐτοῦ ὅρου «ἐκκλησία». Ἔχει ἐνδιαφέρον νὰ τονισθεῖ, ὅτι ὅλα σχεδὸν τὰ χωρία αὐτὰ συγκλίνουν στὴ σχέση κοινωνίας τοῦ Θεοῦ μὲ τὸ λαό Του μὲ μιὰ ἔννοια καθαρὰ ἀποκαλυπτικὴ καὶ σωτηριολογική. Ἔτσι, ἡ ἐκκλησία θεωρεῖται ὡς ὁ ἀποκλειστικὸς χῶρος, ὁ «οἶκος» τοῦ Κυρίου, ὅπου οὐσιαστικὰ κατοικεῖ ὁ Θεὸς καὶ ἐνεργοποιεῖται ἡ πρόνοια καὶ ἡ ἀγάπη του πρὸς τοὺς ἀνθρώπους (Δευτ. 23, 1-3• Αʹ Παραλ. 28, 8).

Κατὰ συνέπεια, ἔχουμε μιὰ «ἐκκλησία τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ» (Κριταὶ 20, 2• Ἰουδὶθ 14, 6), μιὰ «ἐκκλησία» τοῦ λαοῦ Ἰσραὴλ (Γʹ Βασ. 8, 14• Aʹ Παραλ. 13, 2) ἢ «τῶν υἱῶν Ἰσραὴλ» (Σοφία Σειρὰχ 50, 20). Καὶ γιὰ νὰ μὴν μᾶς δημιουργηθεῖ ἡ ἐντύπωση, ὅτι ἔχουμε μιὰ «ἐκκλησία» κλειστὴ καὶ περιχαρακωμένη γεωγραφικὰ καὶ ἐθνικά, ἡ Παλαιὰ Διαθήκη ἀνοίγεται πρὸς τὰ ἔθνη καὶ ὁμιλεῖ γιὰ μιὰ «ἐκκλησία λαῶν πολλῶν» καὶ ἐθνῶν (Ἔσδρας 32, 3).

Ἀκόμη ἡ «ἐκκλησία» ὡς πνευματικὴ πραγματικότητα, ὡς «ἐκκλησία τοῦ Ὑψίστου» (Σοφία Σειρὰχ 24, 2) καὶ «ἐκκλησία τῶν προφητῶν» (Αʹ Βασ. 19, 20), στὴν ἱστορική της παρουσία καὶ ὀντότητα καλεῖται νὰ γίνει «ἐκκλησία ἁγίων» (Ψαλμ. 88, 5) καὶ «ἐκκλησία ὁσίων» (Ψαλμ. 149, 1), ἄρα «ἐκκλησία τῶν πιστῶν» τοῦ Θεοῦ (Αʹ Μακ. 3, 13) καὶ «ἐκκλησία» ἁγιασμοῦ τῶν ἀνθρώπων (Ἰωὴλ 2, 16). Μὲ ἄλλα λόγια, ἡ «ἐκκλησία» τοῦ Κυρίου καὶ τοῦ Θεοῦ, ὡς ἀποκαλυπτικὴ καὶ σωτηριολογικὴ πραγματικότητα στὴν ἱστορική της ἔκφραση νοεῖται μόνο ὡς ἐκκλησία τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ καὶ τῶν Ἁγίων, ἐκκλησία ἁγιασμοῦ καὶ διακονίας καὶ δὲν ἔχει καμιὰ σχέση μὲ αὐτὸ ποὺ ἀποκαλοῦμε «θρησκεία» ὡς ἱστορικὸ μόρφωμα ἄσκησης κοσμικῆς ἐξουσίας, ποὺ ἡ δύναμή της στηρίζεται στὸ «νόμο» καὶ ὄχι στὴ χάρη.


2. Ὁ Χριστιανισμὸς ὡς «Θρησκεία ἢ Ἐκκλησία» κατὰ τὴν Καινὴ Διαθήκη

Ἡ Καινὴ Διαθήκη, ἀκολουθώντας τὴν ἀποκαλυπτικὴ παράδοση τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, τῶν Προφητῶν καὶ τοῦ παλαιοῦ Ἰσραὴλ ὡς λαοῦ τοῦ Θεοῦ, κάνει καὶ αὐτὴ σαφῆ διάκριση μεταξὺ θρησκείας καὶ ἐκκλησίας. Ὁ Χριστιανισμός, ὡς γνωστόν, ἀπὸ ἐμᾶς τοὺς ὀρθοδόξους θεολόγους δὲν ἀντιμετωπίζεται ὡς μιὰ μονοθεϊστικὴ θρησκεία, ἡ ὁποία ἐμφανίζεται καὶ ἑδραιώνεται σὲ κάποια ἱστορικὴ στιγμή, ἀλλὰ οἱ ἀπαρχὲς τῆς ἀποκεκαλυμμένης ἐκκλησίας ἀνάγονται ἱστορικὰ στὴν ἀρχὴ τῆς δημιουργίας τοῦ κόσμου καὶ φθάνει ἐσχατολογικὰ ἕως τοῦ «τέλους» τῶν αἰώνων, μὲ μιὰ ἔννοια τριαδολογική, κοινωνίας τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Πατέρα, τὸν Υἱὸ καὶ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα. Ἄρα, ἡ ἐκκλησία ἔχει τὴν ἀρχή της στὴν πρωτολογία, δομεῖται στὴν ἱστορία καὶ ἀνακεφαλαιοῦται στὴν ἐσχατολογία, ὅπου καὶ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν. Πορευόμαστε, λοιπόν, ὡς κοινωνία καὶ ἐκκλησία ἀπὸ τὴν Ἐδὲμ στὴν ἔρημο τῆς ἱστορίας καὶ καταλήγουμε στὴν βασιλεία τοῦ Θεοῦ.

Ἐὰν ἀνατρέξουμε συγκεκριμένα στὰ ἱερὰ κείμενα τῆς Καινῆς Διαθήκης, θὰ διαπιστώσουμε καὶ πάλι μὲ ἔκπληξη, ὅτι τὸ ἐνδιαφέρον τῶν ἱερῶν συγγραφέων γιὰ τὸ θέμα τῆς θρησκείας εἶναι πολὺ περιορισμένο καὶ ἀνέρχεται σὲ τέσσερα μόνο χωρία (Πράξ. 26, 5· Κολοσ. 2, 18· Ἰακ. 1, 26· 1, 27) καὶ ἔχει ἀρνητικὴ σημασία. Ἐδῶ ἡ θρησκεία χαρακτηρίζεται ὡς «αἵρεσις» τῶν Φαρισαίων (Πράξ. 26, 5) μὲ τὴν ἄσκηση πολιτικῆς καὶ κοινωνικῆς ἐξουσίας, ποὺ συχνὰ ἡ «αἵρεσις» αὐτὴ ἐκτρέπεται καὶ σὲ θρησκευτικὴ λατρευτικὴ τυπολατρία γιὰ λόγους ἐντυπωσιασμοῦ (Κολοσ. 2, 18).

Μὲ τὴν ἀπόκλιση αὐτὴ ἀποβαίνει νὰ εἶναι μιὰ «μάταιος θρησκεία» καὶ ἀσφαλῶς «ἀπάτη», ἐὰν δὲν ἀσκεῖ ἔργα φιλαθρωπίας καὶ ἀγάπης (Ἰακ. 1, 26). Ἡ θρησκεία, ὅμως, ἐὰν θέλει νὰ εἶναι μιὰ θετικὴ πνευματικὴ παρέμβαση, ἔστω περιορισμένης ἀξίας στὴν ἱστορία τῶν ἀνθρώπων, τότε ὁ μόνος δρόμος ποὺ τῆς ἀπομένει εἶναι αὐτὸς τῆς αὐτοκάθαρσης ἀπὸ τὶς συνέπειες τῆς ἐκτροπῆς της καὶ τῆς ἀποφυγῆς τῶν πιστῶν της ἀπὸ τὶς ἐπιρροὲς τῶν ἁμαρτωλῶν διασυνδέσεών της καὶ τῆς ἐκκοσμίκευσης τῆς ἐξουσίας της (βλ. Ἰακ. 1, 27).

Ἀντίθετα, ὁ ὅρος «ἐκκλησία» μὲ θετικὴ σημασία καὶ στὴν Καινὴ Διαθήκη, ὅπως καὶ στὴν Παλαιά, εἶναι σὲ εὐρύτατη χρήση καὶ ἀπαντᾶ σὲ ἑκατὸν δεκαπέντε χωρία, μὲ ἰδιαίτερο θεολογικὸ καὶ σωτηριολογικὸ ἐνδιαφέρον. Ἡ ἱστορικὴ παρουσία τῆς ἐκκλησίας καὶ ἡ ἐσχατολογικὴ προοπτική της διαγράφουν ἕνα εἶδος διπολικότητας τῆς λειτουργίας της σὲ οὐρανὸ καὶ γῆ, στὸν κόσμο τῶν ἀνθρώπων καὶ στὴ χώρα τῶν Ὁσίων καὶ τῶν Ἀγγέλων. Ἡ ἐκκλησία τῆς Καινῆς Διαθήκης εἶναι ἕνα οἰκουμενικὸ μέγεθος καὶ περιλαμβάνει πιστοὺς ἀπὸ τὸν Ἰουδαϊκὸ καὶ τὸν Ἐθνικὸ κόσμο. Πρόκειται γιὰ μιὰ ἐκκλησία, ἁγία καὶ καθολικὴ στὸ εὖρος καὶ στὸ μέγεθός της, ἀγκαλιάζοντας ὅλα τὰ ἔθνη καὶ τὶς φυλὲς τῆς γῆς καὶ εἶναι ἡ παρουσία της ζωντανὴ στὰ Ἱεροσόλυμα, στὶς πόλεις τῆς Μικρᾶς Ἀσίας, τῆς Γαλατίας καὶ τῆς Ἑλλάδας, ἀλλὰ καὶ ὅλης τῆς ἀχανοῦς Ρωμαϊκῆς αὐτοκρατορίας. Ἔτσι, παρουσιάζεται πάντοτε διαχρονικὰ οἰκουμενικὴ καὶ ἱστορικὰ καὶ γεωγραφικὰ (Ρωμ. 16, 4).

Ἡ χριστιανικὴ αὐτὴ ἐκκλησία ἔχει ἄμεση σχέση μὲ τὴν «ἐκκλησία τῶν προφητῶν» καὶ τοῦ «λαοῦ τοῦ Θεοῦ» τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, ἀλλὰ μὲ μιὰ εὐρύτερη καὶ καθολικότερη πλέον ἔννοια (Πράξ. 13, 1). Ὅπως καὶ πρὶν ἔτσι καὶ τώρα εἶναι ἡ «ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ» (Αʹ Κορ. 10, 32· 11, 22) καὶ ἡ «ἐκκλησία τῶν ἁγίων» (Αʹ Κορ. 14, 33), ποὺ ἔχει «κεφαλή» της τὸν Χριστὸ (Ἐφεσ. 5, 23) καὶ γι' αὐτὸ εἶναι καὶ «ἐκκλησία τοῦ Κυρίου» (Πράξ. 20, 28). Στὴν ἱστορική της λειτουργία παίρνει τὴ μορφὴ τῆς «κατ' οἶκον ἐκκλησίας» (Ρωμ. 16, 5· Κολοσ. 4, 15) ἀλλὰ καὶ τῆς «ἐκκλησίας» λαῶν καὶ ἐθνῶν (Ρωμ. 16,4). Σημαίνοντα ρόλο στὴν ἱστορία τῆς ἐκκλησίας, ποιμαντικό, χαρισματικὸ καὶ μυστηριακό, παίζουν οἱ Προφῆτες, οἱ Διδάσκαλοι, οἱ Ἀπόστολοι, οἱ Πρεσβύτεροι καὶ οἱ Ἅγιοι (Πράξ. 13, 1-3· 14, 23· Αʹ Κορ. 14, 33). Καὶ ὡς «ἐκκλησία τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ» (Αʹ Κορ. 14, 23) λειτουργεῖ σωτηριολογικὰ γιὰ τὴν οἰκουμένη ὅλη καὶ ἐργάζεται πρὸς «οἰκοδομὴν» καὶ «ἁγιασμὸν» ὅλων τῶν ἀνθρώπων (Αʹ Κορ. 14, 4-5).

Ἐπειδή, ὅμως, κάθε ἱστορικὸ φαινόμενο καὶ κοσμικὸ ἀνθρώπινο μέγεθος ἐνδύεται πάντοτε σῶμα φθορᾶς καὶ θανάτου στὸν πεπερασμένο αὐτὸν κόσμο μας, ἔτσι καὶ ἡ ἐκκλησία τῆς πρωτολογίας καὶ τῆς ἐσχατολογίας κατὰ τὴν ἱστορικοποίηση καὶ τὴν «ἐνανθρώπησή» της στὸν παρόντα αἰῶνα ἐνδύθηκε τοὺς «δερματίνους χιτῶνες» (Γεν. 3, 31) τῆς θρησκείας, τῆς ὀδύνης καὶ τῆς φθορᾶς στὴν πιὸ ἀκραία κοσμική της μορφή. Ἡ ἐκκλησία εἶναι τὸ οὐράνιο καὶ θεῖο, τὸ ἀποκεκαλυμμένο καὶ ἄφθαρτο πνευματικὸ γεγονὸς καὶ ἡ θρησκεία εἶναι τὸ γήινο καὶ ἀνθρώπινο, τὸ φθαρτὸ περιένδυμα καὶ εὐάλωτο στοὺς πειρασμοὺς τῆς ἱστορίας. Ἴσως κάποτε στὸ μέλλον τῆς ἱστορίας φθάσουμε στὸ «τέλος» καὶ στὸ «θάνατο» τῆς θρησκείας ἢ τῶν θρησκειῶν, ἡ ἐκκλησία ὅμως ὡς αἰώνια καὶ ἄφθαρτη βρίσκεται ἐκτὸς τῆς λογικῆς καὶ τῆς ἀναγκαιότητας τοῦ θανάτου καὶ τοῦ τέλους.

Σήμερα πολλοὶ φιλόσοφοι καὶ στοχαστὲς κοινωνιολόγοι ὁμιλοῦν γιὰ τὴ δύση τοῦ Δυτικοῦ πολιτισμοῦ, πολλοὶ δὲ ἀπ' αὐτοὺς ἐννοοῦν καὶ τὴ δύση τοῦ Δυτικοῦ Χριστιανισμοῦ, ὅπου ὁ Χριστιανισμὸς κατανοήθηκε ὡς θρησκεία, ὡς ὑπέρτατη ἐξουσία καὶ κοσμικὴ δύναμη καὶ ἀπώλεσε τὸ χαρισματικό, μυσταγωγικὸ καὶ σωτηριολογικό του στοιχεῖο. Κατανοήθηκε καὶ βιώθηκε ὡς πολιτιστικὸ ἱστορικὸ μέγεθος καὶ ἄρα ὅ,τι εἶχε νὰ προσφέρει τὸ προσέφερε καὶ φυσικὸ εἶναι νὰ φθάσουμε στὸ τέλος του καὶ στὴ δύση του.

Στὴν Ἀνατολὴ ὁ Χριστιανισμὸς κατανοήθηκε καὶ βιώθηκε ὡς ἐκκλησία καὶ γι' αὐτὸ διατήρησε τὴ λατρεία, τὴν πνευματικὴ ζωὴ καὶ τὴν ἀσκητικότητα καὶ ὁ ἁγιασμὸς γιὰ τελείωση καὶ θέωση ἦταν πάντοτε «σημεῖο» καὶ κέντρο ἀναφορᾶς σὲ κάθε της προσπάθεια. Κατὰ συνέπεια, μέσα στὴν ἱστορική της παρουσία καὶ ποιμαντικὴ διακονία ἡ ἐκκλησία στοχεύει καὶ στὴν ἐσχατολογική της προοπτικὴ ποὺ εἶναι ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ὅπου καὶ ἡ «μέλλουσα» πολιτεία μας· «οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν» (Ἑβρ. 13, 14).

Δυστυχῶς, ὅμως, πολλὲς φορὲς καὶ ἡ ἐκκλησία στὸ πρόσωπο τῶν φορέων της ὁδηγεῖται σὲ «πτώση» καὶ ἱστορικὴ φθορά. Ὅταν, μάλιστα, ἔχουμε ἐμπορευματοποίηση τοῦ ἱερατικοῦ καὶ μοναχικοῦ ἀξιώματος καὶ οἱ πιστοὶ ὁδηγοῦνται σὲ ζηλωτικὲς καταστάσεις συντηρητισμοῦ καὶ φανατισμοῦ καὶ ὁ θρησκευτικὸς φονταμενταλισμὸς γίνεται κυρίαρχο ἰδεολόγημα, τότε τὸ θρησκευτικὸ στοιχεῖο ὡς «ἔνδυμα» τῆς ἐκκλησίας παίρνει τὴ μορφὴ «φύλλου συκῆς» καὶ «περιζώματος» ντροπῆς (βλ. Γεν. 3, 7). Ὁ ἀπόστολος Παῦλος, ὅμως, ἀντιδρώντας σ' αὐτὴν τὴν ἐκκοσμίκευση μᾶς καλεῖ σὲ μιὰ διαχρονικὴ ἀπέκδυση τοῦ παλαιοῦ ἀνθρώπου τοῦ «νόμου», τῆς φθορᾶς καὶ τοῦ θανάτου τῆς θρησκείας καὶ ἔνδυση τῆς «χάριτος» καὶ τῆς ἐκκλησίας, ἑνὸς νέου καὶ ἀνακαινισμένου κόσμου ἑνότητας καὶ ἀγάπης, κατὰ τὸν τύπο καὶ τὴν εἰκόνα τῆς τριαδικῆς θείας κοινωνίας· «ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς πράξεσι αὐτοῦ καὶ ἐνδυσάμενοι τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ' εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν, ὅπου οὐκ ἔνι Ἕλλην καὶ Ἰουδαῖος, περιτομὴ καὶ ἀκροβυστία, βάρβαρος, Σκύθης, δοῦλος, ἐλεύθερος, ἀλλὰ τὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι Χριστὸς» (Κολοσ. 3, 9-11).

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...