Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Παρασκευή, Μαρτίου 01, 2013

Ο ΑΓΙΟΣ ΠΑΠΑ-ΝΙΚΟΛΑΣ ΠΛΑΝΑΣ Του Δρος Κλείτου Ιωαννίδη



Υπάρχουν άνθρωποι,
 σπάνιο φυσικά, που 
έρχονται στον κόσμο
 έτοιμοι για τη βασιλεία 
του Θεού,
 ευλογημένοι και μακάριοι. 
Έρχονται καθαροί τη 
καρδία και ειρηνοποιοί.
 Ο Παπα-Νικόλας, Πλανάς
 από τη νήσο Νάξο, που
 έζησε στις τελευταίες 
δεκαετίες, του 19ου αιώνα
 και τις πρώτες δεκαετίες 
του 20ου αιώνα, ανήκει
 σ΄ αυτή την κατηγορία ανθρώπων...


Για τον άγιο αυτό άνθρωπο έγραψαν ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης,
 ο Φώτης Κόντογλου, η Μοναχή Μάρθα και πολλοί άλλοι. 
Ο Σκιαθίτης διηγηματογράφος Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης έψαλλε,
 μαζί με το συμπατριώτη του διηγηματογράφο Αλέξανδρο Μωραϊτίδη, 
όταν λειτουργούσε ο Παπα-Νικόλας Πλανάς στα ερημικά εξωκλήσια
 στην περιοχή των Αθηνών.
 Ο παπα-Νικόλας δεν είχε «πού την κεφαλήν κλίναι». 
Νήπιος του Θεού, αγιάστηκε μέσα στην απλότητα και την άσπιλη ζωή, 
υμνώντας τον Κύριο από πρωίας μέχρι εσπέρας και από εσπέρας 
μέχρι πρωίας. 
Έζησε όπως εκείνους που αναφέρει ο απόστολος Παύλος ως 
"μηδέν έχοντες και τα πάντα κατέχοντες". 
Ζητούσε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και μετά όλα "προσετίθεντο αυτώ".
 Ας δούμε όμως τι έγραψαν για τον άγιο αυτό ιερέα εκείνοι που
 τον έζη¬σαν. Και πρώτα ο μεγάλος νεοέλληνας
 διηγηματογράφος Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης: 
"Μεταξύ των υπαρχόντων ιερέων υπάρχουσιν ακόμη πολλοί 
ενάρετοι και αγαθοί, εις τας πόλεις και εις τα χωριά.
 Είναι τύποι λαϊκοί, ωφέλιμοι, σεβάσμιοι. 
Ας μην εκφωνούσι λόγους. Ηξεύρουσιν αυτοί άλλον τρόπον
 πώς να διδάσκωσι το ποίμνιον. Γνωρίζω ένα ιερέα εις τας Αθήνας. 
Είναι ο ταπεινότερος των ιερέων και ο απλοϊκώτερος των
 ανθρώπων. Δια πάσαν ιεροπραξίαν αν του δώσης μίαν δραχμήν,
 ή πενήντα, ή μίαν δεκάραν, τα παίρνει. 
Αν δεν του δώσης τίποτε, δεν ζητεί. Δια τρεις δρα χμάς εκτελεί 
παννύχιον Ακολουθίαν, Λειτουργίαν, Απόδειπνον, Εσπερινόν,
 Όρθρον, Ώρας, το όλον διαρκεί εννέα ώρας. 
Αν του δώσης μόνον δυο δραχμάς, δεν παραπονείται.
 Κάθε ψυχοχάρτι, φέρον τα μνημονευτέα ονόματα των
 τεθνεώτων, αφού άπαξ του το δώσης, το κρατεί δια πάντοτε.
 Επί δύο, τρία έτη εξακολουθεί να μνημονεύη τα ονόματα. 
Εις κάθε προσκομιδήν μνημονεύει δυο ή τρείς χιλιάδας ονόματα. 
Δεν βαρύνεται ποτέ. Η προσκομιδή παρ' αυτώ διαρκεί δυο ώρας.
 Η Λειτουργία άλλες δύο. Εις την απόλυσιν της Λειτουργίας, 
όσα κομμάτια έχει εντός του ιερού από πρόσφορα ή αρτοκλασίαν, 
τα μοιράζει όλα εις όσους τύχουν. Δεν κρατεί σχεδόν τίποτε…
 "Μιάν φοράν έτυχε να χρεωστή μικρόν χρηματικόν ποσόν, 
και ήθελε να το πληρώση. Είχε δέκα ή δεκαπέντε όραχμάς, 
όλα εις χαλκόν. Επί δυο ώρες εμετρούσεν, εμετρούσεν, εμετρούσεν, 
και δεν ημπορούσε να τα εύρη πόσα ήσαν. 
Τέλος είς άλλος χριστιανός έλαβε τον κόπον και του τα εμέτρησεν.
 Είναι ολίγον τι βραδύγλωσσος και περισσότερον αγράμματος. 
Εις τας ευχάς, τας περισσοτέρας λέξεις τας λέγει ορθάς, 
εις το Ευαγγέλιον, τάς περισσοτέρας εσφαλμένας. 
Θα είπητε, διατί η αντίθεσις αυτή; 
Αλλά τάς ευχάς τας ιδίας απαγγέλλει καθ' εκάστην, 
ενώ την δείνα περικοπήν του Ευαγγελίου θα την αναγνώση 
άπαξ ή δις ή, το πολύ, τρις του έτους, εξαιρέσει ορισμένων
 περικοπών συχνά, αλλ' ατάκτως επανερχομένων,
 ως εις τους Αγιασμούς, εις τας Παρακλήσεις. 
Τα λάθη όσα κάμνει εις την ανάγνωσιν, είναι πολλάκις κωμικά. 
Και όμως εξ όλων των ακροατών του, εξ όλου του εκκλησιάσματος,
 κανείς μας δεν γελά. 
Διατί; Τον εσυνηθίσαμεν και μας αρέσει.
 Είναι αξιαγάπητος. 
Είναι απλοϊκός και ενάρετος. 
Είναι άξιος του πρώτου Μακαρισμού 
του Σωτήρος.
"Τώρα υποθέσατε ότι αυτός ο ίδιος ιερεύς είχεν 
εξέλθει από το βέλτιον; Θα ήτο πασαλειμμένος 
με ολίγα ατελή, κακοχώνευτα και συγκεχυμένα γράμματα,
 με περισσοτέραν οίησιν και αξιώσεις. 
Θα ήτο δια τούτο καλύτερος;" 
0 Παπαδιαμάντης αναφέρεται επίσης και σ' ένα από 
τα πιο σημαντικά διηγήματά του στον Παπα-Νικόλα: 
"Στα Τραγούδια του θεού". Αυτή τη φορά τον
 αναφέρει ονομαστικά. Λέγει ο Παπαδιαμάντης, 
ότι η μικρή Κούλα πέθανε και οι ψάλτες μαζί με τους
 ιερείς έψαλλον το "δεύτε τελευταίον ασπασμόν" και 
συνεχίζει λέγοντας χαρακτηριστικά: 
"Μόνος ο παπα-Νικόλας από τον Άη-Γιάννη του Αγρού, 
ο Ναξιώτης, εφαίνετο ότι έπιανε χωριστήν ακολουθίαν, 
εμουρμούριζε μέσα του, και τα όμματά του εφαίνοντο δακρυσμένα. 
"Τι μουρμουρίζεις παπά;", του είπα από το όπισθεν του στασιδίου,
 όπου είχεν ακουμβήσει. 
"Λέγω την ακολουθίαν των νηπίων μέσα μου", 
είπεν ο παπα-Νικόλας.
 Εις αυτό το άκακον αρμόζει η ακολουθία των νηπίων".
Το 1984, κυκλοφόρησε στην Αθήνα ο βίος και τα περιστατικά 
της ζωής του παπα-Νικόλα Πλανά, όπως τα είδε και τα έζησε 
από κοντά για είκοσι και περισσότερα χρόνια,
 η Ουρανία Παπαδοπούλου, η μετέπειτα μοναχή Μάρθα
 και με πρόλογο του Φώτη Κόντογλου.
 Γράφει για τη βιογραφία του παπα-Νικόλα, 
όπως τη συνέγραψε η μοναχή Μάρθα και για τον 
άγιο και απλοϊκό ιερέα του Υψίστου ο Φώτης Κόντογλου, 
ο Κυδωνιεύς:
"Τέτοιος βίος, μονάχα από τέτοιαν βιογράφον θα έπρεπε να
 γραφή, όπωςς η σεβάσμια Μοναχή Μάρθα, η εν ευσεβεία 
γηράσασα παρά τους πόδας όχι του σοφού Γαμαλιήλ, 
αλλά Νικολάου του Απλού. Ωσάν να ήτο η σκιά του γέροντα, 
δεν άφησε μήτε ένα κρυφόν μορφασμό του, μήτε ένα γρήγορο
 και απαρατήρητο βλέμμα του, μήτε τον παραμικρό λόγο του, 
μήτε ένα μουρμουρητό του, μήτε μιά κίνησή του, που να μην
 τα τύπωσε βαθιά μέσα στην ψυχή της. Όσα απ' αυτά μπόρεσε, 
τα έγραψε μ' έναν τρόπο απλόν κι απερίτεχνο, που ταιριάζει
 με τον αγαπημένο γέροντά της. 
Είναι κι αυτή μία από τις ψυχές που ζήσανε με φόβο και 
αγάπη Κυρίου, όπως εκείνη η Άννα, η θυγάτηρ του Φανουήλ 
που επέραοε τη ζωή της μέσα στο ναό, ανάβοντας τα κεράκια 
που έφεγγαν σαν νάτανε πνεύματα, κ' ευφραινόμενη από 
το λιβάνι που έβγαινε σαν μυρίπνοο σύννεφο από το θυμιατήρι 
του παπα-Νικόλα, του νέου Συμεών. 
Από νεότητός της δεν απέλειπε από τις αγρυπνίες κι από
 τις λειτουργίες, που γινόντανε εκείνον τον καιρόν στον 
Άγιο Ελισσαίο, με ψάλτη τον Παπαδιαμάντη και τον 
Μωραϊτίδη, στον Άγιο Γιάννη τον Κυνηγό,
 στους Τρεις Ιεράρχες του Παγκρατίου, στον Άγιο Γεώργιο 
στο Κουκάκι, στον Άγιο Λάζαρο, στον Άγιο Φανούριο 
του Παγκρατίου, στον Άγιο Σπυρίδωνα του Μαντουκά,
 στον Άγιο Δημήτρη τον Δουμπαρδιάρη κοντά στην
 Ακρόπολη, και σ' ένα πλήθος ερημοκκλήσια γύρω στην Αθήνα. 
Όπου πήγαινε ο γέροντας, από πίσω κι ο ίσκιος του, η μοναχή 
Μάρθα. Ευλογία του Θεού είναι για μας που την έχουμε ακόμα 
ζωντανή μεταξύ μας, και ακούμε την κατανυκτική, μα μαζί έξυπνη 
και ιλαρή ομιλία της. Είναι μια ποιήτρια της Ορ¬θοδοξίας, 
χωρίς να γράψη άλλο τίποτα, παρεκτός από τα σημειώματα
 για τον αγαπημένο της «Παππού», που τυπώνονται σε τούτο το 
μικρό βιβλίο. Αξίζει όμως να δούμε τη μαρτυρία της Ουρανίας
 Παπαδοπούλου (μοναχής Μάρθας) μέσα από τα περιστατικά
 που αφηγείται και που αποδεικνύουν εύγλωτα την αγιότητα 
του απλοϊκού ποιμένα, του παιδιού αυτού της Βασιλείας. 
Γράφει η μοναχή Μάρθα: 
«Μια μέρα πήραμε ένα αμάξι να μας πάη, μαζί με τον
 Παππού, από τον Προφήτη Ελισσαίον στην οδόν Χέϋδεν.
 Όταν φθάσαμε, είπαμεν στον αμαξά, να πλησίαση το αμάξι 
κοντά στο πεζοδρόμιο, για να κατεβή με ευκολία 
ο Παππούς. Ο αμαξάς απαντά ειρωνικώς: 
"Από σας περίμενα να μου το ειπήτε; 
Μήπως ξέρετε με ποιόν έχετε να κάνετε; μήπως ξέρετε 
τον θησαυρόν"; 
Και τον κατέβασε από το αμάξι του σαν να κατέβαζε άγια λείψανα.
 Οι άνθρωποι που περίμεναν τον Παππού τον πήραν μέσα. 
Και αυτός -ο αμαξάς - άρχισε να μας λέγη τι του είχε συμβή.
 "Κάποτε εις τον Νέον Κόσμον, εγίνετο ένας γάμος και με
 έστειλεν η οικογένεια του γαμβρού να πάρω τον παπα-Νικόλα,
 που έμενε στη Γαργαρέττα. 
Επήγα στο σπίτι του παπά, ο οποίος καθώς βγήκε από το
 σπίτι του, και τον είδανε τα άλογα μου αφήνιασαν τόσο πολύ,
 ώστε ήτο αδύνατον να τα συγκρατήσω.
Σήκωναν τα πόδια τους σούζες κ.τ.λ. Λέγω εις τον γέροντα:
"Πάτερ μου, είναι αδύνατον να σε πάρω εις το αμάξι μου με
 τέτοια ταραχή που έχουν τα άλογα μου. Θα τρέξω μια στιγμή 
να τους ειδοποιήσω, ότι δεν σε πήρα στο αμάξι».
«Δεν πειράζει, παιδί μου, του είπε, πηγαίνω με τα πόδια μου».
 Τι μεγάλη έκπληξις με περίμενε, έλεγε ο αμαξάς, όταν έφθασα
 κοντά στο σπίτι του γαμβρού και βλέπω τον παπα-Νικόλα 
(γνωστόν για την βραδυπορίαν του) να περπατή στο πεζοδρόμιο, 
κοντά σχεδόν στο σπίτι του γαμβρού! Μπορείτε να καταλάβετε,
 μας έλεγε, πόση απόστασις είναι από τον Άγιον Ιωάννην 
της Γαργαρέττας, ως τον Νέον Κόσμον».
Και ρώτησε: «Πέστε μου και σεις, πώς πήγε περπατώντας, 
ενώ εγώ δεν είχα φθάσει ακόμα στο σπίτι»; 
Και αυτός, δηλαδή, ο αμαξάς, επίστευσε ότι πραγματικά 
κάποια υπερφυσική δύναμις τον επήγε, ή μάλλον τον
 βοήθησε, καθώς και μεις όλοι που τον ξέραμε το πιστεύουμε».
Ας δούμε ακόμη ένα συγκλονιστικό περιστατικό από τη
 ζωή του παπα-Νικόλα Πλανά, που δείχνει, πόσο μακάριοι 
είναι όσοι πορεύονται στο νόμο του Θεού. 
Γράφει η μοναχή Μάρθα: «Μια κυρία, ήταν από τους τύπους
 εκείνους, πού έχουν την δαιμονικήν περιέργειαν να δοκιμάζουν
 τους Αγίους, με την προσπάθειαν να εύρουν αιτία να
 εξαπολύσουν λιβέλλους εναντίον των Ιερωμένων. 
Όταν άκουσε τας αρετάς του πατρός Νικολάου, 
απεφάσισε να τον δοκιμάση. 
Πήγε μια μέρα στην εκκλησία, και του λέγει: 
"Να έλθης, πάτερ μου, στο σπίτι να μου κάμης 40 παρακλήσεις, 
διότι έχω οικογενειακές φουρτούνες, θα σε περιμένω κάθε απόγευμα". 
«Μετά χαράς, παιδί μου», της είπε. Της πήρε την διεύθυνσιν και 
την επομένην, επήγε. 
Της έκαμε την παράκληση. 
Στο τέλος του έδωσε μια δεκάρα. 
Την πήρε απαθώς.
Του λέγει: "Και αύριο σε περιμένω".
"Μετά χαράς", επανέλαβε ο πατήρ. 
Επήγε την επομένην κατάκοπος ως συνήθως και γέρων 
πλέον, της έκαμε πάλι παράκληση, και αυτή πάλι του έδωσε 
μια δεκάρα. Την πήρε και πάλιν ο πράος αθώος.
 Αυτό επανελήφθη 40 ημέρες. Να του δίνη μια δεκάρα κάθε 
παράκληση και η αγιότης του να εξακολουθεί να πηγαίνει. 
Στο τέλος έπεσε στα πόδια του συντετριμμένη και
 του ζήτησε συγχώρεση
και του είπε: 
"Συ είσαι ο ενδεδεγμένος ιερεύς της υπομονής και του καθήκοντος!"

πηγή:η εφημερίδα της ρωμηοσύνης

πηγή

ΤΟ ΚΑΡΝΑΒΑΛΙ ...ή ΑΛΛΙΩΣ «Η ΣΑΤΑΝΙΚΗ ΠΟΜΠΗ» π. Φώτιος Βεζύνιας


Ήδη από τη Κυριακή του Τελώνου και Φαρισαίου διανύουμε τη περίοδο του Τριωδίου. Οι τρεις πρώτες εβδομάδες είναι περίοδος περισυλλογής και προετοιμασίας για τους αγώνες της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής.
Ενώ λοιπόν η μητέρα Eκκλησία, μας προετοιμάζει όλους με 
Αγιοπνευματική Σοφία για το στάδιο των αρετών, στην άλλη 
όχθη ο μισόκαλος δαίμονας στήνει καλά τα δόκανά του 
και τις παγίδες του. 
Δεν χρειάζεται να κάνει μεγάλο κόπο. 
Συμπαραστάτες από τη μια μεριά ο λαϊκισμός των τοπικών 
αρχόντων που στο όνομα της κενοδοξίας τους δίνουν «γη και ύδωρ»
 στήνοντας καρναβαλικά δρώμενα σ’ όλους τους δήμους τ
ης Ελλάδας μας, και από την άλλη η κοσμική τάση και στάση του
 ανθρώπουπου νομίζει ότι στη διασκέδαση και στο ξεχαρβάλωμα 
του καρναβαλιού θα βρει διέξοδο στα αδιέξοδά του.


Έτσι μετατρέπεται στην διάρκεια αυτών των ημερών

η Αγιοτόκος Ελλάδα μας σε ένα καρναβαλικό δρώμενο.
 Σε λίγο θα μας ζηλεύει και η Βραζιλία.

Ο δαίμονας της γύμνιας, ο δαίμονας της αδιαντροπιάς, 
ο δαίμονας της πορνείας, της ιεροκατάκρισης, της βλασφημίας, 
όλοι οι δαίμονες παρελαύνουν στην ειδωλολατρική πομπή του
βασιλιά καρνάβαλου.
Και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αυτοί που όταν βαπτίσθηκαν 
ομολόγησαν το:..
«αποτάσσομαι τω Σατανά και πάσι τοις έργοις
αυτού, και πάση τη λατρεία αυτού και πάσι τοις αγγέλοις αυτού,

 και πάση τη πομπή αυτού »
αυτοί λοιπόν πιασμένοι στο δόκανο της διασκέδασης απαρνιούνται 
τον ΧΡΙΣΤΟ ΜΑΣ και συντάσσονται με τον δαίμονα.
Αλλά μεγάλη μερίδα ευθύνης έχουμε και εμείς οι φέροντες την
 Ιεροσύνη Του Κυρίου. Δεν ακούγεται αγωνιστικός πνευματικός
 λόγος απέναντι σ’ αυτήν την λίμνη της σαρκολαγνίας.
 Άραγε τι θα γινόταν ΑΝ σε κάθε ενορία ο παπάς και οι πιστοί 
έβγαιναν σε λιτανεία με ηγούμενο τον Εσταυρωμένο Κύριό μας; 
Θα τολμούσαν να σταθούν απέναντί Του τα πάσης φύσεως 
δαιμόνια των καρναβαλικών πομπών;
Άλλωστε όλα αυτά έχουν αντιμετωπιστεί από την 
Πενθέκτη Οικουμενική Σύνοδο που καταδικάζει τις μεταμφιέσεις
 και τις μάσκες, όπως και τους χορούς και τους αστεϊσμούς, 
που ελάμβαναν χώρα σε παρόμοιες καρναβαλικές εορτές του 
παρελθόντος, και επιβάλλει στους κληρικούς, που μετέχουν 
την ποινή της καθαιρέσεως, στους δε λαϊκούς την ποινή του αφορισμού.
Αγαπημένα μου παιδιά ας ακούσουμε τα λόγια του 
Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου στο βιβλίο του 
«Χρηστοήθεια των Χριστιανών»
Εκεί λοιπόν αναφερόμενος σε όσα γίνονται κατά τις Απόκριες γράφει: 
« Αλήθεια μπορεί να πει κάποιος, ότι τότε οι Χριστιανοί δαιμονίζονται 
όλοι, διότι χορεύουν, παίζουν, τραγουδούν ασυνείδητα, ακόμα και 
αυτοί οι πλέον γέροντες... τότε δεν έχει διαφορά η ημέρα από την νύκτα·
 διότι επίσης με την ημέρα και όλη η νύκτα ξοδεύεται σε χορούς και 
παιγνίδια και αταξίες και μασκαραλίκια. Τότε θα μπορούσε να πει
 κανείς ότι πανηγυρίζει η ασέλγεια, εορτάζει η ακολασία, 
ευφραίνεται η μέθη, χαίρεται η τρυφή και ασωτία, χορεύει ο διάβολος 
με δέκα μανδήλια και χορεύει μαζί με αυτόν όλο το πλήθος των δαιμόνων 
διότι όσο κέρδος έχουν και μόνο κατά την περίοδο του καρναβαλιού, 
δεν μπορούν να το έχουν σ’ ολόκληρο τον χρόνο ».
« ΠΑΙΔΙΑ ΜΟΥ ΜΑΚΡΙΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΤΑΡΑΜΕΝΗ ΠΟΜΠΗ 
ΤΟΥ ΚΑΡΝΑΒΑΛΟΥ, 
ΜΑΚΡΙΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΑΤΑΝΙΚΗ ΠΟΜΠΗ »
Ο πνευματικός πατέρας σας.
π. Φώτιος Βεζύνιας

APXIEΠΙΣΚΟΠΟΣ ΑΘΗΝΩΝ KAI TAYTOTHTEΣ‏ ... Επιστολή Χριστόδουλου προς Κεντρικό Ισραηλιτικό Συμβούλιο Ελλάδος


ΤΙ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΒΡΕΙΣ ΣΤΟ INTERNET.....ΔΕΝ ΜΑΣ ΕΛΕΓΑΝ ΟΤΙ ΟΙ ΕΒΡΑΙΟΙ ΕΙΝΑΙ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΙΑΓΡΑΦΗ ΘΡΗΣΚΕΥΜΑΤΟΣ ΣΤΙΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΕΣ;;; ΕΧΟΥΜΕ ΜΙΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΔΟΥΛΟΥ ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ... ΛΕΕΙ ΠΟΛΛΑ...
ΣΧΕΔΟΝ 13 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ.....
ΤΙΠΟΤΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΟΠΩΣ ΠΡΙΝ. ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΝΟΥΝ ΤΟ ΤΕΛΕΙΩΤΙΚΟ ΧΤΥΠΗΜΑ ΜΕ ΤΟ ΘΕΜΑ ΤΗΣ ΙΘΑΓΕΝΕΙΑΣ.

Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ 
ΑΘΗΝΩΝ ΚΑΙ ΠΑΣΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ 
ΧΡΙΣΤΟΔΟΥΛΟΣ 

Προς το 
Κεντρικό Ισραηλιτικό Συμβούλιο Ελλάδος 
Εν Αθήναις, 26η Μαρτίου 2001 

Αγαπητοί μου, 

Με οδύνην εδιάβασα την από 20 Μαρτίου επιστολή σας, την οποία μόνον ως προϊόν αδυνάμου πίστεως και μνήμης, δύναμαι να χαρακτηρίσω. 

Έχω κάθε λόγο να πιστεύω ότι σεις οι Εβραίοι θα είστε κήρυκες της ιστορικής αληθείας ότι ο αντισημιτισμός είναι φαινόμενο που περιγράφεται ήδη στην Βίβλο, φαινόμενο το οποίο έχει καθαρώς θεολογική εξήγηση και είναι προδήλως προχριστιανικό. Δεν επερίμεναν οι ανά τους αιώνες εχθροί των Εβραίων την έκδοση ταυτοτήτων για να στήσουν τους μηχανισμούς εξοντώσεώς των. Ούτε οδηγήθηκαν στα κρεματόρια μόνον οι Εβραίοι οι οποίοι είχαν δελτία ταυτότητος, ενώ οι μη έχοντες τέτοια δελτία απέφυγαν τη δοκιμασία και έζησαν χωρίς να γνωρίσουν τη φρίκη των στρατοπέδων. 

Μεγάλη και δικαιολογημένη ανησυχία προκαλεί το γεγονός ότι μου γράφετε επικαλούμενοι αντί του λόγου του Κυρίου, αντί της γραφής των Προφητών, άρθρα δημοσιογράφων. Σας παρακαλώ να μην εγκαταλείψετε την πίστη των προγόνων σας, να συνεχίσετε να έχετε την πίστη των και την Αλήθεια της ως οδηγό και υπερασπιστή σας. 

Οφείλω πάντως να διευκρινήσω και σε σας, αγαπητοί μου, και σε όλους τους ενδιαφερόμενους, ότι ουδέποτε κατηγόρησα τους Εβραίους για «μυστικές ενέργειες» κατά Χριστιανών. Το ακριβώς αντίθετο: ανέφερα ότι οι Εβραίοι των ΗΠΑ δημοσίευαν στο internet επί μήνες, προς πληροφόρησιν του διεθνούς κοινού, τι εζήτησαν από τον επίσημον Έλληνα συνομιλητή των. Δεν είναι Εβραίοι αλλά Έλληνες πολιτικοί αυτοί που ενήργησαν μυστικώς, αποκρύπτοντες από τον λαό ποίων το αίτημα εξυπηρετούν και για ποιούς λόγους. Άλλωστε θα ενθυμείται ασφαλώς ο εξ ημών αγαπητός κ. Μωυσής Κωνσταντίνης ότι συνόδευσεν εις το γραφείον μου τον Μάρτιο του 1999 τα μέλη του Παγκοσμίου Εβραϊκού Συμβουλίου εκ Ν. Υόρκης προκειμένου να μου θέσουν προς συζήτησιν την άρσιν των επιφυλάξεων της Εκκλησίαςμας για την αφαίρεση του θρησκεύματος από τις ελληνικές ταυτότητες. Σημειωτέον ότι στο Ισραήλ τα δελτία ταυτότητος αναγράφουν το θρήσκευμα. 

Προσφάτως εξεδόθη υπό της Εκκλησίας της Ελλάδος ειδικός τόμος, ο οποίος δίνει επίσημα στοιχεία από τους αγώνες της Εκκλησίας μας εναντίον της φασιστικής θηριωδίας.
Εκεί, εις ειδικό κεφάλαιον, καταγράφονται οι αγώνες προστασίας των Ελλήνων Εβραίων. Για να προστατεύσει τους Εβραίους από τους ναζί, η Εκκλησία της Ελλάδος δεν δίστασε να παραβεί ακόμη και ιερούς κανόνες. Θα επερίμενα ότι το Κεντρικό Ισραηλιτικό Συμβούλιο Ελλάδος θα διοργάνωνε ειδική εκδήλωση παρουσιάσεως του τόμου αυτού, του περιέχοντος σπάνια στοιχεία από την ιστορία των Ελλήνων Εβραίων. Δεν έχει λόγους η Εκκλησία να θέλει να την τιμήσετε, αλλά θά είχατε κάθε λόγο εσείς να το κάνετε, τιμώντας τη μνήμη των χριστιανών ιερέων που κάλυψαν με την αγκάλη τους τους διωκομένους πατέρες και μητέρες σας. 

Εβραίοι άλλων χωρών μπορεί να μη το αντιλαμβάνονται αυτό, αλλά εσείς θα πρέπει να έχετε συνείδησιν ότι η Εκκλησία της Ελλάδος είναι εν ώρα δοκιμασίας σας στο πλευρό σας, όρνις συνάγουσα κάτω από τις φτερούγες της όλα τα κυνηγημένα παιδιά του Θεού. 

Αλλ’ εύχομαι ο Κύριος να μη επιτρέψει νέαν δοκιμασία των παιδιών Του. Και εύχομαι σε όλους μας τα παιδιά Του να μη στηρίζονται στις δικές τους δυνάμεις και στις πολιτικές των, αλλά να στηρίζονται στον βραχίονα Εκείνου. 

Διατελώ μετ’ ευχών 

+ Ο Αθηνών Χριστόδουλος


AMERICAN JEWISH COMMITTEE Honors Greek Foreign Minister PAPANDREOUMay 3, 2000 - WASHINGTON, D.C. --

The American Jewish Committee today honored Greek Foreign Minister George Papandreou for his extraordinary contributions to Greek-Jewish and Greek-Israeli relations.

“It is especially gratifying for me to see the revolution in Greek-Israeli relations that has taken place over the past two decades,” said AJC Executive Director David A. Harris, who made the presentation to Minister Papandreou.


“There is no better friend in Greece of the Jewish community, of Israel, and of the United States than you, Mr. Papandreou.”*

*"Δεν υπάρχει καλύτερος φίλος στην Ελλάδα της εβραϊκής κοινότητας, του Ισραήλ και των Ηνωμένων Πολιτειών από εσάς, κ. Παπανδρέου."
πηγή

ΑΒΒΑΣ ΚΑΣΣΙΑΝΟΣ Αρχιμ Κύριλου Κεφαλόπουλου

πηγή

         μία άγνωστη πατερική μορφή της Φιλοκαλίας-
Και η διδασκαλία του για την καταπολέμηση των θανάσιμων παθών
Αρχιμ Κύριλου
(Κεφαλόπουλου)
Ο όσιος Κασσιανός, αποτελεί μία εν πολλοίς άγνωστη, αλλά σημαντική   πατερική μορφή, που έζησε μάλιστα στην χρυσή περίοδο της Εκκλησίας μας(4ος-5ος αι.)και υπήρξε σύγχρονος των μεγάλων Πατέρων Βασιλείου, Γρηγορίου του Θεολόγου, Ιωάννου του Χρυσοστόμου, του οποίου υπήρξε και μαθητής κ.ά. Ο όσιος  Κασσιανός είναι σπουδαίος για τα ασκητικά του συγγράμματα που περιελήφθησαν  στην »Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών», στα οποία συμπυκνώνει την πείρα των ορθοδόξων ασκητών της Ανατολής, και διότι μετέφερε και διέδωσε στην Δύση το  πνεύμα του ορθοδόξου μοναχισμού.
Ο όσιος Κασσιανός γεννήθηκε στο δεύτερο μισό του 4ου αι. (πιθανότατα το 360 μ.Χ.). Προερχόταν από οικογένεια πλούσια και ευγενική, που κατείχε υψηλή κοινωνική θέση στην αριστοκρατία της χριστιανικής Ρωμαϊκής  αυτοκρατορίας.  Μάλιστα, ο πατέρας του κατείχε ανώτερη διοικητική θέση στο ρωμαϊκό κράτος. Κατά γενική παραδοχή καταγόταν από την Ρώμη, αν και θα λέγαμε ότι υπάρχει μία σύγχυση σχετικά με την καταγωγή του οσίου Κασσιανού, αν δηλ. ήταν Ρωμαίος λατινόφωνος ή Έλληνας. Η σύγχυση επιτείνεται από το γεγονός ότι το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του το έζησε στην Δύση(Ρώμη, Γαλατία) και ότι έγραψε τα έργα του στα λατινικά, αν και για πολλά χρόνια έζησε στην Σκυθόπολη της Μ. Ασίας και την Ανατολή. Ωστόσο, το ότι συνέγραψε τα έργα του στην λατινική δεν σημαίνει ότι αυτή ήταν και η μητρική του γλώσσα, αφού η ευγενική του καταγωγή και η οικογενειακή του προέλευση του έδωσε την δυνατότητα να αποκτήσει ευρεία μόρφωση και παιδεία δίγλωσση(ελληνική και λατινική), όπως συνηθιζόταν την εποχή εκείνη.
Σε νεαρή ηλικία, και έχοντας ολοκληρώσει την κοσμική του παιδεία, και ενώ  είχε όλες τις προϋποθέσεις για σταδιοδρομία στην διοίκηση της αυτοκρατορίας, επιλέγει τον δρόμο του μοναχικού βίου. Ως μοναχός βρίσκεται στην  Παλαιστίνη, και αργότερα με την ευλογία του ηγουμένου του, ταξιδεύει στην  Αίγυπτο, για να γνωρίσει από κοντά τους φημισμένους ασκητές της Θηβαΐδος και της Νιτρίας, συνομιλεί μαζί τους και καταγράφει την ζωή τους στα κοινόβια, τις πνευματικές και ασκητικές τους εμπειρίες.
Αργότερα, ο όσιος Κασσιανός συνδέεται με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, χειροτονείται διάκονος και τον ακολουθεί στην Κων/πολη. Με την εκθρόνιση του Χρυσοστόμου από τον αρχιεπισκοπικό θρόνο της Κων/πόλεως και την εξορία του(404 μ.Χ.), ο Κασσιανός καταφεύγει στην Ρώμη, και μετά στην περιοχή της Μασσαλίας, όπου με την προτροπή και την σύμφωνο γνώμη του επιχωρίου επισκόπου  Κάστορος, ιδρύει δύο μοναστήρια, ένα ανδρικό και ένα γυναικείο, και τα οργανώνει σύμφωνα με τα πρότυπα του κοινοβιακού μοναχισμού της ορθοδόξου Ανατολής.
Εκείνο που καθιστά σημαντική την μορφή του αββά Κασσιανού είναι  ότι, κατόπιν προτροπής του επισκόπου Κάστορος, ο Κασσιανός κατέγραψε τις γνώσεις και τις εμπειρίες από την δική του ζωή ως μοναχού καθώς και τις επαφές και συνομιλίες που είχε με τους γέροντες ασκητές της ερήμου της Αιγύπτου και της Παλαιστίνης, για πνευματική ωφέλεια και οικοδομή των μοναχών των δύο κοινοβίων που ο ίδιος ίδρυσε στην Μασσαλία, αλλά και για την πνευματική ζωή των χριστιανών της Δύσης, για τους οποίους άλλωστε και συνέγραψε στην λατινική γλώσσα.
Τα γραπτά του αποπνέουν το νηπτικό και ασκητικό πνεύμα των μοναχών της Ανατολής. Στο έργο του »Κοινοβιακές διατυπώσεις»  καταγράφει τον τρόπο οργάνωσης των μοναστηριών και τους κανόνες που διέπουν την ζωή του μοναχού  στα κοινόβια μονές. Ο αββάς Κασσιανός επίσης κατέγραψε τις »Συνομιλίες» του με τους ασκητές της Αιγύπτου. Από τα έργα του αββά Κασσιανού στην »Φιλοκαλία»  συμπεριλήφθησαν δύο κείμενα, το »Περί των οκτώ λογισμών» και ο λόγος »Περί διακρίσεως», μέσα από τα οποία αναλύει τα οκτώ θανάσιμα πάθη, της  γαστριμαργίας, πορνείας, φιλαργυρίας, οργής, λύπης, ακηδίας κενοδοξίας, υπερηφανίας, που αποτελούν επαναλαμβανόμενες πράξεις και   λογισμούς, σκέψεις, συνήθειες ριζωμένες στον άνθρωπο, και εξηγεί πως μπορούν να  αντιμετωπισθούν, ενώ παράλληλα τονίζει την σπουδαιότητα της διάκρισης ως αρετής  πνευματικής που προφυλάσσει τον αγωνιζόμενο χριστιανό από ακρότητες, μονομέρειες και στρεβλώσεις πνευματικές, όλες τις παγίδες του πονηρού. Με τρόπο απλό και σαφή ο αββάς Κασσιανός δίνει πρακτικές συμβουλές ωφέλιμες για όποιον ετοιμάζεται να αναλάβει ασκητικό αγώνα.
Η ορθόδοξη Εκκλησία τιμά την μνήμη του αγίου Κασσιανού στις 29  Φεβρουαρίου, ενώ και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία τον αναγνωρίζει ως τοπικό της άγιο(τιμάται ιδίως στην Νότιο Γαλλία). 
Ο αββάς Κασσιανός στην διάκριση των παθών της ψυχής ακολουθεί την  ανάλυση της παθογένειας της ανθρώπινης ψυχής που είχαν κάνει οι προηγούμενοι ασκητές και ερημίτες της Αιγύπτου, τους οποίους είχε επισκεφθεί και είχε   συνομιλήσει μαζί τους, ωστόσο ο όσιος Κασσιανός συστηματοποιεί την διδασκαλία τους, και ως προς το σημείο αυτό γίνεται πρωτοπόρος στο θέμα »διάκριση των οκτώ θανάσιμων λογισμών», που αποτελεί κλασσικό και θεμελιακό ζήτημα στην σκέψη των νηπτικών Πατέρων. Πολλοί μεταγενέστεροι Πατέρες ακολουθούν τον διαχωρισμό  των παθών όπως τον έκανε ο Κασσιανός. Κάποιοι παραπέμπουν σε αυτόν ευθέως και ονομαστικώς, όπως ο άγ.Ιωάννης της Κλίμακος και ο Μέγας Φώτιος.
Ο αββάς Κασσιανός, αναφερόμενος στα συγκεκριμένα οκτώ πάθη λογισμούς  της ψυχής, τα χαρακτηρίζει ως θανάσιμα, με την έννοια ότι αποτελούν θανάσιμες ψυχικές αρρώστιες που θολώνουν, σκοτίζουν την διάνοια και την σκέψη του ανθρώπου, οδηγούν την ψυχή σε »παρά φύσιν» ενέργειες, σε πράξεις που απομακρύνουν τον άνθρωπο από τον Θεό, τον αιχμαλωτίζουν σε εμπαθείς καταστάσεις=εξαρτήσεις από τα διάφορα πάθη, που αν δεν διαγνωσθούν και θεραπευθούν εγκαίρως, οδηγούν στον θάνατο της ψυχής και τον αιώνιο χωρισμό του ανθρώπου από τον Θεό. Όταν λοιπόν τα πάθη αυτά κυριαρχήσουν στον νου και την καρδιά του ανθρώπου, τον εξαγριώνουν και τότε ο άνθρωπος γίνεται»δίποδο και  ανθρωπόμορφο θηρίο»(Ιω. Χρυσόστομος).Ας δούμε λοιπόν πως ο όσιος Κασσιανός με τρόπο πρακτικό αναλύει τα πάθη αυτά και τις πνευματικές συμβουλές που δίνει για την καταπολέμησή τους. 
Ο αββάς Κασσιανός ξεκινά από το πάθος της γαστριμαργίας, και κάνει λόγο για μέτρο και εγκράτεια στα φαγητά, και επισημαίνει ότι »εξ’ αιτίας της υπερβολής της  αποχής από την τροφή ατονεί το σώμα και γίνεται πιο απρόθυμο για τις πνευματικές  εργασίες, και άλλοτε όταν γεμίσει από το βάρος των τροφών προκαλεί αμέλεια και  εξασθένηση της ψυχής…Τις τροφές τις χρησιμοποιούμε τόσο ώστε να ζήσουμε, όχι για να σκλαβωθούμε στις ορμές της επιθυμίας. Η μετρημένη και σε λογικά όρια  τροφή βοηθά στην υγεία του σώματος, δεν αφαιρεί την αγιότητα. Ακριβής κανόνας εγκρατείας, όπως παρέδωσαν οι Πατέρες, είναι να σταματούμε να τρώμε πριν χορτάσουμε». Έτσι, ο Κασσιανός μας δίνει το μέτρο της εγκράτειας στις τροφές ως αντίδοτο στο πάθος της γαστριμαργίας ενώ παράλληλα συνδυάζει την σωματική  νηστεία με την πνευματική προσπάθεια. »Για την τέλεια καθαρότητα της ψυχής, δεν αρκεί μόνη η εγκράτεια στα φαγητά, αν δεν συντρέχουν και οι υπόλοιπες αρετές. Ας  συγκρατούμε την κοιλιά μας και να υποδουλώνουμε το σώμα όχι μόνο με νηστεία, αλλά και με αγρυπνία και κόπο και πνευματικά αναγνώσματα». 
Στην συνέχεια ο αββάς Κασσιανός κάνει λόγο για τους λογισμούς της  πορνείας και των σαρκικών επιθυμιών, συνιστά μάλιστα πως πρέπει να αναλάβουμε διπλό αγώνα, σωματικό και ψυχικό για την καταπολέμησή τους. Η σωματική νηστεία για να οδηγήσει στην πνευματική καθαρότητα πρέπει να συνδυαστεί με πυκνή προσευχή, μελέτη των Γραφών και εργασία, »που αναστέλλουν τις ορμές της ψυχής και απομακρύνουν τις αισχρές φαντασίες. Πρώτα πρώτα οφείλει κανείς να φυλάττει την καρδία του από ρυπαρούς λογισμούς, γιατί από την καρδιά βγαίνουν διαλογισμοί πονηροί, φόνοι, μοιχείες, πορνείες κτλ. (Ματθ.15,19)».Με την χάρη του Θεού, την προσευχή, την νηστεία και την πνευματική μελέτη μπορεί κανείς να αντιμετωπίσει τους πονηρούς λογισμούς, με την προφύλαξη των αισθήσεων και την επιμέλεια της διανοίας κατορθώνονται να αποκρούονται οι πειρασμοί. »Γι’ αυτό οφείλουμε να φροντίζουμε να έχουμε όχι μόνον εγκράτεια σώματος, αλλά και συντριβή καρδίας και πυκνές προσευχές, ώστε το καμίνι της σάρκας μας, που ανάβει καθημερινά με τους ερεθισμούς της επιθυμίας, να το σβήσουμε με την δρόσο του Πνεύματος». Η  προσοχή και η προφύλαξη διευκολύνουν στην καθαρότητα της ψυχής.
Στην συνέχεια ο αββάς Κασσιανός καταπιάνεται με το πάθος της  φιλαργυρίας, που το χαρακτηρίζει ως μία κακή επιθυμία, που αν παραμεληθεί εν τη γεννήσει της θα καταστεί πολύ καταστρεπτική, γενεσιουργός αιτία και ρίζα όλων των κακών(Α’ Τιμ.6,10).»Η αρρώστια αυτή σέρνει τον άνθρωπο, ώστε να τον ρίξει και  στην ειδωλολατρεία, γιατί αφού απομακρύνει ο φιλάργυρος το νου του από την αγάπη του Θεού, αγαπά είδωλα, δηλ. τα νομίσματα». Για τους φιλάργυρους, η χρήση των  χρημάτων γίνεται πάθος, μία παρά φύσιν και παράλογη εξάρτηση, που θεοποιεί το  χρήμα. Απομακρύνονται από τον Θεό, χάνουν την ευλογία και την χαρά του να δίνουν και να προσφέρουν στους συνανθρώπους τους(Πραξ.20,35 //Ματθ.19,21).»Πρέπει λοιπόν με κάθε επιμέλεια να ξεριζώνουμε από την ψυχή μας την ρίζα όλων των κακών, την φιλαργυρία, γνωρίζοντας καλά ότι όταν μένει η ρίζα, εύκολα φυτρώνουν τα κλαδιά. Ας έχουμε μπροστά μας το παράδειγμα του Ιούδα, και το απρόσμενο του θανάτου, μήπως όταν έρθει ο Κύριος βρει λερωμένη την συνείδησή μας από την φιλαργυρία και μας πει όπως στον πλούσιο εκείνον του Ευαγγελίου: ανόητε, αυτή την νύχτα ζητούν την ψυχή σου, σε ποιον θα πάνε αυτά που ετοίμασες?».
Τέταρτο κατά σειράν πάθος που με την βοήθεια του Θεού οφείλει να κόψει ο  χριστιανός από το βάθος της καρδιάς μας είναι »το θανατηφόρο δηλητήριο της οργής, του θυμού», όπως το αποκαλεί ο αββάς Κασσιανός. Και συνεχίζει: »όσο το πονηρό τούτο πνεύμα της οργής κάθεται στην καρδιά μας και τυφλώνει με τις  σκοτεινές αναταραχές τα μάτια της καρδιάς μας, ούτε το συμφέρον της ψυχής μας μπορούμε να διακρίνουμε, ούτε να φθάσουμε ποτέ την πνευματική γνώση ή την  τελειότητα της αγαθής σκέψεως, ούτε να γίνουμε μέτοχοι της αληθινής πνευματικής ζωής, ούτε το θείο και αληθινό φως μπορεί να δεχθεί ο νους μας, ούτε να γίνουμε  μέτοχοι της θείας σοφίας, γιατί είναι γραμμένο ΄΄στον κόρφο των ανοήτων αναπαύεται ο θυμός΄΄-(Εκκλης.7,9),ούτε την αρετή της διάκρισης μπορούμε να αποκτήσουμε, ούτε θα μπορέσουμε να αποδώσουμε το δίκαιο με προσεκτική και  νηφάλια καρδιά, καθώς είναι γραμμένο ΄΄ο θυμός του ανθρώπου δεν πραγματοποιεί την δικαιοσύνη του Θεού(Ιακ.1,20).Όποιος λοιπόν θέλει να φθάσει στην τελειότητα  και επιθυμεί να αγωνισθεί τον πνευματικό αγώνα, ας είναι ξένος από το ελάττωμα της οργής και του θυμού, και ας ακούει τον Απ. Παύλο που λέγει ΄΄κάθε έχθρα και οργή και θυμός και κραυγή και βλασφημία, ας φύγει από σας μαζί με κάθε κακία΄΄-(Εφες.4,31).
 Για τον μόνον λόγο που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε θετικά τον θυμό  μας, σημειώνει ο αββάς Κασσιανός, είναι όταν τον στρέφουμε εναντίον των εμπαθών και φιλήδονων λογισμών. ΄΄Οργίζεσθε και μην αμαρτάνετε΄΄, δηλ. με οργή να  απομακρύνουμε τους πονηρούς λογισμούς και έτσι να αποφεύγουμε την αμαρτία.
Τις περισσότερες φορές όμως, ο θυμός μας στρέφεται κατά των αδελφών  μας. Η αγριότητα και η εμπάθεια της ψυχής μας προτιμά να θυμάται την κακία και να  μνησικακεί κατά των αδελφών μας, ακόμη και την ώρα της προσευχής. Πρέπει να  έχουμε το θάρρος να εντοπίσουμε μέσα στην καρδιά μας τις αιτίες που προκαλούν σκέψεις και πράξεις θυμού, και να μην επιρρίπτουμε την ευθύνη του πνεύματος της οργής στους συνανθρώπους μας, αλλά στην δική μας πνευματική ολιγωρία και ραθυμία να εκριζώσουμε τον θυμό από την καρδιά μας. »Όταν τύχει αφορμή θυμού, όταν κάποιος είναι παρών που να μας ερεθίζει και να μας φέρνει σε δοκιμασία, τότε αμέσως τα πάθη εντός μας ξεπηδούν από τον τόπο που ησύχαζαν κρυμμένα, με μεγαλύτερη σφοδρότητα και αγριότητα». Οφείλουμε λοιπόν, όπως μας συμβουλεύει ο αββάς Κασσιανός, όχι μόνον »να συγκρατούμε το στόμα μας τον καιρό του θυμού να μην λέει λόγια οργής, αλλά να καθαρίζουμε την καρδιά μας από την μνησικακία και να μην στριφογυρίζουμε στο μυαλό μας πονηρούς λογισμούς εναντίον των αδελφών μας» .»Η τέλεια θεραπεία της ασθένειας της οργής είναι να πιστέψουμε ότι ούτε για δίκαιες ούτε για άδικες αφορμές επιτρέπεται να θυμώνουμε. Επειδή όταν η οργή σκοτίσει την διάνοια, ούτε διάκριση, ούτε σωστή σκέψη, ούτε δικαιοσύνη θα βρεθεί μέσα μας, ούτε ναός του Αγίου Πνεύματος μπορεί να γίνει η ψυχή μας, αλλά θα μας κατακυριεύσει το πνεύμα της οργής σκοτίζοντας την διάνοιά μας. Ας φυλαγόμαστε από την οργή», σημειώνει συμπερασματικά ο αββάς Κασσιανός.
Ο όσιος μας προειδοποιεί επίσης για το πνεύμα της λύπης, που σκοτίζει την  ψυχή, παραλύει κάθε πνευματική δραστηριότητα, κατατρώει την ψυχή, την γεμίζει με μελαγχολία, δυσαρέσκεια, πλήξη και οδηγεί σε πνευματική παραίτηση και  απελπισία. Ο λογισμός της λύπης που προέρχεται από τον πονηρό και καταλήγει σε  απελπισία και οκνηρία ο αββάς Κασσιανός συμβουλεύει να την θεραπεύσουμε με την προσευχή και την ελπίδα στον Θεό, την μελέτη των θείων λόγων και την  συναναστροφή με ευλαβείς ανθρώπους. 
Σχετικός με το πνεύμα της λύπης είναι και ο λογισμός της ακηδίας, του αισθήματος δηλ. της αμέλειας και της πλήξης. Η ακηδία πλήττει τους ευλαβείς  χριστιανούς προκαλώντας τους ατονία και έλλειψη ενδιαφέροντος για κάθε είδους εργασίας, σωματικής ή πνευματικής, κάνει ανυπόφορη την παρουσία και την  συναναστροφή με τους άλλους, πολλές φορές υποβάλλει λογισμούς αναχώρησης και μετάβασης σε άλλο τόπο, δήθεν για πνευματική ωφέλεια. Ο αββάς Κασσιανός  εναντίον του πνεύματος της ακηδίας που με ύπουλο τρόπο ναρκώνει και παραλύει  κάθε πνευματική δραστηριότητα και ενδιαφέρον, συνιστά την πνευματική εγρήγορση, την υπομονή στην εργασία και την προσευχή, όπως και την επικοινωνία  και συμπαράσταση από άλλους πνευματικούς αδελφούς. 
Έβδομο κατά σειράν λογισμό θανάσιμο αναφέρει ο αββάς Κασσιανός το  πνεύμα της κενοδοξίας, που το θεωρεί ως δυσκολοπολέμητο, διότι καθώς η κενοδοξία είναι πολύμορφη, εκδηλώνεται σε κάθε πράξη και λόγο, σε σιωπή, σε έργο, στην προσευχή, σε κάθε πνευματική προσπάθεια. Ο πονηρός υποβάλλει  λογισμούς αυτοδικαίωσης για τις πιθανές αρετές που διαθέτει ο πιστός, για την  πνευματική του πρόοδο και ανωτερότητα σε σχέση με τους υπολοίπους, και για τις οποίες οι άλλοι οφείλουν να τον τιμούν και να τον επαινούν. »Εκείνος λοιπόν που θέλει να πολεμήσει τέλεια και να στεφανωθεί με το στεφάνι του δικαίου, πρέπει με κάθε τρόπο να φροντίσει να νικήσει το πολύμορφο αυτό θηρίο της κενοδοξίας, έχοντας μπροστά του τον στίχο του Δαυίδ ΄΄ο Κύριος διεσκόρπισε τα οστά των ανθρωπαρέσκων(Ψαλμ.52,6)και να μην κάνει τίποτε επιδιώκοντας τον ανθρώπινο έπαινο, αλλά να επιζητεί την αμοιβή μόνο από τον Θεό. Και αποβάλλοντας πάντοτε τους λογισμούς που έρχονται στην καρδιά του και τον επαινούν, να ταπεινώνει τον εαυτό του ενώπιον του Θεού. Έτσι θα μπορέσει με την βοήθεια του Θεού να απαλλαγεί από το πνεύμα της κενοδοξίας».
Στην κορυφή των θανάσιμων παθών ο αββάς Κασσιανός τοποθετεί την  υπερηφάνεια, που προσβάλλει όσους έχουν προχωρήσει πνευματικά και επιχειρεί να τους γκρεμίσει  από το ύψος της αρετής που έφθασαν. Ενώ κάθε άλλο πάθος πολεμά μία συγκεκριμένη αρετή, λ.χ. η γαστριμαργία την εγκράτεια, η πορνεία την σωφροσύνη, η φιλαργυρία την ακτημοσύνη, ο θυμός την πραότητα, αντιθέτως η υπερηφάνεια σκοτίζει ολόκληρη την ψυχή, καταστρέφει ολοκληρωτικά κάθε αρετή, την διαστρέφει και την κατεδαφίζει εκ θεμελίων. Όπως ο άγγελος εκείνος, ο  Εωσφόρος, που είχε στολισθεί με πολλές αρετές από τον Θεό, εξέπεσε του ουρανού και της αρετής του εξαιτίας της υπερηφανείας του, όταν θέλησε να ανταγωνισθεί το Θεό και να γίνει ίσος. Η Αγία Γραφή μας προειδοποιεί για το πνεύμα της  υπερηφάνειας, και μας προτρέπει να αποδίδουμε το κάθε τι όχι στον εαυτό μας, αλλά στις δωρεές του Θεού. Χωρίς την βοήθεια του Θεού δεν μπορούμε να κάνουμε  τίποτε(Ιω.15,5).»Ει μη οικοδομήσει οίκον ο Κύριος εις μάτην εκοπίασαν οι οικοδομούντες» (Ψαλμ.126,1). Και ο Απ. Παύλος συμπληρώνει: »τι έχεις που δεν το έλαβες από τον Θεό? και αν δεν έχεις πάρει κάτι, τι καυχιέσαι σαν να μην το έλαβες?»(Α’ Κορ.4,7).
Και ο αββάς Κασσιανός καταλήγει ως εξής:’ ‘δεν μπορούμε διαφορετικά να φθάσουμε στην τελειότητα της αρετής, παρά μόνον με την ταπείνωση, η οποία έρχεται στον άνθρωπο, από την πίστη και τον φόβο του Θεού, από την πραότητα και την τέλεια ακτημοσύνη. Με τις αρετές αυτές κατορθώνεται και η τέλεια αγάπη, με την χάρη και την φιλανθρωπία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού».
Στην συλλογή των κειμένων της »Φιλοκαλίας των Ιερών Νηπτικών» έχει  επίσης περιληφθεί του οσίου Κασσιανού »λόγος περί διακρίσεως», που αποτελεί μέρος διαλόγου του Κασσιανού με τον πολυσέβαστο για την αρετή του γέροντα της  αιγυπτιακής ερήμου αββά Μωυσή,ο οποίος διακρίνοντας τον πόθο του νεαρού τότε μοναχού Κασσιανού, του μίλησε για την κορυφή των αρετών, την τελείωση της  πνευματικής προσπάθειας που αποτελεί η απόκτηση της αρετής της διάκρισης. Το χάρισμα της διάκρισης, ως δωρεά του Αγίου Πνεύματος (Α’ Κορ.12,8) είναι πολύ  σημαντικό και ουσιώδες, διότι προφυλάσσει τον πιστό, »διδάσκει τον άνθρωπο να αφήνει τις υπερβολές και να βαδίζει την βασιλική μέση οδό. Και ούτε επιτρέπει με την  άμετρη εγκράτεια να εξαπατάται κανείς, ούτε πάλι να σέρνεται στην αδιαφορία και τη χαλαρότητα. Η διάκριση είναι ένα μάτι της ψυχής και λυχνάρι. Επειδή η διάκριση αφού εξετάσει τις σκέψεις και τις πράξεις του ανθρώπου, διακρίνει και ξεχωρίζει κάθε τι κακό και μη αρεστό στον Θεό και απομακρύνει την πλάνη». »Όσοι έχουν γυμνασμένα τα πνευματικά αισθητήρια διακρίνουν εύκολα μεταξύ του καλού και του κακού, χωρίς το χάρισμα της διάκρισης δεν συγκροτείται αρετή, επειδή η διάκριση είναι μητέρα και φύλακας όλων των αρετών».
»Η αληθινή διάκριση, σημειώνει ο αββάς Κασσιανός,δεν αποκτάται παρά  από την αληθινή ταπείνωση, με το να φανερώνουμε στους πατέρες, σε πνευματικούς γέροντες που έχουν διάκριση, όσα κάνουμε και όσα σκεφτόμαστε, και να μην  εμπιστευόμαστε σε τίποτε τον δικό μας λογισμό, αλλά σε όλα να ακολουθούμε τους λόγους των γερόντων». 
Η εμπειρία του αββά Κασσιανού από τον πνευματικό αγώνα για την  καταπολέμηση των θανάσιμων λογισμών ,των θανατηφόρων παθών, και η πορεία που μας υποδεικνύει για την απόκτηση των αρετών, αποτελούν και για μας σήμερα και για κάθε αγωνιζόμενο χριστιανό πολύτιμη παρακαταθήκη συμβουλών και οδηγιών, έναν εγγυημένο οδηγητή για την πνευματική μας ζωή, αρκεί να θελήσουμε να τις αξιοποιήσουμε για δική μας πνευματική ωφέλεια.

Η ΑΝΑΛΑΜΠΗ THΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΝΑΙ ΠΛΑΝΗ ΚΑΙ ΜΑΛΙΣΤΑ ΜΕΓΑΛΗ.


Η ΑΝΑΛΑΜΠΗ THΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΝΑΙ ΠΛΑΝΗ ΚΑΙ ΜΑΛΙΣΤΑ ΜΕΓΑΛΗ.
ΔΙΟΤΙ 
ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΠΟΥ ΔΗΘΕΝ ΟΜΙΛΟΥΝ ΠΕΡΙ ΑΝΑΛΑΜΠΗΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΓΡΑΦΟΥΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ.Ο ΕΝΑΣ ΛΕΕΙ ΟΤΙ ΣΤΗΝ ΠΟΛΗ ΜΟΛΙΣ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΘΑ ΚΥΒΕΡΝΗΣΕΙ Ο ΜΑΡΜΑΡΩΜΕΝΟΣ ΒΑΣΙΛΙΑΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΣ,ΣΥΜΦΩΝΑ ΠΑΝΤΑ ΜΕ ΤΗΝ ΔΗΘΕΝ ΠΡΟΦΗΤΕΙΑ ΠΟΥ ΛΕΕΙ, ΟΤΙ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΣ ΤΗΝ ΕΧΑΣΕ ΚΑΙ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΣ ΘΑ ΤΗΝ ΠΑΡΕΙ.
ΑΛΛΟΣ ΑΓΙΟΣ ΛΕΕΙ ΟΤΙ Ο ΒΑΣΙΛΙΑΣ ΘΑ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΖΗΤΙΑΝΟΣ-ΠΕΝΝΗΣ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΓΓΕΛΟΣ ΚΥΡΙΟΥ ΘΑ ΥΠΟΔΕΙΞΕΙ ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΠΟΛΕΜΟ ΣΤΗΝ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ,ΕΝΩ ΑΛΛΟΣ ΑΓΙΟΣ ΛΕΕΙ ΟΤΙ Ο ΒΑΣΙΛΙΑΣ ΘΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΒΑΤΑΝΤΖΗΣ.
ΜΑ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΝΑ ΛΕΝΕ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ? ΤΟ ΑΓΙΟΝ ΠΝΕΥΜΑ ΣΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΛΕΕΙ ΠΑΝΤΑ ΤΑ ΙΔΙΑ.ΑΡΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ,ΑΛΛΑ ΚΑΠΟΙΟΙ ΟΠΩΣ ΔΙΔΑΣΚΕΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ ΤΗΣ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑΣ ΤΙΣ ΕΒΑΛΑΝ ΣΤΑ ΣΤΟΜΑΤΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΥΤΕΣ ΤΙΣ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΠΡΟΣ ΗΘΙΚΗ ΕΝΙΣΧΥΣΗ ΤΩΝ ΣΚΛΑΒΩΜΕΝΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ.ΔΙ ΑΥΤΟ ΚΑΙ ΔΕΝ ΣΥΜΦΩΝΟΥΝ ΜΕΤΑΞΥ ΤΟΥΣ.
ΕΠΙΣΗΣ ΔΕΝ ΣΥΜΦΩΝΟΥΝ ΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΟΥΤΕ ΣΤΑ ΧΡΟΝΙΑ ΤΗΣ ΑΝΑΛΑΜΠΗΣ,ΑΛΛΟΙ ΟΜΙΛΟΥΝ ΓΙΑ 33 ΧΡΟΝΙΑ ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΘΑ ΕΛΘΕΙ Ο ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΣ,ΑΛΛΟΙ ΛΕΓΟΥΝ ΠΕΡΙ ΤΑ 50 ΧΡΟΝΙΑ ΑΝΑΛΑΜΠΗ ΚΑΙ ΑΛΛΟΙ 1000 ΧΡΟΝΙΑΚΑΙ ΜΕΤΑ Ο ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΣ.
ΤΕΛΙΚΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΑΓΙΟ ΤΟ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΟΥΝ ΣΑΝ ΝΑ ΜΗ ΞΕΡΕΙ ΤΙ ΛΕΕΙ.ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΒΛΑΣΦΗΜΙΑ.ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΟΛΟΙ ΟΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΑΓΙΟΙ ΠΟΥ ΜΙΛΟΥΝ ΓΙΑ ΤΑ ΕΣΧΑΤΑ ΟΠΩΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ,ΚΥΡΙΛΛΟΣ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ,ΕΦΡΑΙΜ Ο ΣΥΡΟΣ ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΑΛΛΟΙ ΑΓΙΟΙ ΔΕΝ ΑΝΑΦΕΡΟΥΝ ΤΙΠΟΤΕ ΠΕΡΙ ΑΝΑΛΑΜΠΗΣΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ ΜΑΣ ΣΤΑ ΕΣΧΑΤΑ ΚΑΙ ΠΡΙΝ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ,ΟΥΤΕ ΚΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΚΑΝΕΙ ΤΕΤΟΙΟ ΛΟΓΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ.
ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΚΑΠΟΙΑ ΛΟΓΙΑ ΠΡΟΦΗΤΙΚΑ ΠΟΥ ΛΕΓΟΥΝ ΟΤΙ ΤΑ ΕΙΠΕ Ο ΑΓΙΟΣ ΚΟΣΜΑΣ Ο ΑΙΤΩΛΟΣ,ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΕΛΙΚΑ ΔΙΚΑ ΤΟΥ.ΔΙΟΤΙ ΑΥΤΟΙ ΠΟΥ ΤΑ ΓΡΑΦΟΥΝ ΣΤΟΝ ΒΙΟ ΤΟΥ ΟΠΩΣ ΟΙ ΙΔΙΟΙ ΚΑΤΑΓΡΑΦΟΥΝ,ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΙΣΤΟΡΙΚΑ ΝΤΟΚΟΥΜΕΝΤΑ ΚΑΙ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ, ΔΙΟΤΙ ΤΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΠΟΥ ΣΥΝΕΛΛΕΞΑΝ ΑΠΟΤΕΛΟΥΝ ΜΟΝΟ ΚΑΠΟΙΕΣ ΠΡΟΦΟΡΙΚΕΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ ΠΟΥ Η ΓΙΑΓΙΑ ΚΑΠΟΙΑΣ ΓΙΑΓΙΑΣ ΕΡΩΤΗΘΗΚΕ ΚΑΙ ΑΠΑΝΤΗΣΕ ΑΠΟ ΑΝΑΜΝΗΣΕΙΣ ΠΟΥ ΕΙΧΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΠΡΟΓΟΝΟΥΣ ΤΗΣ.ΤΟΥΤΟ ΤΟ ΜΑΡΤΥΡΕΙ ΚΑΙ Ο ΠΡΩΤΟΣ ΒΙΟΓΡΑΦΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΑΚΑΡΙΣΤΟΣ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΦΛΩΡΙΝΗΣ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ.
ΟΛΕΣ ΛΟΙΠΟΝ ΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΚΟΣΜΑ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΚΑΤΑΓΡΑΦΕΙ ΚΑΙ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΣΤΗΝ ΠΟΛΗ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΓΡΑΜΜΕΝΕΣ ΣΤΟΝ ΒΙΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΟΛΕΣ ΕΞΑΚΡΙΒΩΜΕΝΕΣ ΔΙΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΠΡΟΦΟΡΙΚΕΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ ΠΟΥ ΣΥΝΕΛΛΕΞΑΝ ΟΙ ΒΙΟΓΡΑΦΟΙ ΤΟΥΑΓΙΟΥ ΚΑΙ ΟΧΙ ΑΠΟ ΓΝΗΣΙΑ ΧΕΙΡΟΓΡΑΦΑ.
ΑΛΛΑ ΚΑΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ Η ΕΠΙΣΗΜΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΔΕΝ ΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΛΑΜΠΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. ΑΛΛΑ ΛΕΓΕΙ ΟΤΙ ΑΥΤΑ ΕΓΙΝΑΝ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ ΤΗΣ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑΣ ΚΑΙ ΤΑ ΔΙΕΔΙΔΑΝ ΚΑΠΟΙΟΙ ΠΡΟΣ ΕΝΙΣΧΥΣΗ ΤΟΥ ΥΠΟΔΟΥΛΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΛΑΟΥ. 
Ο ΑΓΙΟΣ ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΠΑΙΣΙΟΣ,Ο ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΕΦΡΑΙΜ ΤΗΣ ΑΡΙΖΟΝΑΣ ΑΛΛΑ ΚΑΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΙΩΣΗΦ Ο ΒΑΤΟΠΑΙΔΙΝΟΣ ΔΕΝ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΞΕΧΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΤΑΓΩΓΗ ΤΟΥΣ ΚΑΙ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΜΕΡΗ ΤΗΣ ΠΑΤΡΙΔΟΣ ΜΑΣ ΣΚΛΑΒΩΜΕΝΑ ΕΩΣ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΚΑΙ ΟΙ ΠΑΡΑΔΟΣΕΙΣ ΑΥΤΕΣ ΕΙΝΑΙ ΕΝΤΟΝΕΣ ΣΤΑ ΜΕΡΗ ΑΥΤΑ.
ΕΠΙΣΗΣ ΟΙ ΙΔΙΟΙ ΗΤΑΝ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΠΟΥ ΔΕΝ ΤΕΛΕΙΩΣΑΝ ΟΥΤΕ ΤΟ ΔΗΜΟΤΙΚΟ.ΑΛΛΑ ΟΤΙ ΔΙΑΒΑΖΑΝ ΩΣ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΣΤΑ ΒΙΒΛΙΑ ΠΟΥ ΚΥΚΛΟΦΟΡΟΥΝ ΚΑΙ ΕΧΟΥΝ ΔΗΘΕΝ ΠΡΟΦΗΤΕΙΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΓΑΘΑΓΓΕΛΟΥ,ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΝΔΡΕΑ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΧΡΙΣΤΟΝ ΣΑΛΟΥ ΚΑΙ ΚΑΠΟΙΩΝ ΑΛΩΝ ΟΠΩΣ ΤΟΥ ΠΑΤΑΡΩΝ ΜΕΘΟΔΙΟΥ ΚΤΛ. ΔΕΝ ΓΝΩΡΙΖΑΝ ΟΤΙ ΣΤΑ ΓΝΗΣΙΑ ΚΑΙ ΑΡΧΑΙΑ ΧΕΙΡΟΓΡΑΦΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΖΩΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ, ΑΥΤΕΣ ΟΙ ΠΡΟΦΗΤΕΙΕΣ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΜΕΣΑ,ΑΛΛΑ ΤΙΣ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΣΤΑ ΝΕΩΤΕΡΑ ΧΡΟΝΙΑ ΤΗΣ ΤΗΣ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑΣ....ΑΥΤΟ ΚΑΙ ΜΟΝΟ ΛΕΕΙ ΠΟΛΛΑ.
ΑΣ ΠΡΟΣΕΧΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΤΟ ΤΙ ΛΕΓΕΙ Ο ΚΑΘΕ ΕΝΑΣ ΠΟΥ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΘΕΟΛΟΓΙΚΕΣ ΓΝΩΣΕΙΣ ΚΑΙ ΕΞΑΠΑΤΑ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΑΓΙΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΜΕ ΔΙΑΦΟΡΕΣ ΠΛΑΝΕΣ.
ΦΙΛΟΣ ΑΝΑΓΝΩΣΤΗΣ Μ.Μ.ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ
 πηγή

Ιδού νυν καιρός ευπρόσδεκτος, ιδού νυν ημέρα σωτηρίας Του πανιερωτάτου Μητροπολίτου Λεμεσού κ. Αθανασίου


gerontas_athanasios_ekd

Η Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή είναι ένα λαμπρό και φαιδρό στάδιο των αρετών το οποίο η Εκκλησία μας ανοίγει και μας καλεί όλους με πολλή χαρά και προθυμία να εισέλθουμε, για να αγωνιστούμε περισσότερο και να προσφέρουμε τον χρόνο μας ως δώρο στον Θεό διά της μετανοίας και του πνευματικού αγώνος.
« Ιδού νυν καιρός ευπρόσδεκτος, ιδού νυν ημέρα σωτηρίας», όπως ακούγεται στην κατανυκτική ακολουθία του εσπερινού. Τώρα λοιπόν, είναι καιρός ευπρόσδεκτος εις τον Θεό, καιρός σωτηρίας και καιρός μετανοίας.

Η Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή χαρακτηρίζεται για αυτή τη χάρη της μετανοίας, η οποία ελκύει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές των ανθρώπων.
Γι’ αυτό από την πρώτη ημέρα της Αγίας Τεσσαρακοστής η Εκκλησία μας θέτει ως θεμέλιο τη μεταξύ μας συγχώρηση.
Γι’ αυτό και ο κατανυκτικός εσπερινός λέγεται εσπερινός της συγχωρήσεως. «Εάν αφήτε τοις ανθρώποις τα παραπτώματα αυτών, αφήσει και υμίν ο πατήρ υμών ο ουράνιος τα παραπτώματα υμών», όπως ο Χριστός μας είπε. Γιατί κάθε αγώνας πνευματικός έχει ανάγκη της παρουσίας της Θείας χάριτος. Γιατί δεν είναι ένας αγώνας ανθρώπινος. Ο αγώνας των αγίων νηστειών δεν είναι, μία δίαιτα σωματική, την οποία κάνει ο άνθρωπος για την υγεία του και με μόνη τη σωματική του δύναμη και το διατεταγμένο πρόγραμμα που έχει. Η Αγία Τεσσαρακοστή έχει ένα άλλο νόημα. Το νόημα της ελεύσεως της χάριτος στην καρδιά του ανθρώπου, της αποφυγής της αμαρτίας, του να σκοτώσει τα πάθη που σκοτώνουν την ψυχή του και να βρει τον φωτισμό του Θεού και να οδηγηθεί στη Βασιλεία του Θεού.
Γι’ αυτό λοιπόν μαζί με τους σωματικούς αγώνες, μαζί με τον κόπο και τον αγώνα της νηστείας χρειάζεται να έχει την ενίσχυση του Θεού και την παρουσία του Θεού. Γι’ αυτό μεταξύ μας λαμβάνομε συγχώρηση, ώστε διά της συγχωρήσεως και μετανοίας το Πνεύμα το Άγιο να έρθει στις καρδιές μας και να ανοίξει τα μάτια μας, για να οδηγηθούμε εις επίγνωση της αμαρτωλότητάς μας και να στραφούμε στον Θεό και να ζητήσουμε την άφεση των δικών μας αμαρτιών.
Γιατί αν όλος αυτός ο αγώνας δεν καταλήξει εις εκζήτηση αφέσεως αμαρτιών και εις την ευλογημένη κατάσταση της μετανοίας, τότε δυστυχώς παραμένει άκαρπος. Εκείνο το οποίο ουσιαστικά καθαρίζει την ψυχή του ανθρώπου και την καλλιεργεί είναι η μετάνοια. Είναι η αίσθηση της μετανοίας η οποία είναι με πόνο που γίνεται στην καρδιά μας και με πένθος και δάκρυα και αγωνία πολλή. Έχει όμως γλυκείς καρπούς, αφού αίρει από εμάς τον βαρύ κλοιό της αμαρτίας.
Και μας επισκέπτεται ξανά η χάρις του Θεού, η οποία μας ανακαινίζει, μας ελαφρύνει και μας δίνει την πρώτη εκείνη ωραιότητα και το κάλλος της δημιουργηθείσης εικόνος του Θεού εις τον εαυτό μας. Αυτό είναι ο αγώνας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αγώνας μετανοίας.
Η νηστεία, οι αγρυπνίες, οι πολλές ακολουθίες, οι γονυκλισίες, οι ορθοστασίες, οι αναγνώσεις, σκοπό έχουν να κατανύξουν την καρδιά μας. Είναι σαν βαριά πλήγματα, που επιφέρει ο άνθρωπος πάνω στη σκληρή καρδιά του. Αυτή η πέτρινη καρδιά, η οποία έγινε σκληρή από την αμαρτία και δεν βγάζει ίχνος δακρύων για το πλήθος των αμαρτιών της και δεν πονά γιατί απομακρύνθηκε από τον Θεό, με όλη την ασκητική αγωγή της Εκκλησίας σπάζει και χάνει τη σκληρότητά της. Απ’αυτή τη θραύση εκπηδούν τα δάκρυα της μετανοίας που μας καθαρίζουν, μας ανακαινίζουν και μας φωτίζουν. Και ενώ στην αρχή είναι σαν πύρ που φλέγει, στη συνέχεια είναι φως που φωτίζει τον άνθρωπο, τον γλυκαίνει και τον πληροφορεί ότι Χριστός ο Κύριος υπέρ πάσαν άλλην γλυκύτητα του κόσμου τούτου. Γι’ αυτό ας ξεκινήσουμε αυτό το στάδιο με πολλή προθυμία όχι με δειλία. Αυτός που φοβάται δεν πρόκειται να καταφέρει τίποτα. Γιατί ο δειλός δεν έχει μέρος εις τη Βασιλεία του Θεού, γιατί νομίζει ότι εξαρτάται η πορεία του μέσα από τις δικές του δυνάμεις. Ξεχνά τη δύναμη του Θεού, ξεχνά αυτό που ο Απόστολος Παύλος έλεγε: «πάντα ισχύω εν τω ενδυναμούντι με Χριστώ» Μπορώ να κάνω τα πάντα, όχι μόνος μου βέβαια, όχι με τις δυνάμεις μου, αλλά με τον Χριστό που με δυναμώνει.
Έτσι πρέπει να εισερχόμαστε στο ευλογημένο αυτό στάδιο μετά χαράς, όπως έλεγε ο Άγιος Χρυσόστομος και σαν λιοντάρια γεμάτα δύναμη και ορμή να μη φοβηθούμε ούτε να έχουμε σκέψεις ότι δεν θα τα καταφέρουμε. Ο Θεός είναι μαζί μας, δεν θα μας αφήσει, θα μας ενδυναμώσει. Δώσε στον Θεό την πρόθεσή σου και θα πάρεις από τον Θεό τη δύναμη να επιτελέσεις το έργο αυτό της σωτηρίας σου. Και δεν είναι μόνο έργο νηστείας. Αν δεν καταφέρουμε να νηστεύσουμε όπως η Εκκλησία μας ορίζει, και κάνουμε, κατόπιν ευλογίας του πνευματικού μας πατρός, οικονομία για τη σωματική ασθένεια και σωματική αδυναμία, αυτό δεν έχει τόσο μεγάλη σημασία. Αλλά ποιός είναι αυτός που μας εμποδίζει να ταπεινωθούμε και να μετανοήσουμε; Δεν χρειάζονται σωματικές δυνάμεις, να είσαι νέος και ακμαίος, για να έχεις ταπεινό φρόνημα και να μην αμαρτάνεις και να έχεις την καρδιά σου συντετριμμένη. Οι πάντες, νέοι και γέροι, υγιείς και ασθενείς, δυνατοί και αδύνατοι μπορούμε αυτή τη χάρη της μετάνοιας, που γεννάται μέσα από την ταπείνωση, να την έχουμε στην καρδιά μας. Αυτό είναι που θέλει ο Θεός από μας, τη δική μας καρδιά. Θα το καταφέρουμε αυτό, αν απελευθερώσουμε τον εαυτό μας από τα δεσμά των παθών.
Η νηστεία είναι το πρώτο σκαλοπάτι, το οποίο μας οδηγεί σ’ αυτή την ανδρεία κατάσταση, που κόβει τα δεσμά των παθών. Και στη συνέχεια να προχωρήσουμε με περισσότερο θάρρος στον πνευματικό αγώνα, να αποβάλουμε την κακία, την πονηριά και όλα όσα αμαυρώνουν την εικόνα του Θεού. Και προπάντων ας εγκολπωθούμε την αγία ταπείνωση. Ο ταπεινός μπορεί να μετανοήσει, να προσευχηθεί, να αποκτήσει υγεία ψυχής και σώματος. Ο υπερήφανος δεν μπορεί να μετανοήσει, δεν μπορεί να καταλάβει την πραγματικότητά του, αφού αισθάνεται ότι δεν έχει ανάγκη από τον Θεό και από κανένα, δεν αισθάνεται ποτέ ένοχος. Πάντοτε έχει δίκαιο, δεν ζητά συγγνώμη και πάντοτε βρίσκεται μέσα στη δικαίωση του εαυτού του. Αλλά δυστυχώς πάντοτε βρίσκεται μέσα στο σκότος της απουσίας του Χριστού, γιατί ο Θεός κατοικεί σε αμαρτωλές καρδιές, που είναι ταπεινές και μετανοούν αλλά ποτέ σε υπερήφανες καρδιές. Στους υπερηφάνους αντιτάσσεται.
Ας λάβουμε λοιπόν την απόφαση σ’ αυτή την ευλογημένη περίοδο, μαζί με τη σωματική άσκηση των αγίων νηστειών να αγωνιστούμε περισσότερο στη μετάνοια. Να βρούμε την ευλογημένη κατάσταση της μετανοίας, να κλάψουμε μπροστά στον Θεό, να ζητούμε τον Θεό τον ίδιο και βλέποντας πόσο ο Θεός μας αγάπησε και πόσο εμείς είμαστε μακριά Του, να πονούμε. Αυτή η απόσταση η δική μας από τον Θεό να είναι για μας πόνος, δάκρυ, αγωνία προσευχής, ώστε να ζητούμε τον Θεό Πατέρα μας μέσα στην καρδιά μας. Και να είμαστε βέβαιοι ότι ο Θεός θα έρθει στην καρδιά μας, να μας παρηγορήσει και να μας πληροφορήσει για τη δική Του αγάπη και τη δική μας σωτηρία.
Μέσα στην Εκκλησία δεν ζούμε με ψέματα και ουτοπίες, δεν ζούμε με ηθικιστικές ευσέβειες, αλλά ζούμε την εμπειρία του Θεού. Ο Θεός είναι παρών και ο άνθρωπος καλείται να ζήσει τον Θεό ως τη μεγαλύτερη εμπειρία της ζωής του. Απόδειξη όλοι οι Άγιοι που βίωσαν την παρουσία του Θεού. Έτσι θα είμαστε πραγματικά χριστιανοί, όπου το Ευαγγέλιο δούλεψε μέσα μας και έδωσε καρπούς και μεταμόρφωσε την ύπαρξή μας και την έκανε ναό του Αγίου Πνεύματος και σκεύος εκλογής του Θεού.
(Απόσπασμα απομαγνητοφωνημένης ομιλίας)
πηγή

Κυριακή του Ασώτου (Αποστολικό ανάγνωσμα) ῾Πάντα μοι ἔξεστιν, ἀλλ᾽ οὐ πάντα συμφέρει᾽ (Α´ Κορ. 6, 12) π. Γεώργιος Δορμπαράκης


α. Δεύτερη Κυριακή προετοιμασίας μας γιά τήν Μεγάλη Σαρακοστή μέ τήν παραβολή τοῦ ἀσώτου καί τό ἀντίστοιχο πρός αὐτήν ἀποστολικό ἀνάγνωσμα: ὁ ἄσωτος προβάλλεται ὡς παράδειγμα μετανοίας καί ἐπιστροφῆς στόν Θεό - ὅ,τι συνιστᾶ τό νόημα τῆς Σαρακοστῆς προκειμένου νά βροῦμε καί πάλι τόν ἀληθινό καί αὐθεντικό ἑαυτό μας τόν ὁποῖο χάνουμε μέ τίς πολυποίκιλες ἁμαρτίες μας· τό ἀνάγνωσμα  ἀπό τήν Α´ πρός Κορινθίους ἐπιστολή τοῦ ἀποστόλου Παύλου ἀποτελεῖ ὑπομνηματισμό αὐτῆς τῆς ζωῆς τοῦ ἀσώτου. Τί τονίζει ὁ ἀπόστολος; Τήν ἀληθινή ἐλευθερία, αὐτήν δηλαδή πού διασφαλίζει τήν σχέση μας μέ τόν Θεό, τήν ὁποία διακρίνει ἀπό τίς διάφορες ψευδεῖς ἐκδοχές της. ῾Πάντα μοι ἔξεστι᾽, ὅλα μοῦ ἐπιτρέπονται, ἔλεγαν στήν ἐποχή τοῦ ἀποστόλου, ῾ἀλλ᾽ οὐ πάντα συμφέρει᾽, ἀλλά δέν συμφέρουν ὅλα ὅσα μοῦ ἐπιτρέπονται, πρόσθετε ὁ ἀπόστολος. Μία διαλεκτική ἡ ὁποία ἀπασχολεῖ τόν ἄνθρωπο σέ κάθε ἐποχή καί δίνει τήν εὐκαιρία σύντομου σχολιασμοῦ της.

β. 1. Εἶναι περιττό βεβαίως νά ὑπενθυμίσουμε καί πάλι τήν ἀξία τῆς ἐλευθερίας στόν ἄνθρωπο. ῾Η ἐλευθερία προβάλλεται πρωτίστως ἀπό τούς ἁγίους μας ὡς τό κατεξοχήν στοιχεῖο τοῦ εἰκονισμοῦ τοῦ Θεοῦ σ᾽ αὐτόν. ῎Αν δηλαδή μιλᾶμε γιά τόν κατ᾽ εἰκόνα καί καθ᾽ ὁμοίωσιν Θεοῦ ἄνθρωπο, συνεπῶς γιά τό ὄν πού προικίστηκε ἀπό τόν Θεό μέ χαρίσματα ἰδιαίτερα δικά Του, μιλᾶμε κυρίως γιά τό δῶρο τῆς ἐλευθερίας πού τοῦ ἔδωσε, ὥστε χωρίς αὐτό νά μή θεωρεῖται κἄν ἄνθρωπος. Κατά τήν γνωστή φράση τοῦ ἁγίου συγχρόνου Γέροντα Πορφυρίου ῾ὁ Θεός ὄχι ἁπλῶς ἔδωσε ἐλευθερία στόν ἄνθρωπο, ἀλλά τήν χάραξε μέσα σ᾽ αὐτόν᾽. ῎Οχι λοιπόν ἡ λογική του οὔτε καί ὁ συναισθηματικός του κόσμος συνιστοῦν τήν προτεραιότητά του, ἀλλά ἡ ἐλεύθερη βούλησή του, γεγονός πού σημαίνει ὅτι ἀπό αὐτήν ἐξαρτᾶται ἡ ὀρθή ἤ μή πορεία τοῦ ἀνθρώπου γιά τήν ἐπίτευξη τῆς σωτηρίας του.
2. ῎Αν ὅμως ἡ ἐλευθερία εἶναι τό πιό καθοριστικό στοιχεῖο στόν ἄνθρωπο, δέν εἶναι εὔκολος καί ὁ προσδιορισμός τοῦ περιεχομένου της. Διότι λόγω τῆς πτώσης τοῦ ἀνθρώπου στήν ἁμαρτία, διά τῆς ὁποίας ζοφώθηκε ἡ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ σ᾽ αὐτόν, καί ἡ ἐλευθερία ἔχασε τήν καθαρή ἔννοιά της καί παρουσιάζεται μέ διαστρεβλωμένο τρόπο. Καί ἀκριβῶς ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἐπισημαίνει τή βασικότερη διαστρέβλωση: ῾πάντα μοι ἔξεστι᾽. ῞Ολα μοῦ ἐπιτρέπονται. Πρόκειται γιά τήν κατανόηση τῆς ἐλευθερίας ὡς πλήρους ἀσυδοσίας, ἡ ὁποία προφανῶς προϋποθέτει ὅτι ὁ ἴδιος ὁ ἄνθρωπος συνιστᾶ καί τήν τελική ἀναφορά στόν κόσμο τοῦτο. Δέν ὑπάρχει ἐδῶ ἡ αἴσθηση τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ οὔτε γι᾽ αὐτό καί ἡ ἱεραρχημένη λειτουργία τῆς ἐλευθερίας, ὡς δώρου δηλαδή πού ὁδηγεῖ πρός ᾽Εκεῖνον. ῾Η ἀνατροπή συνεπῶς τοῦ τρόπου τῆς δημιουργίας εἶναι δεδομένη: ὁ ἄνθρωπος ἐπειδή ἀκριβῶς δέν ἀναφέρεται στόν Θεό ὁδηγεῖται στήν πλήρη ὑποδούλωση στά πάθη τοῦ ἑαυτοῦ του καί κατ᾽ ἐπέκταση στόν διάβολο. ῾ᾯ τις ἥττηται τοῦτο καί δεδούλωται᾽. ῾Ο ἄνθρωπος καθίσταται ἔτσι τό πιό ἐπικίνδυνο ὄν μέσα σέ ὅλη τήν δημιουργία: καταστρέφει τόν ἑαυτό του καί ὅ,τι ἐνδεχομένως στέκεται ἐμπόδιο στήν ἱκανοποίηση τῶν παθῶν του. ῞Οπως τό ἔχει ἐπισημάνει καί ὁ μεγάλος Ρῶσος μυθιστοριογράφος Ντοστογιέφσκι: ῾Χωρίς Θεό ὅλα ἐπιτρέπονται᾽. Τό εὐαγγελικό ἀνάγνωσμα μέ τήν παραβολή τοῦ ἀσώτου ἔρχεται ἀνάγλυφα νά περιγράψει τήν κατάσταση αὐτή τῆς ἀσύδοτης χωρίς Θεό ἐλευθερίας: ἀσωτία, νέκρωση καί ἀπώλεια τοῦ ἑαυτοῦ.
3. ῾Ο ἀπόστολος Παῦλος λοιπόν βάζει τά πράγματα στήν θέση τους. Μιλάει γιά τήν ἀληθινή ἐλευθερία, κριτήριο τῆς ὁποίας εἶναι τό πνευματικό συμφέρον του ἀνθρώπου, δηλαδή ὅ,τι συντελεῖ στήν ζωντανή σχέση του μέ τόν Θεό. Δέν αὐτονομεῖται ἡ ἐλευθερία, ὅπως ἀφήνει νά ἐννοηθεῖ ὁ ἀπόστολος μέ τούς ὑπέρμαχους τοῦ ῾πάντα μοι ἔξεστι᾽ καί ὅπως συνέβη στά νεώτερα ἰδίως χρόνια ἐπί φιλοσοφικοῦ καί πρακτικοῦ ἐπιπέδου. ῾Η ἐλευθερία δόθηκε ἀπό τόν Θεό γιά νά γίνεται ἀναβαθμός στήν ἐν Θεῷ προκοπή τοῦ ἀνθρώπου, πού σημαίνει ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἐλεύθερος προκειμένου νά ἐπιλέγει τό θέλημα τοῦ Θεοῦ στή ζωή του καί ὄχι νά ἐναντιώνεται πρός αὐτό. ᾽Ακριβῶς ἡ ἐναντίωσή του αὐτή, ἡ κατανόηση τῆς ἐλευθερίας του ὡς δύναμης διαγραφῆς τοῦ Θεοῦ ἀπετέλεσε καί τήν πτώση του μέ ὅλα τά τραγικά ἀποτελέσματα πού ἔφερε, κυρίως δέ τήν ἀπώλεια τῆς ἴδιας τῆς ἐλευθερίας του. ῾᾽Αλλ᾽ οὐκ ἐγώ ἐξουσιασθήσομαι ὑπό τινος᾽. Κι αὐτό θά πεῖ: τήν ὥρα πού ἐλεύθερα ἐπιλέγω τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, ἐκείνη τήν ὥρα διασφαλίζω τήν ἐλευθερία μου καί τήν περαιτέρω αὔξησή της. Διότι ἡ ἀληθινή ἐλευθερία βρίσκεται στόν ἴδιο τόν Θεό. Αὐτός συνιστᾶ τήν πηγή της. ῾Οὗ τό Πνεῦμα Κυρίου ἐκεῖ καί ἐλευθερία᾽. ῾Τῇ ἐλευθερίᾳ ᾗ Χριστός ὑμᾶς ἠλευθέρωσε, στήκετε καί μή πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεσθε᾽.
῎Ετσι δημιουργεῖται ἕνα θεωρούμενο παράδοξο: πρέπει νά ῾δουλωθεῖ᾽ κανείς στόν Θεό, νά ὑπακούει δηλαδή στό θέλημά Του, γιά νά γίνει ἐλεύθερος. Καί τό ἐλεύθερος σημαίνει υἱός τοῦ Θεοῦ. Μέ ἄλλα λόγια ὁ Θεός αὐτόν πού Τόν ὑπακούει τόν ἐξυψώνει σέ υἱό Του, σέ φίλο καί ἀδελφό Του. ῾῾Υμεῖς φίλοί μου ἐστέ ἐάν ποιῆτε ὅσα ἐντέλλομαι ὑμῖν᾽. ῾῞Οσοι ἔλαβον Αὐτόν (τόν Χριστόν) ἔδωκεν αὐτοῖς τήν ἐξουσίαν τέκνα Θεοῦ γενέσθαι᾽.  Κι ἀπό τήν ἄλλη: ὁ ῾ἀπελεύθερος᾽ τοῦ Θεοῦ γίνεται τελικῶς δοῦλος τῶν παθῶν του καί τοῦ διαβόλου. Διότι ἡ ἐλευθερία ἀπό τόν Θεό σημαίνει ἀπώλεια τῆς ἀγάπης καί ἐμπλοκή στήν ἴδια τήν κόλαση.
Λοιπόν ἐλεύθερος δέν εἶναι αὐτός πού κάνει ὅ,τι θέλει ἤ ὅ,τι μπορεῖ νά κάνει, ἀλλά αὐτός πού κάνει ὅ,τι συμφέρει καί ἁρμόζει στήν ψυχοσωματική του ὕπαρξη, δηλαδή ὅ,τι ἔχει αἰώνια ἀξία καί τόν διακρατεῖ στήν χάρη τοῦ Χριστοῦ. Τά παραδείγματα πού φέρνει ὁ ἀπόστολος Παῦλος ὡς πρός τό φαγητό καί ὡς πρός τό θέμα τῆς πορνείας ἀκριβῶς κατανοοῦνται κάτω ἀπό αὐτήν τήν ὀπτική: ὄχι μόνο ἡ ψυχή, ἀλλά καί τό ἴδιο τό σῶμα λειτουργεῖ σωστά καί ὁμαλά, ὅταν λειτουργεῖ δοξολογικά, δηλαδή ἐν σχέσει πρός τόν Χριστό καί ὄχι ἐν σχέσει πρός τήν ἱκανοποίηση ἁπλῶς τῆς φιληδονίας τοῦ ἀνθρώπου: ῾τό σῶμα οὐ τῇ πορνείᾳ, ἀλλά τῷ Κυρίῳ, καί ὁ Κύριος τῷ σώματι᾽.
4. ᾽Από τήν ἄποψη αὐτή τό κύριο χαρακτηριστικό τῆς ἐλευθερίας πού ὁδηγεῖ στόν σκοπό της, τήν ζωντανή σχέση μέ τόν Θεό, εἶναι ἡ ἐγκράτεια. ῾Η ἐγκράτεια πού τόσο τονίζει ἡ περίοδος τῆς Σαρακοστῆς εἴτε ὡς νηστεία εἴτε ὡς περιορισμό τῶν ὅποιων ἁμαρτωλῶν ὀρέξεων  δέν εἶναι μία ἁπλή καί ἐπιμέρους ἀρετή, πολλῷ μᾶλλον δέν εἶναι κάτι πού καταπιέζει τόν ἄνθρωπο, ὅπως πολλοί πιστεύουν καί διατείνονται. ᾽Αποτελεῖ γενική ἀρετή - ῾ὁ ἀγωνιζόμενος πάντα ἐγκρατεύεται᾽ κατά τόν ἀπόστολο - πού διασφαλίζει τήν ἐλευθερία τοῦ ἀνθρώπου ἀπό τήν ἀνεξέλεγκτη ὑποδούλωση στά πάθη του. ῞Οπως εἶναι ἡ κοίτη ἑνός ποταμοῦ πού διοχετεύει τά νερά στήν κανονική τους ροή καί πορεία, ἔτσι καί ἡ ἐγκράτεια περιορίζει τόν ἄνθρωπο ὡς πρός τίς ἁμαρτωλές ροπές του γιά νά παραμένει ἐν Θεῷ καί νά ἀναπνέει τόν ἀέρα τῆς ἐλευθερίας. ᾽Εγκράτεια καί πνευματική χριστιανική ζωή συνυπάρχουν πάντοτε, γι᾽ αὐτό καί δέν ὑπάρχει ἅγιος ἀνεγκρατής. ῾Η ἰδέα ὅτι μπορεῖ κανείς νά συνδυάσει τήν πνευματική ζωή μέ τήν ἀχαλίνωτη ἱκανοποίηση τῶν ὀρέξεών του συνιστᾶ ὄντως μία ἰδέα, δέν ἔχει καμμία σχέση ὅμως μέ αὐτό πού ζεῖ ἡ ᾽Εκκλησία μας. Καί θά λέγαμε ὅτι τήν θεολογική βάση γιά τήν ἀλήθεια αὐτή τήν δίνει ὁ ἴδιος ὁ Θεός μας. Εἶναι ἐλεύθερος διότι εἶναι παντοδύναμος αὐτοπεριοριζόμενος: δέν κάνει ὅ,τι μπορεῖ νά κάνει, ἀλλά ὅ,τι εἶναι συμφέρον γιά τήν δημιουργία Του, λόγω τῆς ἀγάπης Του.
γ. ῾Ο ἀγώνας μας γιά νά εἴμαστε ἐλεύθεροι, δηλαδή νά ζοῦμε ἐν Θεῷ, ὅπως εἴπαμε, δέν εἶναι ἀγώνας μίας στιγμῆς ἤ κάποιων στιγμῶν τῆς ζωῆς μας. Καί δέν σχετίζεται μέ τά δικά μας (ἁμαρτωλά ὡς ἐπί τό πλεῖστον) θέλω καί τό ἔτσι μ᾽ ἀρέσει.  ῾Η ἐλευθερία μας κερδίζεται ἤ χάνεται τήν κάθε στιγμή στόν βαθμό πού πορευόμαστε μέ κριτήριο τό πνευματικό μας συμφέρον, δηλαδή τήν ὑπακοή μας στό θέλημα τοῦ Θεοῦ ἐν Χριστῷ. Τό ῾γενηθήτω τό θέλημά Σου᾽ συνιστᾶ τόν ἀέρα πού ἀναπνέουν τά τέκνα τοῦ Θεοῦ, γι᾽ αὐτό καί τελικῶς ῾βλέπουν᾽ τόν Θεό νά γίνεται ὁ ῎Ιδιος δικός τους ὑπήκοος. Σ᾽ αὐτόν τόν ἀέρα ἐλευθερίας μᾶς καθοδηγεῖ βῆμα βῆμα ἡ ᾽Εκκλησία μας πάντοτε, κατεξοχήν ὅμως τήν περίοδο τῆς Σαρακοστῆς πού βρίσκεται ἐπί θύραις. 

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...