Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Κυριακή, Απριλίου 14, 2013

Μάθε παιδί μου γράμματα!


παιδια

Στους σύγχρονους καιρούς πολλά έχουν γραφτεί και ειπωθεί για την εκπαίδευση και την ευρύτερη παιδεία των νέων. Οι ασχολούμενοι με το θέμα αναγνωρίζουν τον καταλυτικό ρόλο της παιδείας στη διαμόρφωση της κοινωνίας και του έθνους, μολαταύτα στην πράξη παρατηρούμε ότι οι λύσεις που δίδονται είναι ημιτελείς, αποσπασματικές, ανοργάνωτες και συχνά εκτός στόχου. Μα τελικά, θα αναρωτηθεί κανείς, μπορούμε να συλλάβουμε ποιος ο στόχος της εκπαίδευσης και της παιδείας;
Ο Πλάτων θα αποφθέγγονταν κάπου στον 5ο με 4ο αιώνα π.Χ.: “Πάσα τε επιστήμη χωριζομένη δικαιοσύνης και της άλλης αρετής, πανουργία τις, και ου σοφία φαίνεται”, δηλαδή κάθε επιστήμη, όταν χωρίζεται από τη δικαιοσύνη και την υπόλοιπη αρετή, γίνεται πανουργία και όχι σοφία. Μήπως το απόφθεγμα αυτό μας θυμίζει κάτι; Δεν είναι οι επιστήμονες και τα τεχνολογικά επιτεύγματά τους που στηρίζουν τη σύγχρονη παγκόσμια επιβολή μιας νέας δικτατορίας;
Η αλήθεια για την αποτυχία της σύγχρονης εκπαίδευσης κρύβεται πίσω από τις λέξεις που χρησιμοποιεί ο Πλάτων. Ας τις δούμε μία-μία:
Αρετή: Αποτελεί ουσιαστικά την υλοποίηση της ηθικής με έργα και στάση ζωής. Η ηθική εκπηγάζει από τη βιοθεωρία του ανθρώπου και τον οδηγεί προς τα άνω (άνω-θρώσκων). Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Ηρακλής πριν ξεκινήσει τους άθλους του, δηλαδή κατ’ ουσίαν τον δημόσιό του βίο, έπρεπε να επιλέξει μεταξύ αρετής και κακίας. Εκείνος επέλεξε την αρετή, παρότι ο δρόμος της ήταν στην αρχή στενός. Πόσο διδακτικοί ήταν οι μύθοι των προγόνων μας. Στο σημείο αυτό θα πρέπει λογικά να αναρωτηθούμε κατά πόσο το σύγχρονο σχολείο διδάσκει με κάθε τρόπο την αρετή (από τα βιβλία, μέχρι το παράδειγμα των ίδιων των δασκάλων). Δε χρειάζεται και ιδιαίτερη σκέψη, για να αντιληφθεί κανείς την τραγική απουσία της αρετής από το σχολείο, αλλά και το ευρύτερο κοινωνικό σύνολο. Ειδικά αν μιλήσουμε για τη δικαιοσύνη, τα σχόλια περιττεύουν…
Επιστήμη: Ετυμολογικά επ-ίσταμαι, γνωρίζω κάτι καλά, γνωρίζω σε βάθος. Και σ’ αυτό το σημείο ίσως υπάρχουν ελλείψεις ως προς το εκπαιδευτικό σύστημα, αλλά σε συνδυασμό με την παραπαιδεία και τις εξουθενωτικές δαπάνες των γονέων, έχουμε ως αποτέλεσμα μια νεολαία με τις κατά τεκμήριο περισσότερες -κυρίως τεχνικές- γνώσεις απ’ ό,τι οι προηγούμενες γενιές. Μολαταύτα δεν έχουμε τη συνακόλουθη ωρίμανση που θα περίμενε κανείς.
Σοφία: Είναι το απόσταγμα της εμπειρίας και της γνώσης που φιλτράρονται μέσα από τη δοκιμασμένη αρετή. Η σοφία δεν είναι απλή γνώση ή ο εξυπνακισμός, αλλά η ανώτερη αντίληψη του ανθρώπου για τη ζωή και τα πράγματα ως αποτέλεσμα της ώριμης σκέψεως. Είναι χαρακτηριστική η έλλειψη σοφίας στις μέρες μας ακόμη και σε μεγάλους και ώριμους ανθρώπους, διότι ακριβώς εξέλιπε η αρετή.
Πανουργία: δολιότητα εκπεφρασμένη – υλοποιημένη με περίτεχνους τρόπους. Αυτή είναι η κατάντια του υποδουλωμένου στην κακία ανθρώπου ο οποίος όμως διαθέτει πληθώρα γνώσεων και δεξιοτήτων. Ένας κακός πλην αγράμματος και κουτός άνθρωπος μπορεί να κάνει ένα μικρό σχετικά κακό, ο πανούργος μπορεί να καταστρέψει ολόκληρες κοινωνίες και έθνη.
Είναι αδήριτη η ανάγκη να στραφεί η σύγχρονη εκπαίδευση και η ευρύτερη παιδεία στην καλλιέργεια της ηθικής και της αρετής, αν θέλουμε το φτωχό μας έθνος να αναστηθεί από της στάχτες του, ειδάλλως θα αναφωνήσουμε μαζί με τον ποιητή: “Οι βάρβαροι δε θα ξανάρθουν από τα σύνορα, αλλά οι ορδές τους θα ξεπηδήσουν από τα παιδικά δωμάτια”.

π. Ανδρέας Κονάνος - Ο Σταυρός σου αδερφέ μου




Άλλη μια συναρπαστική και ωφέλιμη ομιλία τουπ. Ανδρέα Κονάνου...




 πηγή

Πρέπει οι Ορθόδοξοι χριστιανοί να υπακούνε σε Ιερείς και Αρχιερείς που κοινωνούν και συμπροσεύχονται με αιρετικούς;;;


Χωρία που σχετίζονται με την υπακοήν εις ηγουμένους που είτε είναι αιρετικοί είτε είναι μεν ορθόδοξοι, αλλά κοινωνούν με αιρετικούς. Από το βιβλίο με τίτλο: Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτου Έργα, Τόμος 3, Επιστολαί, Εκδόσεις Ορθοδόξου Κυψέλης, Θεσσαλονίκη 1987.

1. Σελ. 109, Θεοκτίστω Μαγίστρω: «Παραγγελίαν γαρ έχομεν εξ αυτού του αποστόλου [σημ. Γαλ. α' 8], παρ’ ό παρελάβομεν, παρ’ ό οι κανόνες των κατά καιρούς συνόδων καθολικών τε και τοπικών, εάν τις δογματίζη ή προστάσση ποιείν ημάς, απαράδεκτον αυτόν έχειν, μηδέ λογίζεσθαι αυτόν εν κλήρω αγίων».

2. Σελ. 178, Ιωσήφ αδελφώ και αρχιεπισκόπω: «ου δι’ ένα άνθρωπον αποσχίζομεν της Εκκλησίας της από Βορρά και δυσμών και θαλάσσης∙ και μέντοι και της ενταύθα, δηλονότι πλην των μοιχοκυρωτών. Ου γαρ ούτοι Εκκλησία Κυρίου.»

3. Σελ. 298, Θαλελαίω τέκνω: «Ουδ’ αν όλα τα χρήματα του κόσμου παρέξει τις και κοινωνείν είη τη αιρέσει φίλος Θεού καθίσταται, αλλ’ εχθρός. Και τι λέγω κοινωνίας; Καν εν βρώματι, και πόματι, και φιλία συγκάτεισι τοις αιρετικοίς υπεύθυνος.»

4. Σελ. 354, Κανονικαίς: «Φυλάξοιτε έτι εαυτάς, παρακαλώ, της ψυχοφθόρου αιρέσεως∙ ης η κοινωνία αλλοτρίωσις Χριστού.»

5. Σελ. 389, Ιωάννη Λογοθέτη: «ουκ ου ναός Θεού άγιος ο υφ’ αιρετικών βεβηλούμενος, αλλ’ οίκος κοινός, ως φησιν ο μέγας Βασίλειος∙ του εφεστώτος αγγέλου εν αυτώ, ως υφ’ εκάστης Εκκλησίας, υπεκστάντος δια την ασέβειαν. Διόπερ ουδ’ η τελουμένη εν αυτώ θυσία, Θεώ ευπρόσδεκτος.»

6. Σελ. 448, Ιακώβω μονάζοντι: «Του τε αγίου Αθανασίου προστάσσοντος, μηδεμίαν κοινωνίαν έχειν ημάς προς τους αιρετικούς, αλλά μην μηδέ προς τους κοινωνούντας μετά των ασεβών.»

πηγή

Ο Άγιος Ιωάννης ο Σιναίτης ο συγγραφέας της Κλίμακος του ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ



Ο ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΣΙΝΑΪΤΗΣ: Ο ΣΥΓΓΡΑΦΕΑΣ ΤΗΣ «ΚΛΙΜΑΚΟΣ»
ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού


Η Δ΄ Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη σε μια μεγάλη ασκητική, πατερική  και πνευματική μορφή της Εκκλησίας μας, στον άγιο Ιωάννη το Σιναΐτη, ο οποίος μας είναι καλλίτερα γνωστός ως άγιος Ιωάννης της Κλίμακος, από το ομώνυμο περισπούδαστο σύγγραμμά του. Η προβολή και η τιμή του αγίου αυτού άνδρα κατά την Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή κρίθηκε επιβεβλημένη από τους Πατέρες. Το περίφημο σύγγραμμά του, θεωρήθηκε ως εξαιρετικό μέσο πνευματικής καθοδήγησης για τους αγωνιζόμενους πιστούς. Αλλά και η οσιακή του μορφή αποτελεί παράδειγμα αγώνα κατά των ψυχοκτόνων  παθών μας αυτή την ιερή περίοδο.   
Γεννήθηκε στην Παλαιστίνη, κατ’ άλλους στη Συρία, περί το 523 από πλούσια, ευγενή και ευσεβή οικογένεια. Οι γονείς του φρόντισαν να του δώσουν σπουδαία εκπαίδευση. Περισσότερο όμως φρόντισαν να του μεταδώσουν τη δική τους ευσέβεια και πίστη στο Θεό. Κοντά σε πνευματικούς δασκάλους σπούδασε σε βάθος τη θεολογία της Εκκλησίας μας. Του άρεσε να μελετά με πάθος τις άγιες Γραφές και τα συγγράμματα των μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας μας.  Από πολύ μικρός αγαπούσε την άσκηση και γι’ αυτό νέος όντας αποσύρθηκε στην έρημο του Σινά, κοντά στον φημισμένο ερημίτη και πνευματικό δάσκαλο Μαρτύριο και εκάρη μοναχός. 

Έζησε κοντά στον άγιο ασκητή τέσσερα χρόνια διδασκόμενος τις αρετές και τους τρόπους επίτευξης της προσωπικής κάθαρσης, σημειώνοντας τεράστια πνευματική πρόοδο. Η φήμη του δεν άργησε να διαδοθεί ώστε στο ερημητήριό του έτρεχε πλήθος μοναχών και λαϊκών να τον συμβουλευθούν. Μάλιστα είχε αποκτήσει και τη φήμη του θαυματουργού, ο οποίος με την προσευχή του έκανε πολλά θαύματα. Εκεί έζησε για δεκαεννιά χρόνια. Κατόπιν εγκαταβίωσε στη Μονή του Θωλά. Όταν κοιμήθηκε ο ηγούμενος της σεβάσμιας Μονής της Αγίας Αικατερίνης Σινά, οι μοναχοί τον ανάδειξαν ηγούμενο, όπου τους ποίμανε για λίγα χρόνια και γι’ αυτό πήρε και την ονομασία Σιναΐτης. Η νοσταλγία όμως της ερημικής ζωής τον οδήγησε να αφήσει την Μονή και να φύγει ξανά στην έρημο, όπου έμεινε ως την κοίμησή του, ασκούμενος, προσευχόμενος και συγγράφοντας τα περισπούδαστα βιβλία του «Κλίμαξ» και «Λόγος προς τον Ποιμένα». Κοιμήθηκε το 606 και η Εκκλησία τιμά τη μνήμη του στις 30 Μαρτίου, ημέρα της κοίμησής του και ιδιαιτέρως την Δ΄ Κυριακή των Νηστειών.   
Ήταν σοφός άνθρωπος και προπαντός μεγάλος ασκητής, εφάμιλλος του μεγάλου Αντωνίου, αγίου Ευθυμίου και αγίου Σάββα. Γύρω από τον μεγάλο αυτό δάσκαλο ασκητή συγκεντρώθηκαν πολλές χιλιάδες μοναχοί, παίρνοντας από αυτόν μαθήματα πνευματικού αγώνα. Για να μπορούν οι μοναχοί να έχουν καταγραμμένες τις σοφές διδαχές και παραινέσεις του, τις κατέγραψε στα προαναφερόμενα συγγράμματά του.
Η «Κλίμαξ», που σημαίνει σκάλα, είναι το πρώτο και σπουδαίο σύγγραμμά του, διότι το περιεχόμενό του, ως νοητή σκάλα, ανεβάζει κλιμακωτά τον ασκούμενο άνθρωπο στην κορυφή των αρετών. Περιέχει τριάντα λόγους σε αντίστοιχες αρετές. Αρχίζει από τις αρετές, οι οποίες εύκολα αποκτώνται και έχουν κυρίως πρακτικό χαρακτήρα, και προχωρεί στις δύσκολες και υψηλές αρετές, οι οποίες έχουν θεωρητικό χαρακτήρα. Ο άγιος Ιωάννης αποδεικνύεται βαθύτατος γνώστης της ανθρώπινης ψυχής, όταν η επιστήμη της ψυχολογίας ήταν άγνωστη και ως έννοια. Με θαυμαστό τρόπο, ανατέμνει την ανθρώπινη ψυχή και προσπαθεί να εντοπίσει τις αμαρτωλές έξεις της και τις καταβολές, ώστε να την θεραπεύσει και να τη θωρακίσει από την ψυχοκτόνο δράση της αμαρτίας και του κακού. Γνωρίζει πως στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν βαθμίδες κάθαρσης από τα πάθη και επίσης βαθμίδες απόκτησης των αρετών. Γι’ αυτό και ιεραρχεί με καταπληκτικό τρόπο την κάθαρση
και την απόκτηση αρετών, ώστε να γίνεται με τον πλέον ενδεδειγμένο τρόπο. Έστω για παράδειγμα: αρχίζει με τις αρετές της μετάνοιας, της υπακοής, της μνήμης του θανάτου, για να αποκολλήσει τον άνθρωπο από την αμαρτία και προχωρεί σε υψηλές αρετές, όπως τις διακρίσεως, της ησυχίας, της απάθειας, της ταπεινοφροσύνης κλπ. Οι απόκτηση των αρετών είναι έτσι ταξινομημένες στο ιερό σύγγραμμα, ώστε η κάθε αρετή να προϋποθέτει την προηγούμενη και αυτή να είναι προϋπόθεση για την επόμενη! Μεγαλύτερη ηθική τελειότητα από αυτή δεν έχει γραφεί ακόμη ως τώρα!
Η «Κλίμαξ» είναι γραμμένη σε υπέροχη λόγια και κομψή ελληνική γλώσσα, καλοδουλεμένη και με μελωδικότητα. Έχει διαύγεια σκέψεων, γλαφυρότητα, παραστατικότητα, πλούτο εκφράσεων, επιτυχημένες παρομοιώσεις, ζωηρές εικόνες, ώστε να παρουσιάζει τον ιερό συγγραφέα της ως έναν σπάνιο χειριστή της ελληνικής γλώσσας και σκέψεως.
 Αλλά και το δεύτερο μικρό του σύγγραμμα «Λόγος  προς τον Ποιμένα», είναι μια βαθυστόχαστη πραγματεία – οδηγό για όσους έχουν επωμισθεί την ευθύνη να ποιμαίνουν ανθρώπινες ψυχές.        
Τα υπέροχα κεφάλαια του βιβλίου της «Κλίμακος» είναι ένα από τα προσφιλή και ωφέλημα αναγνώσματα των πιστών αυτή την κατανυκτική περίοδο. Ανήκει στα λεγόμενα νηπτικά κείμενα και απευθύνεται τόσο στους μοναχούς, όσο και στους κοσμικούς και συμπληρώνει τον θαυμαστό πλούτο της εκκλησιαστικής μας γραμματείας. Όσοι αισθανόμαστε την ανάγκη να αγωνιστούμε κατά των παθών μας, την κάθαρση του κακού εαυτού μας και την πνευματική μας πρόοδο, είναι ενδεδειγμένο να εντάξουμε τα συγγράμματα του αγίου Ιωάννου στα αναγνώσματά μας. Οι σοφές παραινέσεις του μεγάλου πνευματικού δασκάλου θα αποτελέσουν πολύτιμο πνευματικό οδηγό για κλιμακωτή κατάκτηση αρετών, ώστε να αξιωθούμε να υποδεχτούμε τον Αναστάντα Κύριο, καθαροί από τους ρύπους της αμαρτίας και τη φθορά του κακού.

πηγή

Η Ιερά Μονή Δεκούλου στο Οίτυλο της Μάνης

ΑΝΗΓΕΡΘΗ ΕΚ ΒΑΘΡΟΝ ΓΗΣ, Κ(ΑΙ) ΑΝΗΣΤΟΡΗΘΙ ΟΥΤΟΣ, Ο ΘΕΙΟΣ Κ(ΑΙ) ΠΑΝΣΕΠΤΟΣ ΝΑΟΣ ΤΗΣ ΚΥΡΙ(ΑΣ) Θ΄΄ΚΟΥ ΖΩΟΔΟΧΟΥ ΠΗΓΗΣ Κ(ΑΙ) ΤΟΥ ΕΝ ΑΓΙΟΙΣ Π(ατ)Ρ(ο)Σ Η ΜΩΝ ΝΙΚΟΛΑΟΥ, Κ(ΑΙ) ΑΓΙΟΥ ΠΑΝΤΕΛΕΗΜΟΝΟΣ. ΕΝ ΤΟΠΟΘΕΣΙΑ ΚΑΡΙΔΙ΄ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΝΑΟΣ Κ(ΑΙ) ΟΛΛΟΝ το ΜΟΝΑΣΤΗΡΙΟΝ ΑΝΙΚ(Ο)ΔΟΜΗΘΗ ΔΙΑ ΕΞΟΔΟΥ Κ(ΑΙ) ΣΥΝΔΡΟΜΗΣ Κ(ΑΙ) ΚΟΠΟΥ ΠΑΡΑ ΤΟΥ ΘΕΟΦΙΛΕΣΤΑΤΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΚΥ(Ρ) ΔΑΝΙΗΛ ΜΑΪΝΗΣ Κ(ΑΙ) ΤΟΥ ΑΥΤΑΔΕΛΦΟΥ ΑΥΤΟΥ ΠΡΩΤΟΣΥΓΓΕΛΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ, ΥΙΩΝ ΤΟΥ ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΝΤΕΚΟΥΛΟΥ ΜΙΧΕΛΙ ΙΑΤΡΟΥ. ΕΙΣ ΒΟΗΘΕΙ(ΑΝ) ΑΥΤΩΝ Κ(ΑΙ) ΨΥΧΙΚΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑΝ. ΕΝ ΕΤΕΙ Σ(ΩΤΗΡΙ)Ω
+ ΑΨΞΕ΄μηνι μαρτλιω δια χειρός αντώ νιος δημαγγελ(ος) κου του φαρ(....)

Την εποχή που εγκαταστάθηκαν οι Καταλάνοι στην Ελλάδα, μέλη της οικογένειας των Μεδίκων της Φλωρεντίας μετανάστευσαν στον Ελλαδικό χώρο. Με αρχηγό τους τον Πέτρο Μέδικο το 1331, προσπάθησαν να αποτινάξουν το καταλανικό κράτος. Οι απόγονοι του Πέτρου Μέδικου ονομάστηκαν Γιατριανός, Γιατράκος και Ιατρός(ελληνική σημασία της λέξης ).
Μετά την άλωση της Πόλης και την κυριαρχία των Τούρκων στην Ελλάδα, τα μέλη της εξελληνισμένης οικογενείας των Μεδίκων κατέφυγαν στον Πραστό της Κυνουρίας κι αργότερα εγκαταστάθηκαν στο Οίτυλο της Λακωνίας. Ο πιο αξιόλογος απόγονος του Π. Μεδίκου είναι ο Γεώργιος Μιχελής ντε Κούλος, γιατρός κι αυτός. Ο Μιχελής ντε Κούλος απόκτησε τέσσερα παιδιά, οι δύο γιοί ακολούθησαν την ιεροσύνη. Οι ονομαστοί Δανιήλ και Νικηφόρος ίδρυσαν την Ιερά Μονή της οικογένειας των Δεκούλων όταν άφησαν την Κωνσταντινούπολη και εγκαταστάθηκαν στην περιοχή. Για την χρονολογία ίδρυσης της Μονής δεν υπάρχουν εξακριβωμένα στοιχεία καθώς τα βιβλία και άλλα σχετικά έγγραφα κλάπηκαν κατά καιρούς από ιερόσυλους.  Όμως σε μια επιγραφή του Μοναστηρίου επισημαίνεται ότι η Μονή Δεκούλου ανακαινίστηκε το 1765.
Μεγάλο αγώνα έκαναν τα δύο αδέλφια για να πείσουν τους Οιτυλιώτες ώστε να τους παραχωρήσουν την τοποθεσία στην οποία ήθελαν να ιδρύσουν την Μονή. Τελικά μετά από πολλές διαπραγματεύσεις οι Οιτυλιώτες παραχώρησαν στην οικογένεια την περιοχή που σήμερα βρίσκεται το Μοναστήρι.
Η εκκλησία είναι τρισυπόστατη(Παναγία-Ζωοδόχος Πηγή, Άγιος Παντελεήμονας και Άγιος Νικόλαος) και μπορεί εκεί να χειροτονηθεί επίσκοπος. Κάποια εποχή ήταν έδρα του Επισκόπου Μαϊνης. Μεγάλη Λειτουργία και ατέλειωτο γλέντι γίνεται την ημέρα της Ζωοδόχου Πηγής. Εκτός από της Λειτουργία οι πιστοί προσκυνούν και το χέρι της οσίας Μελάνης.
Τις τοιχογραφίες της Μονής ζωγράφισε ο Αντώνιος Δημάγγελος, Κουτουφαρι[ώτης]. Τις μεγάλες εικόνες του τέμπλου τις έχει ζωγραφίσει ο Ηλίας Κουλουφάκος από το Κουσκούνι. Χαρακτηριστικό είναι ότι σε κάποια σημεία που έχει χαλάσει η μεταγενέστερη τοιχογραφία από κάτω φαίνεται η πιο παλιά. Το Μοναστήρι των Δεκούλων έχει συμβάλει στην ιστορική πορεία της Ελλάδος αφού τα γνωστά Ορλωφικά(1770) έγιναν σε αυτήν την Ιερά Μονή.
Η Μονή των Δεκούλων έχει κλαπεί πολλές φορές από ιερόσυλους. Άμφια, εικόνες, βιβλία ανεκτίμητης αξίας έχουν εξαφανιστεί. Μια μήτρα αρχιερατική από ατόφιο χρυσάφι και πολύτιμους λίθους, μια πατερίτσα ξυλόγλυπτη, ένας χρυσός σταυρός, το Δωδεκάορτο από το τέμπλο, ένα Δερμάτινο ιερό Ευαγγέλιο σε γραφή τέμπλας που αρχικά εξωτερικά ήταν καλυμμένο με χρυσό και πολύτιμους λίθους κ.α. Το ευαγγέλιο ήταν δώρο της Μεγάλης Αικατερίνης προς το Μοναστήρι. Το έστειλε με τον Ορλώφ το 1770 (Ορλωφικά) μαζί με τον χρυσό σταυρό.
Η παράδοση της οικογένειας συνεχίζεται αδιάκοπα. Η περιουσία περιέρχεται στα αγόρια της οικογένειας και τα κορίτσια δεν έχουν περιουσιακά στοιχεία στην Μονή. Ακόμα ο γύρω χώρος από την μονή δεν μπορεί να πουληθεί σε κανέναν άλλον εκτός της οικογένειας αυτής. Οι απόγονοι του Μιχελή ντε Κούλου σήμερα ονομάζονται Δεκούλοι και όλοι τους, με επικεφαλής τον αποθανόντα πια κ. Κλέαρχο Δεκούλο, μηχανικό Ν. Μεσσηνίας προσπαθούν να διατηρήσουν το Μοναστήρι αυτό σε άριστη κατάσταση. Βέβαια η προσπάθεια αυτή συχνά προσκρούει και στην έλλειψη οικονομικών πόρων αλλά και σε γραφειοκρατικές διαδικασίες.




Μπαίνοντας στη Μονή ο επισκέπτης αντικρίζει απέναντί του το ξυλόγλυπτο τέμπλο. Είναι σκαλισμένο σε ξύλο  περασμένο με γύψο και από επάνω επίχρυση στρώση. Εντυπωσιακές είναι οι αναπαραστάσεις του (αμπέλια, λιοντάρια, λουλούδια κ.α). Πάνω  από την είσοδο του Ιερού δύο Άγγελοι κρατούν την εικόνα του Χριστού. Οι εικόνες του τέμπλου είναι ζωγραφισμένες πάνω σε ξύλο, οι οποίες όμως περιβάλλονται από άλλες μεταγενέστερες, ζωγραφισμένες πάνω σε τσίγκο. Τα καντήλια είναι κρεμασμένα από τέσσερα περιστέρια και άλλα δύο κρέμονται από ψηλά λες και κατεβαίνουν από τον ουρανό. Το χρυσοποίκιλτο σκαλιστό τέμπλο σε συνδυασμό με την εκπληκτική τοιχογραφία συνθέτουν μια μεγαλοπρεπή ατμόσφαιρα που συναρπάζει τον επισκέπτη.
Αριστερά του ο επισκέπτης βλέπει αναπαραστάσεις θαυμάτων του Χριστού καθώς και μαρτύρια κάποιων Αγίων, με σημαντικότερη ίσως αυτήν που εικονίζει το Μαρτύριο της Αγίας Αικατερίνης. Δεξιά του παρακολουθεί σε μοναδικές τοιχογραφίες, την πορεία του ανθρώπου από την δημιουργία του μέχρι και τις τελευταίες επιπτώσεις του προπατορικού αμαρτήματος. Ο δυτικός τοίχος καλύπτεται από την Σταύρωση και την Δευτέρα Παρουσία. Από τη μια μεριά είναι ο Παράδεισος κι από την άλλη η Κόλαση. Στο κέντρο είναι τοποθετημένος ο Ζυγός της Δικαιοσύνης, ο οποίος ζυγίζει τις καλές και τις κακές πράξεις των ανθρώπων και τους τιμωρεί ανάλογα. Όσοι έχουν περισσότερες καλές πράξεις πάνε στον κόλπο του Αβραάμ ενώ οι υπόλοιποι μπαίνουν στο Πύρινο Ποταμό και φτάνουν στα Καζάνια της Κόλασης.
Αν στρέψει ο επισκέπτης τα μάτια του προς τα επάνω, θα δει την εξής σπάνια τοιχογραφία: τον ζωδιακό κύκλο να περιβάλει την εικόνα του Χριστού. Γύρω από τον Ζωδιακό κύκλο απεικονίζεται ένα πλήθος με προσωπογραφίες, χαρακτηριστική αυτή του. Κάτω από τα στασίδια του δυτικού και του βόρειου τμήματος κυριαρχούν οι αναπαραστάσεις κολαζομένων με τις τιμωρίες που θα υποστούν όσοι υποπέσουν σε αμαρτήματα. Έτσι στα στασίδια του δυτικού τμήματος υπάρχουν ο που έκλεβε, ο που ενόθευε, ο που παραβίαζε τα οροθέσια, ενώ στο βόρειο τοίχο συνεχίζονται οι: προδότης, ζοριατής (φιλάργυρος), κοιμόμενος της Αργίας Κυριακής, φονέας, κλέπτης, μεθυστής. Ο καθένας από αυτούς τιμωρείται ανάλογα με τα αμαρτήματά του.
Από το κέντρο του Ναού αντικρίζει ψηλά τον Παντοκράτορα και μένει άναυδος. Απέναντι στο Ιερό, θαυμάζει την Αγία Τράπεζα-Επιτάφιο νιώθοντας την μεγαλοπρέπεια της Μονής. Πίσω από την Αγία Τράπεζα υπάρχει ο επισκοπικός θρόνος και κάτω από αυτόν ενώνονται δύο μεγάλα φίδια, ενώ η πιο σπάνια τοιχογραφία που δεσπόζει στο ιερό είναι του Δίκαιου Μελχισεδέμ. Ο χαμηλός φωτισμός από τα δύο μικρά παράθυρα μαζί με το τέμπλο, την Αγία Τράπεζα-Επιτάφιο, τις ατέλειωτες και απλές τοιχογραφίες μας ηρεμούν, διώχνοντας κάθε κακία από την ψυχή μας.

ΔΥΝΗΤΙΚΗ ή ΥΠΟΧΡΕΩΤΙΚΗ Η ΚΑΤΑΔΕΙΞΗ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΩΝ;


  Ἀγαπητὲ κ.  Ἀνδράλη

Στὸν διάλογο ποὺ ξεκινήσατε καὶ στὰ ἐρωτήματα ποὺ ἐτέθησαν, σύντομα ἔχω νὰ ἀπαντήσω τὰ ἑξῆς:

Γράφετε ὅτι ὀνομάζω τοὺς ἀντιοικουμενιστὲς –ποὺ δὲν εἶναι ἀποτειχισμένοι– ὡς "σιγονταροοικουμενιστές". Κάνετε λάθος. Κάποιος ἄλλος τοὺς ἀποκαλεῖ ἔτσι. Ρωτῆστε τον, τί ἀκριβῶς ἐννοεῖ.

Σᾶς ρώτησα: γιατί τὸν Μητροπολίτη Πειραιῶς καὶ τοὺς περὶ αὐτὸν πού, σύμφωνα μὲ τὴν ἄποψή σας, παραβαίνουν τὸν ἴδιο ΙΕ΄ Ἱ. Κανόνα, ἀντὶ νὰ τοὺς ὀνομάσετε κι αὐτοὺς αἱρετικούς –ὅπως ὀνομάσατε ἐμᾶς, ἐλαφρᾷ τῇ καρδίᾳ, γιὰ τὸν ἴδιο λόγο– ἀντίθετα, αὐτοὺς τοὺς ἐπαινεῖτε; Ποιός κάνει περισσότερο κακό, ὅταν ἐκφέρει κακοδοξίες, ἕνας ἐλάχιστα γνωστὸς λαϊκὸς ἢ ἕνας Ἐπίσκοπος καὶ οἱ περὶ αὐτὸν ἱερωμένοι;

Δὲν ἀπαντήσατε.

Γράφετε ὅτι βλέπω τὰ πράγματα τῆς «ἐποχῆς τοῦ Ἀθηναγόρα ρόδινα», ἢ ὅτι «ὡραιοποιῶ ἐκείνη τὴν ἐποχή»! Ἀγαπητέ μου, τὸ ἀντίθετο. Μετέφερα τὴν θέση τοῦ π. Ἐπιφάνιου, ὅτι «τὰ βήματα τοῦ Ἀθηναγόρα ἦσαν τολμηρά», καὶ τὰ συνέκρινα μὲ ὅσα σήμερα συμβαίνουν· κατέθεσα δὲ τὴν γνώμη, πὼς ἡ κύρια αἰτία, ποὺ φτάσαμε ἐδῶ ποὺ φτάσαμε –ἕνα βῆμα πρὶν τὴν τελικὴ ἐπίθεση καὶ ἐπικράτησει τοῦ Οἰκουμενισμοῦ– εἶναι τὸ γεγονός, ὅτι ἀθετήσαμε καὶ ἀθετοῦμε τὴν ἁγιοπατερικὴ Παράδοση. Τὸ ὅτι δηλαδή, δὲν θεωροῦν οἱ Ἐπίσκοποιἀναγκαία τὴν ἀπομάκρυνση ἀπὸ τούς αἱρετικούς, ἀφοῦ πρῶτα καταγγείλουν ὀνομαστικὰ τοὺς ἀρχηγοὺς τῆς αἱρέσεως.

Γι’ αὐτὸ τὸ τελευταῖο καὶ κρισιμότατο σημεῖο δὲν εἴπατε τίποτα, τὸ ἀγνοήσατε, γιατὶ ἀσφαλῶς –σὰν ἔξυπνος ἄνθρωπος– κατανοήσατε ὅτι, ἀπὸ τὴν στιγμὴ ποὺ θὰ κατονομάσουν οἱ Ἐπίσκοποι τοὺς αἱρετικοὺς ἡγέτες, κατατάσσοντας πρῶτον στὴ σειρὰ τὸν πατριάρχη Βαρθολομαῖο, τότε, ἡ ἀμέσως ἑπόμενη κίνησή τους, εἶναι νὰ μὴν ἔχουν ἐπικοινωνία μαζί του. Κι αὐτὸ δὲν τὸ θέλουν!

Νά, γιατί οἱ Μητροπολίτες Ναυπάκτου, Πειραιῶς, Αἰτωλίας κ.ἄ., παρότι γνωρίζουν τὴν ἐκκλησιαστικὴ Παράδοση, παρότι τοὺς παρακαλέσαμε –καὶ προκαλέσαμε– μὲ ἀνοικτὲς ἐπιστολὲς νὰ κατονομάσουν τοὺς ἡγέτες τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, ἀρνοῦνται νὰ τὸ πράξουν. Κάνουν κάτιπρωτοφανὲς καὶ ἀλλοπρόσαλλο στὴν ἐκκλησιαστικὴ ἱστορία: ὁμιλοῦν ὄχι γιὰ μιὰ ἁπλὴ αἵρεση, ἀλλὰ γιὰ τὴν ΠΑΝΑΙΡΕΣΗ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, κι ὅταν τοὺς καλοῦμε νὰ κατονομάσουν ἐκείνους ποὺ διδάσκουν τὴν αἵρεση καὶ τοὺς ἀρχηγοὺς τῆς αἱρέσεως, σιωποῦν, ὡσὰν οἱ αἱρεσιάρχες νὰ εἶναι ἀόρατοι! Διότι, σ’ αὐτὴ τὴν περίπτωση, δὲν θὰ μποροῦν νὰ ὑποδέχονται «μετὰ βαΐων καὶ κλάδων» τὸν Πατριάρχη –κατὰ τὶς ἐδῶ ἐπισκέψεις του– καὶ τότε, οἱ ὅποιες φιλοδοξίες τους καταστρέφονται καί, ἀσφαλῶς, κινδυνεύει ὁ θρόνος τους!

Νά, γιατί, ὁ π. Θεόδωρος Ζήσης, ἐννοώντας καὶ τοὺς παραπάνω, ὁμίλησε γιὰ μιὰ νέα αἵρεση, γιὰ τὴν ὁποία ἐφεῦρε τὸν ὅρο «ὀνοματοκρυπτισμός». Εἶναι ἡ αἵρεση τοῦ “ἀποκρύπτειν” τὰ ὀνόματα τῶν αἱρετικῶν “ὀρθόδοξων” Πατριαρχῶν καὶ Ἐπισκόπων, ἕνεκα τοῦ κόστους ποὺ ἐνέχει αὐτὴ ἡ ἀποκάλυψη.

Ἂν, τώρα, οἱ πιστοί, μὴ γνωρίζοντες ποιοί εἶναι οἱ αἱρετικοὶ Ἐπίσκοποι, προστρέχουν πρὸς αὐτοὺς τοὺς «ψευδο-διδασκάλους»  –κατὰ τὸ Εὐαγγέλιο– καὶ τοὺς περιβάλλουν μὲ τιμές, καὶ ἀποδέχονται αὐτοὺς τοὺς πνευματικοὺς «λύκους» ὡς ποιμένες καὶ καθοδηγούς τους, αὐτὸ οὐδόλως προβληματίζει τοὺς Πατέρες τοῦ Ἀντιαιρετικοῦ Γραφείου τῆς Ἱ. Μ. Πειραιῶς καὶ τὸν Μητροπολίτη τους.

Ἐπειδή, λοιπόν, δὲν σᾶς συμφέρει ἡ συζήτηση αὐτοῦ τοῦ θέματος, τὸ μεταθέτετε, καὶ οὐσιαστικὰ ρωτᾶτε: ὅσοι δὲν ἀπομακρύνονται ἀπὸ τοὺς αἱρετίζοντες Ἐπισκόπους, «οἱ μὴ ἀποτειχισμένοι εἶναι μέλη τῆς Ἐκκλησίας»; Ποιός ἀρνήθηκε κάτι τέτοιο; Διαβάστε τὴν βιβλιογραφία γιὰ τὸ θέμα (ὅπως τὰ βιβλία τοῦ π. Εὐθύμιου, ποὺ ὅπως φαίνεται δὲν τὰ ἔχετε διαβάσει καὶ παρόλα αὐτὰ γράφετε, ὅσα συκοφαντικὰ γράφετε ἐναντίον μας) κι ἐκεῖ θὰ δεῖτε τί γράφουν οἱ Πατέρες γιὰ τὸ θέμα.

Σ’ αὐτὸ τὸ σημεῖο, ἐκεῖνο ποὺ νομίζω πὼς πρέπει νὰ τονισθεῖ ἐπίμονα, –καθὼς μάλιστα προηγεῖται χρονικὰ (καὶ λογικὰ) τοῦ τελευταίου σας ἐρωτήματος– εἶναι ἡ ἐξακρίβωση καὶ κατάδειξη τοῦ ποιοί εἶναι οἱ αἱρετικοί-οἰκουμενιστὲς ἡγέτες. Γιατί, γιὰ νὰ εἶναι κάποιος αἱρετικός, πρέπει, ἢ ὁ ἴδιος νὰ κηρύσσει αἵρεση, ἢ νὰ ἀκολουθεῖ κάποιον αἱρεσιάρχη. Ἂν οἱ ὑπεύθυνοι Ἐπίσκοποι καὶ ποιμένες, ἀποκρύπτουν τὰ ὀνόματα τῶν αἱρετικῶν, πῶς θὰ γνωρίζουν μὲ βεβαιότητα οἱ πιστοί (πέρα ἀπὸ ὑποψίες καὶ ἐνδείξεις) ποιοί εἶναι οἱ αἱρετικοί, ὥστε νὰ τοὺς ἀποφεύγουν; Πῶς θὰ ἀκολουθήσουν τὶς συμβουλὲς τῶν Πατέρων. Διότι οἱ Ἅγιοι Πατέρες λέγουν ὅτι, ὅταν ὁ Ποιμένας διδάσκει κακοδοξίες, εἶναι αἱρετικὸς καὶ πρέπει, ὁ κάθε πιστός, νὰ ἀπομακρύνεται ἀπὸ αὐτόν ὡς «ἀπὸ ὄφεως». Κι αὐτὴ ἡ διδασκαλία, εἶναι διδασκαλία ὅλων τῶν Ἁγίων («πατερικὴ συμφωνία», “consensus Patrum”). Ὁ μητροπολίτης, τὶς ἀπόψεις τοῦ ὁποίου ὑποστηρίζετε, γιατί δὲν τὴν ἐφαρμόζει;

Ἂς προσπαθήσω νὰ θέσω κάποια ἐρωτήματα, γιὰ νὰ διευκολύνω στὴν διερεύνηση τοῦ θέματος:

Συμφωνεῖτε ἢ ὄχι μὲ τοὺς Πατέρες, ὅτι κάθε αἵρεση μᾶς ἀποκόπτει ἀπὸ τὸν Θεό; Συμφωνεῖτε ὅτι ἡ ἐκκλησιαστικὴ ἐπικοινωνία μὲ τοὺς αἱρετικούς (ὄχι ἡ καθημερινὴ ἐπικοινωνία μαζί τους στὶς δουλειές μας), ἀλλοιώνει τὸ φρόνημα τῶν πιστῶν –ὅπως διδάσκει ἡ Ἁγία Γραφή– καὶ συντελεῖ στὴν προοδευτική ἀπομάκρυνσή μας ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Πίστη, τουτέστιν ἀπὸ τὸ Θεό, ὅπως διδάσκουν ἀπὸ συμφώνου οἱ Πατέρες;

Συμφωνεῖτε μὲ τὴν θέση τῶν Ἁγίων Πατέρων ὅτι τὰ μυστήρια τῶν αἱρετικῶν οὐδεμία χάρη ἢ βοήθεια μεταδίδουν, ἀντίθετα, ὅσοι ὀρθόδοξοι μετέχουν σ’ αὐτά, παίρνουν κατάκριση, σκοτασμὸ καὶ κόλαση, γιατὶ τὰ μυστήρια τῶν αἱρετικῶν εἶναι βλαβερὰ καὶ ψυχοκτόνα; (Ἅγιος Θεόδωρος ὁ Στουδίτης).

Σκεφθεῖτε τώρα· ποιοί τελοῦν τὰ μυστήρια; Δὲν τὰ τελοῦν οἱ Ἐπίσκοποι καὶ οἱ ἱερεῖς; Ὅταν αὐτοὶ εἶναι αἱρετικοί, διδάσκουν δηλαδὴ φανερὰ αἱρετικὲς θέσεις καὶ πράττουν αἱρετικά, αὐτοὺς πρέπει νὰ τοὺς ἀκολουθοῦμε; Πρέπει νὰ ἀναφωνοῦμε «εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος», ὅταν π.χ., ἐπισκέπτεται ὁ κ. Βαρθολομαῖος τὴν Κοζάνη καὶ τὴν Καστοριά; Ποιό μήνυμα δίδουν στοὺς πιστούς, οἱ 20-30 Ἐπίσκοποι ποὺ κατ’ αὐτὸν τὸν τρόπο τὸν ὑποδέχονται; (μεταξύ αὐτῶν καὶ ὁ Πειραιῶς). Μήπως δίδουν τὸ μήνυμα, ὅτι μπορεῖτε ἄφοβα νὰ ἐπικοινωνεῖτε μὲ τὸν αἱρεσιάρχη κ. Βαρθολομαῖο, ἄφοβα νὰ πηγαίνετε στὸ Φανάρι, νὰ παίρνετε τὴν εὐλογία του, νὰ κοινωνεῖτε ἀπὸ τὰ χέρια του καὶ ἔτσι, νὰ ἀναγνωρίζετε ἔμμεσα καὶ ἄμεσα τὶς κακοδοξίες του καὶ τὶς καταλυτικὲς γιὰ τὴν Πίστη ἐνέργειές του;

Θὰ πεῖτε ὅτι αὐτὸ ἰσχύει μόνο γιὰ τοὺς καταδικασμένους αἱρετικούς. Ἂν ἔτσι διδάσκουν οἱ πατέρες τοῦ ἀντιαιρετικοῦ γραφείου, ἀντιτίθενται πρὸς τὴν Ἁγ. Γραφὴ καὶ «τοὺς Ἁγ. Πατέρες. Ὁ ἅγ. Θεόδωρος ὁ Στουδίτης π.χ., γράφει ὅτι, ἂν κάποιος μεταλαμβάνει ἐν γνώσει του ἀπὸ αἱρετικὸ (τῆς μοιχειανικῆς αἱρέσεως, τότε, ποὺ δὲν εἶχε καταδικασθεῖ ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία), αὐτὴ ἡ κοινωνία τὸν ἀποξενώνει ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ τὸν τὸν συγκαταριθμεῖ μὲ τὸν διάβολο: «Τὸ γὰρ κοινωνεῖν παρὰ αἱρετικοῦ ἢ προφανοῦς διαβεβλημένου κατὰ τὸν βίον, ἀλλοτριοῖ Θεοῦ, καὶ προσοικειοῖ τῷ διαβόλῳ».

Μοῦ γράφετε, κ. Ἀνδράλη: «Προτιμῶ νὰ διαβάζω ἀντιοικουμενιστικὰ κείμενα, παρὰ ἄρθρα κατὰ ἄλλων ἀντιοικουμενιστῶν. Ὅταν τρωγόμαστε μεταξύ μας, οἱ μόνοι ποὺ κερδίζουν εἶναι οἱ οἰκουμενιστές».

Μά, τί ἀξία ἔχουν τὰ δικά μας, ἐλάχιστης δημοσιότητας κείμενα, ὅταν οἱ ἐνέργειες αὐτὲς τοῦ Ἐπισκόπου/ων τὰ ἀνατρέπει; Ὁ κίνδυνος πλέον, δὲν προέρχεται μόνο ἀπὸ τοὺς Οἰκουμενιστές, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ τοὺς λεγόμενους ἀντι-οἰκουμενιστές. Αὐτούς, οἱ ὁποῖοι ἀρνοῦνται ὅτι ὑπάρχουν συγκεκριμένοι αἱρετικοί, μὲ σάρκα καὶ ὀστᾶ, καὶ τοὺς ἐξυπηρετεῖ νὰ μᾶς κάνουν νὰ νομίζουμε ὅτι οἱ ἀρχηγοὶ τῶν Οἰκουμενιστῶν εἶναι κάποια φαντάσματα, ἀνώνυμες ἢ καὶ ἀνυπόστατες ὑπάρξεις. Κι ἐδῶ θυμίζουν τὴ φράση κάποιου πιστοῦ: ἡ μεγαλύτερη ἐπιτυχία τοῦ Διαβόλου, εἶναι νὰ μᾶς πείσει ὅτι δὲν ὑπάρχει.

Ἄρα, δὲν ὑπάρχει σὲ μᾶς ἡ διάθεση «νὰ τρωγόμαστε μεταξύ μας». Καταγγέλουμε τὴν αἵρεση, αὐτὴν θέλουμε νὰ «φᾶμε»-πολεμήσουμε, ὅπου κι ἂν ὑπάρχει. Ἡ αἵρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, κύριε Ἀνδράλη, δυστυχῶς, δὲν περιορίζεται μόνο στὰ οἰκουμενιστικὰ περιβάλλοντα. Ἐξάλλου, κι ἐμᾶς –ἐσεῖς ὁ ἴδιος– μᾶς ὀνομάσετε αἱρετικούς, ἂν καὶ θέλετε τάχα νὰ διαβάζετε τὰ ἄρθρα μας, ὑπὸ τὴν προϋπόθεση νὰ μὴν θίγουμε ὅλους τοὺς Οἰκουμενιστές. Ἀσφαλῶς, τότε, θὰ παύσουμε γιὰ σᾶς νὰ εἴμαστε αἱρετικοί.

Ὅμως, ἐφ’ ὅσον ἀγωνιζόμαστε γιὰ τὴν ἀλήθεια τῆς Πίστεώς μας, τότε, τὴ νοθεία τῆς ἀλήθειας (τὴν αἵρεση) πρέπει νὰ τὴν ἀποκαλύπτουμε καὶ νὰ τὴν καταγγέλλουμε, ὅπου κι ἂν βρίσκεται. Ἡ αἵρεση δὲν γνωρίζει στεγανά. Εἰσχωρεῖ καὶ σὲ Δεσποτικὰ μέγαρα. Καὶ ἀπὸ ἐκεῖ προκαλεῖ μεγαλύτερη ζημιά. Εἰσβάλλει καὶ στὰ μυαλὰ θεολόγων. Γι’ αὐτό, θὰ σᾶς εἶμαι εὐγνώμων, ἂν μὲ βοηθήσετε μὲ πατερικὰ καὶ ἁγιογραφικὰ κείμενα, νὰ διορθώσω λανθασμένες ἀντιλήψεις, ποὺ τυχὸν ἔχω υἱοθετήσει ἀνεπιγνώστως.

Μὲ πληροφορεῖτε, ἐπίσης, ὅτι ψάξατε στὰ ἔργα τοῦ ἁγίου Νικοδήμου καὶ πουθένα δὲν βρήκατε νὰ ὁμιλεῖ περὶ «ὑποχρεωτικῆς» ἀποτειχίσεως. Ἀφοῦ ψάξατε, γιὰ πεῖτε μου: βρήκατε νὰ ὁμιλεῖ κάπου περὶ «δυνητικῆς» ἀποτειχίσεως; Αὐτό, ἀγαπητέ μου, εἶναι μιὰ νέα προβληματική, ποὺ προωθεῖ ὁ Μητροπολίτης Πειραιῶς μὲ τὸ Ἀντιαιρετικό του Γραφεῖο. (Ἂν κάποτε τὴν ἐξέφρασε καὶ ὁ π. Ἐπιφάνιος, τότε ἦσαν ἄλλα τὰ δεδομένα). Ἐμᾶς, βέβαια, πρέπει νὰ μᾶς ἐνδιαφέρει, τί διαχρονικὰ δίδαξαν οἱ ἀναγνωρισμένοι Ἅγιοι Πατέρες, ἡ «πατερικὴ συμφωνία». Κι οἱ Πατέρες δὲν ἐσκέπτοντο ὅπως ἐμεῖς σήμερα, ἂν εἶναι δυνητικὸς ἢ ὑποχρεωτικὸς κάποιος Κανόνας, ἀλλὰ ἐφάρμοζαν τὸ Εὐαγγέλιο καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴ Παράδοση, ἀπομακρυνόμενοι ἀπὸ τοὺς αἱρετικοὺς τὸ κατὰ δύναμιν.

Ἀντιληφθήκατε ποτέ, κάποιος Ἅγιος νὰ θέσει π.χ. τὸ ζήτημα, ἂν κάποια θεία Ἐντολὴ εἶναι δυνητικὴ ἢ ὑποχρεωτική; Εἶναι ἄραγε δυνητικὸς ὁ περὶ «εἰρηνοποιῶν», ἢ περὶ «πενθούντων», ἢ περὶ «δεδιωγμένων ἕνεκα δικαιοσύνης» μακαρισμός; Κι ἐφ’ ὅσον δὲν διατυπώνονται μὲ τὴν μορφὴ ἀναγκαστικῆς Ἐντολῆς, μποροῦμε νὰ ἀδιαφοροῦμε γιὰ τὴν ἐφαρμογή τους;

Σημάτης Παναγιώτης



__________________

Υ.Γ. Γιὰ τὸν κ. Καρδάση, ὁ ὁποῖος σχολιάζει τὸ ἴδιο ἄρθρο:

1. Γράφετε: «Ὁ ὅρος "ἡμισυλλείτουργο" θεωρεῖται ἀδόκιμος». Ἀσφαλῶς, ἀλλὰ βλέπετε ὁ Οἰκουμενισμὸς μὲ ἀδόκιμο, καὶ ἀνέντιμο, καὶ ἐπικίνδυνο τρόπο προσπαθεῖ νὰ ἑδραιωθεῖ καὶ σιγά-σιγὰ τὸ ἐπιτυγχάνει. Ἐξ ἄλλου ὁ ὅρος δὲν εἶναι δικός μου. Τὸν χρησιμοποίησαν ἄλλοι, δόκιμοι θεολόγοι-ἱερωμένοι.

2. Γράφετε: «Τὰ ὑπογραφέντα στὸ Μπαλαμάντ δὲν κατακυρώθηκαν συνοδικά, ἄρα εἶναι ἕωλα». Ἀσφαλῶς κάνετε λάθος, διότι αὐτὰ τὰ «ἕωλα»  ἐφαρμόζονται στὴν πράξη ἀπὸ Ἐκκλησίες, ὅπως μπορεῖτε νὰ διαβάσετε στὰ κειμενά μας, χωρὶς οἱ φύλακες τῆς Πίστεως «ἐπί-σκοποι» νὰ προχωροῦν σὲ καταδίκη ὅσων τὰ ἐφαρμόζουν. Ἐκτὸς αὐτοῦ, «ἕωλα» ἦσαν καὶ τὰ περὶ «χριστοτόκου» τῶν περὶ τὸν Νεστόριο, ἀφοῦ δὲν εἶχαν «κατακυρωθεῖ συνοδικά». Αὐτό, ὅμως, δὲν ἐμπόδισε δύο Πατριάρχες (Κελεστῖνο καὶ Κύριλλο) νὰ ἐπαινέσουν τοὺς ἀποτειχισθέντας (ποὺ δὲν τὰ θεώρησαν «ἕωλα» καὶ διέκοψαν τὸ μνημόσυνο τοῦ Νεστορίου) καὶ νὰ ἐπέμβουν ἀμέσως, ἀπαιτώντας ἀπὸ τὸν Νεστόριο, ἐντὸς δέκα ἡμερῶν, νὰ ἀρνηθεῖ τὶς κακοδοξίες του.

Για τὰ ἄλλα ποὺ γράφετε, ἔχει ἀπαντήσει ὁ π. Εὐθύμιος στὰ κείμενά του ὡραιότατα, ἁγιοπατερικά, κατανοητά. 


Τά κείμενα-σχόλια ὑπάρχουν στὶς διευθύνσεις:

http://aktines.blogspot.gr/2013/04/blog-post_4312.html
http://paterikiparadosi.blogspot.gr/2013/04/blog-post_10.html

http://www.apotixisi.blogspot.gr/2013/04/blog-post_2215.html#comment-form
πηγή


Περί της ονοματοδοσίας: Τί είναι το όνομα; Πότε, πώς και γιατί δίνεται;


Το όνομα


Τα ονόματα ανέκαθεν είχαν σπουδαία σημασία για την ανθρώπινη επικοινωνία και κατανόηση, δεδομένου ότι έπαιζαν το ρόλο των στοιχείων εκείνων με τα οποία γινόταν γνωστή η δήλωση προσώπων, ζώων και αντικειμένων. Το όνομα γρήγορα εξελίχθηκε σε μέσο με το οποίο δηλώνεται κάποιο πρόσωπο ή πράγμα. Αν αυτό έχει σημασία για το φυτικό και ζωϊκό κόσμο, πόσο μάλλον για τον άνθρωπο, στον οποίο είναι εντονότερος ο προσωπικός χαρακτήρας, τα δε ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του εμφανίζονται σε διαφορετικούς ανθρώπους με τρόπο διάφορο και ανεπανάληπτο. Το όνομα και η ονοματοδοσία δεν εξελίχθηκαν άσχετα προς τον ιστορικό βίο και τις περιπέτειες των λαών. Μέσω των ονομάτων μπορεί να παρακολουθήσουμε την ιστορική πορεία ενός ολόκληρου έθνους. Συχνά τα ονόματα ασκούν επάνω μας γοητεία και δύναμη, ενώ άλλα αποστροφή. Αυτό συμβαίνει επειδή τα φέροντα τα ονόματα αυτά πρόσωπα συνδέονται με καλές αναμνήσεις του παρελθόντος στην πρώτη περίπτωση και με αρνητικές εμπειρίες και καταστάσεις στη δεύτερη. Συχνά τα ονόματα είναι διακριτικά του θρησκεύματος του φέροντος προσώπου και συνδέονται με τις φιλοσοφικές ή κοινωνικές πεποιθήσεις των ανθρώπων.


Το όνομα στους Εθνικούς(ειδολωλάτρες)


Οι Έλληνες διακρίθηκαν περισσότερο από κάθε άλλο λαό για τον πλούτο των προσωπικών ονομάτων. Η χαρά και η υπερηφάνεια των Ελλήνων ήταν το προσωπικό τους όνομα, ποτέ το επάγγελμα ή ο τίτλος. Η έλλειψη ονομάτων και ονοματοδοσίας από κάποιο λαό θεωρούνταν ανέκαθεν έλλειψη πολιτισμού. Αντίθετα μ' αυτό που συνέβαινε στους πρωτόγονους λαούς, στους πολιτισμένους οι άνθρωποι φέρουν προσωπικά ονόματα, τα οποία και λαμβάνουν με πράξη ονοματοδοσίας . Στους Αρχαίους Έλληνες το όνομα δινόταν στο βρέφος ή κατά τη γέννησή του ή κατά την όγδοη ημέρα από τη γέννηση.


Το όνομα στην Παλαιά Διαθήκη


Στην Παλαιά Διαθήκη βλέπουμε πως ο άνθρωπος, ως το τελειότερο των δημιουργημάτων, από την πρώτη στιγμή φέρει ιδιαίτερο όνομα, δηλωτικό της ατομικότητας και μοναδικότητάς του, και μ' αυτό διακρίνεται από τα άλλα πρόσωποα που βρόσκονται μαζί του. Ο Δημιουργός καλεί τον πρωτόπλαστο ΑΔΑΜ με το όνομά του, ενώ εκείνος δίνει ονόματα στα ζώα και στη γυναίκα του.


Οι Ιουδαίοι έδιναν το όνομα στο βρέφος αμέσως με τη γέννησή του, ενώ αργότερα κατά την όγδοη ημέρα από τη γέννηση. Μάλιστα η κατά την όγδοη ημέρα ονοματοδοσία συνδέθηκε με την περιτομή. Η πράξη αυτή ήταν σε χρήση την αρχαιότητα στους Αιγύπτιους και Αιθίοπες . Απ' αυτούς την παρέλαβαν οι Εβραίοι. Η περιτομή είναι θρησκευτική πράξη που διατάχθηκε από τον ίδιο το Θεό, για ν' αποτελεί εμφανές σημείο καθενός που ανήκει στο Θεό, καθώς και της διαθήκης που συνήψε ο Θεός με τον Αβραάμ. Η σύνδεση της ιουδαϊκής περιτομής με την ονοματοδοσία φανερώνει ίσως τη μεγάλη σπουδαιότητα που και οι Ιουδαίοι προσέδιδαν στο όνομα και τη σημασία του για τη ζωή του ανθρώπου.


Το όνομα στη χριστιανική διδασκαλία


Τη σημασία του ανθρωπίνου ονόματος παρέλαβε και ο Χριστιανισμός, ο οποίος την ανέδειξε και την προήγαγε, καθώς την απεγκλώβησε από τα ασφυκτικά χωροχρονικά δεσμά του παρόντος κόσμου τοποθετώντας την στην εσχατολογική διάσταση.


Πότε δίνεται το όνομα;


Το όνομα, κατά την τάξη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δίνεται την όγδοη ημέρα από την γέννηση του βρέφους. Γιατί; Στην βιβλική αποκάλυψη ο αριθμός «επτά» είναι το σύμβολο του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός « καόν λίαν», του κόσμου που είχε φθαρεί από την αμαρτία και παραδόθηκε στο θάνατο. Η εβδόμη είναι η ημέρα κατά την οποία ο Δημιουργός αναπαύθηκε και την ευλόγησε, είναι η ημέρα που εκφράζει τη χαρά και ευφροσύνη του ανθρώπου για τη δημιουργία ως κοινωνίας με το Θεό. Όμως η ημέρα αυτή είναι μια διακοπή εργασίας, όχι το πραγματικό τέλος της. Είναι η ημέρα της προσδοκίας, της ελπίδας του κόσμου και του ανθρώπου για λύτρωση, για την ημέρα που είναι πέρα από το «επτά», πέρα από τη διαρκή επανάληψη του χρόνου. Το αδιέξοδο αυτό ήλθε να καταβάλει η καινούργια ημέρα, που εγκαινίασε ο Χριστός με την Ανάστασή Του. Από «τη μια Σαββάτων» άρχισε ένας καινούργιος χρόνος, ο οποίος αν και εξωτερικά παραμένει μέσα στον παλαιό χρόνο αυτού του κόσμου και μετριέται σε σχέση με τον αριθμό «επτά», ο πιστός νιώθει πως είναι καινούργιος. Το «οκτώ» γίνεται πλέον σύμβολο του νέου αυτού χρόνου.


Γιατί δίνεται το όνομα κατά την όγδοη ημέρα;


Η Εκκλησία τοποθετώντας την ονοματοδοσία κατά την όγδοη ημέρα θέλει να καταστήσει το αρτιγέννητο παιδί μέτοχο και κοινωνό αυτής της νέας πραγματικότητας και να καταδείξει σ' αυτό τη δυναμική πορεία της καταξιωμένης ανθρώπινης ζωής, κατάληξη της οποίας είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Βλέπουμε εδώ ότι η Εκκλησία θεωρεί το βρέφος που μόλις γεννήθηκε ως ολοκληρωμένο ήδη άνθρωπο, το αντιμετωπίζει με την ίδια πρόνοια που αντιμετωπίζει τον κάθε άνθρωπο. Το όνομα του ανθρώπου του δίνει ταυτότητα ως πρόσωπο και διαβεβαιώνει τη μοναδικότητά του. Γι' αυτό και φροντίζει πλέον να του δώσει όνομα. Δεν θεωρεί το βρέφος απλά άνθρωπο, γενικά και αόριστα, ούτε σαν φορέα μιάς αφηρημένης κι απρόσωπης φύσης.Είναι πράγματι συγκλονιστικό το γεγονός ότι πολύ πρίν αναγνωρισθούν στα παιδιά τα ανθρώπινα δικαιώματα, πρίν ακόμη ιδρυθούν οι παγκόσμιες οργανώσεις για την προστασία των παιδιών, η Εκκλησία εφαρμόζοντας εδώ κι αιώνες τη φιλάνθρωπη , όσο κι αγνοημένη, πρακτική της προς όλους τους ανθρώπους με την ευχή της ονοματοδοσίας ομολογεί τη μοναδικότητα του συγκεκριμένου παιδιού κι αναγνωρίζει το θεϊκό δώρο της προσωπικότητάς του.


Η ευχή της ονοματοδοσίας


Η Ευχή ονομάζεται έτσι επειδή με την ευλογία που παρέχει στο παιδί η Εκκλησία, οκτώ ημέρες μετά τη γέννησή του, το προσφωνεί για πρώτη φορά με το δικό του προσωπικό όνομα. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή είναι η πρώτη φορά που η Εκκλησία το ευλογεί και του εύχεται- ήδη κάτι τέτοιο συνέβη την πρώτη ημέρα-, αλλά επειδή οι ευχές της πρώτης ημέρας απευθύνονται κυρίως στη μητέρα και δευτερευόντως στο παιδί. Αυτό το όνομα θα φέρει σ' όλη του τη ζωή και μ' αυτό το όνομα θα εισέλθει τελικά στην αναμενόμενη Βασιλεία του Θεού, προτύπωση της οποίας είναι η ημέρα αυτή της λήψεώς του.


Εκείνο που κάνει η ευχή είναι να καταδείξει το σκοπό του ανθρώπου, που είναι η ένωσή του με το Θεό. Γι' αυτό και δεν παραλείπει να εκφράσει το αίτημα της συνάψεώς του στην Εκκλησία και της τελειώσεώς του με τα άγια Μυστήρια του Χριστού. Μόνο, ως μέλος της Εκκλησίας, που θα γίνει με το Βάπτισμα, το παιδί θα ξεπεράσει τη διάσπαση της αμαρτίας. Έτσι γίνεται φανερό ότι η ευχή της ονοματοδοσίας στοχεύει στα Μυστήρια του Βαπτίσματος και του Χρίσματος και τη συμμετοχή του ανθρώπου στη Θεία Ευχαριστία.


Η Ακολουθία της ονοματοδοσίας


Η ευχή εντάσσεται μέσα στο ευρύτερο πλαίσιο της Ακολουθίας της ονοματοδοσίας , που τελείται στο ναό ή στο σπίτι. Το παιδί υποδέχεται ο ιερέας όχι μέσα στο Ναό, αλλά σον πρόναο. Εκεί τελεί και την Ακολουθία. Η καταβολή της διάταξης αυτής είναι δυνατό να αναζητηθεί στην πράξη της Αρχαίας Εκκλησίας, κατά την οποία οι προβαπτισματικές τελετές γίνονταν όχι στον κυρίως Ναό αλλά στο προαύλιο του βαπτιστηρίου . Μετά την ανάγνωση της ευχής της ονοματοδοσίας που εξετάσαμε ο ιερέας ευλογεί το στόμα, το μέτωπο και την καρδιά του παιδιού. Αυτό γίνεται όχι απλά και μόνο γιά να ευλογηθούν τα συγκεκριμένα μέρη του σώματος, αλλά κυρίως οι αντίστοιχες λειτουργίες τους: η λογική (στόμα), η νοητική(μέτωπο) και η ζωοποιητική ( καρδία ). Έτσι το παιδί, ως σύνολο ψυχοσωματικής οντότητας, παραδίδεται στην κυριολεξία στο Χριστό. Αυτός είναι ο λόγος που στη συνέχεια ψάλλεται και το απολυτίκιο της εορτής της Υπαπαντής « Χαίρε Κεχαριτωμένη , Θεοτόκε Παρθένε».


Σήμερα, πολλές φορές, από διάφορους λόγους, όπως η άγνοια, η μη έγκαιρη απόφαση των γονέων για το όνομα που πρόκειται να δοθεί στο παιδί, και άλλες πρακτικά αίτια, η ονοματοδοσία συνδέθηκε με την Ακολουθία του Βαπτίσματος.


Γιατί γιορτάζουμε;


Ο άνθρωπος πλασμένος κατ' εικόνα Θεού είναι από τη φύση του προωρισμένος να γιορτάζει, να θυμάται το Θεό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέγει χαρακτηριστικά « κεφάλαιον εορτής μνήμη Θεού». Έτσι η χριστιανική γιορτή δεν είναι μια θεωρητική, αφηρημένη και ανεύθυνη κατάσταση. Απεναντίας συνιστά την κοπιώδη πράγματι πορεία του ανθρώπου να επιστρέψει στο Θεό, στο άκτιστο Αρχέτυπό του από το οποίο και κατάγεται. Γι' αυτό η χριστιανική γιορτή, ως βίωμα χαράς και ευφροσύνης, δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί έξω από τη δοξολογία των έργων του Θεού και την εμπειρία της θείας δόξας, έξω από τη νέα πραγματικότητα που δημιούργησαν στον κόσμο τα γεγονότα της θείας Οικονομίας, της Σάρκωσης του Λόγου, του Σταυρού, του Πάθους και της Ανάστασης του Χριστού. Γεγονότα που έδωσαν νέο νόημα στο χρόνο, το χώρο, στον άνθρωπο, στον κόσμο, στην ίδια τη ζωή.


Το περιεχόμενο της χριστιανικής εορτής μέσα στην Εκκλησία.


Ο άνθρωπος γιορτάζει γιατί γιορτάζει και ο Χριστός. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέγει ότι « Ημίν ο Χριστός τας εορτάς εκτετέλεκεν ». Το περιεχόμενο της εορτής είναι η χαρά του ανθρώπου. Η χαρά της σωτηρίας. Μια εμπειρία που βιώνεται μέσα στο Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία, η οποία από τους Πατέρες χαρακτηρίζεται ως «Εκκλησία εορταζόντων αξίως του Πνεύματος». Μια εμπειρία που αποκτά αιώνιες διαστάσεις, γίνεται «τύπος της άνω χαράς», αφού Χριστός, Εκκλησία και έσχατα, Βασιλεία δηλαδή του Θεού, δεν χωρίζονται. Ο Θεός πιά δεν τιμάται σε ορισμένα μεγάλα γεγονότα, αλλά είναι σημείο αναφοράς και μνήμης του ανθρώπου σε κάθε στιγμή, σε κάθε ώρα, σε κάθε ημέρα, σε κάθε εορτή. Ο χρόνος στην εκκλησιαστική ζωή είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο ξεδιπλώνεται η αποκάλυψη, πραγματώνεται η σωτηρία του ανθρώπου και παίρνει αξία με το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως του Υιού και Λόγου του Θεού. Μπορεί πιά ο άνθρωπος να ξεπεράσει το εμπόδιο του χρόνου και να ζήσει το αιώνιο και το αληθινό. Μπορούμε όλοι μας να κάνουμε τη ζωή μας ένα διαρκές Πάσχα. Οι διάσπαρτες μέσα στο εκκλησιαστικό έτος εορτές αποτελούν ακριβώς κέντρα που οργανώνουν σε μια καινούργια διάσταση το χρόνο. Το Πάσχα, τα Χριστούγεννα, το Δεκαπενταύγουστο, η εορτή των Αγίων Αποστόλων, οι καθημερινές μνήμες Μαρτύρων και Αγίων, ο εβδομαδιαίος και ημερήσιος κύκλος των Ακολουθιών, οι υπόλοιπες εορτές, με τις νηστείες και τις Ακολουθίες τους, δίνουν στο χρόνο νέα κατεύθυνση και διάσταση. Η εορτή, λοιπόν, είναι αυτή η ύπαρξη της Εκκλησίας, όπου η Ανάσταση συνεχίζει να ενεργείται ως ιστορική πραγματικότητα και τοποθετεί τον πιστό μυστηριακά στον κόσμο της θείας ζωής. Είναι η οντολογική αίσθηση της όγδοης ημέρας, το κατ' εξοχήν καθολικό γεγονός της Εκκλησίας.


Η ευχαριστιακή διάσταση της εορτής.


Η Μεταμόρφωση του χρόνου, η ανακαίνιση του κόσμου, η χαρά που δίνει ο Χριστός στον άνθρωπο, αλλά και η μίμηση της ζωής του Χριστού, η καινούργια ζωή που απαιτεί η χριστιανική εορτή, βιώνονται μέσα στην Εκκλησία, την Ευχαριστία και την μυστηριακή της ζωή. Η Εκκλησία, λέγει ο άγιος Νικόλαος ο Καβάσιλας , «σημαίνεται εν τοις μυστηρίοις », ζεί δηλαδή μέσα στα Μυστήρια. Αυτό σημαίνει πώς οι εορτές και οι τελετές της Εκκλησίας πηγάζουν από το ένα και μοναδικό μυστήριο του Χριστού.


Στη Θεία Ευχαριστία, μέσα στη Θεία Λειτουργία, την κατ' εξοχήν εορτή, είναι παρούσα όλη η Εκκλησία. Ο Χριστός είναι παρών αποκαλύπτοντας στον άνθρωπο την αλήθεια του Θεού. Οι άγιοι είναι και αυτοί παρόντες στη Θεία Ευχαριστία. Η Θεία Λειτουργία προσφέρεται και «υπέρ των εν πίστει αναπαυσαμένων , προπατόρων, πατέρων, πατριαρχών, προφητών, αποστόλων,μαρτύρων, ομολογητώνεξαιρέτως της Παναγίας αχράντου, υπερευλογημένης ». Όχι όμως ως ικεσία από μας στο Θεό για τους Αγίους αλλα ως ευχαρισία . Η Θεία Ευχαριστία δεν προσφέρεται ως ευγνωμοσύνη του αγίου για το θρίαμβο που επιτέλεσε, αλλά προσφέρεται γιατί οι πιστοί χαίρονται και ελπίζουν στην μεσιτεία του κατά το χρόνο της εορτής του. Γι' αυτό όταν γιορτάζουμε πηγαίνουμε στην Εκκλησία. Γιορτάζω σημαίνει πηγαίνω στην Εκκλησία, συμμετέχω στη θεία λατρεία, κοινωνώ του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, κοινωνώ με το Θεό. Γιορτάζω σημαίνει δεν είμαι μόνος, αλλά με το Θεό και τους αδελφούς μου.


Γιατί τιμάμε τους Αγίους;


Τιμάμε τους Αγίους όχι ως θρησκευτικούς ήρωες , γιατί αυτό θα ήταν ειδωλολατρία, αλλά ως ζωντανά παραδείγματα βιώσεως της εν Χριστώ ανακαίνισης του ανθρώπου, ως «φώτα θεουργικά», ως φίλους αληθινούς του Θεού, ως κοινωνούς των παθημάτων και της δόξας του Χριστού, αλλά και ως οδηγούς των πιστών «εις πάσαν την αλήθειαν εν Πνεύματι Αγίω ».


Οι εικόνες των Αγίων μας


Η τιμητική προσκύνηση των Αγίων πηγάζει από το γεγονός, ότι τιμήθηκαν και οι ίδιοι από το Θεό. Οι εικόνες των Αγίων μαρτυρούν αυτή την τιμή, η οποία τους απονεμήθηκε από το Θεό, κι έτσι παρακινούν κι εμάς προς μίμηση και παρόμοια πίστη. Ο Μέγας Βασίλειος λέγει ότι «η της εικόνς τιμή επί το πρωτότυπον διαβαίνει». Η τιμή, την οποία αποδίδουμε στην εικόνα, μεταβαίνει στο εικονιζόμενο πρόσωπο και σε τελική ανάλυση αναφέρεται στο Θεό.


«Ακολουθούντες τη θεηγόρο διδασκαλία των Αγίων Πατέρων μας και την παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας, διότι την αναγνωρίζουμε ως διδασκαλία του εν αυτή ενοικούντος Αγίου Πνεύματος, ορίζουμε με κάθε ακρίβεια και ομοφωνία να τοποθετούνται δίπλα στον άγιο και ζωοποιό Σταυρό επίσης και οι σεβαστές και άγιες εικόνες, οι οποίες κατασκευάζονται από χρώματα και ψηφιδωτές πέτρες ή από άλλο κατάλληλο υλικό, στους ιερούς ναούς του Θεού, στα ιερά σκεύη και άμφια, στους τοίχους και στα ξύλινα πλαίσια, στα σπίτια και στους δρόμους, δηλαδή οι εικόνες του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, της αχράντου Κυρίας μας, της Αγίας θεοτόκου , των τιμίων Αγγέλων και όλων των Αγίων και ευσεβών ανδρών».


( Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος)




Βιβλιογραφία


Γεωργίου Χ. Χρυσοστόμου, Ονοματοδοσία , εκδ . Πουρναρά , Θεσσαλονίκη 1991.


Σ. Δεμοίρου , Ονοματοθεσία του ανθρώπου των αρχαίων Ελλήνων και των Ελλήνων χριστιανών, Αθήναι 1976.


Κ. Μαντζουράνη , Τα κυριώτερα ονόματα των ελλήνων και ελληνίδων με σύντομον ιστορίαν των και την ετυμολογικήν και συμβολικήν σημασία των, Αθήναι 1951.

ΑΝΩΝΥΜΗ ΓΕΡΟΝΤΙΣΣΑ:"ΠΛΗΣΙΑΖΕΙ Η ΛΥΤΡΩΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ"

ΝΕΑ ΠΡΟΡΡΗΣΙΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΕΡΟΝΤΙΣΣΑ ΕΠΙΒΕΒΑΙΩΝΕΙ ΤΗΝ ΠΡΟ 38 ΕΤΩΝ ΠΡΟΟΡΑΣΗ ΤΟΥ ΑΓ. ΓΕΡΟΝΤΟΣ
π. ΣΙΜΩΝΟΣ ΑΡΒΑΝΙΤΗ

"Όταν θα γίνει ο πόλεμος, οι πιστοί θα βλέπουν τους αγίους ζωντανούς και θα τους βοηθάνε. "Αν είσαστε στο εξωτερικό, αμέσως να γυρίσετε στην Ελλάδα, η Ελλάδα δεν θα πάθει σχεδόν τίποτε..."
Αγ. γέρων Σίμων Αρβανίτης

Σε προχθεσινή συνομιλία της γερόντισσας μας με το πνευματικό της τέκνο έγινε ένας διάλογος , μια πνευματική συζήτηση, πραγματική πανδαισία χαρούμενων γεγονότων . 




Ο κόσμος παιδί μου θλίβεται και αγωνιά με αυτά που γίνονται στην πατρίδα μας, στην Κύπρο και σε όλη την γη. 
Ο Θεός όμως είναι πολύ χαρούμενος και σκέπει με γλυκύτητα την Ελλάδα μας. 
Τώρα αναπαύεται σε πολλές ψυχές και χαίρεται για την μεταστροφή του κόσμου. 
Πλέον άρχισε ο κόσμος να καταλαβαίνει ότι δεν υπάρχει άλλη σωτηρία παρά μόνον ο Κύριος.

Όλα τα πνευματικά παιδιά του ζουν ήδη τώρα άμεσα, αλλά και σε πολύ κοντινό χρόνο θα ζήσουν ΑΚΟΜΑ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΕΣ πνευματικές καταστάσεις. 
Πνευματικές καταστάσεις ασύλληπτες για τον ανθρώπινο νου.
Θα μιλάμε κυριολεκτικά με τους αγίους, θα βιώνουμε φοβερές καταστάσεις σε πνευματικό μεγαλείο και κάθε φορά ακόμη μεγαλύτερες και πάντα κι άλλες, διαφορετικές από τις προηγούμενες, θα ενωθεί η γη με τον ουρανό για τα παιδιά του Θεού!!!

Έξω οι δαίμονες θα κάνουν την ζωή των αμετανόητων ανθρώπων κόλαση, όμως τα παιδιά του Θεού ούτε θα αισθάνονται, ούτε θα λαμβάνουν μέρος στις δοκιμασίες αυτές.
Βλέπεις τώρα που τα χάνουμε όλα , ένα πολύ μεγάλο κομμάτι του Ελληνικού λαού έχει στραφεί προς τον Κύριο και θα του δώσει όλο του τον εαυτό.
ΘΕΙΟΣ ΕΡΩΤΑΣ , ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΗ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΑΓΑΠΗ. Τώρα που είναι και η άνοιξη, η εποχή που ερωτεύεται όλη η φύση με ΘΕΙΟ ΕΡΩΤΑ, δες τα πουλάκια του ουρανού πως τιτιβίζουν και υμνολογούν τον Κύριο!!! 

Θέλουν να του δείξουν πόσο Τον αγαπούν και συναγωνίζονται πιο θα κελαηδήσει πιο γλυκά για να Του εκφράσει την αγάπη του. 

Δες τα άνθη και τα φυτά, παίρνουν τα καλλίτερα χρώματά τους και ευωδιάζουν για να Τον ευχαριστήσουν. 

Όλη η φύση θα λέγαμε, χωρίς να παρεξηγούμε τον όρο, ερωτοτροπεί με τον Θεό. 
ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΗΔΟΝΗ έτσι θα λέγαμε σε μια απλή γλώσσα. Έτσι και ο άνθρωπος τώρα , μέσα στην εποχή αυτή να είναι δεμένος με τον δημιουργό, δεμένος με Θεία Αγάπη.
Όσοι ενωθούν με την αγάπη αυτή την πνευματική με τον Κύριο, όλοι αυτοί θα μπουν μέσα στην πνευματική κιβωτό και δεν θα ζουν τις δαιμονικές καταστάσεις αυτές που ζουν όσοι επέλεξαν να ζουν μέσα στην ψεύτικη ηδονή που χαρίζει το χρήμα, οι σαρκικές απολαύσεις και η εφήμερη δόξα. 

Ενώ ο κόσμος πορεύεται αυτοκαταστροφικά, ενώ στην καθημερινότητά μας συμβαίνουν τόσα θλιβερά γεγονότα, εμείς που ζούμε κοντά στον Θεό θα βιώνουμε την ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΗΔΟΝΗ. 

Διότι δεν θα μας αγγίζουν πια τα τόσα μύρια προβλήματα που ζει η ΕΛΛΑΔΑ και οι ψυχές μας αλλά θα ομολογούμε παντί τρόπω τον Κύριο μας και Θεό μας!!

Τις δοκιμασίες που ζούμε τώρα τις ζούμε κατά παραχώρηση Κυρίου, τις επέτρεψε για να μας φέρει κοντά Του παιδί μου.

Εμείς λυπόμαστε, ΑΥΤΟΣ ΧΑΙΡΕΤΑΙ!!!
Και χαίρεται ο Ιησούς Χριστός και λυτρωτής μας διότι είναι ο καιρός της ΜΕΓΑΛΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ!!!

Μην μας φοβίζει αυτή η κατάσταση η σημερινή.
Τώρα θα δεις ομολογητές, θα δεις αναχωρητές, θα δεις ασκητές, θα δεις νηστευτές , θα δεις μέχρι και μάρτυρες για την πίστη τους στον Θεό. 

Μέσα λοιπόν από αυτήν την άθλια σημερινή κατάσταση θα βγει ΤΕΡΑΣΤΙΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΑΤΡΙΔΑ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ.

Δεν χρειάζεται να σου πω τι έρχεται, τα έχουμε πει πολλές φορές αναλυτικά και με σαφήνεια, τα γνωρίζεις ήδη. 
Να προσευχόμαστε όλοι να γίνουν πιο μαλακά κι ανώδυνα γιατί πλέον η πραγματοποίηση τους είναι πολύ κοντά.

ΟΜΩΣ Ο ΠΟΝΟΣ ΑΥΤΟΣ ΘΑ ΦΕΡΕΙ ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ ΧΑΡΑ ΚΑΙ ΛΥΤΡΩΣΗ.
 Σε άλλη παλιότερη συζήτησή τους πάλι, της είχει πει:

Θα προηγηθούν άσχημα πράγματα, το ξέρεις.
Πείνα , φτώχεια , φασαρίες, δοκιμασίες μεγάλες. 

Η χώρα θα περάσει δύσκολα. 

ΘΑ ΕΡΘΟΥΝ ΟΛΑ ΜΑΖΕΜΕΝΑ ΚΑΙ ΜΕ ΜΕΓΑΛΗ ΕΝΤΑΣΗ, ΠΟΝΟΣ ΜΕΓΑΛΟΣ. 

Μην φοβηθείτε!!! 

Θα είναι για λίγο διάστημα, κατά παραχώρηση Κυρίου θα φύγουν και οι ξένοι γιατί θα τρομάξουν πολύ.

Εσείς όμως να μείνετε ακλόνητοι, όσο μεγάλη θα είναι η ένταση των γεγονότων που θα μας πλήξουν, τόσο ανάλογα θα είναι μικρό και το διάστημα. 

Θα έρθουν και πολλοί Έλληνες του εξωτερικού και θα βοηθήσουν την πατρίδα να σταθεί γρήγορα στα πόδια της.
Οι άλλοι έξω θα περνούν πολύ δύσκολα, η πατρίδα μας θα ανεβαίνει, άλλωστε τελειώνει κι ο κανόνας μας σιγά σιγά. 

ΜΟΝΟ ΔΩΣΤΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΣΑΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΣΑΣ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΚΑΙ ΤΟΤΕ ΑΦΗΣΤΕ ΤΑ ΟΛΑ ΣΕ ΑΥΤΟΝ!! ΠΟΛΥ ΑΓΑΠΑ ΤΟ ΕΘΝΟΣ ΜΑΣ Ο ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΚΑΘΕ ΚΑΛΟΠΡΟΑΙΡΕΤΗ ΨΥΧΗ ΘΑ ΦΥΛΑΧΤΕΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΔΙΑΒΟΛΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΚΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ. ΔΕΝ ΘΑ ΠΑΘΕΤΕ ΤΙΠΟΤΑ ΟΣΟ ΕΙΣΤΕ ΚΟΝΤΑ ΤΟΥ!!!

"Τη μυστική εν φόβω τραπέζη προσεγγίσαντες πάντες". Θεολογικό σχόλιο στη Μεγάλη Πέμπτη

  Του ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ, Θεολόγου - Καθηγητού «Τη Αγία και Μεγάλη Πέμπτη οι τα πάντα καλώς διαταξάμενοι θείοι Πατέρες, αλληλοδιαδόχως εκ τε τ...