Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Κυριακή, Μαρτίου 05, 2017

ΝΕΟ ΜΗΝΥΜΑ ΜΕ ΣΠΟΥΔΑΙΟ ΓΕΩΠΟΛΙΤΙΚΟ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΜΟΝΑΧΟ ΗΣΥΧΙΟ ΕΡΧΕΤΑΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΟΥ «ΨΕΥΤΟΡΩΜΑΙΪΚΟΥ»!




Θα αρχίσουν να τρέχουν τα γεγονότα

Είναι πέρα για πέρα εμφανές ότι θέλουν να τραβήξουν τη Ρωσία σε πόλεμο. Δεν σκοτώνουν τον ένα Ρώσο μετά τον άλλο, έτσι για το τίποτε. Έχουν σχέδιο και σκοπό. Θέλουν να τραβήξουν τη Ρωσία σε πόλεμο με τρόπο που να φαίνεται στην κοινή γνώμη ότι η Ρωσία είναι ο επιτιθέμενος, ακριβώς όπως έκαναν και στον Αυστριακό της Γερμανίας που τον εξώθησαν να εισβάλει στην Πολωνία, αρχίζοντας έτσι τον 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο.

Δεν είναι κουβέντες της φαντασίας μου αυτές, αλλά αποτέλεσμα προσευχής και αυτονόητη πραγματικότητα για όποιον έχει γνώθι σ’ αυτόν. Ο πόλεμος κατά της Ρωσίας είναι απολύτως αναγκαίος για την διατήρηση του οικονομικού μοντέλου του αέναου χρέους και καθαρή απόρροια του μοντέλου αυτού. 

Όταν άφρονες και παράφρονες με γραβάτες βασίζουν το υπαρξιακό οικονομικό μοντέλο της ανθρωπότητας πάνω στην συνεχή και ατέρμονα ανάπτυξη η οποία βασίζεται σε ανύπαρκτα εικονικά λεφτά που αντιπροσωπεύουν, άκουσον-άκουσον, τα ποσά που δίνονται σαν χρέη (χωρίς να υπάρχουν τα ίδια τα λεφτά σε μετρητά), τότε ο  μόνος, απολύτως, τρόπος για να μην καταρρεύσει η πυραμίδα αυτή είναι ο πόλεμος που καταστρέφει τα πάντα και αφήνει το πεδίο λευκό για ανάπτυξη από την αρχή πάνω στα ερείπια. 

Γι’ αυτό και συντηρούνται όλοι αυτοί οι περιφερειακοί πόλεμοι.
Τώρα όμως το πράγμα έχει ξεφύγει. Οι τρύπες στις τράπεζες είναι απύθμενες και οι τράπεζες χρειάζονται ανακεφαλαίωση. «Ανακεφαλαίωση» τραπεζών σημαίνει «πόλεμος». Κι όλη αυτή η παράνοια δεν λαμβάνει χώρα ερήμην ημών, αλλά με τη σύμφωνο γνώμη μας (και τα χειροκροτήματά μας) μέσα από τα άτομα που ψηφίζουμε για να μας διοικούν. Κι αυτό λόγω της αδυναμίας μας να κατανοήσουμε την αληθινή ανθρώπινη οικονομία, ή/και της άρνησής μας να δούμε ποιοι πραγματικά είμαστε. 

Βασική αιτία είναι η αθεΐα μας, επειδή αθεΐα σημαίνει να μην έχει ο άνθρωπος Κεφάλι έτσι ώστε να μπορεί να διακρίνει το καλό από το κακό, το σωστό από το λάθος. Αθεΐα δεν είναι να μην πηγαίνει κάποιος Εκκλησία, να μην του αρέσουν οι παπάδες, κλπ., αλλά να μην διαθέτει υπερβαίνουσα ύπαρξη κοσμολογικής αναφοράς, δηλαδή να έχει σαν μέτρο σύγκρισης (και διάκρισης) τον ίδιο του τον εαυτό, πιστεύοντας ότι αυτός με το νου του ξέρουν πάντα καλύτερα. 

Αυτό ισοδυναμεί με κάποιον που πνίγεται και τραβά τα μαλλιά του για να σωθεί, ή κάποιον που τραβά τα κορδόνια των παπουτσιών του και περιμένει να απογειωθεί, ή πάλι κάποιον που βολοδέρνει μέσα σε κινούμενη άμμο και φυσικά, βουλιάζει όλο και περισσότερο.

Εν κατακλείδι, ό,τι παθαίνουμε από εμάς τους ίδιους το παθαίνουμε και πάντα υπάρχουν κάποιοι που μας αποδίδουν την τιμή της μωρίας μας (την τιμωρία μας) εν είδη μέτρων. Αλλά δεν είναι αυτοί που αποτελούν την αιτία των προβλημάτων μας για να ξεσηκωθούμε έστω εναντίον τους. Η αιτία είμαστε εμείς και η αθεΐα μας (η έλλειψη Κεφαλιού - διάκρισης), κάτι που προέρχεται από την υπερήφανη αλαζονεία, την κενοδοξία και τον μεγαλοϊδεατισμό μας, ότι δηλαδή ο καθένας μας ξέρει πάντοτε καλύτερα από μόνος του.

Δολοφονίες λοιπόν Ρώσων αξιωματούχων και δολιοφθορές με την Ουκρανία, το Ιράν και το τρίγωνο Κύπρος-Αιγαίο-Θράκη να είναι τα πιθανά σημεία ανάφλεξης που θα αναγκάσουν τη Ρωσία να μπει σε πόλεμο, αν μη τι άλλο για να συνεχίσει να έχει λόγο ύπαρξης και ρόλο που να προκύπτει απ’ αυτόν. 

Μετά την ήττα τους στη Συρία, αυτά είναι τα πιο πιθανά σημεία ανάφλεξης, χωρίς φυσικά να αποκλείεται οτιδήποτε άλλο. Στην Ουκρανία χάνουν. Κατευθείαν αδικαιολόγητη επίθεση στο Ιράν ισοδυναμεί με επίθεση κατά της Ρωσίας και δεν θέλουν να φανούν ως επιτιθέμενοι (ενώ είναι). Τι άλλο μένει παρά η δική μας περιοχή του Αιγαίου, από τη Θράκη μέχρι την Κύπρο;

 Εξοργίζουν τον Ερντογάν μέσω των «παράλογων» για τον ίδιο απαιτήσεων τους στο Κυπριακό, πολύ λογικά ζητώντας του να αποσύρει τον στρατό και τις εγγυήσεις του από την Κύπρο για να θέσουν ολόκληρη την Κύπρο κάτω από τον μαμμωνά των τοκογλυφικών ταμείων της βδελυγμίας της αθεΐας τους.

 Του μπήγουν και Κουρδικό κράτος από την πίσω μεριά του εξωθώντας τον βασικά να ενεργήσει στρατιωτικά κατά της περιοχής Κύπρου-Αιγαίου-Θράκης. Πού αλλού μπορεί να εκτονωθεί ο Ερντογάν; Ποιος είναι ο ζωτικός του χώρος (his lebensraum που έλεγε και ο Χίτλερ);

 Και τι μέλλον έχει όπως έκανε τα πράγματα στην Τουρκία αν δεν «αποδώσει», δηλαδή αν δεν δώσει στον ισλαμοφασιστικό όχλο του (κατ’ ακρίβεια «πολιτοφυλακή») την ικανοποίηση που γυρεύει, ακριβώς όπως ο Μωάμεθ ο πορθητής ικανοποίησε τις βάρβαρες ορδές του σαν μπήκαν στην Κωνσταντινούπολη και την λεηλατούσαν για μέρες. Αν δεν αποδώσει με βάση τις προσδοκίες του όχλου του, θα έχει την τύχη του Καντάφι και είναι απεγνωσμένος…

Δεν τον βάζουν πάνω να κάνει οτιδήποτε εναντίον του Ελληνισμού, αντίθετα του λένε ΟΧΙ, αλλά παράλληλα τον εξωθούν στα άκρα μέχρι που να κάνει την στρατιωτική του κίνηση εναντίον Ελλάδας και Κύπρου. Και τότε, όλοι θα εγκαταλείψουν τους Έλληνες στο έλεος του Ερντογάν με μόνες δυνάμεις τις πάντα ηρωικές Ελληνικές Ένοπλες Δυνάμεις. 

Με την κατάληψη του Καστελόριζου, της Λήμνου και της Ρόδου (to start with), ο Ερντογάν θα γίνει ο ενεργειακός κυρίαρχος (παίκτης, μεσάζων) της Νοτιοανατολικής Μεσογείου, περικυκλώνοντας παράλληλα, όχι μόνο ενεργειακά τη Ρωσία αλλά και στρατιωτικά μέσω των Στενών του Βοσπόρου. 

Ναι μεν μια τέτοια τουρκική επιθετική ενέργεια επηρεάζει επίσης τα συμφέροντα του Ισραήλ, της ΕΕ και των μεγάλων πετρελαϊκών Εταιρειών που δραστηριοποιούνται στα Ελληνικά ύδατα, αλλά κανένας απ’ αυτούς δεν θα κινηθεί εναντίον της Τουρκίας, επειδή το κύριο ζητούμενο είναι να τραβηχτεί η Ρωσία σε πόλεμο. 

Βλέπετε, μπορεί μεν οι Εταιρείες να θέλουν τον ορυκτό πλούτο για τα δικά τους συμφέροντα των τρισεκατομμυρίων, πλην όμως οι αληθινοί παγκόσμιοι Επικυρίαρχοι ιδιοκτήτες του ιδιωτικού χρεωστικού χρήματος (οι Τραπεζίτες, τα Ταμεία, η Παγκόσμια Κυβέρνηση, αυτούς εννοώ όταν λέω «αυτοί») δεν ενδιαφέρονται πραγματικά για το αέριο λόγω του ότι η τεχνολογία τους είναι πολύ πέραν του δικού μας κόσμου και όχι προς όφελός μας, άστε που ακόμα και Έλληνες αφελείς επιστήμονες πιστεύουν οι άμοιροι πως όλη αυτή η τεχνολογική πρόοδος είναι ποτέ δυνατόν να αποβεί τελικά προς όφελος της συλλογικής ανθρωπότητας χωρίς Θεό….

 Άλλωστε, χρήμα «παράγουν» ταχυδακτυλουργικά όσο θέλουν από μόνοι τους με το να δίνουν συνεχώς δάνεια, ακόμα κι εκεί που δεν υπάρχει λόγος (βλ. περίπτωση Ελλάδας). Κι αυτοί είναι που ελέγχουν (μέσω των παράνομων δανείων τους) και την Διοίκηση των ΗΠΑ και αυτή της ΕΕ. Κανένας λοιπόν δεν θα επέμβει κατά του Ερντογάν, πλην των Ρώσων που είναι και ο τελικός στόχος τους.

Όσο αφορά τις πολιτικές δυνάμεις στην Κύπρο, από τη μια μεριά είναι αυτοί που παραποιούν τα νοήματα (και μαθηματικές αξίες) των λέξεων αποκαλώντας «λύση» την υποταγή μας στον Ερντογάν. Αυτοί παρουσιάζουν διάφορες δήθεν πατριωτικές αιτιάσεις (έποικοι, διχοτόμηση, κλπ) για να εξοικειώσουν τους Έλληνες με τον κατακτητή και να τους παραδώσουν σ’ αυτόν με βάση το γνωστό σύνδρομο της Στοκχόλμης, όπου λόγω αδυναμίας και απόγνωσης, ο αιχμάλωτος ταυτίζεται με τον απαγωγέα του. 

Αυτοί είναι σαφείς στη κατανόησή τους (έστω κι αν δεν το αποκαλύπτουν) πως με την υποταγή γλυτώνουμε τα χειρότερα (και γλυτώνουν κι αυτοί και οι επενδύσεις τους). Από την άλλη μεριά είναι οι άλλοι που υπονομεύουν παντοιοτρόπως τις προσπάθειες «λύσης». 

Κι αυτοί είναι σαφείς στη κατανόησή τους ότι κάτι τέτοιο οδηγεί σε πόλεμο και ανείπωτες νέες συμφορές, όχι μόνο για εμάς εδώ στη Κύπρο, αλλά για ολόκληρο τον Ελληνισμό, αλλά ούτε αυτοί αποκαλύπτουν τη γνώση τους αυτή, επειδή ξέρουν πως θα χάσουν τους οπαδούς τους αν πουν τέτοιο πράγμα. 

Κι αυτοί κρύβονται πίσω από δήθεν πατριωτικές αιτιάσεις, όταν είναι πλήρως εξασφαλισμένοι οικονομικά στο εξωτερικό και παίζουν εκ του ασφαλούς. Φυσικά, υπάρχει και η πιθανότητα όντως να μην αντιλαμβάνεται καμιά από τις δύο πολιτικές πλευρές (της λύσης και της μη λύσης) το τι σημαίνουν οι επιλογές τους. 

Άλλωστε υπάρχουν τόνοι βιβλιογραφίας για τον «ρόλο των βλακών εν τω συγχρόνω βίω». Αλλά η μάζα των βλακών είναι στον κόσμο που ακολουθεί τέτοιες ηγεσίες και από τις δύο πλευρές. Ο περισσότερος κόσμος δεν αντιλαμβάνεται τι σημαίνει μη υποταγή στη «λύση». Το παίζει πατριώτης επειδή δεν αντιλαμβάνεται (ευτυχώς) ότι αν δεν υποταχθεί έρχεται πόλεμος. 

Οι περισσότεροι νομίζουν, όπως λέει και ο Μακαριότατος Αρχιεπίσκοπος Κύπρου, ότι τα πράγματα μπορεί να συνεχίσουν για πάντα έτσι (μοιρασμένα), σαν να μην υπάρχει Παγκόσμιο Σχέδιο που οδηγεί στην των πάντων ένωση κάτω από τον τραπεζικό μαμμωνά. 

Και μάλιστα το νομίζουν αυτό στην Κύπρο, που αποτελεί ένα από τα στρατηγικότερα σημεία του πλανήτη. Έτσι όμως είναι που προχωρούν τα πράγματα στον κόσμο, χωρίς να αντιλαμβάνονται οι παίκτες τι παίζεται (ότι έρχεται πόλεμος). 

Επειδή αν αντιλαμβάνονταν, τότε ποτέ δεν θα προχωρούσαν τα πράγματα προς την κατεύθυνση του Σχεδίου του Θεού για τον άνθρωπο.




Ο καθένας λοιπόν οργανώνει τον μικρόκοσμο του μέσα στην αθεΐα του χωρίς να βλέπει πως ήδη «βρέχει» κι έρχεται κατακλυσμός, έτσι ώστε να προετοιμαστεί τουλάχιστον πνευματικά.

 Όλοι κάθονται, ο καθένας μπροστά από το παραθυράκι του (Windows XP, etc.) και κάνει πανηγύρια με τον νου του, χωρίς ποτέ να έχει αντίληψη ΟΛΗΣ της εικόνας και ως εκ τούτου χωρίς να έχει κάτι ζωντανό και χρήσιμο να κάνει στη ζωή του και να το κοινωνήσει (να το μοιραστεί, να το πει) με τον συνάνθρωπο του. 

Αρκεί να κοιτάξει κανείς τα θέματα που συζητούνται στις κοινωνικές συναναστροφές και το επίπεδο των συζητήσεων και θα καταλάβει, αν δεν απελπιστεί βέβαια από τη βαριεστιμάρα... Το τι δε ακούμε εμείς οι Μοναχοί στις εξομολογήσεις δεν λέγεται… 

Σαν αποτέλεσμα της αθεΐας μας ζούμε σ’ ένα οικονομικό σύστημα κλασματικών αποθεμάτων, δηλαδή δεν είμαστε ποτέ κάτοχοι της πληρότητας (ούτε βέβαια και πληροφορημένοι) γι’ αυτό και η επικυρίαρχη τραπεζική Ελίτ μας παίρνει και μας φέρνει άποτους στη βρύση. 

Η ίδια βλαμμένη οικονομία επικρατεί και στην ιατρική (και σε όλους τους υπαρξιακούς τομείς, ενέργειας, περιβάλλοντος, κλπ), όπου λόγω έλλειψης ολιστικής προσέγγισης, για να φτιάξουν το ένα όργανο χαλούν ένα σωρό άλλα με αποτέλεσμα στο τέλος να σκοτώνουν ολόκληρο τον οργανισμό (χημειοθεραπείες, κλπ).

 Δεν λέω, όλοι μας υπηρετούμε αναγκαστικά ένα πεθαμένο σύστημα (ένα σύστημα θανάτου), αλλά βρε παιδί μου, τουλάχιστον να έχουμε επίγνωση του γεγονότος αυτού και να ψάχνουμε ταυτόχρονα τη Ζωή για να σωθούμε από τον αιώνιο θάνατο.

Μερικοί καλοί άνθρωποι μιλούν π.χ., για την Εταιρική Κοινωνική Ευθύνη, αλλά την ίδια στιγμή δεν τους ενδιαφέρει να δουν ότι οι μεγάλες Εταιρείες του κορπορατισμού είναι από την ίδια την ανταγωνιστική τους φύση ανεύθυνες, μολύνοντας τα πάντα στην φρενίτιδα τους για ανάπτυξη. Πώς μπορεί να είναι ειλικρινής ευθύνη να μολύνεις τα πάντα και στη συνέχεια να φτιάχνεις ξανά ένα ποτάμι, μια λίμνη, ένα δάσος μετά που κατέστρεψες χίλια τέτοια δήθεν για να αναπτυχθείς και να κερδίσεις; 

Υποκρισία, άγνοια, φόβος απώλειας της βολής, ανοησία, ανικανότητα αντίληψης, δεν μπορώ να καταλάβω τι είναι αυτό που κάνει σοβαρά άτομα να πιστεύουν ότι είναι ποτέ δυνατόν να έχει κοινωνική ευθύνη ο κορπορατισμός. 

Δυστυχώς όμως αυτή είναι η τραγικότητα της ύπαρξης μας στην πτώση, το να τρώμε από τις σάρκες μας προσπαθώντας να διαβούμε μέχρι το θάνατο, μπαίνοντας οι ίδιοι πεθαμένοι στην εντός του θανάτου ζωή και φορτώνοντας το χρέος της ανοησίας μας στις επόμενες γενιές.

Το ίδιο κάνει π.χ., και ο ωραίος του Καναδά, ο Justin Trudeau. Υποτάσσεται στο σύστημα του μαμμωνά θεωρώντας το σαν θέσφατο και το υπηρετεί πιστά φέρνοντας μέσα μουσουλμάνους «μετανάστες» κηρύσσοντας την ανοχή και την πολυπολιτισμικότητα. 

Όμως, αν ήταν ειλικρινής κι αν είχε Χριστό (αν δεν ήταν άθεος) τότε, παράλληλα με την περιποίηση των συμπτωμάτων του συστήματος του πολέμου (που είναι να περιθάλπει τους πρόσφυγες) θα φρόντιζε σαν πολιτικός ηγέτης, στρατιωτικά μάλιστα εμπλεκόμενης χώρας (του Καναδά), να συνασπιστεί με εκείνους που προσπαθούν να σταματήσουν τον παράλογο πόλεμο που αποτελεί την αιτία όλης αυτής της δυστυχίας που δημιουργεί τους πρόσφυγες. 

Δεν τον ενδιαφέρουν όμως οι αιτίες, αλλά μόνο τα συμπτώματα. Και δεν μπορεί να θεωρηθεί ούτε σοβαρός, ούτε ειλικρινής, αλλά ούτε και καλός ο άνθρωπος αφού δεν ενδιαφέρεται για τις αιτίες του προβλήματος.

Η Ελίτ των Επικυρίαρχων χρησιμοποιεί τον Trudeau (αν δεν τον έχει δημιουργήσει κιόλας) για να προωθήσει την ατζέντα της κάτω από τον μανδύα της «παγκόσμιας αγάπης» που δεν είναι τίποτε άλλο παρά δυστυχία, καταστροφή και τελικά θάνατος. 

Επειδή, τι είδους κοινωνία θέλει να δημιουργήσει οTrudeau στον Καναδά; Ποιο θα είναι το κέντρο της πολυπολιτισμικότητας αν όχι ο τραπεζικός μαμμωνάς; Βλέπετε τις πρακτικές συνέπειες τις αθεΐας; Όταν δεν είναι ο Χριστός το κέντρο τότε είναι ο μαμμωνάς. Το υπαρξιακό μας σύστημα είναι δυαδικό (binary, either-or, on-off) και δεν γίνεται, είναι φυσικώς αδύνατον αν δεν έχεις το ένα να μην έχεις το άλλο. 

Μόνο ΔΥΟ πράγματα υπάρχουν κι αν δεν είναι το ένα, τότε είναι αναγκαστικά το άλλο. Αν δεν είναι ο Χριστός στο κέντρο, τότε είναι αναγκαστικά ο Μαμμωνάς. Και είναι ουτοπία να πιστεύει κανείς ότι αγιάζεται ποτέ ο μαμμωνάς, ότι μετανοεί ποτέ ο διάβολος. Αλλοίμονο. 

Όλοι θα πιστέψουμε πως σαν εναρμονιστούμε και μεταρρυθμιστούμε στις επιταγές του μαμμωνά, τότε όλα θα γίνουν τέλεια. Αλλά θα είναι ζωντανή κόλαση. Αυτό μας υποχρεώνουν να κάνουμε μέσα από τα αναγκαστικά δάνεια, να εναρμονιστούμε και να μεταρρυθμιστούμε και πρέπει να αντισταθούμε μέσα από τη μετάνοια. Όχι μένοντας οι ίδιοι.

Όλοι λοιπόν είναι ερωτευμένοι με τον όμορφο Trudeau, παρασυρόμενοι ως συνήθως από την εικόνα και παραβλέποντας την αλήθεια, σκάβοντας βασικά τον τάφο τους με την πεποίθηση ότι περιποιούνται την αγάπη. Σίγουρα ο Trudeau κάνει πολύ καλό προς το παρών, αλλά μόνο αν είναι κανείς αληθινά Ελληνορθόδοξος ανεξαρτήτως εθνικότητας (βλ. Τάλεμπ) μπορεί να κάνει αληθινά το καλό. 

Μόνο ο ΕΛΛΗΝΑΣ μπορεί να είναι καλός και να κάνει το καλό. Και ΕΛΛΗΝΑΣ είναι ο φωτοδότης, ο κατέχων και δίδων το Φως (ανεξαρτήτως εθνικότητας – μπορεί να είναι και Ζουλού). 

Στην Ελλάδα σήμερα δεν κατοικούν μόνο Έλληνες αλλά και γραικύλοι, δηλαδή άνθρωποι του σκότους. 

Αυτοί οι ούτω καλούμενοι Έλληνες είναι όπως οι Τούρκοι και θα χαθούν μαζί μ’ αυτούς στο μεγάλο πόλεμο που έρχεται. ΜΟΝΟ οι Έλληνες θα μείνουν και από τις δύο μεριές του Αιγαίου, με δύο γλώσσες προσωρινά, την Ελληνική και την Τουρκική. Απομένει να αρχίσουν να τρέχουν τα γεγονότα που κατά την άποψή μου, δεν μπορεί ν’ αργήσουν….

Εύχομαι σε όλους καλό κουράγιο για τις δύσκολες μέρες που έρχονται και καλή νηστεία κατά τη Σαρακοστή (η νηστεία είναι άμεσα συνδεδεμένη με την μετάνοια). Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού συν τω ανάρχω αυτού Πατρί και τω Αγίω Πνεύματι, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν. Ευλογία και έλεος σε όλους. Ελεείτε αλλήλους για να έχουν λάδι τα λυχνάρια σας σαν έρθει η ώρα.

Ο Άγιος επίσκοπος Νικόλαος Βελιμίροβιτς(+5 Μαρτίου 1956)

Ο Άγιος Νικόλαος (Βελιμίροβιτς) γεννήθηκε στις 23 Δεκεμβρίου 1880 μ.Χ. στο χωριό Λέλιτς της κεντροδυτικής Σερβίας. Ήταν το πρώτο από τα εννέα τέκνα των ευσεβών αγροτών Δραγομίρου και Αικατερίνης. Ασθενικός στην σωματική του διαπλαση και κράση, επέδειξε από μικρός την ευφυΐα του, τη μεγάλη του αγάπη προς τον Θεό και την Εκκλησία και την κλίση προς τον μοναχικό βίο. Σπούδασε, παρά το γεγονός της μεγάλης πτωχείας της οικογένειάς του, στη θεολογική σχολή Βελιγραδίου, ανακηρύχθηκε διδάκτωρ της Θεολογίας στη Βέρνη της Ελβετίας (1908 μ.Χ.), διδάκτωρ στην Οξφόρδη της Αγγλίας (1909 μ.Χ.) και το Χάλλε της Γερμανίας (1911 μ.Χ.). Γνώριζε επτά γλώσσες, μεταξύ των οποίων και την ελληνική.
Ο Νικόλαος λάτρευε τον Θεό εξ όλης της καρδίας, ισχύος και διανοίας αυτού, και ο Θεός του έδωσε στόμα και σοφία ασυναγώνιστο και ακαταγώνιστο. Εκάρη μοναχός και χειροτονήθηκε πρεσβύτερος στη μονή Ρακόβιτσα, κοντά στο Βελιγράδι, τον Δεκέμβριο του έτους 1909 μ.Χ. Είχε αρρωστήσει βαριά από δυσεντερία και έταξε, εάν ο Κύριος τον θεραπεύσει, να Του αφιερωθεί διά βίου με όλη του την ύπαρξη, όπως και έγινε.
Κατά την περίοδο 1915 - 1919 μ.Χ. απεστάλη στην Αμερική και στην Αγγλία, για να συντρέξει και να ενισχύσει τον πολύπαθο Σερβικό λαό. Το έτος 1919 μ.Χ. εξελέγη Επίσκοπος Ζίτσης στην κεντρική Σερβία και το έτος 1920 μ.Χ. μεταφέρθηκε στην Αχρίδα, όπου ανέπτυξε ένα τεράστιο ιεραποστολικό, ποιμαντικό, κοινωνικό και φιλανθρωπικό έργο.


Ο Επίσκοπος Νικόλαος, παρά την τεράστια μόρφωσή του και τα πολλά του χαρίσματα, διακρινόταν για την απλότητα του ήθους του, την καλοσύνη και την αγάπη του. Η αρετή, η οποία κατ' εξοχήν τον στόλιζε, ήταν η ταπείνωση. Η μελέτη των Πατέρων της Εκκλησίας και η συναναστροφή του με Αγιορείτες Πατέρες πλούτιζαν την πνευματικότητά του. Με τα συγγράμματά του και την πνευματική του καθοδήγηση ο λαός αναγεννιέται πνευματικά και ο μοναχισμός ανθίζει.
Το 1941 μ.Χ. οι αρχές κατοχής της χώρας του, οι Γερμανοί, τον συλλαμβάνουν, τον περιορίζουν και το 1944 μ.Χ. τον στέλνουν στο στρατόπεδο συγκεντρώσεως του Νταχάου στη Γερμανία, όπου υπέστη πάνδεινα βασανιστήρια. Ο δούλος του Κυρίου βάσταζε τα στίγματα του μαρτυρίου στο σώμα του, που όλο είχε γίνει μια πληγή. Μάλιστα δέρμα στην πλάτη και στα πέλματα δεν υπήρχε.
Μετά την απελευθέρωσή του, το Μάιο του 1945 μ.Χ., δεν θέλησε πλέον να επιστρέψει στην πατρίδα του. Το τότε καθεστώς τον θεωρούσε ανεπιθύμητο πρόσωπο. Πήγε, λοιπόν, στην Αμερική και παρά την κλονισμένη υγεία του συνέχισε το φιλανθρωπικό και ιεραποστολικό έργο του Χριστού. Δίδαξε στην ιερατική σχολή της μονής του Αγίου Σάββα στο Λίμπερτβιλ του Ιλλινόις και από το 1951 μ.Χ. εγκαταστάθηκε στη Ρωσική μονή του Αγίου Τύχωνος στην Πενσυλβάνια, όπου καθοδηγούσε τους μοναχούς και διηύθυνε το θεολογικό σεμινάριο της μονής. Οι δυσκολίες και τα προβλήματα δεν τον αποθάρρυναν ποτέ. Αισθανόταν έντονα την παρουσία της Θείας Πρόνοιας στο βίο του και αυτό του έδινε δύναμη, ανδρεία και χαρά.
Η προσευχή του ήταν αδιάλειπτη και έρεε ως ποταμός του παραδείσου. Πενθούσε αβίαστα και έχυνε δάκρυα μετάνοιας, παρακλήσεως, μεσιτείας και δοξολογίας. Προσευχόμενος το πρωί της Κυριακής 5 Μαρτίου του έτους 1956  στο ταπεινό κελί του και προετοιμαζόμενος να λειτουργήσει, κοιμήθηκε με ειρήνη.
Το ιερό του σκήνωμα επέστρεψε στην Σερβία το 1991 

Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ

Ευλόγησε τους εχθρούς μου, ω Κύριε! Ακόμη και εγώ τους ευλογώ και δεν τους καταριέμαι.
Οι εχθροί με έχουν οδηγήσει μέσα στην αγκάλη Σου περισσότερο, από ό,τι οι φίλοι μου. Οι φίλοι με έχουν προσδέσει στην γη, ενώ οι εχθροί με έχουν λύσει από την γη και έχουν συντρίψει όλες τις φιλοδοξίες μου στον κόσμο.
Οι εχθροί με αποξένωσαν από τις εγκόσμιες πραγματικότητες και με έκαναν έναν ξένο και άσχετο κάτοικο του κόσμου. Όπως ακριβώς ένα κυνηγημένο ζώο βρίσκει ασφαλέστερο καταφύγιο από ένα μη κυνηγημένο, έτσι και εγώ, καταδιωγμένος από τους εχθρούς, έχω εύρει το ασφαλέστερο καταφύγιο, προφυλασσόμενος υπό το σκήνωμά Σου, όπου ούτε φίλοι ούτε εχθροί μπορούν να απωλέσουν την ψυχή μου.
Ευλόγησε τους εχθρούς μου, ω Κύριε! Ακόμη και εγώ τους ευλογώ και δεν τους καταριέμαι.
Αυτοί μάλλον, παρά εγώ, έχουν ομολογήσει τις αμαρτίες μου ενώπιον του κόσμου.
Αυτοί με έχουν μαστιγώσει, κάθε φορά που εγώ είχα διστάσει να μαστιγωθώ.
Με έχουν βασανίσει, κάθε φορά που εγώ είχα προσπαθήσει να αποφύγω τα βάσανα.
Αυτοί με έχουν επιπλήξει, κάθε φορά που εγώ είχα κολακεύσει τον εαυτό μου.
Αυτοί με έχουν κτυπήσει, κάθε φορά που εγώ είχα παραφουσκώσει με αλαζονεία.
Ευλόγησε τους εχθρούς μου, ω Κύριε! Ακόμη και εγώ τους ευλογώ και δεν τους καταριέμαι.
Κάθε φορά που είχα κάνει τον εαυτό μου σοφό, αυτοί με αποκάλεσαν ανόητο.
Κάθε φορά που είχα κάνει τον εαυτό μου δυνατό, αυτοί με περιγέλασαν σαν να ήμουν νάνος.
Κάθε φορά που θέλησα να καθοδηγήσω άλλους, αυτοί με έσπρωξαν στο περιθώριο.
Κάθε φορά που έσπευδα να πλουτίσω, αυτοί με εμπόδισαν με σιδηρά χείρα.
Κάθε φορά που είχα σκεφθεί ότι θα κοιμόμουν ειρηνικά, αυτοί με ξύπνησαν από τον ύπνο.
Κάθε φορά που προσπάθησα να κτίσω σπίτι για μία μακρά και ήρεμη ζωή, αυτοί το κατεδάφισαν και με έβγαλαν έξω.
Στ' αλήθεια, οι εχθροί με έχουν αποσυνδέσει από τον κόσμο και άπλωσαν τα χέρια μου στο κράσπεδο του ιματίου Σου.
Ευλόγησε τους εχθρούς μου, ω Κύριε! Ακόμη και εγώ τους ευλογώ και δεν τους καταριέμαι.
Ευλόγησέ τους και πλήθυνέ τους! Πλήθυνέ τους και κάνε τους ακόμη πιο σκληρούς εναντίον μου!
Ώστε η καταφυγή μου σε Σένα να μην έχει επιστροφή.ώστε κάθε ελπίδα μου στους ανθρώπους να διαλυθεί ως ιστός αράχνης.ώστε απόλυτη γαλήνη να αρχίσει να βασιλεύει στην ψυχή μου.ώστε η καρδιά μου να γίνει ο τάφος των δύο κακών διδύμων μου αδελφών: της αλαζονείας και του θυμού.ώστε να μπορέσω να αποθηκεύσω όλους τους θησαυρούς μου εν ουρανοίς.
α!  ώστε να μπορέσω για πάντα να ελευθερωθώ από την αυταπάτη, η οποία με περιέπλεξε στο θανατηφόρο δίχτυ της απατηλής ζωής.
Οι εχθροί με δίδαξαν να μάθω -αυτό που δύσκολα μαθαίνει κανείς- ότι ο άνθρωπος δεν έχει εχθρούς στον κόσμο, εκτός από τον εαυτό του!...
Μισεί κάποιος τους εχθρούς του μόνον όταν αποτυγχάνει να αναγνωρίσει ότι δεν είναι εχθροί, αλλά σκληροί και άσπλαχνοι φίλοι!...
Είναι πράγματι δύσκολο για μένα να πω ποιος μου έκανε περισσότερο καλό και ποιος μου έκανε περισσότερο κακό στον κόσμο: οι εχθροί ή οι φίλοι.
Γι' αυτό, ευλόγησε, ω Κύριε, και τους φίλους μου και τους εχθρούς μου...   
 Εκδόσεις "Ορθόδοξος Κυψέλη"     
Η αιτία της σημερινής οικονομικής κρίσης
 Τό κείμενο πού ἀκολουθεῖ ἐγράφη, ἀπό τόν τότε Ἐπίσκοπό της Ὀρθόδοξης Σερβικῆς Ἐκκλησίας καί σήμερα Ἅγιο Αὐτῆς, Νικόλαο Βελιμίροβιτς (1881- 1956), σχεδόν πρίν ἀπό ὀκτώ δεκαετίες, ὅταν ἡ Ἀμερική καί ὁ ὑπόλοιπος κόσμος δοκιμάζονταν ἀπό τό οἰκονομικό κράχ τοῦ 1929 καί προέρχεται ἀπό τό βιβλίο «Δρόμος δίχως Θεό δέν ἀντέχεται...», Ἱεραποστολικές ἐπιστολές Ἅ΄, ἔκδ. «Ἐν πλῶ», Ἀθήνα 2008, σσ. 33-36.   (Ὁ τίτλος τοῦ πρωτοτύπου εἶναι: «Στόν πάπα-Κάραν γιά τήν κρίση τοῦ κόσμου»). Ὁ λόγος τοῦ μεστός καί ἐπίκαιρος ξεδιπλώνεται εὔγλωττα, δίνοντας ἀπαντήσεις στό σύγχρονο ἄνθρωπο τόσο γιά τά αἴτια, ὅσο καί γιά τή διάρκεια τῆς σημερινῆς οἰκονομικῆς καί ὄχι μόνο “κρίσης”. Τό παραθέτουμε:
«Μέ ρωτᾶς, ἄνθρωπε τοῦ Θεοῦ, ἀπό πού προέρχεται ἡ σημερινή κρίση, καί τί σημαίνει αὐτή. Ποιός εἶμαι ἐγώ γιά νά μέ ρωτᾶς γιά ἕνα τόσο μεγάλο μυστικό; «Μίλα, ὅταν ἔχεις κάτι καλύτερο ἀπό τή σιωπή», λέει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος. Ὅμως παρόλο πού θεωρῶ, ὅτι ἡ σιωπή εἶναι τώρα καλύτερη ἀπό κάθε ὁμιλία, καί ὅμως λόγω ἀγάπης πρός ἐσένα, θά σού ἐκθέσω ἐκεῖνα πού σκέπτομαι περί αὐτοῦ πού ρώτησες.
Ἡ κρίση εἶναι ἑλληνική λέξη, καί σημαίνει δίκη. Στήν Ἁγία Γραφή αὐτή ἡ λέξη χρησιμοποιεῖται πολλές φορές. Ἔτσι ὁ ψαλμωδός λέει: «διά τοῦτο οὐκ ἀναστήσονται ἀσεβεῖς ἐν κρίσει» (Ψάλμ. 1, 5). Σέ ἄλλο μέρος πάλι λέει: «ἔλεος καί κρίσιν ἄσομαι σοί, Κύριε» (Ψάλμ. 100, 1). Ὁ σοφός Σολομώντας γράφει, ὅτι «παρά δέ Κυρίου πάντα τά δίκαια». (Πάρ. Σόλ. 16, 33). Ὁ ἴδιος ὁ Σωτήρας εἶπε, «ἀλλά τήν κρίσιν πάσαν δέδωκε τῷ υἱῶ» (Ἰωάν. 5, 22), ἐνῶ λίγο πιό κάτω λέγει πάλι «νῦν κρίσις ἐστί τοῦ κόσμου τούτου» (Ἰωάν. 12, 31). Ὁ ἀπόστολος Πέτρος γράφει «ὅτι ὁ καιρός τοῦ ἄρξασθαι τό κρίμα ἀπό τοῦ οἴκου τοῦ Θεοῦ» (Α΄ . Πετρ. 4, 17).
Ἀντικατάστησε τή λέξη «κρίση» μέ τή λέξη «δίκη» καί διάβασε: «Διά τοῦτο οὐκ ἀναστήσονται ἀσεβεῖς ἐν δίκη» ἤ «ἀλλά τήν δίκην πάσαν δέδωκε τῷ υἱῶ» ἤ «νῦν δίκη ἐστί τοῦ κόσμου τούτου» ἤ ὅτι «ἀποδώσουσι λόγον τῷ ἐτοίμως ἔχοντι δικᾶσαι ζώντας καί νεκρούς».
Ἕως τώρα οἱ Εὐρωπαϊκοί λαοί χρησιμοποιοῦσαν τήν λέξη «δίκη», ἀντί γιά τή λέξη «κρίση», ὅποτε καί νά τούς ἔβρισκε κάποια συμφορά. Τώρα ἡ καινούργια λέξη ἀντικατέστησε τήν παλιά, καί τό κατανοητό ἔγινε ἀκατανόητο. Ὅταν γινόταν ξηρασία, πλημμύρα, πόλεμος ἤ ἔπεφτε ἐπιδημία, ὅταν ἔρριχνε χαλάζι, γίνονταν σεισμοί, πνιγμοί καί ἄλλες συμφορές, λέγανε «Θεία δίκη!».
Καί αὐτό σημαίνει: κρίση μέσα ἀπό ξηρασίες, κρίση μέσα ἀπό πλημμύρες, μέσα ἀπό πολέμους, μέσα ἀπό ἐπιδημίες κ.λ.π. Καί τή σημερινή χρηματικό-οἰκονομική δυσκολία ὁ λαός τήν θεωρεῖ ὡς Θεία δίκη, ὅμως δέν λέει ἡ δίκη ἀλλά ἡ κρίση. Ἔτσι ὥστε ἡ δυσκολία νά πολλαπλασιάζεται μέ τό νά γίνεται ἀκατανόητη! Ἐφόσον ὅσο ὀνομαζόταν μέ τήν κατανοητή λέξη «δίκη», ἦταν γνωστή καί ἡ αἰτία, λόγω τῆς ὁποίας ἦρθε ἡ δυσκολία, ἦταν γνωστός καί ὁ Δικαστής, ὁ Ὁποῖος ἐπέτρεψε τήν δυσκολία, ἦταν γνωστός καί ὁ σκοπός τῆς ἐπιτρεπόμενης δυσκολίας. Μόλις ὅμως χρησιμοποιήθηκε ἡ λέξη «κρίση», λέξη ἀκαταλαβίστικη σέ ὅλους, κανείς δέν ξέρει πιά νά ἐξηγήσει οὔτε γιά ποιό λόγο, οὔτε ἀπό Ποιόν, οὔτε ὡς πρός τί. Μόνο σ' αὐτό διαφέρει ἡ τωρινή κρίση ἀπό τίς κρίσεις πού προέρχονται ἀπό τήν ξηρασία ἤ τήν πλημμύρα ἤ τόν πόλεμο ἤ τήν ἐπιδημία ἤ τούς πνιγμούς ἤ κάποιους ἄλλους πειρασμούς.
Μέ ρωτᾶς γιά τήν αἰτία τῆς τωρινῆς κρίσης, ἤ τῆς τωρινῆς Θείας δίκης! Ἡ αἰτία εἶναι πάντα ἡ ἴδια. Ἡ αἰτία γιά τίς ξηρασίες, τίς πλημμύρες, τίς ἐπιδημίες καί ἄλλα μαστιγώματα τῆς γενιᾶς τῶν ἀνθρώπων εἶναι ἡ αἰτία καί γιά τήν τωρινή κρίση. Ἡ ἀποστασία τῶν ἀνθρώπων ἀπό τόν Θεό. Μέ τήν ἁμαρτία τῆς Θεό-ἀποστασίας οἱ ἄνθρωποι προκάλεσαν αὐτή τήν κρίση, καί ὁ Θεός τήν ἐπέτρεψε, ὥστε νά ξυπνήσει τούς ἀνθρώπους, νά τούς κάνει ἐνσυνείδητους, πνευματικούς καί νά τούς γυρίσει πρός Ἐκεῖνον. Στίς μοντέρνες ἁμαρτίες,μοντέρνα καί ἡ κρίση. 
Καί ὄντως ὁ Θεός χρησιμοποίησε μοντέρνα μέσα ὥστε νά τό συνειδητοποιήσουν οἱ μοντέρνοι ἄνθρωποι: χτύπησε τίς τράπεζες, τά χρηματιστήρια, τίς οἰκονομίες, τίς συναλλαγές τῶν χρημάτων. Ἀνακάτωσε τά τραπέζια στίς συναλλαγές σ' ὅλο τόν κόσμο, ὅπως κάποτε στό ναό τῶν Ἱεροσολύμων. Προξένησε πρωτόγνωρο πανικό μεταξύ ἐμπόρων καί αὐτῶν πού ἀνταλλάσσουν τό χρῆμα. Προκάλεσε σύγχυση καί φόβο. Ὅλα αὐτά τά ἔκανε γιά νά ξυπνήσουν τά ὑπερήφανα κεφαλάκια τῶν σοφῶν της Εὐρώπης καί τῆς Ἀμερικῆς, γιά νά ἔλθουν εἰς ἑαυτούς καί νά πνευματικοποιηθοῦν. Καί ἀπό τήν ἄνεση καί τό ἀγκυροβόλημα στά λιμάνια τῆς ὑλικῆς σιγουριᾶς νά θυμηθοῦμε τίς ψυχές μας, νά ἀναγνωρίσουμε τίς ἀνομίες μας καί νά προσκυνήσουμε τόν ὕψιστο Θεό, τόν ζωντανό Θεό.
Μέχρι πότε θά διαρκέσει ἡ κρίση; Ὅσο τό πνεῦμα τῶν ἀνθρώπων παραμείνει δίχως ἀλλαγή. Ὥσπου οἱ ὑπερήφανοι ὑπαίτιοι αὐτῆς τῆς κρίσης νά παραιτηθοῦν μπροστά στόν Παντοδύναμο. Ὥσπου οἱ ἄνθρωποι καί οἱ λαοί νά θυμηθοῦν, τήν ἀκαταλαβίστικη λέξη «κρίση», νά τή μεταφράσουν στή γλώσσα τους, ὥστε μέ ἀναστεναγμό καί μετάνοια νά φωνάξουν: «ἡ Θεία δίκη»!
Πές καί ἐσύ, τίμιε πατέρα, ἡ Θεία δίκη, ἀντί ἡ κρίση, καί ὅλα θά σού γίνουν ξεκάθαρα» Χαιρετισμούς καί εἰρήνη !
 Γιά τήν ἀντιγραφή Ἰωάννης Χαραλάμπης & Αἰκατερίνη Παπαδάκη«ΕΝΟΡΙΑΚΗ ΕΥΛΟΓΙΑ» Μάϊος 2011
     Αριθμ. Τεύχους 107  www.egolpion.com

Σκέψεις με αφορμή την Κυριακή της Ορθοδοξίας


Κυριακή της Ορθοδοξίας


«Οἱ Προφῆται ὡς εἰδον, οἱ ἀπόστολοι ὡς ἐδίδαξαν, ἡ Ἐκκλλησία ὡς παρέλαβεν, οἱ διδάσκαλοι ὡς ἐδογμάτισαν…Οὕτω φρονουμεν, οὔτε λαλοῦμεν, οὕτω κηρύσσομεν Χριστόν, τὸν ἀληθινὸν Θεὸν καὶ τοὺς αὐτοῦ ἁγίους….Αὐτὴ ἡ πίστις τῶν ἀποστόλων, αὐτὴ ἡ πίστις τῶν πατέρων, αὐτὴ ἡ πίστις τῶν ὀρθόδοξων, αὐτὴ ἡ πίστις τὴν οἰκουμένην ἐστηριξεν….»
Τα παραπάνω λόγια θα ακουστούν καθαρά, πανηγυρικά σε λίγο από τους Ιερείς, την ώρα που όλοι θα κρατάμε στην λιτανεία από μια εικόνα.
Το κενό της ιδιωτείας, η απομόνωση θα δώσει για λίγο την θέση της στην χαρά της συμπόρευσης όλων μέσα στην Εκκλησία! Ξέρουμε καλά ότι πέρα από την οικονομική κρίση έχουμε και έναν άλλο υπαρξιακό σταυρό: Την μοναξιά, την απαξίωση, την από-ϊεροποίησηπου «κατατρώγουν τα σωθικά» κάθε ευαίσθητου ανθρώπου. Η Κυριακή που διανύουμε έρχεται να μας βροντοφωνάξει ότι δεν είμαστε μόνοι, χωρίς αξία. Έχουμε έναν θησαυρό που μας τον κληροδότησαν οι πρόγονοί μας με πολύ κόπο: Την Ορθόδοξη πίστη. Τον Χριστό. Τους Αγίους. Μετέχουμε σε μια τεράστια αλυσίδα που ξεκινά από τον Χριστό, τους Αποστόλους και τους Αγίους και καταλήγει σε εμάς μέσα στην Εκκλησία: Είμαστε στο σήμερα οι μαθητές του Χριστού! Πως μπορεί ένας άνθρωπος να αισθάνεται μόνος, ξεκάρφωτος, όταν τόσοι πριν από αυτόν, Αρχιερείς, Ιερείς, μοναχοί, λαϊκοί αγωνίστηκαν για την κοινή πίστη, για την αλήθεια; Πολύ εύστοχα ο Νίκος ο Καζαντζάκης κάπου τονίζει στο ίδιο μήκος κύματος με την σημερινή ημέρα, την τρομερή ευθύνη κάθε ανθρώπου πάνω στην γη: «Κάποτε, λέει ήταν μόνος. Άκουσα μια φωνή από μέσα μου που μου φάνηκε σαν να ήταν μία και πολλές να μου λέει. -Εσύ δεν είσαι εσύ, αλλά εμείς: Αναρίθμητες γενιές από τον Αδάμ και την Εύα. Άλλοι από εμάς με νόμιμο, άλλοι με παράνομο τρόπο, με πόνους και κινδύνους, με αποτυχίες και απρόοπτα, πασχίσαμε  για αιώνες να συνεχίσουμε την ανθρωπότητα…. Εσύ μας εκπροσωπείς τώρα πάνω στην γη. Σαν μάρτυρες από εδώ ψηλά βλέπουμε την ζωή σου. Συνέχισε το κοινό χρέος. Την ασταμάτητη ανθρώπινη αλυσίδα που με τόση αγωνία κτίσαμε αιώνες τώρα από το πρώτο ζευγάρι, τον Αδάμ και την Εύα μέχρι τον έσχατο κρίκο, εσένα. Μην προδώσεις τον κάματο μας. Μην κόψεις την αλυσίδα. Μην μας ακυρώνεις. Συνέχισε….»!!!
Παρόμοια είναι η αλυσίδα της οικογένειας, της κοινής πίστης. Της κατ οίκον (της μικρής) και της κατά ενορίας (της μεγάλης) Εκκλησίας. Η αποστολική διαδοχή είναι η συνέχεια, η μεταλαμπάδευση της πίστεως μας στις επόμενες γενεές. Ιδιαίτερα σήμερα όπου ο σεβασμός, η τιμή, το φιλότιμο, η ποιότητα είναι αξίες παραγκωνισμένες, από την κυνικότητα του κέρδους.Ευτυχώς όμως. Κρατάμε έναν θησαυρό που οφείλουμε να μεταλαμπαδεύσουμε στις επόμενες γενεές.    Εξάλλου, το κυριότερο ιδίωμα της ζωής είναι ότι εκείνη μεταδίδεται. Το φώς διαμοιράζεται. Η ομορφιά κοινοποιείται. Η πίστη είναι παρόμοια μια μετοχή. Μια αλληλο- περιχώρηση Θεού και ανθρώπων.
Η σημερινή ευαγγελική περικοπή επίσης μας τονίζει την ανάγκη για αληθινή επί- κοινωνία. Ο Φίλιππος δεν κρατάει για τον ίδιο την χαρά της γνωριμίας του με τον Ιησού Χριστό. «Τρέχει» να την μεταδώσει στον καλύτερο φίλο του, τον Ναθαναήλ. Από τα παραπάνω βλέπουμε ότι η Ορθοδοξία δεν είναι ένας ατομικός συναισθηματισμός, ένα μουσειακό έκθεμα. Μια ιδεολογία. Ένα έθιμο. Είναι ξεκάθαρα υπαρξιακή εμπειρία. Πολιτισμός. Βίωμα. Κοινωνία ζωής.
Κυριακή της Ορθοδοξίας: Η πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Σαρακοστής είναι αφιερωμένη στο να μας «υποψιάσει» για την μεγάλη ευθύνη τουανεκτίμητου θησαυρού, μια ζωντανής πίστεως.
Από την σημερινή ημέρα ας κρατήσουμε δύο πράγματα.
Πρώτον: Το γεγονός ότι η Ορθόδοξηπίστη μας παραδόθηκε καθαρή με αιμάτινους αγώνες. Από τους Μάρτυρες, τους εγκρατευτές και ομολογητές προγόνους μας. Από τον κάθε οικογενειάρχη που θυσίασε το εγώ του για τους υπόλοιπους.
Δεύτερον: Έχουμε ευθύνη να διατηρήσουμε με εξίσου μαρτυρικόκαι υπεύθυνο τρόπο, την αλήθεια της Ορθοδοξίας από κάθε λογής συγκρητισμούς και νοθείες.
Ο κόσμος διψάει απεγνωσμένα για αλήθεια. Έχει κορεστεί από μια τεχνολογική πρόοδο χωρίς Θεό. Εμείς οι Χριστιανοί είμαστε για την κοσμική κοινωνία η πολύτιμη μαγιά, το προζύμι της. Και να το ξεχνάει η τελευταία μέσα στην ανεμοζάλη της, έχει καλώς… Το να το λησμονούμε όμως οι ίδιοι οι Χριστιανοί, είναι έγκλημα!
Η Εκκλησία σήμερα με την λαμπρότητα της τονίζει την ξεχασμένη αγιότητα που λάβαμε με την Βάπτισή μας.
Η πορεία προς την Ανάσταση περνάει μέσα από την Μεγάλη Σαρακοστή της επί Γής ζωής μας. Κάθε στιγμή είναι κρίση, ευκαιρία για αγιασμό. Μάχη που χάνεται ή που κερδίζεται ανάμεσα στην μιζέρια ενός κόσμου χωρίς Θεό και της αλήθειας του Θεανθρώπου.
Η ευχή όλων μας ας είναι αυτή η Μεγάλη Σαρακοστή να γίνει σταθμός προσωπικής και συλλογικής αλλαγής ώστε «η θολούρα, το μπέρδεμα» που επικρατεί μέσα και γύρω μας να δώσουν την θέση τους στο φώς της Βασιλείας του Θεού.
Καλή και ευλογημένη συνέχεια στο ταξίδι της Μεγάλης Σαρακοστής!!!
π. Νεκτάριος Κουτρουμάνης Μ.Th.

Σάββατο, Μαρτίου 04, 2017

Ο ΡΑΒΒΙ...



    Ένα από τα πιο όμορφα προσωνύμια που απέδωσαν στον Χριστό τόσο οι μαθητές Του όσο και οι άνθρωποι που Τον άκουγαν είναι το «Ραββί», δηλαδή το «Διδάσκαλε». Μάλιστα, το προσωνύμιο αυτό συνοδεύεται και από ομολογία πίστης σ’  Αυτόν και την αποστολή Του: «Ραββί, συ ει ο υιός του Θεού, συ ει ο βασιλεύς του Ισραήλ» (Ιωάν. 1, 50). «Διδάσκαλε, εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ». Διδάσκαλος ο Χριστός, υιός του Θεού, δηλαδή Θεός ο Ίδιος, και βασιλιάς του Ισραήλ, όλης της ανθρωπότητας δηλαδή σύμφωνα με την διαθήκη, την υπόσχεση του Θεού στον Αβραάμ ότι οι απόγονοί του θα βασιλέψουν στην οικουμένη. Αυτές τις τρεις ιδιότητες του Κυρίου τις διασώζει η Εκκλησία ανά τους αιώνες και μας τις υπενθυμίζει ως πολύτιμη παρακαταθήκη στους καιρούς μας.
          Αξίζει να σταθούμε ιδιαίτερα στο προσωνύμιο «ραββί». Ο Χριστός ήταν διδάσκαλος όχι μόνο των μαθητών Του, αλλά και όλου του κόσμου, διότι η διδασκαλία ήταν η αποστολή Του. Ήρθε για να μας δώσει όχι απλώς τις γνώσεις, αλλά τον ίδιο Του τον εαυτό. Συνήθως οι άνθρωποι που έχουν το χάρισμα ή την ιδιότητα του δασκάλου διδάσκουν με βάση τις γνώσεις, την κατάρτιση, το όραμα ζωής τους. Διδάσκουν αυτό που ξέρουν, αυτό που έχουν κατακτήσει από την γνώση των άλλων ή και ό,τι οι ίδιοι έχουν καταφέρει να δημιουργήσουν και να προεκτείνουν. Ο Χριστός όμως δεν αξιοποίησε απλώς τον Νόμο και τους προφήτες, την παράδοση δηλαδή των ανθρώπων. Είναι ραββί διαφορετικός, διότι διδάσκει αυτό που ο Ίδιος είναι: την οδό του Θεού, τον τρόπο της Βασιλείας, την συνάντηση και την κοινωνία δι’  Αυτού με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Ο Χριστός είναι ραββί μοναδικός, διότι είναι ο Ίδιος ο διδάσκων και ταυτόχρονα ο Ίδιος το περιεχόμενο της διδασκαλίας Του, το οποίο οι άνθρωποι καλούνται να οικειωθούν.  Γι’  αυτό και ο Χριστός είναι ένας ραββί ανεπανάληπτος, καθώς είναι ο Απόλυτος.
       Οι άνθρωποι στους αιώνες ακολουθήσαμε και ακολουθούμε άλλους διδασκάλους στην ζωή μας. Είτε αυτοί είναι ιδεολόγοι, είτε φιλόσοφοι, είτε εκπρόσωποι του εκάστοτε πολιτισμικού ρεύματος, αισθανθήκαμε οικείοι κοντά τους. Ταυτόχρονα, φοβηθήκαμε την διδασκαλία του Χριστού και γι’  αυτό Τον αρνηθήκαμε ή αδιαφορούμε γι’  Εκείνον. Η διδασκαλία των σοφών του αιώνος τούτου στην ουσία δεν μας αναγκάζει να δούμε την ζωή τόσο στην προοπτική της αιωνιότητας όσο και στην προοπτική της αλλαγής εντός μας και της ανάπτυξης και βίωσης ενός νοήματος ζωής το οποίο συνολικά δίνει την πληρότητα. Οι σοφοί του αιώνος τούτου καταφέρνουν να μας βοηθήσουν να δούμε αποσπασματικά πτυχές της ζωής: την οικονομία, την ποιότητα ζωής, την γνώση, την επιστήμη. Η μαθητεία κοντά τους, σημαντική ασυζητητί, στην καλύτερη περίπτωση μας βοηθά να φωτίσουμε πολλά από τα «πώς» και «γιατί;»  του κόσμου τούτου. Άλλοτε μας εξασφαλίζει μία σχετική ποιότητα ζωής, διότι ξέρουμε πού πρέπει να επενδύσουμε και πού όχι. Άλλοτε πάλι δικαιολογεί τα πάθη μας, την άρνησή μας να δούμε την ζωή στην προοπτική της άσκησης, της εξόδου από το εγώ μας και της συνάντησης με τον πλησίον μας. Άλλοτε μας δημιουργεί την ψευδαίσθηση ότι έχουμε χρόνο ή  ότι η επιστήμη και η τεχνική θα μας εξασφαλίσουν παράταση ζωής, θα αναστείλουν τον θάνατο για λογαριασμό μας. Άλλοτε μας κάνουν να επαναπαυόμαστε στις γνώσεις και την κοσμική σοφία. Άλλοτε μας πείθουν για τον εκμηδενισμό της ύπαρξής μας, εφόσον οι σοφοί του κόσμου δεν πιστεύουν σε Θεό και αιωνιότητα.
     Η Ορθόδοξη Εκκλησία διαφυλάττει την μοναδικότητα, την διαφορετικότητα και το ανεπανάληπτο του Κυρίου μας ως ραββί. Και μας καλεί μέσα από την συμμετοχή μας στον τρόπο της, στην ευχαριστιακή συνάντηση, στην αγάπη, στην άσκηση, στην μετάνοια να γίνουμε με την σειρά μας μαθητές του Κυρίου. Να αφήσουμε τον Ίδιο να εισέλθει στην καρδιά μας. Να ακούσουμε τον λόγο Του, να τον μελετήσουμε και να τον κάνουμε πράξη στην ζωή μας. Και να έχουμε ως προτεραιότητα στην ζωή μας το Θεανδρικό Του Πρόσωπο και την σχέση μας μαζί Του. Γιατί Εκείνος δίνει πληρότητα νοήματος, απαντήσεις σε κάθε «γιατί;», σε κάθε «πώς;» του κόσμου, ακόμη κι αν η απάντηση χρειάζεται την υπομονή της σιωπής. Ο Χριστός δεν αρνείται τον κόσμο, αλλά το πνεύμα του πονηρού το οποίο ενυπάρχει σ’  αυτόν. Δεν αρνείται τις ανθρώπινες σχέσεις, αλλά την απολυτοποίησή τους, την πρόταξη της αγάπης για τους ιδίους και τους οικείους από την αγάπη για όλους και για τον Θεό. Δεν αρνείται τα κοσμικά σχήματα, αλλά την θεοποίηση και την απολυτοποίησή τους. Δεν αρνείται τις ανθρώπινες ανάγκες, αλλά την μετατροπή του ανθρώπου σε θηρευτή του άρτου, της ηδονής, της υπερηφάνειας, της κενοδοξίας.
     Στην Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκουμε την αυθεντικότητα του Προσώπου του Χριστού ακέραιη και ακαινοτόμητη και την ίδια στιγμή την διδασκαλία Του ανόθευτη. Και γι’  αυτό όταν γιορτάζουμε την Κυριακή της Ορθοδοξίας την αναστήλωση των Ιερών Εικόνων, δίδουμε συνεχώς την υπόσχεση ότι ο Κύριος ως ο Διδάσκαλος των καρδιών και της ζωής μας θα είναι Αυτός που αναζητούμε για να τον ζήσουμε και να τον μεταδώσουμε στους επόμενους. Ότι αποδεχόμαστε την αποστολή που μας έδωσε να είμαστε, όσο κι αν αυτό φαίνεται απίστευτα δύσκολο, συνεχιστές του έργου Του. Όμως έχουμε την βεβαιότητα της υπόσχεσής Του, όπως αυτή αποτυπώνεται στην τελευταία επί γης διδασκαλία Του «Μεθ’ υμών ειμί πάσας τας ημέρας» (Ματθ. 28,20).  Ας μην παρασυρόμαστε από το πνεύμα του αιώνος τούτου και ας Τον αναζητούμε στην Εκκλησία! Κι Εκείνος θα μας ανακαινίζει όντας «μεθ’  ημών»!

Κέρκυρα, 5 Μαρτίου 2017

Ορθοδοξία και Τεκτονισμός : Μία πίστη και δύο έννοιες ασυμβίβαστες.

Ορθοδοξία και Τεκτονισμός : Μία πίστη και δύο έννοιες ασυμβίβαστες.


Αγαπητοί μου αναγνώστες, επιτρέψτε μου να προσεγγίσω  το θέμα πρακτικά (και όχι με πολλές θεολογικό-ιστορικές αναλύσεις)  όπως το βίωσα προσωπικά, πριν λίγες μέρες.
Στον λογαριασμό  μου σε γνωστό μέσω κοινωνικής δικτύωσης, είχαν  περάσει πάνω από τρία χρόνια "φιλίας" με έναν χρήστη και μάλιστα συμπολίτη μου (δεν αναφέρω το όνομά του για ευνόητους λόγους).  Θυμάμαι όταν αποδέχτηκα την αίτηση φιλίας του, μου μίλησε για την στενή σχέση του με την Εκκλησία και ότι μάλιστα κατέχει εκκλησιαστικό  οφίκιο από συγκεκριμένο Πατριαρχείο(επίσης δεν το αναφέρω για ευνόητους  λόγους) , λόγω της έντονης φιλανθρωπικής του και όχι μόνο, δράσης στη συγκεκριμένη Εκκλησία.
Από τότε απλά έβλεπα μερικές αναρτήσεις και φωτογραφίες του, χωρίς να έχουμε  ιδιαίτερες επαφές ή συζητήσεις κτλ. Κάποια στιγμή σε επίσημη επίσκεψη του συγκεκριμένου Πατριάρχη (που του είχε απονείμει το οφίκιο) στη χώρα και την Εκκλησία μας, από φωτογραφίες που είχε ανεβάσει ο συγκεκριμένος χρήστης, έβλεπες  χειροπιαστά ότι έλεγε αλήθεια, αφού καθόταν μάλιστα από τις πρώτες θέσεις "των επισήμων", σε μια εκδήλωση προς τιμή του Πατριάρχη.
Ενώ συνέβησαν όλα αυτά, ξαφνικά , διαπιστώνω προχθές ότι ο συγκεκριμένος κύριος ανέβασε φωτογραφίες, ως συμμετέχων  σε Μασωνική-Τεκτονική λατρευτική εκδήλωση, χωρίς να εξηγεί τι ακριβώς ήταν αυτή (μάλλον  τελετή ανόδου βαθμού αν κατάλαβα καλά από τις φωτογραφίες και το γεγονός των σχολίων από κάτω που του έδιναν συγχαρητήρια). Εννοείται  ότι έπεσα από τα σύννεφα και σοκαρίστηκα. Καταρχήν μου έκανε εντύπωση γενικώς η δημοσίευση, γιατί από όσα γνωρίζω δεν δημοσιεύουν οι ίδιοι οι εν ενεργεία τέκτονες  τέτοιες τελετές, γιατί παίρνουν σκληρούς όρκους να μην αποκαλύπτουν τα τελούμενα στις Στοές και είναι απρόσιτες γενικά για κάθε αμύητο-μη Μασώνο.
Έγραψα λοιπόν  ένα σχόλιο κάτω από την φωτογραφία, ότι η ιδιότητα του Μασώνου είναι ασυμβίβαστη με αυτή του Ορθοδόξου Χριστιανού (κοινοποιώντας link με αναλυτικό κείμενο που το αιτιολογούσε συνοπτικά (http://www.impantokratoros.gr/E482DEBE.el.aspx) και ότι ήταν εμπαιγμός προς το πρόσωπό μου εκ μέρος του, αφού τόσο καιρό μου έκρυβε την μασωνική του ιδιότητα, ενώ ταυτόχρονα πρόβαλε το προφίλ του συνειδητού χριστιανού που απολάμβανε την αναγνώριση και την ιδιαίτερη τιμή από ψηλά ιστάμενους στην ιεραρχία. Στη συνέχεια προχώρησα σε διαγραφή  της "φιλίας" του συγκεκριμένου χρήστη.
Το θέμα δεν τελείωσε εκεί, ο συγκεκριμένος δεν τόλμησε να μου στείλει μήνυμα (εώς τώρα τουλάχιστον), μου έστειλε όμως ένας από τους φίλους του ο οποίος μου έλεγε ότι ο συγκεκριμένος άνθρωπος είναι πολύ καλός και έχει προσφέρει πολλά χρήματα στην Εκκλησία. Εγώ επέμενα ότι είναι ασυμβίβαστη η Ορθόδοξη πίστη με την Μασωνία. Μου απαντάει εκ νέου : «Κάνετε λάθος πάτερ, ίσα-ίσα είναι βασική προϋπόθεση για να είναι ένας Μασώνος πρέπει απαραιτήτως να είναι Έλληνας Ορθόδοξος Χριστιανός!» Απάντησα φυσικά και έκλεισε εκεί η συζήτηση : «Εμείς έχουμε και πιστεύουμε στον μόνο αληθινό Θεό, τον Κύριο ημών Ιησού Χριστό, ενώ εσείς πιστεύετε στον Μέγα Αρχιτέκτων του Σύμπαντος ή, συντετμημένα, ο ΜΑΤΣ. Ο ΜΑΤΣ για τους Μασώνους είναι το   «Υπέρτατο  Ον». Καμία σχέση όμως με τον δικό μας προσωπικό Τριαδικό Θεό.
Κλείνοντας το άρθρο αδελφοί μου, για άλλη μια φορά επιβεβαιώνεται η σύγχυση και ο συγκρητισμός στην εποχή μας. Για άλλη μια φορά, επιβεβαιώνεται η φράση του μακαριστού π. Αντωνίου Αλεβιζόπουλου : «Δεν ανησυχώ ότι θα αδειάσουν οι Εκκλησίες, ανησυχώ με τι πιστούς θα γεμίσουν...»!
Αυτή φράση ισχύει και γι αυτούς τους "μπερδεμένους" αλλά αφορά και για εμάς, που υποτίθεται είμαστε συνειδητοί ορθόδοξοι Χριστιανοί, ανελλιπώς εκκλησιαζόμενοι και δραστηριοποιούμενοι στην Εκκλησία, αλλά η καρδιά μας απέχει πολλές φορές από τον Χριστό και το Εκκλησιαστικό φρόνιμα! Όποιος έχει Τον Κύριο έχει τα πάντα, όποιος έχει τα πάντα χωρίς Τον Κύριο, δεν έχει τίποτα...!

Πνευματική ζωή και Αγιότητα

Μπορεί να εφαρμοστεί στις μέρες μας η διδασκαλία της Εκκλησίας, η οποία έχει διαμορφωθεί αιώνες πριν; Υπάρχει πνευματική ζωή και αγιότητα σήμερα και τι μπορεί να προσφέρουν η προσευχή, η νηστεία και οι άλλες επιταγές της Εκκλησίας στον σημερινό άνθρωπο; Σε αυτά τα ερωτήματα επιχειρεί να δώσει απάντηση το παρακάτω άρθρο.
Ο Γέροντας Σωφρόνιος († 1993), στο κέντρο, μέ τόν καθηγούμενο τής Ι. Μ.Μονής Βατοπαιδίου Γέροντα Εφραίμ, στα αριστερά.
Στην ερώτηση αν υπάρχει πνευματική ζωή και αγιότητα σήμερα, η απάντησή μου και στα δύο σκέλη της ερωτήσεως αυτής είναι απόλυτα καταφατική. Ο Θεός δεν αλλάζει. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο αυτός, χθες, σήμερα και πάντοτε. Ούτε η φύση των ανθρώπων έχει αλλάξει. Από την εποχή του Αδάμ, οι άνθρωποι έχουν τιμηθεί με το να μπορούν να επιλέγουν τον τρόπο της ζωής  τους, ώστε να έχουν την δυνατότητα σε μεγάλο βαθμό να αρνηθούν τον Θεό, την πνευματική ζωή και την αναζήτηση της αγιότητας. Αλλά, έως την συντέλεια του κόσμου, θα υπάρχουν πάντοτε άνθρωποι, οι οποίοι, ακόμη κι αν αποτελούν μειονότητα, θα επικαλούνται την χάρη του Θεού πάνω στην γη και τους συνανθρώπους τους. Το ότι ο κόσμος εξακολουθεί να υπάρχει είναι απόδειξη ότι υπάρχει αγιότητα σήμερα. Ο άγιος Σιλουανός έλεγε: «Όταν πάψουν να υπάρχουν προσευχόμενοι άνθρωποι πάνω στην γη, θα έλθει η συντέλεια του κόσμου».
Με άλλα λόγια, η πνευματική ζωή και η αγιότητα, η οποία αποτελεί καρπό της, δεν υπήρχαν μόνο κατά το παρελθόν. Μπορούμε να δούμε την αγιότητα των προγενεστέρων μας και να διδαχθούμε από αυτούς. Δεν εξετάζουμε, όμως, την πνευματική ζωή σαν έκθεμα σε μουσείο ιστορίας. Η πνευματική ζωή είναι μία πραγματικότητα, στην οποία καλούμεθα όλοι. Κάθε ανθρώπινη ύπαρξη έχει πνευματική διάσταση. Ο Θεός δεν μεροληπτεί: καλεί τον καθένα από εμάς στην ύπαρξη με προσωπική αγάπη και μας προικίζει με  την δυνατότητα  να μετέχουμε  στην δική Του ζωή. Ο άγιος Πέτρος, χρησιμοποιώντας την ορολογία της εποχής του, έλεγε ότι καλούμεθα «γενέσθαι κοινωνοί θείας φύσεως» [Β Πέτρ, 1,4]. Και αυτός είναι ο ορισμός της αγιότητας: «άγιοι γίνεσθε, ότι εγώ άγιός ειμί» και θέλω να έχετε ο,τι έχω εγώ. Αυτή είναι η πρόσκληση του Θεού προς όλους εμάς, όποια κι αν είναι η κοινωνική μας θέση η το εκκλησιαστικό μας αξίωμα.
Ο άγιος Σιλουανός γράφει:«Ο καθένας στον κόσμο αυτόν έχει να επιτελέσει το δικό του έργο είτε είναι βασιλέας η πατριάρχης, μάγειρας, σιδηρουργός η διδάσκαλος. Αλλά ο Κύριος, του οποίου η αγάπη απλώνεται προς όλους, θα δώσει μεγαλύτερη αμοιβή στον άνθρωπο με την μεγαλύτερη αγάπη προς τον Θεό». Αλλού πάλι λέγει:«Δεν μπορεί ο καθένας να είναι αυτοκράτορας η πρίγκιπας·ούτε όλοι μπορούν να γίνουν πατριάρχες η ηγούμενοι η αρχηγοί, αλλά, σε όποια κοινωνική τάξη κι αν ανήκουμε, μπορούμε να αγαπούμε τον Θεό και να τον ευαρεστούμε και αυτό έχει σημασία.
Τι είναι πνευματική ζωή
Πνευματική ζωή είναι η ζωή, που λαμβάνει υπ’ όψη της την πνευματική διάσταση του ανθρώπου. Το  να εργαζόμαστε στην καλλιέργεια μιας σχέσεώς μας με τον Θεό δεν είναι κάτι σαν χόμπι για κάποια κατηγορία ανθρώπων, όπως λένε μερικοί:«Αυτός είναι θρησκευόμενος τύπος». Δεν είναι προαιρετική επιλογή, είναι αυτό που κάνει την ζωή μας πραγματικά ανθρώπινη. Η βιολογία και η ψυχολογία, όταν εξαιρούν την θεϊκή μετοχή από την ανθρώπινη οντότητα, μας δίνουν ελλιπή εικόνα. Ο κοσμικός άνθρωπος είναι απλώς ένα ανώτερο ζώο και, στην πραγματικότητα, υπάνθρωπος. Χωρίς πνευματική προσπάθεια, δεν καλλιεργείται το πνεύμα μας· δεν εξαφανίζεται, αλλά μπορεί να καταπνιγεί και να ατροφήσει, να αγνοηθεί και να στερηθεί εκφράσεως. Μόνον αν ζούμε ζωή πνευματική, θα μπορέσουμε κάποτε να νιώσουμε ολοκληρωμένοι και πλήρως συγκροτημένοι ως προσωπικότητες. Η πνευματική ζωή συμπεριλαμβάνει και την ψυχολογική και την σωματική μας πλευρά. Οτιδήποτε κι αν  σκέπτομαι η κάνω, σε όλα τα επίπεδα της υπάρξεώς μου, επηρεάζει την ψυχή μου. Και, όταν η χάρη του Θεού αγγίζει την ψυχή μου, η σκέψη μου, τα αισθήματά μου και το σώμα μου δέχονται και αυτά  την χάρη αυτή.
Ο Γέροντας Σίμων Αρβανίτης (†1988).
Στις χώρες της Δύσεως κυρίως, πολλοί άνθρωποι έχουν εγκαταλείψει τον Χριστιανισμό. Ένας Άγγλος συγγραφέας (ο Γ. Κ. Τσέστερτον) πολύ σοφά επεσήμανε ότι όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στην αλήθεια, δεν αρχίζουν να πιστεύουν στο τίποτα, αλλά αρχίζουν να πιστεύουν στο οτιδήποτε. Έτσι, αν και η πίστη στον Θεό μπορεί να παραμένει  όταν εγκαταλείψουμε τον Χριστό, σε κάθε χώρα σήμερα συναντούμε όλων των ειδών τις πνευματικότητες. Αυτό δεν είναι απορίας άξιον γιατί «ουκ επ’ άρτω μόνον ζήσεται άνθρωπος» και η πνευματική πείνα υπάρχει ακόμη και εκεί όπου οι ιδέες περί του Απολύτου Όντος είναι συγκεχυμένες. Επιπλέον, πολλοί διαφορετικοί πνευματικοί δρόμοι έχουν κοινά χαρακτηριστικά. Υπάρχει, για παράδειγμα, ένας πυρήνας κοινής ηθικής διδασκαλίας σε όλες τις μεγάλες θρησκείες. Οι ριζικές διαφορές μεταξύ των διαφόρων θρησκειών δεν είναι πάντοτε εμφανείς από την αρχή: μόνον όταν οι άνθρωποι προχωρήσουν, γίνονται εμφανείς οι αποκλίσεις. Κάποιοι από τους συγχρόνους μας διδάσκουν ότι όσο προχωρούμε σε μία θρησκεία τόσο ο δρόμος της συγκλίνει με  τις άλλες: στην πραγματικότητα, όμως, συμβαίνει το αντίθετο. Γι’ αυτό, αυτοί που ψάχνουν πρέπει να ψάξουν για την αλήθεια και να βρουν τον δρόμο, ο οποίος βασίζεται στην σωστή θεολογία, στην αληθινή θέα του Θεού όπως Αυτός ο Ίδιος έχει αποκαλύψει τον Εαυτό του σε εμάς. Τότε βαθιά μέσα μας θα νιώσουμε την βεβαιότητα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή.
Η πληρότητα της εν Θεώ ζωής είναι προσιτή μόνο εις το πρόσωπο του Θεανθρώπου, δηλαδή στο πρόσωπο Αυτού, ο οποίος μετέχει της ανθρωπίνης φύσεώς μας και μετέχει ταυτόχρονα και της θείας, ως ένα εκ των προσώπων της Αγίας Τριάδος. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας δίνει το πραγματικό Πρωτότυπο: μπορούμε να δούμε, να ακούσουμε, να αγγίξουμε και να γευθούμε το Απόλυτο Ον· μπορούμε να έχουμε εμπειρία της ευωδίας της πραγματικής υπάρξεως του Θεού. Έτσι μπορούμε να ακολουθήσουμε έως το τέλος τον δρόμο του Θεού με εμπιστοσύνη. Κανένας άλλος δρόμος, όσο ευγενείς και αν είναι οι πρακτικές του, η ηθική του και οι φιλοδοξίες του, δεν φθάνει με ασφάλεια στο τέλος. Αν και κανένας άνθρωπος δεν είναι εντελώς άμοιρος της χάριτος, η πληρότητα της αγιότητας προϋποθέτει το ορθόδοξο δόγμα. Η διδασκαλία μας δεν είναι ξεπερασμένη· δεν είναι αναχρονιστική. Έχει αποδώσει καρπούς σε πολλές διαφορετικές εποχές, περιστάσεις και κουλτούρες. Η Ορθοδοξία είναι για όλους. Έτσι μπορούμε να καταλάβουμε γιατί ο Τερτυλλιανός είπε: «Κάθε ψυχή είναι εκ φύσεως χριστιανική».
Η εν Χριστώ ζωή
Επομένως, μπορούμε να ορίσουμε την πνευματική ζωή ως «ζωή εν Χριστώ». Ας το δούμε αυτό για ένα λεπτό. Αυτή η φράση έχει χρησιμοποιηθεί ως τίτλος ενός βιβλίου του αγίου Νικολάου Καβάσιλα αναφορικά με τα άγια Μυστήρια. Κατά παρόμοιο τρόπο, ο άγιος Ιωάννης της Κροστάνδης, ο θαυματουργός, ο οποίος ήταν ένας έγγαμος ιερέας στην Ρωσία, που εκοιμήθη το 1905, έδωσε έναν παρόμοιο τίτλο στο «πνευματικό του ημερολόγιο», όταν του ζήτησαν να το εκδώσει. Ένας άλλος σχεδόν σύγχρονός του συγγραφέας έδωσε, σε ένα από τα βιβλία του όπου κατέθετε τα προσωπικά του πνευματικά βιώματα, τον τίτλο: «Η ζωή Του -του Χριστού- είναι δική μου».
Ο Γέροντας Πορφύριος († 1992).
Το να είναι κανείς «εν Χριστώ» σημαίνει να είναι ενσωματωμένος όντως στο σώμα Του και χρισμένος με το πνεύμα Του -Χριστός σημαίνει χρισμένος- και υιοθετημένος υιός του ουρανίου Πατρός. Χριστιανική πίστη δεν σημαίνει απλώς κατάφαση στο Πιστεύω. Σημαίνει ότι ενδυόμεθα τον Χριστό «Χριστόν ενεδύσασθε» [Γαλ. 3, 27]. Πως; Δια του βαπτίσματος, του οποίου προηγείται ομολογία της πίστεως.
Εύκολα θεωρούμε το μεγάλο αυτό δώρο δεδομένο, αλλά όσοι έχουν γίνει χριστιανοί μέσω ιεραποστολής η σε μεγάλη ηλικία μιλούν για την πορεία τους σαν μία εμπειρία από το σκοτάδι στο φως, από τον θάνατο στην ζωή. Μερικές φορές ξεχνούμε ότι κατά την βάπτιση ο ιερέας από πάνω μας είπε: «Απελούσθης, ηγιάσθης, εδικαιώθης εν τω ονόματι του Κυρίου Ιησού και εν τω Πνεύματι του Θεού ημών». Αυτά τα υπέροχα λόγια, που προέρχονται από την προς Κορινθίους επιστολή του αποστόλου Παύλου, μπορεί να μοιάζουν σαν απλός τελετουργικός τύπος, αν παραλείψουμε να πραγματοποιήσουμε το δώρο της θείας χάριτος στην ζωή μας. Μέσα μας έχει πέσει ο σπόρος της πνευματικής ζωής. Ανήκουμε στους «ηγιασμένους εν Χριστώ Ιησού, κλητούς αγίους». Αυτό είναι το έργο μας.
Εάν είμαστε βέβαιοι ότι «εύρωμεν πίστην αληθή», δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε από το πλήθος των πνευματικών δρόμων γύρω μας, ακόμη κι αν αυτό μοιάζει να προκαλεί σύγχυση. «Ου γαρ έδωκεν ημίν ο Θεός Πνεύμα δειλίας, αλλά δυνάμεως και αγάπης και σωφρονισμού» [Β’ Τιμ. 1, 7]. Εάν παραμείνουμε πιστοί και συνεχώς εμπλουτίζουμε την πείρα και την γνώση της ζωής και της διδασκαλίας της Εκκλησίας, θα είμαστε καλύτερα προετοιμασμένοι να βοηθήσουμε τους συνανθρώπους μας. Το βασικό ερώτημα είναι πάντοτε: Τι νομίζεις για τον Χριστό; Ο άγιος Ιωάννης υπενθύμισε στους παραλήπτες της επιστολής του: «Εν τούτω γινώσκετε το πνεύμα του Θεού παν πνεύμα ο ομολογεί Ιησούν Χριστόν εν σαρκί εληλυθότα, εκ του Θεού εστι και παν πνεύμα ο μη ομολογεί τον Ιησούν Χριστόν εν σαρκί εληλυθότα, εκ Θεού ουκ έστι» [Α’ Ιω. 4, 2-3 ].
Τό νά εργαζόμαστε στήν καλλιέργεια μιάς σχέσεώς μας μέ τόν Θεό δέν είναι κάτι σάν χόμπι, δέν είναι προαιρετική επιλογή, είναι αυτό πού κάνει τήν ζωή μας πραγματικά ανθρώπινη.
Φυσικά, η ανάλυσή μας, όσον αφορά το τι σκεπτόμαστε για τον Κύριο, οφείλει να είναι ταπεινή και χωρίς αλαζονική αυτοπεποίθηση. Ο άγιος Σιλουανός λέγει: « Ο Θεός είναι αγάπη και γι’ αυτόν τον λόγο το κήρυγμα του λόγου Του πρέπει να ξεκινά από την αγάπη. Τότε και αυτός που κηρύττει και ο ακροατής θα ωφεληθούν. Αλλά εάν δεν κάνετε τίποτε άλλο από το να κατηγορείτε, η ψυχή των ανθρώπων δεν θα σας ακούσει και δεν θα προκύψει κανένα καλό». Φυσικά, δεν καλούμεθα όλοι να γίνουμε αποκλειστικά κήρυκες του ευαγγελίου, αλλά όποιος μαρτυρεί για τον Χριστό μιλάει γι’ αυτόν, ο οποίος έδωσε την δυνατότητα σε όλους τους ανθρώπους να γίνουν πραγματικά πρόσωπα. Η πνευματική ζωή είναι, κατά το Ορθόδοξο δόγμα, η συνεργασία ανάμεσα στο ελεύθερο θέλημά μας και το θέλημα του Θεού. Οι καλύτεροι πρεσβευτές του Χριστού θα είναι εκείνοι, των οποίων η πνευματική ζωή εν Κυρίω τους έχει προετοιμάσει να ομιλούν εν προσευχή, έτσι ώστε ο κόσμος να τους ζητά να εξηγούν την πίστη τους. «Κύριον δε τον Θεόν αγιάσατε εν ταις καρδίαις υμών, έτοιμοι δε αεί προς απολογίαν παντί τω αιτούντι υμάς λόγον περί της εν υμίν ελπίδος μετά πραΰτητος και φόβου» [Α’ Πέτρ. 3, 15].
Εάν ακολουθήσουμε πιστά τον δρόμο δια του οποίου μόνο μπορούμε να αποκτήσουμε αυτό το οποίο ο απόστολος Παύλος ονομάζει νουν Χριστού, αυτό δεν σημαίνει ότι χάνεται η ατομικότητά μας. Ο Θεός μας είναι Μία Φύση σε Τρία Πρόσωπα. Οι Πατέρες μας διδάσκουν να μην διαιρούμε την Φύση ούτε να συγχέουμε τα Πρόσωπα. Και έτσι πρόκειται να είναι όταν η άνθρωπότητα είναι μία όπως ο Θεός είναι ένας. Εάν ο κόσμος ζούσε εν Χριστώ, οι εντολές Του θα αποτελούσαν τον πρώτο στόχο κάθε ανθρώπου: αγάπη προς τον Θεό και αγάπη προς αλλήλους. Και έτσι κάθε πρόσωπο δεν θα ήταν διασπασμένο, αλλά επιβεβαιωμένο και ολοκληρωμένο σε σχέσεις αγάπης.
Αγιότητα στον εικοστό αιώνα
Είναι πολύ εποικοδομητικό να διαβάζουμε για αγίους ανθρώπους, αναγνωρισμένους αγίους και άλλους, όπως ήταν οι άγιοι Γέροντες του εικοστού αιώνα Ιάκωβος και Πορφύριος και πολλοί άλλοι. Αναφέρομαι κυρίως στους αγίους εκείνους του περασμένου αιώνα διότι, είναι πολύ κοντά μας χρονικά και διότι ήταν ένας αιώνας μεγάλου πόνου. Έχω κατά νουν αναγνωρισμένους αγίους και αγίες, επειδή οι άγιοι δεν φορούν κάποια πινακίδα που να δηλώνει: «Κοιτάξετέ με! Είμαι άγιος».Ο δρόμος του Χριστού είναι ο δρόμος της ταπεινώσεως και κάποιοι τιμήθηκαν ως άγιοι ενώ ήταν ακόμη στην γη, ενώ κάποιοι άλλοι όχι. Η Εκκλησία μας πολύ σοφά δεν αναγνωρίζει επίσημα κάποιον, εάν δεν έχει περάσει τις πύλες του θανάτου και, ακόμη και τότε, δεν βιάζεται να το κάνει. Γι’ αυτό είναι πολύ νωρίς ακόμη για να μιλήσουμε για αγίους του 21ου αιώνα. Αλλά αν ρίξουμε μία ματιά στον 20ο αιώνα, συναντούμε μεγάλη ποικιλία προσώπων, διαφορετικού μορφωτικού επιπέδου, βαθμού ευσεβείας κατά την νεότητά τους, θρησκευτικής παιδείας κ.ο.κ. Υπάρχουν πολλοί δρόμοι που τους οδήγησαν στην αγιότητα.
Ο Γέροντας Ιάκωβος Τσαλίκης († 1991).
Το Άγιον Όρος έχει δώσει στον κόσμο πολλούς μεγάλους αγίους, όπως είναι ο άγιος Σιλουανός, ο οποίος ανεπαύθη το 1938 αλλά δεν προήλθαν όλοι οι άγιοι του 20ου αιώνα από μοναστήρια. Υπάρχουν εκατομμύρια μαρτύρων και ομολογητών -άνδρες, γυναίκες και παιδιά -από την Σοβιετική Ένωση·υπάρχει ένας εφημέριος· ο άγιος Νικόλαος Πλανάς και οι νέοι Παρισινοί άγιοι, η Μαρία [Σκόμπσοβα] και ο Ντιμίτρι [Κλεπίνιν]. Υπάρχει ο άγιος Νεκτάριος, τα μεγάλα θαύματα του οποίου δείχνουν ότι ο Θεός μας είναι Θεός ζωντανός και θαυματουργεί έως σήμερα. Υπάρχουν πολλοί, οι οποίοι με πίστη υπέμειναν βάσανα και, ακόμη κι αν δεν είναι ευρέως γνωστοί, έχουν λάβει το βραβείο τους και προσεύχονται για τον κόσμο. Όλοι οι άνθρωποι αυτοί πήγαιναν στις ίδιες Λειτουργίες και είχαν το ίδιο Πιστεύω. Και όμως, είναι τόσο διαφορετικοί, όσο τα διαφορετικά είδη λουλουδιών σε έναν κήπο. Μας παρέχουν την απόδειξη ότι ο Θεός είναι κοντά μας και προσιτός σε όλους εδώ και τώρα.

Ο άγιος Νεκτάριος (†1920) μετά τήν Θεία Λειτουργία σέ χωριό τής Εύβοιας τό 1893.
Όσοι έχουν επιστημονική κατάρτιση, γνωρίζουν ότι οι αποδείξεις κυρίως προέρχονται από πειράματα. Ο καλύτερος τρόπος για να απαντήσουμε όλοι εμείς την ερώτηση που μας θέτει η Παναγιότητά Του σήμερα είναι να αποκτήσουμε πείρα από μόνοι μας ότι «αν ζείτε για την σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά, αν μέσω του Πνεύματος ταπεινώνετε τα έργα του σώματος, θα ζήσετε». Με τις λέξεις «σάρκα» και «τα έργα του σώματος» να εννοήσετε εδώ τις αμαρτωλές ενέργειες όπως το μίσος, την υπερηφάνεια, την λαγνεία και άλλα πάθη, τα οποία προκαλούν την αποσύνθεση και κλείνουν την πόρτα στο Πνεύμα του Θεού. Η πνευματική ζωή θα έχει και κάποια «ταπείνωση» για όλους μας. Και ένα παράδειγμα αυτού αποτελούν οι νηστείες που κάνουμε μαζί σε ορισμένες περιόδους του εκκλησιαστικού έτους, ακριβώς για να μας βοηθήσουν να προσευχόμαστε και να καθαρίσουμε την καρδιά μας από τα αμαρτωλά πάθη.
Ο απόστολος Παύλος λέγει: «Όσοι γαρ Πνεύματι Θεού άγονται, ούτοί εισιν υιοί Θεού. Ου γ άρ ελάβετε Πνεύμα δουλείας πάλιν εις φόβον, αλλ’ ελάβετε Πνεύμα υιοθεσίας, εν ω κράζομεν· αββά, ο πατήρ. Αυτό το Πνεύμα συμμαρτυρεί τω πνεύματι ημών ότι εσμέν τέκνα Θεού» [Ρωμ. 8, 13-16]. Όταν «το Πνεύμα του Θεού αναπαύεται σε εμάς»[Α’ Πέτρ. 4, 14], τότε είναι φανερό ότι υπάρχουν σήμερα και πνευματική ζωή και αγιότητα.

το είδαμε εδώ

Μεταμψύχωση ή Ανάσταση

Μεταμψύχωση ή Ανάσταση
  «...ο πιστεύων εις εμέ έχει ζωήν αιώνιον...».
«...και εγώ αναστήσω αυτόν τη εσχάτη ημέρα...».
|«...Εγώ ειμί η ανάστασις και η ζωή...»
Κύριος Ιησούς Χριστός
Τη θεωρία της μετεμψύχωσης την πίστευαν πολλοί αρχαίοι λαοί. Με την επικράτηση της Χριστιανικής Αλήθειας αυτή η πλάνη μαζί με το υπόλοιπο οικοδόμημα της ειδωλολατρείας έπαυσε να ταλαιπωρεί τις ζωές των ανθρώπων. Κάποιοι προσπαθούν να την «περάσουν» και στους σημερινούς ανθρώπους της Δύσης.

 Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ο κόσμος είναι ένα σχολείο από το οποίο μια ψυχή θα περάσει χιλιάδες φορές. Μετά από το θάνατό της, θα ξαναγεννηθεί σε άλλο σώμα, είτε ανδρικό είτε γυναικείο, είτε ακόμα σε κάποιο σώμα ζώου η ακόμα και φυτού.

 Οι συνθήκες της καινούργιας γένεσης εξαρτώνται από τις πράξεις της προηγούμενης ζωής. Έτσι αν κάποιος έζησε με άσχημο τρόπο, όταν θα ξαναγεννηθεί θα είναι φτωχός η και ζώο ακόμα.

 Αποκρύπτουν όμως από τους οπαδούς τους ότι, σύμφωνα με το αρχαίο βιβλίο τους «Οι νόμοι του Μανού» που μετατρέπει τη διδασκαλία των Βεδών σε κοινωνικούς νόμους, είναι πιθανότερο να μετενσαρκωθεί κανείς σε ζώο η δαιμονικό ον παρά σε άνθρωπο. Σ' αυτό το βιβλίο αναφέρεται η εξής παραβολική ιστορία: Μία χελώνα ζει στα βάθη της θάλασσας και βγάζει το κεφάλι της έξω στην επιφάνεια κάθε εκατό χρόνια. Ένα δαχτυλίδι πλέει στην επιφάνεια των νερών. Όσο πιθανό είναι να περάσει το κεφάλι της χελώνας μέσα από το δαχτυλίδι, άλλο τόσο είναι πιθανό και να ενσαρκωθεί ένα ον μετά τον θάνατό του σε ανθρώπινο σώμα.

Πρόκειται λοιπόν για μια άποψη για «γεγονότα» μετά και πέρα από το φυσικό κόσμο, έξω από τα όρια που μπορεί να ελέγξει με το λογικό του ο άνθρωπος. Είναι λοιπόν μία μεταφυσική πίστη.

Κι' όμως, σ' αυτή την πίστη, αναφέρονται όλα τα επί μέρους κινήματα της «Νέας Εποχής» (New Age) που θέλουν ταυτόχρονα να παρουσιάζονται και ως επιστήμες. Η «επιστήμη» της Γιόγκα, σου λένε!...Και όχι μόνο αυτό, αλλά αν τους βολέψει θα πουν ότι «...και οι χριστιανοί σαν και μας πιστεύουν...η ξέρεις ο Χριστός ήταν ένας μεγάλος γιόγκι...η δεν έχουμε διαφορές ... η απλά οι Χριστιανοί βρίσκονται σε ένα χαμηλότερο επίπεδο...» και άλλα τέτοια ευτράπελα. Σπέρνουν τη σύγχυση, ψαρεύουν σε θολά νερά, μιλούν γενικά, αφηρημένα, πλην ...γοητευτικά, εξωτικά. Σερβίρουν όμορφα παραμύθια... Ποιος μπορεί να τους ελέγξει; Πόσοι γνωρίζουν το Ευαγγέλιο, για να καταλάβουν τα ψέματά τους; Σίγουρα οι περισσότεροι θα το «φάνε» το παραμύθι.

Όμως υπάρχουν τεράστιες διαφορές! Αυτοί πιστεύουν στη μετεμψύχωση, οι Χριστιανοί στην Ανάσταση: Αξίζει να σημειώσουμε ότι δεν υπήρχε πάντοτε στους Ινδούς αυτή η θεωρία. «Η ιδέα της μετενσαρκώσεως (samsara) ήταν άγνωστη στους Αρείους. Μπήκε και αυτή στην Ινδική θρησκεία και φιλοσοφία, για να μπορέσει η ηθική να αποκτήσει ένα υποκείμενο που να φέρει το βάρος της ευθύνης των πράξεών του (Karma) πέραν του θανάτου. Οι όροι «αναγένεση» η «μετενσάρκωση» που δηλούν ένα και το αυτό, είναι κάπως απατηλοί. Όπως θα δούμε στην ανάλυση των έξι φιλοσοφικών συστημάτων (Darshanas), εκείνο που μετενσαρκώνεται δεν είναι η εμπειρική ψυχή, αλλά κάποια ακαθόριστη, ασαφής, λεπτεπίλεπτη ουσία που βρίσκεται μεταξύ του atman, της εμπειρικής ψυχής, και του σώματος. Πραγματικά, η εμπειρική ψυχή δεν μετενσαρκώνεται, αφού είναι άθροισμα των συνειδητών καταστάσεων. Το atman... η ουσία του εγώ, δεν είναι δυνατόν να μετενσαρκωθεί, αφού ως απόλυτο, δεν υπόκειται στην επίδραση του Κάρμα, της «ηθικής» ευθύνης. Μπροστά στη δυσκολία αυτή, η συστηματική ινδική φιλοσοφία διανοήθηκε τη «λεπτεπίλεπτη ουσία» (matiere subtile), το «αιθέριο σώμα» (corps subtil), ως τον από μηχανής Θεό που σώζει τη σκέψη από ένα άτοπο, χωρίς φυσικά να την κάμει εκ του λόγου αυτού και περισσότερο πειστική» («Ιστορία της Ινδικής φιλοσοφίας»,Δ.Κ. Βελισσαρόπουλος Γ' έκδοση).

Όταν λοιπόν οι απόψεις τους φθάνουν σε λογικά άτοπα, τότε επινοούν κάποια καινούργια θεωρία, για να βολέψουν τα πράγματα. Μετά βέβαια θα ισχυρίζονται και θα επιμένουν ότι το «αιθέριο σώμα» όντως...υπάρχει στην πραγματικότητα. Ότι δεν είναι φαντασία η ιδεολογικό κατασκεύασμα.

 Υπάρχουν βέβαια και άλλα λογικά άτοπα σ' αυτή τη θρησκευτική δοξασία. Όπως α) Εάν, όπως λένε, σ' αυτή τη ζωή βρισκόμαστε «για να πάρουμε το μάθημά μας» και να προχωρήσουμε, τότε πως γίνεται να μη θυμόμαστε τις πράξεις για τις οποίες πληρώνουμε; Πως θα διδαχθούμε απ' αυτές, αφού δεν τις θυμόμαστε;... Ισχυρίζονται ότι μερικοί «θυμούνται» τις προηγούμενες ζωές... αλλά μόνο αυτοί «θα πάρουν το μάθημα»;...Τι γίνεται με τα δισεκατομμύρια των άλλων ανθρώπων... Αδυνατούν να δικαιολογήσουν αυτή την απουσία μνήμης.

β) Αφού λένε ότι οι ψυχές μετενσαρκώνονται, και μάλιστα μέσα σε 49 μέρες, και γίνονται ζώα, φυτά  η δαιμονικά όντα, αφού είναι τρομερά απίθανο να γίνουν ξανά άνθρωποι (ιστορία με τη χελώνα), τότε με ποιες ψυχές πεθαμένων επικοινωνούν τα μέντιουμ; Με ποιους συζύγους, αδελφούς, μανάδες, παιδιά λένε ότι επικοινωνούν τα μέντιουμ;

Άρα η θεωρία της μετενσάρκωσης έρχεται σε αντίθεση με τον πνευματισμό. Ή η μία είναι ψέμα ή η άλλη. Εμείς βέβαια γνωρίζουμε ότι και τα δύο είναι ψέματα. Υπάρχουν ωστόσο νεοεποχίτες που μέσα στη σύγχυσή τους πιστεύουν και στα δύο.

Η άποψη της ορθόδοξης ανατολικής Εκκλησίας είναι τελείως διαφορετική. Ο άνθρωπος έχει αρχή, αλλά όχι τέλος. Γεννιέται κάποια στιγμή του χρόνου για να ζήσει αιώνια. Μια φορά θα ζήσουμε σ' αυτή τη ζωή. Μετά το θάνατο κάθε ψυχή κρίνεται από το Θεό και ανάλογα με τα έργα της θα κερδίσει τον Παράδεισο η όχι. Στη διάρκεια αυτής της ζωής ο Θεός δίνει πάμπολλες ευκαιρίες στον άνθρωπο να κερδίσει το γλυκύ Παράδεισο.

Οι κακοπροαίρετοι άνθρωποι, που αρέσκονται στο κακό και αποστρέφονται το Θεό και τα έργα του Θεού, μόνοι τους διαλέγουν και τις εδώ παρέες τους αλλά και τη μετά θάνατον «κατοικία» τους.

Κάποτε ο Γέροντας π. Παΐσιος, απευθυνόμενος σε μια ομάδα νέων τους είπε: «Βρε, το καταλάβατε ότι ήρθαμε εδώ, για να δώσουμε εξετάσεις; Να κοιτάξουμε να πιάσουμε την πνευματική βάση, ένα πενταράκι, για να κερδίσουμε τον Παράδεισο. Τώρα, γιατί εδώ δεν έχει μετεξεταστέους για Σεπτέμβρη».

Κάποια άλλη φορά που συζητούσαμε οι δυό μας και τον ρώτησα για τη μετεμψύχωση, μου είπε, «Κοίταξε να δεις. Αυτή είναι η μεγαλύτερη παγίδα του Διαβόλου. Ε!, σου λέει ο άνθρωπος, αν δεν τα καταφέρω σ' αυτή τη ζωή δεν πειράζει, θα τα καταφέρω στην άλλη. Έτσι χαλαρώνει πνευματικά. Ο Διάβολος όμως ξέρει ότι δε θα υπάρξει άλλη φορά. Κάτσε να σε τσακώσω εγώ μια φορά, σκέφτεται ο πονηρός, και μετά βλέπουμε». Με κοίταξε και μου είπε, «Να το γράψεις αυτό. Να το γράψεις!!...».

Το ίδιο πράγμα διακηρύσσουν και οι Γραφές. Ο Απόστολος Παύλος λέει «καθ' όσον απόκειται τοις ανθρώποις άπαξ αποθανείν, μετά δε τούτο κρίσις» (Εβρ. 9,27). Μια φορά θα πεθάνουμε, γιατί μια φορά θα ζήσουμε.
Ο Ίδιος ο Κύριος, ο Ιησούς Χριστός θα είναι ο Κριτής όλων των ανθρώπων. Μας το λέει ο ίδιος στο Ευαγγέλιό Του.

«Όταν δε έλθη ο υιός του ανθρώπου εν τη δόξη αυτού και πάντες οι άγιοι άγγελοι μετ' αυτού, τότε καθίσει επί θρόνου δόξης αυτού, και συναχθήσεται έμπροσθεν αυτού πάντα τα έθνη, και αφοριεί αυτούς απ' αλλήλων ώσπερ ο ποιμήν αφορίζει τα πρόβατα από των ερίφων, και στήσει τα μεν πρόβατα εκ δεξιών αυτού, τα δε ερίφια εξ ευωνύμων. Τότε ερεί ο βασιλεύς τοις εκ δεξιών αυτού, δεύτε οι ευλογημένοι του πατρός μου, κληρονομήσατε την ητοιμασμένην υμίν βασιλείαν από καταβολής κόσμου. Επείνασα γαρ, και εδώκατέ μοι φαγείν, εδίψησα, και εποτίσατέ με, ξένος ήμην, και συνηγάγετέ με, γυμνός, και περιεβέλετέ με, ησθένησα, και επεσκέψασθέ με, εν φυλακή ήμην, και ήλθετε προς με. Τότε αποκριθήσονται αυτώ οι δίκαιοι λέγοντες, κύριε, πότε σε είδομεν πεινώντα και εθρέψαμεν, η διψώντα και εποτίσαμεν; Πότε σε είδομεν ξένον και συνηγάγομεν, η γυμνόν και περιεβάλομεν; Πότε δε σε είδομεν ασθενή η εν φυλακή, και ήλθομεν προς σε; Και αποκριθείς ο βασιλεύς ερεί αυτοίς, αμήν λέγω ημίν, εφ' όσον εποιήσατε ενί τούτων των αδελφών μου των ελαχίστων, εμοί εποιήσατε. Τότε ερεί και τοις εξ ευωνύμων, πορεύεσθε απ' εμού οι κατηραμένοι εις το πυρ το αιώνιον το ητοιμασμένον τω διαβόλω και τοις αγγέλοις αυτού» (Ματθ. 25, 31 - 41).

Η διδασκαλία του Ευαγγελίου δε συμβιβάζεται με τη θεωρία της μετενσάρκωσης. Είναι αντίθετες διδασκαλίες. Είναι δικαίωμα του καθενός να πιστεύει ό,τι θέλει και να γεμίζει τη ζωή του με τις καλές η τις κακές συνέπειες της πίστης του. Μέχρι εδώ καμία αντίρρηση. Εκείνο που με ενοχλεί αφάνταστα είναι η πονηριά μερικών που σπέρνουν τη σύγχυση. Λένε, όλοι είμαστε περίπου ίδιοι, και οι Χριστιανοί σαν και μας τους Ινδουιστές πιστεύουν περίπου, μόνο που είναι λίγο πιο...χαμηλά.

 «Η γιόγκα, λέει, θα σε βοηθήσει να γίνεις καλύτερος Χριστιανός»! Κοροϊδεύουν, εξαπατούν τον κόσμο.

Όχι, δεν είμαστε το ίδιο πράγμα. Έχουμε τεράστιες διαφορές. Διαφέρουμε όσο διαφέρει το φως από το σκοτάδι.

 Μια ακόμα τεράστια διαφορά φαίνεται και στους επιδιωκόμενους πνευματικούς σκοπούς από τις παραδόσεις. Οι μεν Ινδουιστές πιστεύουν ότι, όταν κανείς φθάσει στην τελειότητα, χάνεται το πρόσωπο, δεν υπάρχει πρόσωπο, αλλά ταυτιζόμενο με τον απόλυτο Θεό, με το Βράχμαν εξαφανίζεται. Σαν μια σταγόνα που πέφτει στον ωκεανό. Αυτό είναι το τέλος. Ένας τέτοιος άνθρωπος δε θα ξαναγεννηθεί. Παύει να υπάρχει ως πρόσωπο, γίνεται ένα με το απρόσωπο θείο.

Οι χριστιανοί πιστεύουν ακριβώς το αντίθετο. Το ανθρώπινο πρόσωπο δεν πεθαίνει ποτέ. Υπάρχει αιώνια.

 Σ' αυτή τη ζωή το ανθρώπινο πρόσωπο εγκαινιάζει συνειδητά μια προσωπική σχέση μ' έναν προσωπικό Θεό, μια σχέση που θα διατηρηθεί στην αιωνιότητα.

Βλέπουμε λοιπόν με πόσο μεγάλη αξία και τιμή περιβάλλεται το ανθρώπινο πρόσωπο στη διδασκαλία του Ιησού Χριστού.

Δεν είναι τεράστια η διαφορά; Πως λοιπόν αυτοί διακηρύσσουν την πνευματική ομοιότητα με μας; Προφανώς προσπαθούν να ξεγελάσουν ανθρώπους που δεν έχουν σαφή γνώση της διδασκαλίας του Ιησού. Ανθρώπους που ... κάτι έχουν ακούσει για το Χριστό.

Αυτή την τακτική τους τη θεωρώ ανέντιμη. Γιατί οι γκουρού ξέρουν πολύ καλά τις διαφορές που έχουν με το Χριστό. Άλλους προσπαθούν να ξεγελάσουν.
«πας ο παραβαίνων και μη μένων εν τη διδαχή του Χριστού Θεόν ουκ έχει, ο μένων εν τη διδαχή του Χριστού, ούτος και τον πατέρα και τον υιόν έχει» (Β' Ιω. 9).
«Αγαπητοί, μη παντί πνεύματι πιστεύετε, αλλά δοκιμάζετε τα πνεύματα ει εκ του Θεού εστίν, ότι πολλοί ψευδοπροφήται εξεληλύθασιν εις τον κόσμον» (Ιω. α' 4,1).

  Ἕκαστον μέλος τῆς ἁγίας σου σαρκός ἀτιμίαν δι' ἡμᾶς ὑπέμεινε τὰς ἀκάνθας ἡ κεφαλή ἡ ὄψις τὰ ἐμπτύσματα αἱ σιαγόνες τὰ ῥαπίσματα τὸ στό...