Η νόσος του δυτικού ανθρώπου & η θεραπεία της...

Αρχικός τίτλος: Ορθοδοξία και δύση
ΠΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΑΤΟΜΟ

Ο άγιο Ιωάννης Μαξίμοβιτς, αρχιεπίσκοπος Σαγκάης & Σαν Φρανσίσκο, ο Θαυματουργός

Περιττεύει η επισήμανση ότι η κοινωνία της χώρας μας σε μεγάλο βαθμό είναι πλέον δυτική.

Αυτό δεν το εκλαμβάνω ως πρόοδο (άλλωστε και οι υπέρμαχοι του εκδυτικισμού σκανδαλίζονται από τη νόθα και πρόχειρη εισαγωγή του δυτικού πολιτισμού στη χώρα μας, που δε μας επιτρέπει καν να αναπτυχθούμε με δυτικό τρόπο), αλλά ως συνέπεια της αδυναμίας μας να συγκροτήσουμε τη δική μας νεωτερικότητα, αν και τα πνευματικά και υλικοτεχνικά εφόδια υπήρχαν – μια νεωτερικότητα οικολογική, προοδευτική και θεραπευτική τόσο των πληγών μας όσο και των πληγών του πλησίον. Αν γι’ αυτή την ολιγωρία αξιοποίησης της ρωμέικης σοφίας, λόγιας και λαϊκής (ρωμέικης λέγοντας, εννοώ όχι μόνο των Ελλήνων, αλλά όλων των λαών που απάρτιζαν τη βυζαντινή αυτοκρατορία ως ένα έθνος, το διαμελισμό του οποίου σε «εθνικά κράτη» με βάση τη νεωτερική αντίληψη θεωρώ τεχνητό), ευθύνεται η ιστορία ή οι πνευματικοί και πολιτικοί ταγοί ή ο καθένας μας, και σε ποιο βαθμό, ούτε κι αυτό επιθυμώ επί του παρόντος να διερευνήσω.

Δεν περιττεύει ωστόσο να διευκρινίσω ότι η Ορθοδοξία δεν αντιτίθεται ιδεολογικά στη δύση και το δυτικό πολιτισμό, ούτε και ταυτίζεται με οποιονδήποτε συγκεκριμένο εθνικό ή πολιτισμικό χώρο. Ως ορθόδοξος οφείλω και επιθυμώ να ομολογήσω ότι η δύση ευρίσκεται σε αιρετική αιχμαλωσία από τον 11^ο αιώνα μ.Χ. και σε αθεϊστική αιχμαλωσία από το 17^ο αιώνα. Οι δυτικοί αδελφοί μου δεν είναι εχθροί μου, αλλά η αιχμαλωσία τους, που είναι ο δικός τους εχθρός, είναι αυτόματα και δικός μου, όχι μόνο ή όχι τόσο λόγω των αντιπαραθέσεων του παρελθόντος (αν και δεν είναι όλες μακρινές, γιατί η σφαγή των Σέρβων από τους παπικούς Ουστάσι συνέβη μόλις το Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο), όσο ακριβώς διότι ο δυτικός άνθρωπος είναι αδελφός μου και τα αδιέξοδά του μου προκαλούν οδύνη και με παρακινούν να του συμπαρασταθώ, αν μπορώ.

Η Ορθοδοξία δεν αντιτίθεται στη δύση (παρά μόνο στην αιχμαλωσία της δύσης), για δύο βασικούς λόγους. Πρώτον, γιατί οι πνευματικές ρίζες της δύσης είναι ορθόδοξες, πατερικές και αγιοπνευματικές. Όλοι οι δυτικοί λαοί έχουν αναδείξει πλήθος αγίων, μαρτύρων, ασκητών και Πατέρων της Εκκλησίας, που είναι κληρονόμοι της ίδιας ορθόδοξης πνευματικότητας με τους δικούς μας αντίστοιχους «ανατολικούς» αγίους. 

Μιλάω βέβαια για τους αγίους των δυτικών λαών προ του Σχίσματος (που φωτισμένοι σύγχρονοι ορθόδοξοι διδάσκαλοι, όπως ο άγιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς και ο π. Σεραφείμ Ρόουζ, αγωνίστηκαν να τιμήσουν, συχνά ενάντια σε αγκυλώσεις και προκαταλήψεις [1]), ενώ για τους μεγάλους θεολόγους και φιλοσόφους του καθολικισμού δε μπορώ να πω ότι ανήκουμε στον ίδιο πνευματικό χώρο· μάλλον σε ριζικά αντίθετο, παρά τα κοινά προβλήματα και την κοινή αγωνία που ενίοτε μας αδελφώνει [2]. Το ίδιο και με τους νεώτερους και σύγχρονους δυτικούς στοχαστές, θεολόγους και φιλοσόφους, οι οποίοι (και αυτός είναι ο δεύτερος λόγος που η Ορθοδοξία δεν αντιτίθεται στη δύση) φρονώ ότι βασανίζονται από την επίγνωση μιας πνευματικής κρίσης αιώνων, που γεννά ηθική και κοινωνική κρίση και της οποίας τα πολιτικά και κοινωνικά χαρακτηριστικά και τις πολιτικές και κοινωνικές αιτίες και συνέπειες μπορούν να επισημάνουν, αλλά δε γνωρίζουν τη λύση της.

Δεν τη γνωρίζουν, γιατί οι ουσιώδεις (πνευματικές) αιτίες και συνέπειές της, καθώς και η λύση, βρίσκονται έξω από το δικό τους πολιτισμικό χώρο, στη ζωή και τη διδασκαλία των αγίων, δυτικών (ορθοδόξων) και ανατολικών, που όμως θεωρώ ταπεινά ότι η νεώτερη και σύγχρονη διανόηση δεν τους έχει αξιολογήσει σωστά, δίνοντας βάρος αποκλειστικά στη φιλοσοφία –έστω και υπό το όνομα της θεολογίας– και όχι στην αγιότητα, αφού ούτως ή άλλως και την τελευταία την εκλαμβάνει επίσης φιλοσοφικά. Δε θεωρεί δηλαδή ότι έχει να ωφεληθεί από τους βίους των αγίων, αλλά μόνον από τη σκέψη των μεγάλων Πατέρων, δηλαδή εκείνων των αγίων που υπήρξαν και φιλόσοφοι. Ο βίος μιας αγράμματης γιαγιάς, που όμως είχε φτάσει στη θέωση, δεν ενδιαφέρει τη σύγχρονη διανόηση – ο θεράπων της οποίας εξάλλου θα ρωτήσει πώς διαπιστώνεται ότι κάποιος «έφτασε στη θέωση» κ.τ.λ., διότι τα ορθόδοξα κριτήρια δεν τον πείθουν, καθότι μη ακαδημαϊκά [3].

Ας μου συγχωρεθεί να θεωρήσω ολέθρια αυτή την άποψη. Εξηγούμαι αμέσως: χωρίς τους βίους των αγίων δεν αποκαλύπτεται η «καλή αλλοίωση» του ανθρώπου, στην οποία οδηγεί η θεία χάρη, και η θεολογία εκπίπτει σε φιλοσοφία θρησκευτικού ενδιαφέροντος. Αν ο βίος σύγχρονων αγίων, θαυματουργών αλλά κατά κόσμον αγράμματων, όπως οι μεγάλοι γέροντες Πορφύριος Καυσοκαλυβίτης και Παΐσιος Αγιορείτης, περιφρονούνται λόγω προκατάληψης από πολλούς ως γραώδεις μύθοι, ας μελετήσουν Σωφρόνιο του Έσσεξ (Σαχάρωφ) ή το βίο του αγίου Σιλουανού, γραμμένο από το Σωφρόνιο, ή το βιβλίο του Γεωργίου Κρουσταλλάκη, καθηγητή της Φιλοσοφικής Σχολής του πανεπιστημίου Αθηνών, για το γέροντα Πορφύριο ή το βίο του αγίου Λουκά του Ιατρού, καθηγητή του πανεπιστημίου της Τασκένδης, κ.τ.λ. Πηγές, δόξα τω Θεώ, υπάρχουν. Αναλυτικότερα βλ. στο άρθρο περί Νευροθεολογίας [& εδώ: Θαυματουργοί άγιοι: αλήθεια ή μύθος;].

Η νόσος του δυτικού ανθρώπου, που υπονοώ στο (δικό μου) τίτλο, είναι η παράνοια

Η δυτική σκέψη, στο βαθμό που αναγνωρίζει το πρόβλημα, έχει ήδη κάνει ένα μεγάλο και επαινετό βήμα προς τη σωτηρία του δυτικού ανθρώπου· το βήμα αυτό όμως δεν αποτελεί την ίδια τη σωτηρία, η οποία είναι η επιστροφή εις Χριστόν, δηλαδή στις ορθόδοξες ρίζες της ίδιας της δύσης. Ας μην παρανοηθώ, δεν εννοώ μια επιστροφή του δυτικού ανθρώπου «σε μας», στην «ορθόδοξη αγκαλιά μας», γιατί κι εμείς χρειαζόμαστε μια παρόμοια επιστροφή εις Χριστόν. Εννοώ ακριβώς αυτό που είπα· η δύση ανακάλυψε τα δικαιώματα του ανθρώπου και του πολίτη, κάθε ηλικίας, φύλου, μορφωτικού και οικονομικού επιπέδου, ακόμη και τα δικαιώματα των ζώων, των φυτών και του ίδιου του πλανήτη (πράγματα, για τα οποία συχνά εμπνέεται από την παγανιστική ή πανθεϊστική κουλτούρα αλλότριων πολιτισμών), αλλά δεν ανακάλυψε τον τρόπο, με τον οποίο ο άνθρωπος θα υπερβεί τα πάθη του και θα σεβαστεί στην πράξη τα ανωτέρω δικαιώματα (του άλλου), ούτε το δρόμο που μέσα από αυτό το σεβασμό οδηγεί τον άνθρωπο στο θείο προορισμό του. Φυσικά δε γνωρίζει τις δικές της πηγές έμπνευσης γι’ αυτά τα θέματα, που θα μπορούσαν να την καθοδηγήσουν, και που είναι οι βίοι και η διδασκαλία των δικών της αρχαίων αγίων,  της ενιαίας (και κατά τούτο ορθόδοξης – δυτικής, αλλά ενιαίας με τη δική μας) Εκκλησίας. Ανάλογη κρίση υφιστάμεθα και εμείς, εκδυτικισμένοι και αλλοτριωμένοι.

Η νεώτερη και σύγχρονη δυτική σκέψη λοιπόν δεν είναι εξίσου ωφέλιμη για τον άνθρωπο –ούτε για τον ίδιο το δυτικό άνθρωπο– με την πατερική σκέψη, ανατολική και δυτική, και γι’ αυτό δεν μπορούμε να τη θέσουμε στην ίδια θέση με την ορθόδοξη κληρονομιά (η οποία, το τονίζω ξανά, δεν είναι «δική μας», αλλά κι εμείς μετέχουμε σ’ αυτήν, όσο μετέχει έκαστος κατά την προαίρεσή του). Δεν καταξιώνεται ορθοδόξως ούτε από τη διαπίστωση των υπαρκτών πράγματι επιρροών από δυτικούς στοχαστές, όσο θεμελιώδεις κι αν είναι, σε νεώτερους διδασκάλους της ορθόδοξης θεολογίας, Ρώσους και Έλληνες –δηλαδή δασκάλους μας ή δασκάλους των δασκάλων μας [4]. Ας μην ξεχνάμε ότι εκείνοι οι διδάσκαλοι, ενίοτε μεγάλοι, επιχείρησαν να συγκροτήσουν ακαδημαϊκή θεολογία σε ένα τοπίο ερειπίων, καθώς και να διαλεχθούν με μια ακμάζουσα δυτική θεολογική και φιλοσοφική διανόηση. Και οι δύο τιτάνιες απόπειρες αιτιολογούν τις επιρροές τους, όπως συνέβη ακόμη και στους αρχαίους χριστιανούς Πατέρες ή σε Πατέρες της εποχής της Τουρκοκρατίας (π.χ. αγίους Πέτρο Μογίλα [5], Κύριλλο Λούκαρι κ.ά., ενώ γνωστές οι επισημάνσεις του Χρ. Γιανναρά, στο Ορθοδοξία και Δύση στη νεώτερη Ελλάδα, για τις δυτικές επιρροές στο έργο του αγ. Νικόδημου του Αγιορείτη), ανάλογα με το έργο που κλήθηκαν να επιτελέσουν σε κάθε εποχή, με στόχο φυσικά όχι πολιτικό ή κοινωνικό, ούτε καν «εθνικό», αλλά τη σωτηρία των ανθρώπων. ["Νεκρός": εδώ ίσως κάποιοι θυμώσουν, αλλά, εκτός του ότι πρέπει να αναδημοσιεύσω το άρθρο όπως είναι, πρέπει να πω πως οι εξωτερικές δυτικές επιρροές ή αφορμήσεις (εννοείται) δεν ακυρώνουν ούτε την ορθοδοξία ούτε την τεράστια πνευματική αξία του έργου των αυτών νεώτερων αγίων & θεολόγων].

Ωστόσο οι δυτικοί στοχαστές, που έστω ανακαλύπτουν τη σκέψη των Πατέρων και τη συζητούν, έχουν ήδη ανακαλύψει την απάντηση στην κρίση που υπαινίχθηκα παραπάνω, ενώ ορισμένοι βρίσκουν και το θάρρος να την αποδεχτούν. Οι τελευταίοι, όσο κι αν ακουστεί μη πολιτικά ορθό, είναι οι δυτικοί αδελφοί μας που γίνονται ορθόδοξοι, με ικανή μάλιστα προσφορά στον ορθόδοξο θεολογικό στοχασμό, από τον π. Πλακίδα Deseille και τον Ολιβιέ Κλεμάν ώς το Φίλιππο Σέρραρντ και τον επίσκοπο Κάλλιστο Ware ή τους Αμερικανούς ιερείς, ιερομόναχους και συγγραφείς Πέτρο Γκίλκουιστ, Σεραφείμ Ρόουζ, Δαμασκηνό Κρίστενσεν κ.ά.

Φίλιππ Σέρανρτ, Ο βιασμός του ανθρώπου και της φύσεως (από εδώ). Προμηθευτείτε το εδώ.

Δηλαδή τους υπόλοιπους τους αποκλείω, τους «αναθεματίζω» κ.τ.τ.; Όχι, τους προσκαλώ· τους προσκαλώ σε μια ορθοδοξία που πολύ απέχει από το να συνιστά ιδεώδη κοινωνία αγίων, αν αυτό αναζητούν, είναι περισσότερο ένα νοσοκομείο και μάλιστα σε κρίση, αλλά μπορούν να διαλεχθούν με πολλούς καθ’ ημάς και εξ εσπερίας εκφραστές της ορθόδοξης πνευματικότητας, και ανέφερα ήδη μερικούς. Νομίζω ότι δε χρειάζεται περαιτέρω ανάλυση αυτή η πρόταση.

Η Θεραπευτική των Πνευματικών Νοσημάτων του καθηγητή Ζ. Κ. Λασρέ είναι μια από τις σοβαρές προσπάθειες εξόδου από την πολύμορφη κρίση που τυραννάει την Ευρώπη εδώ και αιώνες. Προσπάθεια πνευματική, όχι πολιτική.

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

[1] Βλ. ιερομόναχος Δαμασκηνός, π. Σεραφείμ Ρόουζ, Η ζωή και τα έργα του, μτφρ. μοναχός Παΐσιος Νεοσκητιώτης, Μυριόβιβλος 2007, τ. Β΄, σελ. 520-543, για τις αντιδράσεις που γνώρισαν (αλλά και την ένθερμη αποδοχή από άλλους) οι πατέρες Σ. Ρόουζ και Γερμανός Ποντμοσένσκυ, όταν άρχισαν να δημοσιεύουν ιστορικά άρθρα για την αρχαία δυτική ορθοδοξία στο περιοδικό The Orthodox Word.

[2] Ένα ιδιαίτερο κομμάτι της πνευματικότητας του καθολικισμού αποτελούν οι μυστικοί. Η ομάδα τους περιλαμβάνει ανθρώπους, «οι οποίοι προσεύχονταν, νήστευαν και αγρυπνούσαν, όπως οι παλιοί Πατέρες, που αφιερώνονταν με όλους τους τρόπους στους φτωχούς, τους αρρώστους και τους απόκληρους» (π. Πλακίδας Deseille, Η πορεία μου στην Ορθοδοξία, Ακρίτας 1993, σελ. 67, σημ. 15). Εξαιρετικά ενδιαφέρουσα η αξιολόγηση από τον άγιο γέροντα Σωφρόνιο Σαχάρωφ (σε νεαρή ηλικία ωστόσο, πάντως ήδη με κάποια πείρα προσευχής και χάριτος) των μυστικών εμπειριών του μεγάλου μυστικού της παπικής Εκκλησίας Ιωάννη του Σταυρού· βλ. αρχιμ. Σωφρονίου (Σαχάρωφ), Αγώνας Θεογνωσίας, έκδ. Ι.Μ. Τιμίου Προδρόμου, Έσσεξ Αγγλίας 2004, σελ. 183-187 και 272-273. [Σε αυτή τη δημοσίευση του βιβλίου, δες σελ. 160-160 & 200-204. Ολόκληρα βιβλία του γέροντα Σωφρόνιου -και μελέτες γι' αυτόν- εδώ].

Είναι μεγάλος πειρασμός για τους ορθόδοξους να θεωρήσουμε τους δυτικούς αυτούς αγίους ως «καθ’ ημάς» αγίους, και δε μπορώ να αποκλείσω ως πολύ πιθανό ενδεχόμενο την ύπαρξη αγίων (όχι απλά σωσμένων) και στο χώρο του καθολικισμού, όπως και σε κάθε άλλο χώρο εκτός Εκκλησίας (ας με συγχωρέσουν ορισμένοι που τοποθετώ τον καθολικισμό εκτός Εκκλησίας, άσχετα ότι χρησιμοποιώ και το «παπική Εκκλησία» ως τεχνικό όρο· είναι σαφές ότι ανήκει είτε στο χώρο των σχισμάτων είτε, ως φρονώ ταπεινά, των αιρέσεων). Όμως απαιτείται προσοχή, δεδομένου ότι η κοινή αγωνία και τα κοινά εξωτερικά χαρακτηριστικά των αγώνων δε φανερώνουν οπωσδήποτε την ύπαρξη κοινού πνεύματος και κοινού αποτελέσματος, δηλαδή κοινής χάριτος.

Τρεις θεμελιώδεις αποκλίσεις των δυτικών μυστικών, που γέννησαν άλλες, είναι, κατ’ εμέ: α) ο υπερτονισμός του συναισθήματος, ως αντίβαρο στη νοησιαρχία του σχολαστικισμού και λόγω παρανόησης της πατερικής έννοιας της καρδίας, που εξελήφθη ως ο χώρος των συναισθημάτων, σε αντίθεση με το νου (το «χώρο της λογικής»)· β) η άγνοια της επιστήμης της νοεράς προσευχής, άγνοια που είχε ως αποτέλεσμα τη χρησιμοποίηση της φαντασίας ως μέσου αναγωγής στο Θεό (πράγμα που αποφεύγουν με επιμέλεια οι αρχαίοι και οι ορθόδοξοι «εργάτες της νοεράς προσευχής»), ανοίγοντας το δρόμο για πλανημένα βιώματα· γ) η άγνοια της επιστήμης της διάκρισης των πνευμάτων (για την οποία βλ. στο άρθρο «Ιστορίες πλάνης»), που εμπόδισε τους δυτικούς μυστικούς να αξιολογήσουν με ασφάλεια τις δικές τους πνευματικές εμπειρίες διαχωρίζοντας τις πλάνες από τα γνήσια θεία βιώματα.

Προς διασάφηση παραπέμπω ενδεικτικά στο Α. Ι. Οσίποφ, καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Πνευματικοί λόγοι, για τους οποίους η Ορθοδοξία είναι η αληθινή πίστη (διάλεξη), Μόσχα 13 Σεπτεμβρίου 2000, όπου αξιολόγηση από ορθόδοξη πλευρά των πνευματικών εμπειριών κάποιων αγίων του καθολικισμού. Το κείμενο στα αγγλικά δημοσιεύεται εδώ.

[3] Στη βιβλιογραφία καταγράφονται πολλές περιπτώσεις σύγχρονων ανθρώπων, κατά κόσμον αγράμματων, που αγίασαν. Ενδεικτικά βλ. την περίπτωση της γερόντισσας Μαρίας, μεγαλόσχημης μοναχής και μητέρας του αγίου γέροντα Εφραίμ Κατουνακιώτη, στο Γέροντας Εφραίμ Κατουνακιώτης, έκδ. Ι. Ησυχαστηρίου «Άγιος Εφραίμ», Κατουνάκια Αγίου Όρους, σελ. 72-73.

Βλ. επίσης ενδιαφέρουσες περιπτώσεις στο βιβλίο του αγίου γέροντα  Παΐσιου του Αγιορείτη Αγιορείται Πατέρες και Αγιορείτικα, έκδ. Ι. Ησυχαστηρίου Σουρωτής Θεσσαλονίκης 1993 (πρόσφατη ανατύπωση 2007), και στον τόμο Ασκητές μέσα στον κόσμο, έκδ. ησυχαστηρίου «Άγ. Ιωάννης ο Πρόδρομος», Μεταμόρφωση Χαλκιδικής 2008. Μια εντυπωσιακή μαρτυρία, σύγχρονη επίσης, καταγράφεται από τον καθηγητή π. Νικόλαο Λουδοβίκο στο «Ο Ησυχασμός είναι βιωμένη φυσιολογία», κατά την οποία μια ομάδα ολιγογράμματων κατοίκων ενός χωριού έξω από τη Θεσσαλονίκη του ανέφερε με πλήρη φυσικότητα ότι βλέπει κατά καιρούς «εκείνο το φως, το αείφωτο, βλέπεις μετά τον ήλιο και νομίζεις ότι είναι σκοτάδι, ένα φως το οποίο κατεβαίνει και βλέπεις πράγματα, πολλά πράγματα, καταστάσεις, παρόν, παρελθόν, το μέλλον εκεί μέσα κ.λ.π.».

[4] «Όπως και να έχει το πράγμα, μόνον η αυτοδύναμη συνάντηση της Ορθοδοξίας με τη δυτική φιλοσοφική και θεολογική νεωτερικότητα –κάτι που άρχισε μόλις τον 19^ο αιώνα στη Ρωσσία– επέτρεψε ξανά θεολογικό και εκκλησιολογικό ειδικά προβληματισμό στον ορθόδοξο χώρο, συνυφασμένο με θεμελιώδη οντολογικά, κοσμολογικά και υπαρξιακά ερωτήματα – τέτοιον που θα μπορούσε ίσως να τεθεί στο πλάι αυτού των πρώτων αιώνων της ελληνικής πατερικής συνθέσεως», π. Νικολάου Λουδοβίκου, Η αποφατική εκκλησιολογία του ομοουσίου, Αρμός 2002, σελ. 95. 

Και: «Η λεγόμενη “θεολογική γενιά του ’60” […] χάρισε δηλαδή τη σπάνια ευφορία μιας ταυτότητας στον ήδη σαλευόμενο μέσα στις δίνες της δυτικής μετανεωτερικότητας Νεοέλληνα Ορθόδοξο – αν και τούτο το πέτυχε όχι πάντοτε παράγοντας ένα πρωτογενές ή πρωτότυπο έργο, αλλά κυρίως προσλαμβάνοντας, όσο πιο δημιουργικά μπόρεσε, μέρος του καινοφανούς φιλοσοφικοθεολογικού οργασμού στον ρωσικό ιδίως χώρο, αλλά και στον γόνιμο χώρο της νεώτερης δυτικής θεολογικοφιλοσοφικής αυτοσυνειδησίας, κατά τους δύο τελευταίους αιώνες», του ίδιου, Οι τρόμοι του προσώπου και τα βάσανα του έρωτα, Αρμός 2009, σελ. 70. Σε αυτά και εκτενέστερη διαπραγμάτευση του θέματος.

[5] Τιμάται στις 31 Δεκεμβρίου από τη Ρωσική Εκκλησία. Βλ. Γεωργίου Εμμ. Πιπεράκι, Πανάγιον, έκδ. «Η Μεταμόρφωσις του Σωτήρος», Μήλεσι 2006, σελ. 259. ["Νεκρός": την Ομολογία του Πέτρου Μογίλα, αν και θεωρήθηκε αποκλίνουσα προς τον καθολικισμό, τη χρησιμοποιεί (ορθά προφανώς) ως πηγή ο άγ. Νεκτάριος στο βιβλίο του Περί αθανασίας της ψυχής και ιερών μνημοσύνων, π.χ. σελ. 163-171, Αθήναι 1972, διάφορες παραπομπές (απόσπασμα του βιβλίου εδώ, χωρίς αναφορά στον Π. Μογίλα - δες το συγγραφικό έργο του αγίου εδώ)].

Ανεβάζω τα παρακάτω όπως είναι από εδώ. Μπείτε στο αρχικό site για τις λεπτομέρειες. Είναι ΕΝΑ ΜΙΚΡΟ ΔΕΙΓΜΑ της αρχαίας πνευματικής παράδοσης της Δυτ. Ευρώπης, οι πνευματικές (δυτικές ορθόδοξες) ρίζες της Δύσης...

Αναφορές σε ορθόδοξους αγίους της Δύσης στα ελληνικά αναζητήστε (μέσα σε άλλα) κι εδώ.

ΕΙΚΟΝΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΑΓΙΩΝ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΗΠΕΙΡΟΥ

             

                            ΕΛΒΕΤΙΑ                                                                             ΒΙΕΝ, ΓΑΛΛΙΑ                                                              ΤΡΙΕΡ, ΓΑΛΛΙΑ

     

                                         ΓΑΛΛΙΑ                                                                        ALBI (ΓΑΛΑΤΙΑ)                                              BÉARN & PAYS BASOLΙΕ (ΓΑΛΑΤΙΑ)

   

ΒΕΛΓΙΟ

Άγιος Bonifatius της Fulda, Γερμανια, Μάρτυς  (†  754)	Αγία Alena της Vorst, Φλάνδρας Βελγίου - Παρθενομάρτυς (†  640)	Άγιος Julian (Ιουλιανός), Επίσκοπος της LeMans, Απόστολος της Κελτικής Γαλατίας, ένας εκ των 72 Αποστόλων του Κυρίου    (2ος αιων.)	Άγιος Amandus, Επίσκοπος του Maastricht, Βέλγιο         (†  679)	Άγιος Aubin, Επίσκοπος της Angers, Γαλλία    (†  550)
Άγιος Arnold, Επίσκοπος του Metz, Γερμανία  (†  640)	Αγία Afra, Μετανοούσα και Μάρτυς του Augsburg, Γερμανία  († 304)	Άγιος Willibrord, πρώτος Επίσκοπος της Utrecht και Απόστολος της Frisia, Ολλανδία,  († 739)	Άγιος Severinus, Απόστολος της Αυστρίας  († 482)	Άγιος Ansgar  (Oscar), Επίσκοπος Αμβούργου & Βρέμης, Εκχριστιανιστής της Σκανδιναυίας, Απόστολος της Δανίας   († 865)
Αγία Blandine, Μεγαλομάρτυς της Λυών, Γαλλία  († 177)	Αγία Aurelie (Αυρηλία), Ερημίτις του Στρασβούργου στο Ratisbon, Γαλλία	Αγία Bathilde, Βασίλισσα της Γαλλίας († 680)	Άγιος Bernward, Επίσκοπος του Hildesheim, Γερμανία         († 1022)	Άγιος Brieuc , Ουαλός μοναχός, Ευαγγελιστής της Βρετάνης, Γαλλία (6ος αι.)
Αγία Ξανθίππη της Ισπανίας, μαθήτρια των Αποστόλων     (1ος αιών.)	Άγιος Sturmi, Ηγούμενος, Ιδρυτής της Fulda, Γερμανία, Απόστολος των Σαξώνων      († 779)	Αγία Radegunda, Βασίλισσα, διακόνισσα και αναχωρήτρια & Ηγουμένη στην Poitiers, Γαλλία       († 587)	Άγιος Rupert (Robert) του Salzburg,  Απόστολος της Αυστρίας († περ.710)	Αγία Στεφανίδα της Ισπανίας, μαρτύρησε  στην Δαμασκό κατά τους διωγμούς του αυτοκράτορα Μάρκου Αυρηλίου του Φιλοσόφου († 161)
Άγιος Καισάριος, Επίσκοπος της Άρλης, Γαλλία  († 543)	Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος, Επίσκοπος της Autun, Γαλλία     († 435)	Άγιος Chrodegang, Επίσκοπος του  Metz, Γερμανία, συγγραφέας του Όρου των Κανόνων, Ιδρυτής και αποκαταστάτης Ναών και μοναστηριών         († 766)	Άγιος Corentinus, Επίσκοπος της Quimper, Βρετάνη, Γαλλία († 401)	Άγιος Caprasius, (Καπράσιος) Μάρτυς,  Επίσκοπος της Agen, Γαλλία  († 303)
Αγία Genevieve η θαυματουργός των Παρισίων, Γαλλία  († 502)	Άγιος Γρηγόριος της Tours,  Γαλλία, Επίσκοπος, αγιογράφος  († 594)	Άγιος Honoratus, Ερημίτης, Αρχιεπίσκοπος της Άρλης, Ιδρυτής και Ηγούμενος της Λαύρας του Lérins, Γαλλία  († 429)	Αγία Irmina, Μοναχή της Trier  & Weissenburg, ιδρύτρια Μονής    († 710)	Άγιος Venantius, αγιογράφος, υμνογράφος, Αρχιεπίσκοπος της Poitiers, Γαλλία († 605)
Άγιος Eloi (Ελωϊ) της Λίλλης, Επίσκοπος της Noyon και Tournai, Γαλλία   († 660)	Άγιος Olaf, Βασιλέας και Φωτιστής της Νορβηγίας, Μάρτυς († 830)	Άγιος Rigobertus (Robert),  Αρχιεπίσκοπος της Ρεμ Rheims, Γαλλία († 745)	Άγιος Piatus,  Ιερέας και Μάρτυς της Tournai, Βέλγιο  († περ. 300)	Αγία Rolande, Μυροβλύτις Παρθένος της Gerpinnes, Γαλλία   (7ος-8ος αιων.)
Αγία Ursula, Παρθενομάρτυς με συντρόφους-μάρτυρες, Κολωνία (Köln),  Γερμανία   (5ος ή 6ος αιώνας)	Άγιος Ursinicus (Ursanne), Ιδρυτής και Ηγούμενος της Μονής στην Jura, Ελβετία     († 625)	Άγιος Sigfried της Växjö, Απόστολος της Σουηδίας  με τους 3 Μάρτυρες-ανεψιούς του: Unaman (Ιερέας), Sunaman (Διάκονος) & Winaman, (Υποδιάκονος) - όλοι μοναχοί  († 1045)	Άγιος Τρόφιμος της Άρλης, Γαλλία, εκ των 70 Αποστόλων  (2ος αιών.)	Άγιος  Remigius, Αρχιεπίσκοπος της Ρεμ Rheims, Απόστολος των Φράγκων, πολέμιος του Αρειανισμού († 530)
Άγιος Corbinian, Ερημίτης, Επίσκοπος της Freising, Γερμανία, ευαγγελιστής της Βαυαρίας    (†  730)	Αγία Clotilde, Βασίλισσα και Μοναχή των Παρισίων, Γαλλία	Άγιος Διονύσιος (Dennis), Επίσκοπος και Μάρτυς των Παρισίων, Γαλλία (2ος αιων.)	Άγιος Ελευθέριος, Διάκονος, Μάρτυς της Tournai, Γαλλία  († 532)	Αγία Ευγενία, Ηγουμένη, Παρθενομάρτυς της Βαρκελώνης, Ισπανία         († 735)
Άγιος Ισίδωρος, Επίσκοπος και Εξομολόγος της Σεβίλλης, Ισπανία  (7ος αι.)	Άγιος Julien της Βιέννης της Γαλατίας, Μάρτυς της Brioude († 304)	Άγιος  Richarius, Ηγούμενος, Ερημίτης, Ιδρυτής του Αββαείου της Celles, Γαλλία  († περ. 645)	Άγιος Ιλαρίων (Hilary), Επίσκοπος της Poitiers, Γαλλία   († 367)	Άγιος Herman (Γερμανός), Επίσκοπος της Auxerre, Γαλλία († 448)
Άγιος Λέανδρος, Επίσκοπος της Σεβίλλης,  Ισπανία, Απόστολος των Βησιγότθων († 600)	Άγιος Frederick, Επίσκοπος της Utrecht, Ολλανδία         († περ. 879)	Άγιος Hermenigilde της Σεβίλλης, Πρίγκηπας των Βησιγότθων, Βασιλικός Μάρτυς της Ισπανίας       († 486)	Άγιος Lambert, Επίσκοπος του Maastricht, Βέλγιο, Μάρτυς  († 708)	Άγιος Martin, Επίσκοπος της Tours Γαλλία, ο θαυματουργός  († 397)
Άγιος Gallus, Απόστολος και Φωτιστής της Ελβετίας       († 635)	Άγιος Beatus  Ερημίτης της Thun, Απόστολος της Ελβετίας  (περ. †112)	Αγία Ευλαλία της Mérida, Ισπανίας     (ca. 304)	Αγία Foi (=Πίστη), 12χρονη Παρθενομάρτυς, αρνήθηκε να προσκυνήσει τις θεότητες των παγανιστών, μαρτύρησε στην πυρά, σώθηκε με θαύμα, τελικά αποκεφαλίστηκε.  Agens, Aquitaine Γαλλία  (3ος αι.)	Αγία Adelaide της Βουργουνδίας, Γαλλία  - Αυτοκράτειρα (931-999)
Αγιος Ιερομάρτυς Ειρηναίος, Επίσκοπος της Λυών  (Lyons) Γαλλίας   († περ. 202)	Άγιος Gangulphus της Varennes, Bουργουνδίας, Γαλλία  ( † 760)	Άγιος Vincentius (Vincent) της Σαραγόσα, Ισπανία, Διάκονος,  Μάρτυς των διωγμών Διοκλητιανού  († 304)	Άγιος Saturninus, Επίσκοπος και Μάρτυς της Τουλούζης Toulouse, Γαλλία,  (+ 3ος αι.)	Αγιος Σαβίνος (Savinus), Μοναστικός Πατέρας και Ερημίτης της Lavedan, Γαλλία   (5ος αιών.)
Αγιος Maurice (Μαυρίκιος) της Agaunum (σημερινή Ελβετία), στρατιώτης  της Θηβαϊκής Λεγεώνας, συν 6.600 συμμαρτυρήσαντες για τον Χριστό στρατιώτες  († 286)	Αγιος Martial της Limoges  (Λιμόζ), Γαλλία, Επίσκοπος, Ισαπόστολος  (2ος-3ος αιώνας)	Αγιος Mamertus, Αρχιεπίσκοπος της Vienne, Γαλατία   († 475)	Αγιος Ludger, πρώτος Επίσκοπος της  Münster, Westphalia, Γερμανία († 809)	Αγιοι Justus & Pastor (Ιούστος και Πάστωρ), αδελφοί και Παιδομάρτυρες της Alcala, Ισπανία, κατά τους διωγμούς του Διοκλητιανού († 304)
Αγίες Gertrude & Gudula της Nivelles, Βέλγιο  († 659 & 712)	Αγιος  Amatus (Amé ή Aimé), Επίσκοπος της Σιών (Sion ή Sens) στην Valais, Γαλλία     (†  690)	Αγιος Clodoald (Cloud) ο θαυματουργός, Ηγούμενος της Μονής στην  St. Nogent, Παρίσι, Γαλλία (περ. 560)	Αγιος Florian της Lorch, Αυστρία, Μάρτυς των διωγμών του Διοκλητιανού  († 304)	Αγιος Suitbertus, Επίσκοπος, Απόστολος των κατοίκων της Frisia, νοτίου Ολλανδίας  († 807)

Τ.Σ Έλλιοτ, Αν ο Χριστιανισμός εξαφανιστεί μια μέρα, τότε ολόκληρος ο πολιτισμός μας θα εξαφανιστεί.

Δεν πιστεύω  ότι ο πολιτισμός της Ευρώπης θα μπορούσε να επιβιώσει ύστερα  απο μια ολοκληρωτική εξαφάνιση της χριστιανικής πίστης. και την πεποίθησή μου αυτή την διαμόρφωσα οχι μόνο επειδή εγω είμαι Χριστιανός, αλλά και ως μελετητής της Κοινωνικής Βιολογίας.

Αν ο Χριστιανισμός εξαφανιστεί μια μέρα, τότε ολόκληρος ο πολιτισμός μας θα εξαφανιστεί.

Θα πρέπει τότε να ξαναρχίσετε  με  μύριους κόπους απ’ την αρχή, έχοντας υπ’ όψη οτι δεν μπορεις να βρεις ενα καινούριο πολιτισμό, όπως αγοράζεις ένα έτοιμο κοστούμι…θα  πρέπει τότε  να  περάσουμε  πολλούς αιώνες  βαρβαρότητας.

Τ.Σ Ελλιοτ

Αγγλος ποιητής

Νικόλαος Βελιμίροβιτς, Επίσκοπος Αχρίδος, «Οι πληγές του Χριστού»

Μου γράφεις ότι άκουσες από την γιαγιά σου κάτι (σαν παραμύθι), για τις πέντε πληγές του Χριστού. Και ρωτάς: Ποια είναι η πραγματικότητα;
Διάβασε την Καινή Διαθήκη. Είναι ντροπή να μην ξέρουμε την Πίστη μας. Άφησε στην άκρη κάθε άλλο διάβασμα! Άρχισε την μελέτη σου από τα ιερά Ευαγγέλια. Αυτή ειναι η πιο σπουδαία και η πιο λυτρωτική μελέτη. Πρώτη στην σειρά, έρχεται η γνώση της Πίστεως. Και μετά η κάθε άλλη γνώση. Να τον μελετάς τον λόγο του Θεού. Ο λόγος του Θεού δίνει αξία στον δικό μας λόγο. Όπως τα διαμάντια στα γυναικεία κοσμήματα.

Η Αγία Γραφή  μας τα λέει καθαρά ότι οι πληγές του Χριστού είναι πέντε. Μα είναι η φοβερή πραγματικότητα: δύο στα χέρια δύο στα πόδια και μία στα πλευρά. Από τα καρφιά. Και από τις αμαρτίες μας. Τρυπημένα τα χέρια που ευλογούσαν! Τρυπημένα τα πόδια που βάδιζαν τον δρόμο της αληθείας! Τρυπημένη η πλευρά, πού άναψε την θεία και ιερή φλόγα της αγάπης!
Έτσι το θέλησε ο Υιός του Θεού.
-Να Του τρυπηθούν τα χέρια, για τις αμαρτίες πού εκάμαμε με τα χέρια μας- (φόνους, κλεψιές, βιαιότητες).
-Να Του τρυπήσουν τα πόδια, για τις αμαρτίες πού έκαμαν τα πόδια, (ένα δάσος πόδια!), που έτρεξαν να κάνουν το κακό, το κάθε κακό!
-Του τρύπησαν την πλευρά κοντά στην καρδιά, γιατί η δική μας καρδιά, ήταν γεμάτη με κάθε κακία ασέβεια, βλάσφημες σκέψεις, κτηνώδεις επιθυμίες, μίσος και φθόνο, και σχέδια δαιμονικά εναντίον αδελφών, εναντίον φίλων, εναντίον του Θεού!
-Τρυπήθηκαν τα χέρια του Χριστού, για να θεραπευθούν οι αμαρτίες που{ έκαμαν τα δικά σου χέρια!
-Τρυπuθηκαν τα πόδια Του, για να επιστρέψουν τα πόδια τα δικά σου από τον δρόμο της απώλειας!
-Τρυπηθηκε η πλευρά Του, για να καθαρίσει η δική σου καρδιά από τις αμαρτωλές σκέψεις και επιθυμίες!

Οταν ο Κρόμβελ, ο φοβερός αυτός δικτάτορας της Αγγλίας, άρχισε να αρπάζει τίς περιουσίες των Μοναστηριών και των Εκκλησιών, έγινε μια μεγαλειώδης πορεία διαμαρτυρίας. Μια διαδήλωση. Χιλιάδες λάβαρα και πανώ, που έγραφαν «Οι πέντε πληγές του Χριστού». Και ο δικτάτορας υποχώρησε. Μετάνοιωσε. Οχι για άλλο λόγο. Σεβάστηκε τα λόγια, που ήταν γραμμένα στο πλακάτ: Πέντε είναι οι πληγές του Χριστού!
Μάθε να τις σέβεσαι και συ!
Πέντε είναι οι πληγές του Χριστού! Πέντε οι κρουνοί του Αιματός Του. Από αυτές έρευσε το Αίμα Του, που αγίασε την γη και εξηγόρασε το ανθρώπινο γένος. Με το Αίμα Του, που έρευσε από τις πέντε πληγές Του πλένει τον κάθε πιστό Του.

Σαν θαυματουργός και παντοδύναμος ο Κύριος πήρε πέντε ψωμιά, και έθρεψε με αυτά πέντε χιλιάδες ψυχές! Έτσι και με το Αίμα Του. Μπορεί να θρέψει ψυχικά εκατομμύρια πιστών! Αυτό είναι η Θεία Μετάληψη!
Φρόντισε λοιπόν την Μεγάλη Παρασκευή να σταθείς κάτω από τον Σταυρό Του. Και παρακάλεσε Τον. Να σε καθαρίσει και σένα με το Αίμα Του. Και να ζωοποιήσει την ψυχή σου. Ώστε, την Ανάσταση, να φωνάζεις και συ μαζί με τις άγιες μυροφόρες ότι Ανέστη ο Κύριος όντως.

Νικόλαος Βελιμίροβιτς , Επίσκοπος Αχρίδος

Η Θεοτόκος, αντίληψη και προστασία μας

 

«Παθών με ταράττουσι προσβολαί, πολλής αθυμίας, εμπιπλώσαί μου την ψυχήν· ειρήνευσον, Κόρη τη γαλήνη, τη του Υιού και Θεού σου, Πανάμωμε».
Προσβολές των παθών με ταράζουν, γεμίζοντας με αθυμία την ψυχή μου· εσύ, πανάμωμη Κόρη, ειρήνευ­σέ με, με τη γαλήνη που παρέχει με τη χάρη του ο Υιός και Θεός σου.

Τα πάθη, σωματικά και ψυχικά, φέρνουν μεγάλη ταραχή και αναστάτωση στον άνθρωπο. Είναι βίαιες κινήσεις του θυμικού μέρους της ψυχής, οι οποίες επισκιάζουν το λόγο, οδηγώντας τον άνθρωπο σε αφύσικες και παράλογες καταστάσεις. Τα πάθη, ως ορμές βίαιες, αφανίζουν την ηρεμία, η οποία είναι απαραίτητη για την ηθική και πνευματική πρόοδο του ανθρώπου. Τα πάθη, εφόσον συγκατατεθεί σ’ αυτά η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και στο μέτρο που υποδουλώνουν τον άνθρωπο, είναι σαφώς αμαρτωλά, γιατί οδηγούν στην παράβαση του νόμου του Θεού. Αντίθετα, αν είναι απλές κινήσεις που υπάρχουν αναγκαίως στη φύση (η πείνα, η δίψα κ.λπ.) δεν είναι αμαρτωλά. Τα αμαρτωλά του πάθη ο άνθρωπος πρέπει να καταπολεμά αλλιώτικα, δεν είναι δύσκολο να οδηγηθεί στον αιώνιο πνευματικό θάνατο. Η καταπολέμησή τους γίνεται με εγρήγορση, άσκηση και προσευχή και κυρίως με τη βοήθεια της χάριτος του Θεού στο αγιαστικό έδαφος της Εκκλησίας.
Στο σημαντικό αγώνα κατά των παθών πολύ συμβάλλει και η Πανάμωμη Κόρη της βασιλείας, η Παναγία μας, με τη χάρη του θεομητορικού της θαύματος. Ως νύμφη Θεού θεοχαρίτωτη, διοχετεύει στις ταραγμένες ψυχές τη γαλήνη του Υιού και Θεού της, που υπερβαίνει κάθε φυσική αίσθηση.
«Σωτήρα τεκούσαν σε και Θεόν, δυσωπώ, Παρθένε, λυτρωθήναι με των δεινών·  σοι γαρ νυν προσφεύγων ανατείνω και την ψυχήν και την διάνοιαν».
Εσένα, Παρθένε, πού γέννησες το Θεό, σε παρακαλώ να μεσιτεύσεις, ώστε να λυτρωθώ από τα δεινά· γιατί, προσφεύγοντας τώρα σε σένα, ανυψώνω στη χάρη σου και την ψυχή και τη διάνοια μου.
Τα θαυμάσια της Θεοτόκου οφείλονται στο θεομητορι­κό έργο της, στο γεγονός ότι αυτή έγινε η μεσίτρια μεταξύ Θεού και ανθρώπων, υπό την έννοια φυσικά ότι δι’ αυτής εισήλθε στον κόσμο ο Υιός του Θεού. Η Μαρία ήταν η πάλλευκη και αγνή Κόρη, η μόνη άξια να δώσει τη σάρκα της στον Υιό του Θεού, ώστε αυτός να γίνει αληθινός και τέλειος άνθρωπος. Γέννησε το Σωτήρα του κόσμου και Θεό, φυσικά στην ανθρώπινη φύση του, γιατί η θεότητα δεν μπορεί να γεννηθεί με τον τρόπο που γεννιούνται οι υπόλοιποι άνθρωποι. Η Μαρία ήταν αληθινή Θεοτόκος, γεγονός στο οποίο οφείλεται η θεομητορική δόξα και το μητροπάρθενο κλέος της, το οποίο επισκίασε τη φωτεινή λαμπρότητα και αυτών των αγγελικών δυνάμεων.
Στη δοξασμένη Μητέρα του Θεού, που είναι και μητέρα της Εκκλησίας, οι πιστοί προσφεύγουν με ευλάβεια παρακαλώντας την να τους λυτρώσει από τα δεινά του βίου, που ασφυκτικά πιέζουν την ψυχή τους: ασθένειες, θλίψεις, κίνδυνοι και κακές περιτροπές του βίου, έχοντας ακράδαντη πεποίθηση, ότι η αειπάρθενη Κόρη δεν θ’ αποστρέψει τους δούλους της «κενούς», αλλά θα εκπληρώσει το αίτημα προς το συμφέρον αυτών που το αιτούν. Προς την Παρθένο Θεοτόκο οι πιστοί στρέφονται ολόθερμα υψώνοντας στη χάρη της και την ψυχή και τη διάνοια τους.
«Νοσούντα το σώμα και την ψυχήν, επισκοπής θείας, και προνοίας της παρά σου, αξίωσον μόνη Θεομήτορ, ως αγαθή αγαθόν τε λοχεύτρια».
Εσύ μόνη Θεομήτωρ, που όντας αγαθή γέννησες τον αγαθό, αξίωσε κι έμενα που νοσώ στο σώμα και την ψυχή, να τύχω της φροντίδας και της προνοίας σου.
Υπάρχουν νόσοι του σώματος και νόσοι της ψυχής, αρρώστιες που κατατρύχουν τον ανθρώπινο βίο. Δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Θεός, δημιουργώντας τον άνθρωπο «κατ’ εικόνα και ομοίωσιν» αυτού, έθεσε στην πρωτόκτιστη φύση τις διάφορες ασθένειες που τόσο άγρια τη βασανίζουν. Ο πρώτος άνθρωπος, ενόσω έμενε κοντά στο δημιουργό του, δεν αρρώσταινε. Είχε πλήρη υγεία σώματος και ψυχής. Ήταν γαλήνιος και ήρεμος, χωρίς σωματικούς πόνους και νοσήματα ψυχικά. Οι αρρώστιες που μας βασανίζουν είναι επιφαινόμενα. Φάνηκαν στη φύση αργότερα, αφότου ο Αδάμ παρέβηκε την εντολή του Θεού. Τότε εισόρμησαν στη φύση τα πάθη και οι ασθένειες, ως αποτελέσματα της αμαρτίας. Ο Θεός τις παραχώρησε στην πεσμένη φύση, για να μετανοεί και να παιδαγωγείται ο αμαρτωλός άνθρωπος. Η τέλεια «απονία» δεν είναι κατάσταση της παρούσας ζωής. Είναι δώρο του Θεού στις αναγεννημένες φύσεις στη βασιλεία των ουρανών, «ένθα ουκ εστί πόνος, ου λύπη, ου στεναγμός», αλλά χαρά και ζωή ατελεύτητη.
Στις σωματικές και ψυχικές νόσους του ο πιστός, όταν λιώνει στο κρεβάτι του πόνου και υποφέρει σπαρακτικά, στρέφεται εναγώνια προς την αγαθή Θεομήτορα που γέννησε τον αγαθό Θεό, ζητώντας αντίληψη και προστασία.

(Α. Θεοδώρου, «Χρυσοπλοκώτατε Πύργε» -Μετάφραση και σχολιασμός των Παρακλητικών Κανόνων, εκδ. Αποστ. Διακονίας)

Νηστεία του Δεκαπενταύγουστου

Νηστεύουμε για τον Χριστό.
Κάνουμε υπακοή στην Εκκλησία Του.
Νηστεύουμε χωρίς να απολογούμαστε.
Δεν το κάνουμε για να χάσουμε κιλά
Δεν το κάνουμε για το "καλό της υγείας μας"
Αλλά για το καλό της ψυχής μας.
Νηστεύουμε γιατί το πρότυπο μας είναι ο Χριστός και οι Άγιοι μας.

---

Υπήρξε Άγιος που δεν νήστεψε;
Υπήρξε κάποιος που δεν ωφελήθηκε με τη νηστεία;
Η νηστεία δεν είναι μόνο αποχή από την τροφή.
Είναι αποχή από τα πάθη και τις αδυναμίες μας.
Νηστεία είναι ένας συνδυασμός τροφής-ελεημοσύνης-προσευχής.
Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει ότι εκείνο που του γέμιζε την καρδιά ήταν όταν παράλληλα με την νηστεία του έκανε ελεημοσύνες για να γλυκάνει τον πόνο των δυστυχισμένων υπάρξεων της επαρχίας του.
Για σκεφτείτε πόσο όμορφη εικόνα…
Να ένα ωραίο παράδειγμα:
Είναι μέρα νηστείας και πεινάς.
Πόσο κάνει ένα σουβλάκι;
2ευρώ;
Μην το φας και δώσε τα 2ευρώ στον πρώτο που σου ζητάει, στον πρώτο δυστυχισμένο, που θα δεις μπροστά σου.

Χαμογέλασε του και πες του ένα καλό λόγο.
Βάλτον στην προσευχή σου:
"Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησον ημάς και τον κόσμο σου".
Κάντο με την καρδιά σου και δες τα αποτελέσματα…

Πηγή: εδώ

Μια προσευχή για ένα δεκάχρονο

Το δημοσιεύουμε όπως το παραλάβαμε, και ευχόμαστε ολόψυχα με τη χάρη του Θεού και τις ευχές της Μεγαλόχαρης Παναγίας μας να ξεπεραστεί το πρόβλημα.



«Μια προσευχή αδέλφια για ένα δεκάχρονο κορίτσι που νοσηλεύεται στο Πανεπιστημιακό νοσοκομείο Ηρακλείου. Ονομάζεται Ελπίδα και έχει σοβαρότατο τραύμα στο κεφάλι. 
Οι γιατροί μιλάνε μόνο για ένα θαύμα…μια προσευχή αδέλφια.»

anavaseis

ΠΗΓΗ: http://www.pentapostagma.gr/2011/08/blog-post_2956.html#ixzz1TueAd98s

Η αξία μιας καλής πράξης την ημέρα

Ήταν καλοκαίρι του 1988. Έκανα με τα πόδια μόνος την διαδρομή Δάφνη-Καρυές-Σταυρονικήτα-Ιβήρων-Φιλοθέου-Λαύρα-Κερασιά-Αγία Άννα. Στον δρόμο από την Λαύρα στην Κερασιά, λίγο έξω από την Κερασιά συνάντησα ένα γεροντάκι που έσκαβε στον κήπο του
 -«Καλώς τον», μου είπε, «έλα να πιεις ένα νερό.»
Παίρνω το νερό. Τον ευχαριστώ. Πίνω. Δοξάζω τον Θεό. Πιάνουμε κουβέντα.
 -«Πως σε λένε;»
 -«Σ.»
 -«Από πού είσαι;»
 -«Από την Αθήνα.»
 -«Που πας;»
 -«Στον π. Θ.»
 -«Τι δουλειά κάνεις;»
 -«Δικηγόρος.»
 -«Δεν πειράζει!»
  «Άκου παιδί μου, Σ., να σου πω μια ιστορία. Ήταν ένας πλούσιος άνθρωπος, γεμάτος πάθη, εγωισμό, φιλοχρηματία, φθόνο, οργή. Μια μέρα, εκεί που έβγαινε από ένα φούρνο φορτωμένος με ψωμιά, ένας φτωχούλης του ζήτησε ελεημοσύνη. Όμως, ο πλούσιος θύμωσε και στον θυμό του πέταξε ένα καρβέλι ψωμί στον φτωχό. Αυτός το πήρε και το έφαγε στο σπίτι του με τα παιδάκια του. Έφτασε ο καιρός και ο πλούσιος κοιμήθηκε. Ήρθαν τότε οι δαίμονες και του τραβούσαν την ψυχή του να την πάνε στην κόλαση. Μπήκαν τα πάθη του στην μια πλευρά της ζυγαριάς και η ζυγαριά έγερνε προς την κόλαση. Έβαλε τότε, Σ. παιδί μου, και ο φύλακας άγγελος του από την άλλη πλευρά το καρβέλι, που ο πλούσιος είχε πετάξει με θυμό αλλά ο φτωχός το έφαγε με τα παιδιά του και ωφελήθηκε, και αμέσως η ζυγαριά ισορρόπησε και η ψυχή σώθηκε. Βλέπεις, παιδί μου, τι αξία έχει και η πιο μικρή καλή πράξη ανεξάρτητα από την προαίρεση αυτού που την κάνει;! Άντε στο καλό, παιδί μου και να θυμάσαι, πριν βάλεις το κεφάλι σου στο μαξιλάρι κάθε βράδυ, να κοιτάς να έχεις κάνει τουλάχιστον μια καλή πράξη.
Αυτό μπορεί να σε σώσει.» 

ΠΗΓΗ  ιστολογιο ΠΡΟΣΚΥΝΗΤΗΣ

Η εισαγωγή της δημοτικής στην Θεία Λειτουργία και στις Ιεροτελεστίες. - Πασχάλης Τσακίρης

Σεβαστοί Πατέρες

με λύπη και αγωνία παρακολουθώ εδώ και αρκετό καιρό την εξέλιξη στην εκκλησία μας με την προώθηση της δημοτικής γλώσσας στις Ιεροτελεστίες και ιδιαίτερα στην Θεία Λειτουργία.

Με λύπη και αγωνία για τρεις κυρίως λόγους:

1ον) Ελληνορθόδοξη ιστορία, παράδοση και εκπαίδευση.

2ον) Αναγνώριση από τους ξένους των βιβλίων της Αγίας Γραφής και απαντήσεις που δίνουν ορθόδοξοι αλλόγλωσσοι.

3ον) Επαναφορά της λατινικής γλώσσας στην ρωμαιοκαθολική εκκλησία.

Για το 1ον λόγο  “Ελληνορθόδοξη ιστορία, παράδοση και εκπαίδευση”

Εάν φέρουμε στην σκέψη μας την ιστορία του έθνους  μας των τελευταίων 6 αιώνων και την υποδούλωση μέχρι τον 19ον αιώνα, θα πρέπει να παραδεχτούμε, πως η Εκκλησία και ιδιαίτερα ο κλήρος (από Διάκονο μέχρι και Πατριάρχη) ανέλαβε τον κύριο ρόλο στο να μην χαθούν το έθνος μας, η πατρίδα μας και η γλώσσα μας. Τότε τα σχολεία είχαν καταργηθεί, οι εκπαιδευτικοί είχαν σφαχτεί ή είχαν κλειστεί στα μπουντρούμια, οι λόγιοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τον ελληνικό χώρο και να σκορπίσουν στις χώρες της δυτικής, κεντρικής και βορείου Ευρώπης για να μπορέσουν να επιζήσουν και να εξασκούν το επάγγελμά τους. Τα δύσκολα και μαύρα εκείνα χρόνια η εκκλησία ανέλαβε το έργο της διατήρησης και εκμάθησης της γλώσσας μας, της διασώσεως και μεταδόσεως του πολιτισμού μας, των αξιών της ζωής μας και σε τελική ανάλυση την ανόρθωση και αναστήλωση του έθνους μας και πρωτοστάτησε στην απελευθέρωσή του. Τα μόνα βιβλία που υπήρχαν τότε (εάν και όπου υπήρχαν) ήταν τα βιβλία της εκκλησίας μας με πρώτα και καλλίτερα την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Όπως και τώρα  έτσι και τότε τόσο η Αγία Γραφή όσο και τα λειτουργικά βιβλία ήταν στην γλώσσα, που είχαν γραφεί από το 250 πΧ (Παλαιά Διαθήκη, Μετάφραση των Εβδομήκοντα) και μετέπειτα. Επομένως τα γράμματα που μάθαιναν τα παιδιά στα κρυφά σχολεία ήταν τα αρχαία ελληνικά, ήταν η γλώσσα που μιλούσαν ο Κύριος μας και οι μαθητές του. Ήταν η γλώσσα των Πατέρων της Εκκλησίας μας, των μεγάλων αυτών Ιεραρχών.

Εάν δεν υπήρχε αυτή η γλώσσα και δεν υπήρχε η εκκλησία δεν θα υπήρχε κατά πάσα πιθανότητα ούτε το ελληνικό κράτος αλλά ούτε και το ελληνικό Έθνος. Γιατί λοιπόν προσπαθούμε να ξεριζώσουμε αυτήν την γλώσσα από την εκκλησία μας και να την αντικαταστήσουμε με την δημοτική; Τι θα μας προσφέρει αυτό; Ξέρετε ποιο είναι το πρόβλημά μας στην Ελλάδα; Είναι ακριβώς η κατάργηση των αρχαίων στα σχολεία μέσης και ανωτέρας εκπαίδευσης. Αυτό συνετέλεσε ίσως στην πτώση του επιπέδου της εκπαίδευσης. Εδώ στην Γερμανία μπορούν μαθητές να παρακολουθήσουν αρχαία ελληνικά για 6 με 8 χρόνια. Η πλειοψηφία των εκπαιδευτικών είναι της γνώμης ότι μαθαίνοντας τα παιδιά αρχαία ελληνικά ή λατινικά, μαθαίνουν να σκέφτονται και να μελετούν. Γιατί δεν το κάνουμε και εμείς αυτό; Γιατί σεβαστοί πατέρες δεν προσπαθείτε να καθιερωθούν πάλι τα αρχαία στα σχολεία; Ντρέπομαι όταν βλέπω να μπορούν να διαβάζουν και να καταλαβαίνουν οι Γερμανοί, Ισπανοί (αλλά και άλλοι λαοί) την Ιλιάδα και την Οδύσσεια και τα άλλα αρχαία λογοτεχνικά και φιλοσοφικά έργα στην αρχαία ελληνική γλώσσα και εμείς να μην μπορούμε να κατανοήσουμε τίποτε.

Για το 2ον λόγο   “Αναγνώριση από τους ξένους των βιβλίων της Αγίας Γραφής και απαντήσεις που δίνουν ορθόδοξοι αλλόγλωσσοι.”

2α) Την 28η Ιανουαρίου 2009 στο Βερολίνο έγινε η παρουσίαση του βιβλίου “Η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα στα γερμανικά. Η ελληνική Παλαιά Διαθήκη στα γερμανικά ”.  Ένα έργο που εργάστηκαν επί 10 χρόνια μέχρι 80 άτομα για να φτάσει στην έκδοσή του. Ερμηνευτές, θεολόγοι και κληρικοί της ευαγγελικής εκκλησίας, της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας της ελληνικής ορθοδόξου εκκλησίας της Γερμανίας καθώς επίσης Ιουδαίοι ραβίνοι εργάστηκαν για την ολοκλήρωση του έργου. Στους πανηγυρικούς που εκφωνήθηκαν κατά την παρουσίαση της Παλαιάς Διαθήκης στα Γερμανικά ακούστηκαν τα ακόλουθα:

Dr. Johannes Friedrich επίσκοπος της ευαγγελικής εκκλησίας της Βαυαρίας (Μόναχο) δήλωσε, ότι με την μετάφραση αυτή, δίνεται η δυνατότητα σε όσους ενδιαφέρονται, να γνωρίσουν ιουδαϊκά κείμενα (έγγραφα) από την εποχή της γεννήσεως και του έργου του Ιησού, τα οποία είχαν μεγάλη αξία και έπαιξαν μεγάλο ρόλο στους Χριστιανούς και την Εκκλησία του Χριστού που είχε αρχίσει να δημιουργείται.

Bischof Joachim Wanke, Bistum Erfurt αφού εξύμνησε την εργασία της μετάφρασης και την Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα, έκανε την πρόταση, να βρεθεί κάποιος τρόπος να καθιερωθεί η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα στα γερμανικά σαν μάθημα τόσο στα σχολεία, όσο και στις θεολογικές και ανθρωπιστικές σχολές της ανωτέρας και ανωτάτης εκπαίδευσης. “Νωρίς θα πρέπει οι νέοι μετά από υπόδειξή μας στην Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα να γνωρίσουν μία από τις πιο σπουδαίες ρίζες του δυτικού Χριστιανικού πολιτισμού και  έτσι να τους ανοίξουμε μία θύρα πρόσβασης στην ωραιότητα της Βίβλου και στις διάφορες μορφές της Βιβλικής παραδόσεως”

Nikolaus Schneider Präses της ευαγγελικής εκκλησίας της Ρηνανίας (νυν πρόεδρος της ιερατικής συνόδου) είπε: “Για θεολόγους, φιλολόγους και την θρησκευτική ιστορία, η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα είναι ανεκτίμητος θησαυρός. Πολλά θρησκευτικά νοήματα της χριστιανικής πίστης (όπως η γέννηση του Ιησού από μία παρθένο) γίνονται μόνο με την ελληνική Παλαιά Διαθήκη κατανοητά”.

Ο σεβασμιότατος Μητροπολίτης Γερμανίας και έξαρχος κεντρώας Ευρώπης Αυγουστίνος τονίζει  πως η Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα είναι το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης που χρησιμοποίησαν ο Ιησούς και οι Απόστολοί του.

Διαβάζοντας τα παραπάνω και έχοντας υπ όψιν ότι τόσο η ρωμαιοκαθολική λατινική μετάφραση  όσο και η μετάφραση του Λουθήρου βασίζονταν στα εβραϊκά κείμενα, βγάζουμε το συμπέρασμα, ότι η ελληνική Παλαιά Διαθήκη είναι για όλο τον κόσμο ανεκτίμητη. Εμείς, που έχουμε ακόμη το αυθεντικό κείμενο, το κείμενο που μιλούσαν οι μαθητές του Κυρίου μας, πρέπει να το θεωρούμε  καθήκον και υποχρέωση ταυτόχρονα να υπερασπιστούμε το κείμενο αυτό και να μην το αλλάξουμε. Είναι η γλώσσα του Κυρίου μας και των Αποστόλων. Είναι η γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Είναι η γλώσσα των Πατέρων της Εκκλησίας μας. Είναι η γλώσσα του κρυφού σχολείου. Είναι η γλώσσα που έσωσε το έθνος μας, τον πολιτισμό μας και την Ελλάδα. Αυτήν την γλώσσα θέλουμε να απαρνηθούμε; Αυτήν την γλώσσα θέλουμε να ξεριζώσουμε από την εκκλησία μας, από τις Ιεροτελεστίες της, από την Θεία Λειτουργία; Και τι θα λέει ο ψάλτης στο χερουβικό;

“Εμείς που εικονίζουμε μυστικά τα Χερουβείμ και ψάλλουμε στη ζωοποιό Τριάδα τον τρισάγιο ύμνο, ας αφήσουμε κάθε βιοτική φροντίδα, για να υποδεχθούμε τον Βασιλέα των όλων, που αόρατα συνοδεύεται από τις αγγελικές τάξεις. Αλληλούια”;

Ή πως θα προσφωνούμε την Θεομήτορα αντί του “Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε”,  “Γεια και χαρά σου γυναίκα (κόρη) άγαμη (ανύπαντρη)”;

Πως θα ακούγονται αυτά;

2β) Εκφράζω αυτές τις σκέψεις γιατί είχα ο ίδιος μου την τύχη (ατυχία) να βρεθώ δύο τρεις φορές σε Ναό, τόσο σε Θεία Λειτουργία, όσο και σε Εσπερινό, όταν ξαφνικά αναγνώσματα διαβάζονταν και  ψαλμοί ψάλλονταν στην δημοτική εν αλλάξει με τα γερμανικά και την αρχαία ελληνική. Τόσο η σύζυγός μου όσο και εγώ απορήσαμε και αναρωτηθήκαμε τι συμβαίνει και ποιος ψαλμός ή ποιο ανάγνωσμα ήταν εκείνο που ακούγαμε.

Την δεύτερη και την τρίτη φορά προσπάθησα να παρακολουθήσω την αντίδραση των υπολοίπων πιστών.

Στα αρχαία ελληνικά, στις προσευχές ή στις ευχές που κάνει ο πιστός τον σταυρό του (όπως “Δόξα Πατρὶ καὶ Υἱῷ καὶ Ἁγίῳ Πνεύματι,...” ή “Τῆς Παναγίας, ἀχράντου, ὑπερευλογημένης, ἐνδόξου, Δεσποίνης ἡμῶν ...”), το 95 % των πιστών τον έκανε. Σε ότι λέγονταν ή ψάλλονταν στην δημοτική το 80 με 85 % έμενε απαθές. Σε αυτά που ψάλλονταν στα γερμανικά πάνω από το 95 % των πιστών έμενε απαθές. 

Με τα παραπάνω αναφερόμενα σεβαστοί πατέρες, γίνεται σαφές, ότι οι διαμαρτυρίες των πιστών σε τέτοιες περιπτώσεις (όπως έγιναν τελευταία στην Ελλάδα) δεν είναι  γιατί ορισμένοι είναι «βαλτοί να κάνουν φασαρία» ή είναι “ταραξίες”, είναι η φωνή της αγωνίας των πιστών, που βλέπουν και αισθάνονται να ξεριζώνονται και να κόβονται οι ρίζες της Ορθοδοξίας. Είναι η φωνή  των πιστών που είναι πιστοί στην Παράδοση. Είναι η φωνή των πιστών που βλέπουν να χάνεται το κατανυκτικό και η μυσταγωγία από την Θεία Λειτουργία.

2γ) Ρώτησα και Γερμανούς πιστούς που βαπτίστηκαν Ορθόδοξοι, αν προτιμούν την Θεία λειτουργία στα γερμανικά, στην δημοτική ή στην αρχαία ελληνική. Η απάντησή, που έδωσαν όλοι τους ήταν:

“Στα γερμανικά ίσως να καταλάβαινα περισσότερα, το ίδιο ίσως και στην δημοτική. Με την αρχαία ελληνική όμως νοιώθω και ζω την Θεία Λειτουργία. Αυτή είναι που σηκώνει την καρδιά μας και το νου μας στον ουρανό. Αυτή είναι που μας επιτρέπει να βιώνουμε τον Κύριό μας, τους Αγγέλους και τους Αγίους στην Θεία Λειτουργία. Αυτή είναι που μας εισάγει στην μυσταγωγία και την κατάνυξη”.

Τι μπορούμε να αντιτάξουμε σʼαυτήν την αποστομωτική απάντηση; 

Τι θέλουμε να πετύχουμε με την δημοτική (και εδώ στην Γερμανία με τα γερμανικά); Θέλουμε να φέρουμε τους νέους στην εκκλησία ή να διώξουμε τους μεγαλύτερους; Ήξεραν οι γιαγιάδες και οι παππούδες μας γράμματα και καταλάβαιναν τα αρχαία; Θα υπάρχουν πολλοί που θα απαντήσουν πως δεν τα καταλάβαιναν. Και πως μπορούν να ερμηνεύσουν το γεγονός ότι ήξεραν αν όχι όλους όμως τους περισσότερους ψαλμούς, τους παρακλητικούς κανόνες και πολλά άλλα από στήθους και έψαλλαν χαμηλόφωνα  μαζί;

Ας πάρουμε όμως και την σημερινή εποχή και τους νέους. Καταλαβαίνουν όλοι άριστα αγγλικά, γαλλικά, ισπανικά, ρωσικά, γερμανικά ή οποιαδήποτε άλλη γλώσσα; Και όμως ακούν και καταλαβαίνουν τα τραγούδια σε αυτές τις γλώσσες. Γιατί αυτό; Απλούστατα γιατί υπάρχει το ενδιαφέρον. Εκεί είναι το πρόβλημα. Πως μπορούμε να κινήσουμε το ενδιαφέρον τους. Αν το καταφέρουμε αυτό, πιστεύω ότι θα καταφέρουμε να προσελκύσουμε αρκετούς.

Το δεύτερο πρόβλημα είναι η εκπαίδευση. Πως θα μπορέσει η αρχαία ελληνική να καθιερωθεί σαν μάθημα στο σχολείο;

Το τηλεοπτικό κανάλι “4ε” στην εκπομπή του “Γράμματα Σπουδάματα” κάνει ορισμένες σκέψεις, κρητικές και υποδείξεις για την εκπαίδευση και το σχολείο. Τον Οκτώβριο του 2010 έγινε το 1ο

Εκπαιδευτικό Συνέδριο με θέμα "Επαναπροσδιορισμός του Σύγχρονου Σχολείου" της Ο.Χ.Α «Χριστιανική Ελπίς». Όλες οι εισηγήσεις ήταν ενδιαφέρουσες και ωφέλιμες. Η εισηγήτρια όμως Ζωή Γούλα με το θέμα “Ελληνορθόδοξη Παράδοση” παρουσίασε κάτι που αξίζει προσοχής και υποστήριξης, εάν θέλουμε να προχωρήσουμε εμπρός σαν έθνος, σαν λαός, σαν Έλληνες, σαν Ορθόδοξοι. Επίσης το τηλεοπτικό κανάλι “ο Λύχνος” έχει παρόμοιες εκπομπές, όπως “απόψεις” και την εισήγηση του κυρίου Χολέβα “Ελληνορθόδοξη παιδεία”. Πρέπει όμως να υποστηριχτούν αυτού του είδους οι εκπομπές και να γίνονται σε ευρύτερο κοινό γνωστές.

Ίσως να μπορέσουν αυτοί οι τηλεοπτικοί σταθμοί να βάλουν στο πρόγραμμα τους και μία εκπομπή “μαθαίνω αρχαία ελληνικά”.

Πως γίνεται στην Κίνα, στην Ταϊβάν και σε άλλες χώρες, που οι κληρικοί κάνουν αρχαία ελληνικά στους εκεί πιστούς και εκείνοι ενθουσιασμένοι λένε πως επί τέλους καταλαβαίνουν την Βίβλο και την Θεία Λειτουργία; Γιατί να μην γίνουν πάλι τα κρυφά σχολεία (σχολεία αρχαίων ελληνικών) με την βοήθεια και της εκκλησίας; Γιατί η Ιεραποστολή προοδεύει στο εξωτερικό σε ξένους λαούς και πάσχει στο εσωτερικό και στους Έλληνες; Εδώ θα πρέπει ίσως να τοποθετήσουμε τον μοχλό αν θέλουμε να αλλάξουμε κάποιες καταστάσεις.

Η ερμηνεία (όχι τόσο η μετάφραση) των αναγνωσμάτων εκτός της Θείας Λειτουργίας και των Ιεροτελεστιών (π. χ. στο σπίτι, στο κατηχητικό ή σε εκκλησιαστικές συγκεντρώσεις συζήτησης θεμάτων της Ορθοδοξίας) είναι καλό.

Το ίδιο ισχύει και για το κήρυγμα. Αυτό θα πρέπει να γίνεται στην ομιλούμενη γλώσσα και όχι στην καθαρεύουσα.

Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να ξαναβρούμε τις ρίζες μας. Το σύνθημά μας θα πρέπει να είναι “ολοταχώς προς τις ρίζες μας” και όχι απομάκρυνση και αποκοπή από αυτές. Δεν πρέπει να μείνουμε χωρίς ρίζες, γιατί είναι γνωστό τι συμβαίνει στα δέντρα και τα φυτά που δεν έχουν ρίζες. Αρκεί ο παραμικρός άνεμος να τα ρίξει κάτω ή λίγη ζέστη να τα ξεράνει τελείως (παραβολή του Σπορέα). Θέλουμε να γίνει αυτό και με μας; Πιστεύω όχι.

Θέλουμε να παραμερίσουμε “Τον Ακρογωνιαίο Λίθο” της Εκκλησίας μας γιατί μας φαίνεται βαρύς  και τα θεμέλιά της και να χτίσουμε στην άμμο και χωρίς θεμέλια; Πιστεύω όχι.

Πιστεύω, πως όλοι μας θέλουμε να φέρουμε τόσο τους νέους, όσο και τους μεσήλικες και τους ηλικιωμένους στην Εκκλησία, να τους φέρουμε κοντά στον Κύριό μας, δίχως να επηρεάσουμε αρνητικά τους ήδη υπάρχοντες πιστούς. Πως θα το καταφέρουμε αυτό; Με την αγάπη μας, την κατανόησή μας για τα προβλήματά τους και προ παντός με το παράδειγμά μας, ζώντας την Ορθοδοξία και όχι ομολογώντας την μόνο με τα χείλη. Ας γίνουμε ο λύχνος που τοποθετείται σε υψηλό μέρος για να φέγγει πολλούς και ας πούμε σ᾿όλους "Δεύτε λάβετε Φως εκ του ανεσπέρου Φωτός...". Ας είμαστε σαν τις πόλεις (ακροπόλεις) που είναι χτισμένες στην κορυφή του λόφου και όλοι οι κάτοικοι της γύρω περιοχής τις βλέπουν. Ας προσπαθήσουμε να τους πλησιάσουμε με αυτόν τον τρόπο. Με τον τρόπο που μας δίδαξε ο Κύριος και τον λόγο του Κυρίου μας. Αμήν.

Για το 3ον λόγο  “Επαναφορά των λατινικών στην ρωμαιοκαθολική εκκλησία”

Στην μετασυνοδική αποστολική επιστολή “Sacramentum Caritatis“  (Μυστήριο της Αγάπης δηλ. “Η Θεία Ευχαριστία”) του ποντίφικα Βενεδίκτου του 16ου και μάλιστα στην παράγραφο 62 διαβάζουμε τα εξής:

“Για να μπορούν η ενότητα και η ομογένεια της εκκλησίας να προβάλλονται καλλίτερα, συνιστώ αυτό που προτείνει η σύνοδος σε ευθυγράμμιση με τους κανονισμούς του δευτέρου κονσιλίου του Βατικανού, ότι είναι καλό εκτός των περικοπών, του κηρύγματος και τις παρακλήσεις των πιστών, η θεία Λειτουργία (θεία Ευχαριστία) να τελείται στα λατινικά. Το ίδιο πρέπει να γίνεται και με τις γνωστότερες προσευχές και τους ύμνους από την παράδοση της εκκλησίας να ψάλλονται στα λατινικά και, αν είναι δυνατόν, ορισμένοι από αυτούς να ψάλλονται σε Γρηγοριανό ρυθμό. Εν γένει παρακαλώ, οι μελλοντικοί ιερείς να προετοιμάζονται κατάλληλα στα σεμινάρια, για να μπορούν να τελούν την θεία ευχαριστία στα λατινικά, να χρησιμοποιούν λατινικά κείμενα και να ψάλλουν σε γρηγοριανό ρυθμό. Δεν πρέπει να χαθεί η ευκαιρία να οδηγηθούν οι πιστοί στο να γνωρίζουν στα λατινικά τους γνωστούς ύμνους και τις γνωστές προσευχές και να τα ψάλλουν γρηγοριανά.”

Για το Θέμα αυτό γράφει η γερμανική εφημερίδα “Süddeutsche Zeitung“ στο άρθρο “Πάπας Βενέδικτος ο 16ος – πάτερ ημών – pater noster“ της 13.01.2007:

“... ο πάπας Βενέδικτος ο 16ος κάλεσε την (Ρωμαιο)καθολική εκκλησία, να κάνει χώρο στην θεία λειτουργία για τα λατινικά και την γρηγοριανή ψαλμωδία...”

Η εβδομαδιαία  εφημερίδα „die Welt“ στο άρθρο “Ο πάπας επιθυμεί περισσότερα λατινικά στην Λειτοργία” της 14.03.2007 αναφέρεται στο “Sacramentum Caritatis“

Το περιοδικό “Spiegel“ της 20.01.2007 στο άρθρο “Συζήτηση για την Λειτουργία – πρέπει να υπάρχουν τα λατινικά” γράφει: “Ο πάπας Βενέδικτος ο 16ος είπε ότι όποιος απαγορεύει τον αρχαίο τύπο της Λειτουργίας, παραγκωνίζει το παρελθόν και την παράδοση της εκκλησίας.

Ο καρδινάλιος του Schönborn Christoph (Αυστρία) αναφέρει τα εξής: “Τα λατινικά στην Αυστρία δεν είναι ένα τρωτό σημείο. Χάρις στην προνοητικότητα του προ-προηγουμένου καρδιναλίου König συνυπήρχαν οι λειτουργίες στα λατινικά με αυτές στην γερμανική γλώσσα. Έτσι σε αρκετές εκκλησίες της Βιένης γίνεται κάθε Κυριακή και γιορτή και μία λειτουργία στα λατινικά. Σε μία μάλιστα γίνεται από το 1962 μόνο στα λατινικά και μάλιστα βάσει με τον κανονισμό που ίσχυε το 1962 πριν από το κονσίλιο του Βατικανού και πριν από το νέο κανονισμό “Novus Ordo“, και γίνεται βάσει των αποφάσεων του κονσιλίου του Τρέντο (1545-1563).

Οι οπαδοί του αρχιεπισκόπου Marcel Lefebvre και ο ίδιος, αρνούμενοι να ακολουθήσουν τους όρους του κονσιλίου του Βατικανού ίδρυσαν την αδελφότητα των ιερέων του “Αγίου Πίου του 10ου” και μέχρι σήμερα όλες οι ακολουθίες και οι τελετές τους γίνονται με τους κανονισμούς του κονσιλίου του Τρέντο. Μια τέτοια εκκλησιαστική ενορία υπάρχει και εδώ στην Καρλσρούη της Γερμανίας.

Όπως είναι γνωστό με το κονσίλιο του Βατικανού του 1962, ουσιαστικά είχε καταργηθεί η λατινική γλώσσα και οι μέχρι τότε κανονισμοί στις τελετές της  ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας. Ο νύν Ποντίφικας όμως επαναφέρει την λατινική γλώσσα στην εκκλησία. Γιατί άραγε; Μία ερώτηση που πρέπει να τρέξει κάποιος δεκαετίες πίσω, στις αρχές της δεκαετίας του 1960 για να μπορέσει να δώσει την απάντηση. Με τους όρους του κονσιλίου του Τρέντο, ο τύπος της θείας λειτουργίας της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας, έμοιαζε με τον τύπο της Θείας Λειτουργίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Μετά το 1962 (1970) είχε μεγάλη αλλαγή. Τα λατινικά καταργήθηκαν η γρηγοριανή  ψαλμωδία εξαφανίστηκε. Ο ιερέας στέκεται κατά την Θεία Λειτουργία με το πρόσωπο προς τους πιστούς και όχι προς την ανατολή κτλ.

Όπως επίσης είναι γνωστό ότι τα λατινικά είναι μία νεκρή γλώσσα. Σε αντίθεση με τα αρχαία ελληνικά η λατινική γλώσσα δεν έχει συνέχεια. Η νεοελληνική γλώσσα είναι η συνέχεια της αρχαίας ελληνικής. Οι περισσότερες λέξεις έχουν τις ίδιες ρίζες, έτσι πού να μπορεί κάποιος να καταλάβει τι σημαίνει η κάθε μία από αυτές (αυτό ισχύει για τις περισσότερες αρχαίες ελληνικές λέξεις).

Και τώρα θα ήθελα να κάνω μία ερώτηση σεβαστοί πατέρες: Καταλαβαίνουν οι Γερμανοί, οι Αυστριακοί,  οι Γάλλοι, οι Ιταλοί, οι Ισπανοί, οι  Άγγλοι και όλοι οι άλλοι λαοί της υφηλίου λατινικά και θέλει ο ποντίφικας να επαναφέρει τα λατινικά στην Θεία Λειτουργία; Καταλαβαίνουν και ξέρουν οι πιστοί της ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας λατινικά και μπορούν να παρακολουθήσουν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και να ψάλλουν και στα λατινικά; Δεν είναι παράδοξο να μην μπορούμε εμείς οι Έλληνες να καταλάβουμε την γλώσσα μας; Σε τι επίπεδο υποβιβάζεται ο ελληνικός πολιτισμός και η ελληνική μόρφωση; Μέχρι τώρα μπορούσαμε να αντιτάξουμε, σε όσους έλεγαν, ότι τα αρχαία ελληνικά είναι μία νεκρή γλώσσα, ότι η εκκλησία μας στις τελετές και τα Θεία Μυστήρια χρησιμοποιεί την γλώσσα των προγόνων μας, την γλώσσα που μιλούσε ο Κύριος μας και οι μαθητές του, την γλώσσα με την οποία έγινε ο Ευαγγελισμός των λαών στην εκκλησία του Χριστού. Και αυτό γίνεται εδώ και 2000 χρόνια. Θέλουμε εμείς να αρνηθούμε αυτήν την παράδοση; Πιστεύω όχι. Τι θα μπορούμε να λέμε σε μερικά χρόνια, εάν τελικά επικρατήσει η νεοελληνική γλώσσα σε παρόμοιες ερωτήσεις; Ότι δεν καταλαβαίνουμε τα αρχαία; Και τι θα απαντούμε σε όσους μας  ρωτούν, “γιατί οι πιστοί των διαφόρων λαών της  ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας επανέφεραν τα λατινικά στην θεία λειτουργία τους, αν και κανείς τους δεν έχει τα λατινικά σαν  μητρική του γλώσσα;”. Θα δίνουμε σαν απάντηση, ότι αυτοί είναι εξυπνότεροι ή ότι η χάρις του Αγίου Πνεύματος δρα περισσότερο σε αυτούς και τους καθιστά ικανούς να τα καταλαβαίνουν;

Σαν κατακλείδα παραθέτω μία παρακλητική προσευχή.

“Κύριε ημών Ιησού Χριστέ, εσύ που δέχτηκες να κατέβεις στον κόσμο και να σταυρωθείς για να μας σώσεις και να μας ανεβάσεις στον ουρανό, δέξου και την παράκλησή μας και βοήθησέ μας να  κάνουμε πάντα το σωστό στην Εκκλησία Σου, της οποίας Εσύ Κύριε είσαι ο ακρογωνιαίος λίθος και που τόσο πολύ αγάπησες και που τόσο την προστατεύεις.  Σε ευχαριστούμε Κύριε για την μακροθυμία Σου αυτήν. Δόξασει ο Θεός ημών δόξασει.”

Βιβλιογραφία για την «Παλαιά Διαθήκη των εβδομήκοντα»

Kraus, Wolfgang (Hrsg.); Karrer, Martin (Hrsg.)

Die Septuaginta - Texte, Theologien, Einflüsse : 2. internationale Fachtagung, veranstaltet von

Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 23. - 27.7.2008. - Tübingen : Mohr Siebeck, 2010.

Karrer, Martin (Hrsg.); Kraus, Wolfgang (Hrsg.);

Die Septuaginta - Texte, Kontexte, Lebenswelten / internation Fachtagung, veranstaltet von Septuaginta Deutsch (LXX.D), Wuppertal 20. - 23. Juli 2006. Tübingen : Mohr Siebeck, 2008.

Fabry, Heinz-Josef; Böhler, Dieter (Hrsg.)

Studien zur Theologie, Anthropologie, Ekklesiologie, Eschatologie und Liturgie der griechischen Bibel.   Stuttgart : Kohlhammer, 2007. (Im Brennpunkt: die Septuaginta Bd. 3:)

Kreuzer, Siegfried / Lesch, Jürgen Peter (Hrsg.)

Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel. - Stuttgart : Kohlhammer, 2004. (Im Brennpunkt: die Septuaginta Bd. 2:)

Kraus, Wolfgang / Karrer, Martin (ed.): Septuaginta Deutsch. Das Griechische Alte Testament in deutscher Übersetzung. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2 Aufl. 2010

http://orthodoxie.net/de/Texte/Texte_Metropolit/Grusswort_LXX-D_De.htm

http://www.bistum-erfurt.de/front_content.php?idcat=3002&idart=10346&lang=3

http://www.welt.de/kultur/article3100214/Uebersetzungsfehler-machte-Maria-zur-Jungfrau.html

Πασχάλης Τσακίρης

Χημικός – Επιστημονικός Τεκμηριωτής

Verkehrswasserbauliche Zentralbibliothek,

Informations- und Dokumentationsstelle des Bundes

 

ΠΗΓΗ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ ΑΝΑΣΤΑΣΙΟΣ

Μητρόπολη Κορίνθου: Η «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση» δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αλλά Προτεστάντες

Μητρόπολη Κορίνθου: Η «Ελληνική Ιεραποστολική Ένωση» δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αλλά Προτεστάντες

Γίνεται γνωστό στους ευσεβείς Χριστιανούς μας ότι κατά τις ημέρες αυτές σε πολλά χωριά και πόλεις της Αποστολικής Ιεράς Μητροπόλεώς μας, αλλά, καθώς πληροφορούμεθα, και σε άλλα μέρη της Πατρίδας μας περιέρχεται μια ομάδα ανθρώπων, οπαδοί της «ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΕΝΩΣΗΣ», όπως την ονομάζουν, που δεν έχουν καμία απολύτως σχέση με την Ορθόδοξη Εκκλησία και είναι Προτεστάντες. Αυτοί με το πρόσχημα της Ιεραποστολικής δράσης μοιράζουν διάφορα φυλλάδια, ψηφιακούς ακουστικούς δίσκους (C.D.) και μία Καινή Διαθήκη μέσα σε τσάντες με την επιγραφή «ο Θεός σ᾿ αγαπάει».

Τις τσάντες αυτές τις κρεμούν ανεξαιρέτως έξω από τις πόρτες των σπιτιών σας χωρίς να τους το έχει ζητήσει κανείς. Σας ενημερώνουμε, λοιπόν, ότι μόνο η Καινή Διαθήκη, που περιέχει η τσάντα και είναι έκδοση της Ελληνικής Βιβλικής Εταιρείας με μεταφρασμένο κείμενο στη δημοτική Ελληνική γλώσσα, που πραγματοποιήθηκε υπό την επιστασία Καθηγητών της Βιβλικής Θεολογίας των Θεολογικών Σχολών των Πανεπιστημίων Αθηνών και Θεσσαλονίκης, χωρίς το πρωτότυπο κείμενο, φέρει την έγκριση της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος και των Πρεσβυγενών Πατριαρχείων Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας και Ιεροσολύμων είναι η ορθή.

Αυτή όμως η Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται, στην προκειμένη περίπτωση, παραπλανητικά για να κυκλοφορήσουν το υπόλοιπο «υλικό», το οποίο ουδεμία σχέση έχει με την Ορθόδοξη διδασκαλία και παράδοση της Εκκλησίας μας. Η κίνηση των ανθρώπων αυτών είναι «διαδογματικού» προτεσταντικού περιεχομένου, όπως λένε οι ίδιοι άλλωστε γι᾿ αυτό και μη Ορθόδοξη. Ως εκ τούτου θα πρέπει να μη γίνουν δεκτά, αλλά να καταστραφούν ή να επιστραφούν. Οι δε διανομείς πρέπει να βρουν τις πόρτες και τις καρδιές σας κλειστές.

Αγαπητοί Χριστιανοί, μη λάβετε υπ᾿ όψιν σας το περιεχόμενο των εντύπων που άφησαν στην πόρτα σας. Μην επιτρέψετε να μολύνεται η καθαρή και άμωμη πίστη μας. Κυρίως όμως μην έχετε καμία επικοινωνία σε θέματα πίστεως με οποιοδήποτε τρόπο, με τους εκπροσώπους της «ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΕΝΩΣΗΣ» αφού δεν είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αλλά Προτεστάντες που προσπαθούν να χρησιμοποιήσουν την δράση τους εναντίον της Εκκλησίας μας και των παραδόσεών μας.

ΑΠΟ ΤΟ ΓΡΑΦΕΙΟ ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΗΣ ΔΡΑΣΕΩΣ

Αυριανή Μέρα της Κορινθίας.

Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς». Είναι «σωτήρας» η Παναγία;

Ρωτάτε για ποιό λόγο ολόκληρη η Ορθόδοξη και η καθολική Εκκλησία αποκαλούν τη Θεοτόκο «σωτήρα» λέγοντας «Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς», ενώ ένας είναι ο Σωτήρας ο Ιησούς Χριστός, ο Βασιλιάς και Κύριος. Τέτοιου είδους ερώτημα θέτεις και περιμένεις απάντηση. Είναι εύκολο να θέτεις αδιανόητα ερωτήματα και να περιμένεις αναπαυτικά να σου απαντήσουν, έτσι δεν είναι; Αυτό το πονηρό ερώτημα, δεν είναι δικό σου ούτε προέρχεται από σένα αλλά από εκείνους που αμέσως μετά τον πόλεμο γύριζαν στη Μάτσβα και πωλούσαν αμερικανική εξυπνάδα στους Ματσβάνους.

Αληθεύει ότι ένας είναι ο Σωτήρας του κόσμου και Μεσσίας, που για μας υπέφερε το πάθος της σταύρωσης και το θάνατο. Δεν υπάρχουν δύο σωτήρες αλλά ένας. Όμως αληθεύει πως η Θεοτόκος μπορεί να σώσει τους ανθρώπους από την εξαθλίωση και την αδυναμία, όπως μας μαρτυρεί η εμπειρία. Μπορεί να μας δωρίσει τη σωτηρία παρακαλώντας τον Γιό της και Σωτήρα του κόσμου.

Εμείς παρακαλούμε και τους Αγίους Αποστόλους: «Άγιοι Απόστολοι σώστε μας!». Αυτό δεν σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε πολλούς σωτήρες αλλά έναν και μοναδικό. Όμως παρακαλούμε τους Αποστόλους ως πνευματικά φωτισμένους και ηθικά άξιους που είναι κοντά στο Θεό να παρακαλέσουν τον Σωτήρα του κόσμου για τη σωτηρία μας.

Και στον Άγιο Νικόλαο κατά την προσευχή μπορούμε να πούμε: «Άγιε Νικόλα σώσε μας!». Αυτό δεν σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε τον Άγιο Νικόλαο ως Σωτήρα του κόσμου, ίσον προς τον Ιησού Χριστό, ούτε ότι απομακρυνόμαστε από αυτή την αλήθεια, ότι πάντοτε και πάντα ένας και μοναδικός είναι ο Σωτήρας του κόσμου. Αλλά προσευχόμαστε στον Άγιο Νικόλαο ή σε όποιον άλλον άγιο να μας σώσει παρακαλώντας τον Σωτήρα και Ελεήμονα Κύριο.

Η περίπτωση είναι παρόμοια με το να παρακαλούμε τους πρίγκιπες να παρακαλέσουν με τη σειρά τους το βασιλιά για κάτι που θέλουμε ή με το να παρακαλούμε κάποιους από τους συγγενείς μας να πάρουν το μέρος μας στο δικαστήριο. Εμείς, πιστεύουμε στη συγγένεια με το Θεό, στην οικογένεια του Χριστού την πνευματική, την ένδοξη και αθάνατη. Κάθε σωματική συγγένεια στη γη είναι μόνο εικόνα ή σύμβολο της ουράνιας θεϊκής συγγένειας.

Ειρήνη και χαρά από τον Κύριο.

πηγή: Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, «Δεν φτάνει μόνο η πίστη…»

vatopaidi/

Η χώρα εχει καταρρεύσει οικονομικά και εμείς το τζαμί μας…

Σύμφωνα με πληροφορίες στην τελική ευθεία βρίσκεται η ανέγερση Τζαμιού στο Βοτανικό, μετά την ενσωμάτωση της σχετικής τροπολογίας στο νομοσχέδιο του υπουργείου Περιβάλλοντος για την περιβαλλοντική αδειοδότηση έργων και τη ρύθμιση των αυθαιρέτων.

Η εγκατάσταση –θα εξυπηρετεί περισσότερους από 500 μουσουλμάνους– θα υλοποιηθεί με δαπάνες του Δημοσίου, υπολογίζεται ότι θα κοστίσει περίπου 15 εκατομμύρια ευρώ και έχει θεσμοθετηθεί από το νόμο 3512 του 2006. Όπως προβλέπεται, η «ανέγερση του Τεμένους θα γίνει…

από τη Διεύθυνση Εφαρμογής Εκπαιδευτικών Σχεδίων του Υπουργείου Εθνικής Παιδείας και Θρησκευμάτων με δαπάνες του Προγράμματος Δημοσίων Επενδύσεων».

Σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, θα ιδρυθεί Νομικό Πρόσωπο Ιδιωτικού Δικαίου (Ν.Π.Ι.Δ.), μη κερδοσκοπικού χαρακτήρα, με την επωνυμία «Διοικούσα Επιτροπή Ισλαμικού Τεμένους Αθηνών.

Οι τακτικοί πόροι του Ν.Π.Ι.Δ. θα προέρχονται από επιχορηγήσεις από τον Κρατικό Προϋπολογισμό του Υπουργείου Εθνικής Παιδείας και Θρησκευμάτων για τη λειτουργία και συντήρηση του Τεμένους, ενώ, βάσει του σχετικού νόμου, στο διοικητικό συμβούλιο της Επιτροπής θα συμμετέχει ένας γενικός διευθυντής του υπουργείου Οικονομίας με τον αναπληρωτή του.

Σύμφωνα με την τροπολογία, η μελέτη για την εγκατάσταση και την κατασκευή του Τεμένους για λογαριασμό του Δημοσίου θα γίνει από την Ειδική Υπηρεσία Δημοσίων Έργων Κτιριακών (Ε.Υ.Δ.Ε.Κ.) της Γενικής Γραμματείας Δημοσίων Έργων του Υπουργείου Υποδομών, Μεταφορών και Δικτύων.

Το Τέμενος θα παραχωρηθεί δωρεάν, επ’ αόριστον, στην Επιτροπή από το Δημόσιο στο οποίο θα ανήκει η κυριότητά του.

Εάν δεν υπάρξουν αντιδράσεις σε πολιτικό ή τοπικό επίπεδο, οι εργασίες κατασκευής του Τζαμιού δεν αποκλείεται να έχουν ξεκινήσει έως το τέλος του 2011.

citypress-gr