Προφητείες του Κοσμά του Αιτωλού στο Ρουμλούκι

Στο κάτω μέρος : 

Ο Άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός στο Ρουμλούκι

πηγή

ΠΑΡΑΔΟΣΗ: ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ Ή ΑΥΤΟΣΧΕΔΙΑΣΜΟΣ; ΠΑΡΑΤΕΙΝΟΜΕΝΗ Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΚΗ ΕΚΤΡΟΠΗ ΤΟΥ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟΥ ΣΥΝΑΞΗ

 

ΠΑΡΑΔΟΣΗ: ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑ Ή ΑΥΤΟΣΧΕΔΙΑΣΜΟΣ;

ΠΑΡΑΤΕΙΝΟΜΕΝΗ Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΚΗ

ΕΚΤΡΟΠΗ ΤΟΥ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟΥ ΣΥΝΑΞΗ

Πρωτ. Ἰωάννου Φωτοπούλου

Ὁ λόγος γιά τήν Ἐκδήλωση - συζήτηση στό Μέγαρο Μουσικῆς πού προκάλεσε ὁ ἀρχισυντάκτης τοῦ περιοδικοῦ ΣΥΝΑΞΗ Θανάσης Παπαθανασίου τή Δευτέρα 1η Ἀπριλίου 2013 μέ θέμα : «Παράδοση : κίνδυνος ἤ ἐλπίδα;». Τρεῖς οἱ ὁμιλητές. Ὁ π. Βασίλειος Γοντικάκης, Προηγούμενος τῆς Ἱ. Μ. Ἱβήρων, ὁ κοσμήτωρ τῆς Θεολ. Σχολῆς κ. Μάριος Μπέγζος καί ὁ κ. Θ. Παπαθανασίου. Ὁ κ. Παπαθανασίου μίλησε τελευταῖος γιά 19 λεπτά καί, νομίζω, ἦταν ἐκεῖνος πού ἔδωσε τό στίγμα τῆς ἐκδηλώσεως στέλνοντας συγκεκριμένα μηνύματα στούς συγκεντρωμένους.

Τό περιοδικό «Σύναξη» ἔχει ὡς ὑπότιτλο τή φράση «Σπουδή στήν Ὀρθοδοξία». Ἔτσι κάθε ἔκφραση τοῦ περιοδικοῦ προφορική ἤ γραπτή θά ἔπρεπε νά ἀπηχεῖ καί νά σπουδάζει αὐτό τό στόχο, τήν Ὀρθοδοξία. Κατ΄ἀρχάς δέν ἔχω ἀκόμη καταλάβει ποιά ἦταν ἡ ἀφορμή γιά τό θέμα τῆς ἐκδηλώσεως, τήν ἀξιολόγηση τῆς Παραδόσεως. Τί ειναι αὐτό πού ἀπασχολεῖ τούς ἀνθρώπους τῆς «Συνάξεως». Ἴσως βασανίζονται ἀπό τήν ἀποτυχία «ἀναγεννήσεως» τῆς Παραδόσεως μέ τήν ἀναπάντεχη διακοπή τῆς προηγουμένης ἀρχιεπισκοπίας καί τήν ἀνακοπή τῶν θεσμικῶν ἀλλαγῶν πού ἐπεδίωκαν σέ ὅλο τό φάσμα τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς. Καί ἴσως γι΄ αὐτό προσπαθοῦν νά κρατοῦν τό θέμα «Παράδοση» στήν ἐπικαιρότητα προσδοκώντας καλλίτερες μέρες γιά τήν ἐπιτυχία τῶν σκοπῶν τους.

Παρακολουθώντας μέ ἰδιαίτερη προσοχή τήν εἰσήγηση τοῦ κ. Παπαθανασίου ἐντόπισα κάποια σημεῖα τά ὁποῖα θά ἤθελα νά σχολιάσω.

α) Ὅρισε τήν παράδοση ὡς «ρεῦμα συνέχειας ζωῆς, ἐννόησης καί βίωσης τῆς ζωῆς», ὡς κάτι πού «δέν εἶναι ἕνα πρᾶγμα, μιά συμπαγής μᾶζα, ἀλλά ρεύματα ζωντανά, φωτεινά καί σκοτεινά πού συχνά ἀνταμώνονται καί συγκρούονται» καί πρόσθεσε σέ δεύτερο πρόσωπο : «ἔχεις εὐθύνη νά διακρίνεις». Τώρα, ἐπειδή ἡ Θεολογία ἔχει ὅρους σαφεῖς, περιέχοντας σαφῆ νοήματα, πού μέ τή σειρά τους ἀνταποκρίνονται σέ ὀντολογικές ἀλήθειες, σωστικές γιά τόν ἄνθρωπο καί τόν κόσμο, θά ἔπρεπε ὁ Κ. Παπαθανασίου νά ἐξηγήσει τί ρεύματα εἶναι αὐτά. Ρεύματα ἰδεολογικά, θρησκευτικά, ρεύματα κάποιας ἐνέργειας, ἱστορικά μορφώματα πού πᾶνε κι ἔρχονται, φεύγουν καί ξανάρχονται. Καί μετά νά μᾶς ἐξηγήσει ποιά ἀπό αὐτά τά ρεύματα εἶναι «φωτεινά» καί ποιά εἶναι «σκοτεινά». Ποῦ, πῶς πότε συγκρούονται καί τέλος πῶς ἐγώ θά διακρίνω.

β) Μἰλησε γιά παράδοση πού «κομίζει ἀνάσταση καί ἔχει νά ἀντιπαλαίψει τό θάνατο» καί γιά παράδοση πού «εἶναι φορμόλη σέ πτώματα πού δέν ἔχουν κανένα ρόλο στό σήμερα», γιά τήν «ἀνατριχιαστική ἰδέα μιᾶς ἀπολιθωμένης παράδοσης ἑνός κειμένου κλεισμένου» καί γιά «παράδοση μιᾶς ζωντανῆς Ἐκκλησίας» πού «εἶναι ἕνα κείμενο πού..συνεχίζεται καί φτιάχνεται καί θά φτιάχνεται μέχρι τό τέλος τῆς ἱστορίας». Καί ἐδῶ δέν μᾶς ἐξήγησε πῶς ἐννοεῖ τήν παράδοση.

γ) Ὁ κ. Παπαθανασίου πρόβαλε μιά παράδοση ἑνός, ὅπως λέει «ζωντανοῦ Θεοῦ», τό ὁποῖο προτείνει νά ἀκολουθήσουμε, ἑνός-ἄλλος χαρακτηρισμός –«ἀνυπότακτου», ἑνός Θεοῦ «ἐλεύθερου». Καί ἐδῶ δυσκολεύτηκα νά καταλάβω περί τίνος μιλοῦσε.

δ) Σέ κάποιο σημεῖο τοῦ λόγου του ὁ κ. Π. ἔκανε ἀναφορά στόν κανόνα τῆς λατρείας δηλ. στήν παράδοση τῆς λατρείας καί στόν κανόνα τῆς πίστεως δηλ. στά δόγματα τῆς πίστεως. Εἶπε πώς αὐτά εἶναι πολυτιμότατα, ἀλλά ἐμεῖς συχνά «τά πολύτιμα τά μετατρέπουμε σέ ἀντίσκηνα καί σέ σάβανα». Σιγά-σιγά ἀρχίζω νά καταλαβαίνω. Καί θά ἤθελα ἐδῶ νά συσκεφθῶ ἐξ ἀποστάσεως μέ τόν κ. Παπαθανασίου, δηλ. νά διαλεχθῶ μέ τίς ἐκπεφρασμένες σκέψεις του καί νά καταλάβω καλά-καλά ποιά εἶναι γι΄αὐτόν ἡ ἀπολιθωμένη» ἤ ἀλλιῶς «ἐκπνευματισμένη» παράδοση τήν ὁποία ὁ κ. Π. ἀποστρέφεται διά τῶν χαρακτηρισμῶν του αὐτῶν, ποιά εἶναι ἡ «φορμόλη»καί τά «πτώματα» πού φέρουν στό νοῦ μας ἀτμόσφαιρα νεκροτομείου μιά καθολική νέκρωση. καί ἀπό τήν ἄλλη ποιά ἡ παράδοση τοῦ «ἀνυπότακτου», «ζωντανοῦ» Θεοῦ, ἡ ὁποία, ὅπως λέει, «φτιάχνεται».

Μᾶς λέει ὁ κ. Π., ἀναφερόμενος στό παραδεδομένο δόγμα καί τήν παραδοθεῖσα Θεία Λατρεία, ὅτι κάποιοι - ὄχι ἐκεῖνος βέβαια - ἀλλά ἡ πλειονότητα ἡμῶν τῶν κληρικῶν, τήν τέλεση τῆς διαμορφωμένης ἐν φόβῳ Θεοῦ Λατρείας, ὅλες τίς Ἀκολουθίες (τό Μεσονυκτικό, τόν Ὄρθρο, τίς Ὧρες, τόν Ἑσπερινό, τό Ἀπόδειπνο) καί αὐτή τή Θ. Λειτουργία καί τά Μυστήρια, τά μετατρέπουμε σέ «σάβανα». Μέ τά σάβανα ἀσφαλῶς τυλίγουμε τά πτώματα. Πῶς μετατρέπουμε τή Θ. λατρεία σέ σάβανα; Μᾶς τό λέει ἀλλοῦ, δανειζόμενος τή γλῶσσα τῶν ὑπολογιστῶν. Κάνοντας «ἀντιγραφή καί ἐπικόλληση». Καί ἐννοεῖ μ΄αὐτό τήν τέλεση τῆς Θ. ἐκκλησιαστικῆς Λατρείας, κατά τή διάρκεια τῆς ζωῆς τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως παραδἰδεται καί παραλαμβάνεται ὑπό τῶν ἁγίων Πατέρων ἀπό γενιά καί γενιά! Δι' αὐτῆς τῆς συγκεκριμένης, δοκιμασμένης λατρείας ὄχι μιᾶς αὐτοσχέδιας ἤ ἐπιστημονικῶν προδιαγραφῶν προσευχητικῆς διαδικασίας, οἱ ἱερεῖς ὡς «οἰκονόμοι τῶν μυστηρίων τοῦ Θεοῦ» καί οἱ λαϊκοί μετέχουμε στή Θεία Χάρη καί συγκροτοῦμε ἐν τῇ Θείᾳ Εὐχαριστίᾳ τό Σῶμα τῆς Έκκλησίας. Αὐτή ἡ παράδοση κατά τόν κ. Θ. Π γίνεται σάβανο πού τυλίγει πτώματα ἤ «φορμόλη» πού συντηρεῖ πτώματα. Τί ἐννοεῖ; Ἐννοεῖ τή λειτουργική χρήση τῶν κειμένων τῆς ἁγίας Γραφῆς στήν πρωτότυπη γλῶσσα, τά ἱερά Κείμενα τῆς Λατρείας, τούς ὑμνους, τίς εὐχές τίς ἐκφωνήσεις τῶν κληρικῶν, τή θεσπέσια καί κατανυκτική μουσική καί τήν τάξη πού τελοῦνται. Ὁ ζῆλος μας καί ἡ ἐπιμονή μας λοιπόν εἶναι τἀ σάβανα καί ἡ φορμόλη καί τό ὅλον τῆς Θ. Λατρείας, τά πτώματα πού «δέν ἔχουν κανένα ρόλο στό σήμερα».

Ἄς δοῦμε τώρα ποιά εἶναι ἡ παράδοση τοῦ «ἀνυπότακτου», «ἐλεύθερου» Θεοῦ τοῦ κ. Παπαθανασίου. Γιά νά ἀκυρώσει στή συνείδηση τῶν ἀκροατῶν του τήν ἀξία τῆς ἐκκλησιαστικῆς παραδόσεως εἶπε ὅτι «στόν παλιό κόσμο τόν Θεό ὅριζε τό ἱερό, ἕνας ἱερός ναός, ἤ ἕνα ἱερό ὄρος, πού σημαίνει ὅτι ἡ παράδοση ὅριζε τό Θεό. Ὁ Χριστός τό ἀντέστρεψε. Ὁ Θεός ὁρίζει τήν παράδοση».

Ποιά εἶναι ἡ ἀλήθεια; Πράγματι ὁ Θεός πάντοτε ὅριζε καί ὁρίζει τήν Παράδοση καί στόν παλιό καί τό νέο κόσμο. Γιατί δηλαδή; Ὁ Θεός δέν προσέταξε τό Μωϋσῆ νά κατασκευάσει τήν σκηνή τοῦ Μαρτυρίου ὑποδεικνύοντάς του καί τόν τρόπο; Ὁ Θεός δέν προσέταξε τό Σολομῶντα νά χτίσει τόν Ναό; Δέν ἦταν ὁ Χριστός πού ἐξέβαλε τούς ἐμπόρους μέ τή βία ἀπό τόν «Οἶκο τοῦ Πατρός» Του; Καί ἐπειδή ὁ κ. Π. ἐπικαλεῖται τό διάλογο μἐ τἠ Σαμαρείτιδα χρειάζεται νά θυμηθεῖ ὅτι ὁ Χριστός, ὁ ἀληθινός Θεός καί νομοθέτης εἶναι καί πάλι ἐκεῖνος πού καθορίζει τήν ὑπέρβαση τῆς παλαιᾶς λατρείας διά τῆς Θ. Λατρείας ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ. Καί καθόλου δέν ἦταν ἀνυπότακτος ὁ Χριστός, τηρώντας τὀν Νόμο, συμπληρώνοντάς τον καί ὑπερβαίνοντάς τον ὅπου ἔκρινε χάριν τῆς σωτηρίας μας. Καθόρισε δή τή νέα Λατρεία παραδίδοντας τήν τέλεση τῶν Μυστηρίων τοῦ Θείου Βαπτίσματος καί Χρίσματος τῆς Θείας Εὐχαριστίας, τῆς Ἱερᾶς Ἐξομολογήσεως, τοῦ Εὐχελαίου τοῦ Γάμου καί τῆς Ἱερωσύνης στούς ἁγίους Ἀποστόλους. Οἱ ἀπόστολοι μέ τους μαθητές τους σύχναζαν γιά προσευχή στό Ναό ( σ΄αὐτό τό ἱερό τοῦ «παλαιοῦ κόσμου» κατά τόν κ. Παπαθανασίου) καί στή συνέχεια κατ΄οἶκον τελοῦσαν τή Θεία Εὐχαριστία. Τέλος οἰκοδομήθηκαν ναοί γιά τή Λατρεία καί σταδιακά διαμορφώθηκε ἡ τωρινή λατρεία.

Ὅλα αὐτά μυρίζουν φορμόλη στόν κ. Παπαθανασίου, ἴσως καί σέ κάποιους ἄλλους πού συμμερίζονται τίς ἰδέες του. Θέλει «καινούργιες σελίδες» Ἡ τελουμένη κατά τήν Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας λατρεία, ἡ ἀνέκαθεν καί τώρα καί πάντοτε παρέχουσα εἰρήνη καί εὐφροσύνη, κοινωνία μέ τόν Κύριο μας Ἰησοῦ Χριστό καί τούς ἀδελφούς, ἡ ζωογονοῦσα καί τρέφουσα τήν ψυχή μας τοῦ μυρίζει νέκρα. Ἐξ αἰτίας της νιώθει σαβανωμένος, τήν αἰσθάνεται σάν ἕνα σκοτεινό ρεῦμα πού τόν βασανίζει. Τελικά πάσχει ἀπό πλήξη! Γι' αὐτό ψάχνει γιά νά ἀκολουθήσει τόν «ζωντανό Κύριο τῶν ἐκπλήξεων καί τῶν ἀνατροπῶν». Τῶν ἐκ-πλήξεων, γιά νά ἀπαλλαγεῖ ἀπό τήν βασανιστική πλήξη. Βέβαια τέτοιος Κύριος δέν εἶναι ὁ Χριστός. Ἴσως...κάποιος Ἄλλος!

Ὁ Χριστός ἀνέτρεψε τήν ἁμαρτία, τόν διάβολο, τή φθορά καί τόν Θάνατο. Ἀντεισήγαγε τή ζωή τῆς Θείας Χάριτος. Ἀνέτρεψε καί τήν ἀπολυτότητα τοῦ παλαιοῦ Νόμου, τόν συμπλήρωσε καί τοῦ ἔδωσε τό ἀληθινό του νόημα καί ἔδωσε τόν δικό Του νόμο, πνευματικώτερο καί ἀπαιτητικώτερο. Παρέδωσε τά ἱερά Μυστήρια στούς Οἰκονόμους τῶν μυστηρίων Του, τούς ἁγίους Ἀποστόλους, καί ἐκεῖνοι ἀρχικά καί οἱ διάδοχοί τους ἅγιοι Πατέρες διαμόρφωσαν ἐν φόβῳ Θεοῦ ἀβίαστα τή Θ. Λατρεία.
Μήπως καί οἱ Ἅγιοι Ἀπόστολοι ἀθετοῦν τόν «ἀνυπότακτο» Χριστό «τῶν ἐκπλήξεων καί τῶν ἀνατροπῶν», ὅταν παρακινοῦν τούς χριστιανούς μέ τά λόγια «στήκετε καί κρατεῖτε τάς παραδόσεις, ἅς ἐδιδάχθητε εἴτε διά λόγου εἴτε δι'ἐπιστολῆς ἡμῶν»( Β΄Θεσ. 2,15) ἤ ὅταν τούς ἐπαινοῦν μέ τά λόγια « ἐπαινῶ δέ ὑμᾶς ἀδελφοί, ὅτι...καθώς παρέδωκα ὑμῖν τάς παραδόσεις κατέχετε»( Α΄Κορ. 11,2). Μήπως μυρίζουν φορμόλη τά λόγια τοῦ Μ. Βασιλείου: «Ἀπό τά δόγματα καί τάς ἀληθείας πού φυλάσσει ἡ Ἐκκλησία ἄλλα μέν τά ἔχομεν πάρει ἀπό τήν γραπτήν διδασκαλίαν, ἀλλά δέ, πού μυστικῶς ἔφθασαν μέχρις ἡμῶν, ἐκ τῆς παραδόσεως τῶν Ἀποστόλων, τά ἐκάμαμεν δεκτά....ἄν ἐπιχειρούσαμεν νά ἐγκαταλείψωμεν ὅσα ἐκ τῶν ἐθῶν εἶναι ἄγραφα, διότι δῆθεν δέν ἔχουν μεγάλην σημασίαν, χωρίς νά τό καταλάβουμε θἀ ἐζημιώναμεν τόΕὐαγγέλιον εἰς τήν οὐσίαν του...( Περί Ἁγίου Πνεύματος); Μήπως νοιώθει ἀνατριχιαστικά καί ἀπολιθωμένα τά λόγια τοῦ Συνοδικοῦ τῆς Ὀρθοδοξίας : Οἱ προφῆται ὡς εἶδον, οἱ Ἀπόστολοι ὡς ἐδίδαξαν, ἡ Ἐκκλησία ὡς παρέλαβεν, οἱ Διδάσκαλοι ὡς ἐδογμάτισαν, ἡ Οἰκουμένη ὡς συμπεφρόνηκεν, ἡ Χάρις ὡς ἔλαμψεν...οὕτω πιστεύομεν...»;

Τά ἰδεολογήματα τοῦ κ. Παπαθανασίου μοῦ θυμίζουν κάποια πλουσιόπαιδα, πού χωρίς νόημα στή ζωή τους καταφεύγουν δικαιολογημένα στίς «ἀνατροπές» στόν «κόπο» καί τή «διακινδύνευση» κάνοντας ἐπικίνδυνα σπόρ ὀρειβασίας, rafting, surfing, BASE jumping κλπ. γιά νά ἀποφύγουν μέ τίς «ἐκπλήξεις» τήν θανατερή τους πλήξη. Παρόμοια μοῦ φαίνεται, σκέφτεται καί ὁ κ. Παπαθανασίου, ὁ ὁποῖος ὄχι ἀπό ἔλλειψη νοήματος ζωῆς, ἀλλά ἀπό κάποια παράδοξη ἀγωνία ἀντιτάσσει στήν Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας τὁ «γράψιμό» του, τή «σύνθεσή» του τό «φτιάξιμό» του καί τή «διακινδύνευσή» του. Ζητάει νά φτιάχνεται ἡ παράδοση «μέ νέες σελίδες», ὄχι μέ ἀντιγραφή καί ἐπικόλληση.

Τό βασικό του, κατά τήν ἐκτίμησή μας, σφάλμα ἔγκειται στό γεγονός ὅτι παρομοιάζει τήν ἐκκλησιαστική Παράδοση μέ κάποιο «κείμενο πού φτιάχνεται». Ἅμα δέν φτιάχνεται, εἶναι νεκρή. Μά, ἡ Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας δέν εἶναι γραμμένα χαρτιά καί βιβλία. Εἶναι ὁ Ζῶν Χριστός μεταδιδόμενος εἰς ἕκαστον πιστόν καί σέ ὅλη τήν Ἐκκλησία διά τῆς ἀκτίστου Χάριτος. Ὅμως τήν Ἐκκλησία Του δέν τήν ἄφησε χωρίς ὅρια καί Κανόνες. «Καί φραγμόν αὑτῇ περιέθηκεν...». Διά νά μετάσχει κάποιος τῆς ἀκενώτου ἀκτίστου Χάριτος ὀφείλει νά δεχθεῖ τήν ἀκριβῆ πίστη σ' Αὐτόν καί τόν Πατέρα καί τό ἅγιο Πνεῦμα. Ὀφείλει νά δεχθεῖ τήν διδασκαλία καί τίς υποθῆκες τῶν ἁγίων Ἀποστόλων καί τῶν ἁγίων Πατέρων. Καί ἐκεῖ προκύπτουν τά κείμενα τῆς Ἱερᾶς Παραδόσεως. Αὐτά παρέχουν ἀσφάλεια καί βεβαιότητα στήν πορεία μας, στήν ἐν Χριστῷ ζωή.

Ὁ κ. Παπαθανασίου μοιάζει νά ἀπεχθάνεται τίς βεβαιότητες. Ὑποτιμώντας ὅσους ἀκολουθοῦμε κατά δύναμη τήν Παράδοση εἶπε: «Ἡ μαγεία καί ὁ φανατισμός εἶναι εὔκολες παραδόσεις μέ βεβαιότητες πού δέν ἔχουνε ἐκπλήξεις». Ποιά εἶναι ἡ «μαγεία»; Ἡ πίστις ὅτι τελουμένης τῆς Θείας Εὐχαριστίας, ἀκριβῶς ὅπως μᾶς παρεδόθη ὑπό τῆς Ἐκκλησίας μεταλαμβάνουμε αὐτοῦ τοῦ Σώματος καί Αἵματος τοῦ Χριστοῦ; Ἤ ἡ βεβαιότητα ὅτι στερούμεθα τῆς Χάριτος ὅταν τελεῖται ἡ παραμορφωμένη Λειτουργία τοῦ π. Μπέη, πού μέσα στήν ἀρχαιοτάτη εὐχή τῆς Ἁγίας Ἀναφορᾶς παρενέβαλε ἀτιμωρητί λόγια τοῦ Ὁμήρου καί τοῦ Πλάτωνος; ἤ ὅτι εἶναι ἀμφίβολο ἄν λαμβάνουμε τή Χάρη τοῦ Μ. Ἁγιασμοῦ ὅταν στή θἐση τῶν καθιερωμένων εὐχῶν τῶν Θεοφανείων διαβάζονται τά φαιδρά καί βλάσφημα τερατουργήματα τοῦ κοιμηθέντος Μητροπολίτου Μελετίου;
Καί τί εἶναι «φανατισμός»; Τό ὅτι δέν δεχόμαστε τίς συμπροσευχές μέ τούς αἱρετικούς, ὅπως ἐπιτάσσει ὁ Ευαγγελιστής Ἰωάννης καί οἱ Κανόνες τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων;

Μάλιστα σέ μιά ἔξαρση ἀγάπης(;) πρός τούς αἱρετικούς εἶπε ὁ κ. Παπαθανασίου ὅτι «στόν 21ο αἰῶνα ἐκκλησιαστικοί ἄνδρες θά ὀνειρεύονταν κατάβαση φωτιᾶς ἀπό τόν οὐρανό κατά μίμηση τοῦ Προφήτη Ἠλία(sic) κατά τῶν ἑτεροδόξων». Θά ἦταν ἴσως καλό πρίν ἐκδηλώσει τή συμπάθειά του πρός τούς αἱρετικούς νά ἰδεῖ τούς ἐν Χριστῷ ὀρθοδόξους ἀδελφούς του μέ ἀγάπη, στίς πραγματικές τους διαστάσεις καί προθέσεις καί ὄχι σάν ἐπικίνδυνα καταστροφικά ὄντα.

Ἄς εἶναι. Μόνο πού πρέπει νά γνωρίζει ὁ κ. Θ.Π. ὅτι ἡ ὑπό τῆς Παραδόσεως παρεχομένη βεβαιότητα δέν σημαίνει γιά τόν Χριστιανό ἐπανάπαυση. Ὄχι, ὁ κάθε Χριστιανός «δέν βάζει τό Θεό στό τσεπάκι»,ὅπως εἶπε. Πατᾶ σταθερά στή βεβαιότητα τῆς πίστεως καί τῆς Παραδόσεως γιά νά ἀγωνισθεῖ τόν καλόν ἀγῶνα. Καί διατρέχει πολλούς κινδύνους στόν ἀγῶνα αὐτό, ὅπως μᾶς διδάσκουν οἱ θεοφόροι Πατέρες μας. Τέλος δέν λείπει ἡ «ἔκπληξη» στούς ἐν Κυρίῳ ἀσκουμένους ἀδελφούς, ὅταν ὁ Κύριος τούς ἐπισκέπτεται διά τῆς Χάριτος καί τούς προσφέρει τά οὐράνια δῶρα Του...

Μπορεῖ νά ὑπάρξουν καί Χριστιανοί πού ἀρκοῦνται στήν τήρηση κάποιας νηστείας στήν παρακολούθηση τῆς Θ. Λειτουργίας καί σέ κάποιες ἐλεημοσύνες νομίζοντας ὅτι αὐτά εἶναι ἀρκετά καί παρέχουν βέβαιη σωτηρία. Ἀσφαλῶς εἶναι σέ λάθος δρόμο, ἀλλά γιά ὅλους ἔχει ὁ Θεός.

Ἤθελα τώρα νά ἐπιστρέψω στόν τελικό στόχο τῆς ἐκδηλώσεως, δηλαδή στό «γράψιμο» τῆς παραδόσεως «μέ νέες σελίδες», πού μέ ἀγωνία ἐπιθυμεῖ ὁ ἀρχισυντάκτης τοῦ περιοδικοῦ ΣΥΝΑΞΗ κ. Θανάσης Παπαθανασίου. Ὁ λόγος μου θά φανεῖ σκληρός, ἀλλά ὅσα ἀναφέρονται στή συνέχεια δέν εἶναι ἄλλο ἀπό ἀκριβῆ παραθέματα καθηγητῶν καί συγγραφέων πού σχετίζονται μέ τή ΣΥΝΑΞΗ, ὡς στενοί συνεργάτες της. Τά παραθέματα αὐτά εἶναι οἱ «νέες σελίδες» πού «φτιάχνονται» καί πού κατά τόν κ. Παπαθανασίου, θά ἀφαιρέσουν τά «σάβανα»τῆς Παραδόσεως, θά ζωογονήσουν τήν «ἀπολιθωμένη παράδοση», καί θά νεκραναστήσουν «τά πτώματα» τῆς Παραδόσεως πού συντηρεῖ ἡ «φορμόλη» τοῦ φανατισμοῦ μας.

1) Ὁ κοσμήτωρ τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν κ. Μ. Μπέγζος, ὁ ἕνας ἐκ τῶν τριῶν εἰσηγητῶν τῆς ἐκδηλώσεως «Παράδοση : Κἰνδυνος ἤ ἐλπίδα;» καί τακτικός συνεργάτης τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ ἔχει δηλώσει σέ δημοσιογράφο ὅτι δέν εἶναι σίγουρο ὅτι ὑπῆρξε ὁ Χριστός(!!)», καί ὅτι «δέν ἀποδεικνύεται μαθηματικῶς ἡ ὕπαρξη τοῦ Χριστοῦ»(Φρόντισε ὅμως νά ἐξαφανίσει τό σχετικό video..)

2) Ὁ καθηγητής τῆς Θεολ. Σχολῆς τοῦ Ἀριστ. Παν. /θες/νικης κ. Π. Βασιλειάδης, στενός συνεργάτης τοῦ περιοδικοῦ ἔγραψε : «Ἡ Ἐκκλησία δέν ἀντλεῖ τήν ὕπαρξή της καί τήν ὑπόστασή της...ἀπό τό παρόν ἤ ἀπό τό παρελθόν ( ἀ κ ό μ η κ α ί ἀ π ό τ ό γ ε γ ο ν ό ς Χ ρ ι σ τ ό ς) ἤ ἀπό αὐτό πού τῆς δόθηκε ὡς θεσμός, ἀλλά ...ἀπό τά ἔσχατα. (Ἐπετηρίδα Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Ἀριστ. Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, Τόμ. 11, σελ. 25-32).

3) Ὁ καθηγητής κ. Χ. Γιανναρᾶς στό βιβλίο του ''Ἐνάντια στή θρησκεία'' ἐκφράζοντας τόν παλαιό πόθο του γιά σεξουαλική ἀπελευθέρωση τῶν χριστιανῶν χλευάζει τήν ἀειπαρθενία τῆς Παναγίας γράφοντας : «Ὅτι ἡ λειτουργία τῆς μητρότητας συνιστᾶ ἀκαθαρσία βεβαιώνεται ὄχι μόνο μέ τίς εὐχές πού διαβάζονται στή λεχώ, ὄχι μόνο μέ τήν ἀπαγόρευση μετοχῆς στήν Εὐχαριστία (ἤ καί εἰσόδου στό ναό) τῶν γυναικῶν κατά τήν περίοδο τῶν ἐμμήνων. Βεβαιώνεται καί στίς ἐπίμονες ἐπαναλήψεις τῆς ἐκκλησιαστικῆς ὑμνολογίας ὅτι ἡ Παναγία Θεοτόκος ἔμεινε καί μετὰ τόκον Παρθένος, ὅτι εἶναι ἀειπάρθενος, ὅτι ὁ τόκος (τοκετός) οὐκ ἐλυμήνατο τὰς κλεῖς τῆς Παρθένου, δέν κατέλυσε τή σωματική (ἀνατομική) της παρθενία» (σ. 200, 2001).

Μέ τά τρία παραπάνω παραθέματα καθίσταται σαφές ὅτι ἡ ΣΥΝΑΞΗ φτιάχνοντας διά τῶν συνεργατῶν της «νέες σελίδες» στό κείμενο τῆς Παραδόσεως ἔχει ξεσχίσει τίς σελίδες τῆς ἀληθινῆς Παραδόσεως, ἔχει διαγράψει τόν Χριστό καί τήν Παναγία. Δέν ἀφαιρεῖ «σάβανα», ἀλλά σαβανώνει τόν Χριστό καί τόν πετᾶ στό χρονοντούλαπο τῆς Ἱστορίας.
Ἄς συνεχίσουμε παραθέτοντας ἀποσπάσματα ὅσων εἶπε ὁ μόνιμος συνεργάτης τοῦ περιοδικοῦ ΣΥΝΑΞΗ π. Βασίλειος Θερμός κατά τήν παρουσίαση τοῦ βιβλίου τοῦ π. Γεωργίου Μπασιούδη «Ἡ δύναμη τῆς λατρείας. Ἡ συμβολή τοῦ π. Ἀλεξάνδρου Σμέμαν στή λειτουργική θεολογία» πού ἔγινε στή «Στοά τοῦ Βιβλίου», καί κατά τήν ὁποία μίλησαν ὁ συγγραφέας τοῦ βιβλίου, ὁ π. Βασίλειος Θερμός καί ὁ κ. Θανάσης Παπαθανασίου.

Μέ τίς μηδενιστικές του τοποθετήσεις στήν ὁμιλία του ὁ π. Β. Θερμός, άκυρώνει τήν καθιερωμένη Θεία Λειτουργία, θεωρεῖ αἴτιο τό Βυζάντιο γιά τή «φθορά»(;;;) τῆς λατρείας, πετάει στά σκουπίδια τήν Ὑμνογραφία τῆς Ἐκκλησίας, τή λειτουργική θεολογία τῶν ἁγίων Πατέρων καί προτείνει γενικό ξεκαθάρισμα ἀκόμα καί στή Λατρεία τῶν 3 πρώτων αἰώνων. «Φτιάχνει» κι αὐτός τίς ρυπαρές του σελίδες γιά τήν... παράδοση, ἀκολουθώντας τόν ὑποτιθέμενο «ἀνυπότακτο Χριστό τῶν ἐκπλήξεων καί τῶν ἀνατροπῶν».

Προσεκτική ἀνάγνωση τῶν παρακάτω παραθεμάτων ἀπό τήν ὁμιλία του θά πείσει τόν καλοπροαίρετο ἀναγνώστη γιά τήν ἀλήθεια τῶν ἰσχυρισμῶν μας.

α) «...μέσα στή Λειτουργία, ἀλλά καί στίς ἄλλες ἀκολουθίες ἔχουν εἰσβάλει ἔνθετα τά ὁποῖα ἐκφράζουν τό βυζαντινό παλάτι. Καμμία σχέση· ἡμέρα μέ τή νύκτα· "μίξις ἄμικτος καί τέρας ἀλλόκοτον''.

β) .. Ἠ μεγάλη φθορά στή λατρεία ἔγινε στά βυζαντινά χρόνια, ἐπειδή τό Βυζάντιο κράτησε πάρα πολύ-1100 χρόνια- καί προσφερόταν γιά νά γίνουν πάρα πολλές ἀλλοιώσεις καί φθορές. Καί ὑπ' αὐτήν τήν ἔννοια συμμερίζομαι τίς ἐπικριτικές τοποθετήσεις τοῦ π. Ἀλεξάνδρου Σμέμαν σχετικά μέ τό ρόλο τοῦ Βυζαντίου...Νομίζω ὅτι ἐκεῖ ἄρχισε ἡ φθορά καί ὁ ἐκφυλισμός πού δέν εἶναι ὁρατός λόγῳ τῆς μεγάλης ἄνθισης τῆς Ὑμνογραφίας, τῆς θεολογικῆς γραμματείας, τῶν Ὑπομνημάτων πάνω στή λατρεία. Ἐπεκράτησε πλέον τό φαινόμενο τῆς λειτουργικῆς εὐσέβειας, ἡ ὁποία ἐπεκάλυψε τίς παραφθορές...Ὁ π. Σμέμαν φθάνει στό σημεῖο νά πεῖ ὅτι ἡ λειτουργική εὐσέβεια εἶναι ὁ κυριώτερος ἀντίπαλός μας...Ἐπίσης πρέπει νά ποῦμε ὅτι αὐτά [ ἐννοεῖ ὁ π. Βασίλειος τίς ἀλλοιώσεις στή λατρεία] ὀφείλονταν στό γεγονός ὅτι... σέ ἀντίθεση μέ τούς βυζαντινολιγούρηδες πού εὐδοκιμοῦν παραπολύ στήν Ἐκκλησία μας, τό Βυζάντιο δέν ἦταν μιά κοινωνία ἁγίων. Ἦταν ἕνας πολιτισμός πού ἤθελε νά ἐμπνέεται ἀπό τό Εὐαγγέλιο καί τό Χριστό, ἕνας πολιτισμός ὅπως ὅλοι μέ τά ἐλαττώματα τῶν ἀνθρώπων καί γι' αὐτό ἔσβησε».

γ) «Ἡ βασική φθορά πού συνέβη ἐδῶ, καί ὁ μοναχισμός ὑπῆρξε ὁ βασικός μοχλός γι' αὐτήν- πού τοῦ χρωστᾶμε τόσα τοῦ μοναχισμοῦ καί τώρα καί τότε ἐννοεῖται- ἦταν ἡ εἰσαγωγή τῆς θεραπευτικῆς πνευματικότητος ἀντί τῆς ἐκκλησιολογικῆς πνευματικότητος πού ὑπῆρχε προηγουμένως μέ ὅλα τά στοιχεῖα τοῦ ἀτομισμοῦ τοῦ αἰσθητισμοῦ...».

δ) «Δέν εἶναι ἡ ἀλήθεια μόνο στό ἀπώτατο παρελθόν. Δέν εἶναι ἡ καθαρή λατρεία αὐτή πού ἦταν στούς πρώτους αἰῶνες».

ε) «Παρατηροῦμε μιά πολύ μεγάλη ἀτολμία γύρω ἀπό τή διόρθωσή τους [τῶν ἀλλοιώσεων], πού ὑπάρχει ἐπείγουσα ἀνάγκη νά γίνει καί νά ἀποκατασταθεῖ ἡ λατρεία, ὄχι σ' αὐτό πού ἦταν πρίν εἰσέλθουν τά ἄλλα στρώματα. Δέν εἶναι ἡ ἀλήθεια μόνο στό ἀπώτατο παρελθόν, δέν εἶναι ἡ καθαρή λατρεία αὐτή πού ἦταν στούς πρώτους αἰῶνες. Χρειάζονται κριτήρια μέ τά ὁποῖα θά ξεκαθαρίσουμε τί θά μείνει. Τί ἀπό τά παλιά τί ἀπ' τά νεώτερα...».
Στή συνέχεια παραθέτουμε ἰδέες καί τοποθετήσεις συνεργατῶν τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ, ὅπως τίς ἐκθέτουν σ'αὐτό τό ἴδιο τό περιοδικό. Δέν λέω, καί τό τονίζω αὐτό, ὅτι ὅλοι οἱ συνεργάτες ἐκφράζουν αἱρετικές ἤ λανθασμένες ἀπόψεις καί θεωρίες. Ὅμως ἡ διαρκής ἀνάμιξη ἀληθείας καί πλάνης καί τό διαρκές καί ἔμμονο πρόταγμα τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ γιά στοχαστική θεολογία δημιουργεῖ σύγχυση στούς ἀναγνῶστες πού ἐμπιστεύονται τό περιοδικό. Ἐξ ἄλλου καί ὅλες οἱ αἱρέσεις ἔχουν τό χαρακτηριστικό νά παρεμβάλουν στή διδασκαλία τους τό δηλητήριο τοῦ ψεύδους.

Τό τεῦχος 71 τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ σηματοδότησε μιά μανιώδη καμπάνια κατά τῆς παραδεδομένης λατρείας. Τούς συνεργάτες τοῦ τεύχους αὐτοῦ ἐνοχλεῖ ὅλη ἡ τάξη τῆς Θ. Λειτουργίας. Γιατί ἡ προετοιμασία τῆς Θείας Εὐχαριστίας λέγεται «Πρόθεση» ἤ «Προσκομιδή», γιατί γίνεται ἡ Μικρά Εἰσοδος, γιατί ὑπάρχουν αὐτοί καί αὐτοί οἱ συμβολισμοί, γιατί ὑπάρχουν τά Εἰρηνικά καί τά Πληρωτικά, γιατί ἀναγινώσκονται μυστικῶς οἱ εὐχές, γιατί διαβάζουμε τίς εὐχές τῆς Θείας μεταλήψεως κλπ, κλπ.(σ. 22-37) . Κάποιον ἐνοχλεῖ ὁ ἀσπασμός τοῦ χεριοῦ τῶν κληρικῶν (σ. 41), ἄλλον ὁ θυσιαστικός χαρακτήρας τῆς θείας Λειτουργίας (σ. 41). Τό θέμα τῆς λειτουργικῆς γλώσσας εἶναι ἐπίσης σέ πρώτη διάταξη, δηλ. οἱ μεταφράσεις τῶν λειτ. κειμένων στή δημοτική καί ἡ συγγραφή νέων τροπαρίων στή Δημοτική (σ. 52) ὅπως καί ἡ ἀλλαγή τοῦ Τυπικοῦ (σ. 48-54). Προτείνεται μιά καινούργια Ἀκολουθία γάμου, ὅπου μαζί μέ ἄλλες αὐθαίρετες καινοτομίες δἐν διαβάζεται ἡ εὐαγγελική περικοπή περί τοῦ ἐν Κανᾷ γάμου, ἀλλά περικοπή ἀπό τήν ἀρχιερατική προσευχή τοῦ Κυρίου!(72-81). Ἀλλος πάλι συνεργάτης γιά τό γάμο ἰσχυρίζεται ὅτι δέν χρειάζεται ἡ ἀκολουθία τοῦ ἀρραβῶνος, ὅτι οἱ δύο μεγάλες εὐχές τοῦ γάμου πρέπει νά γίνουν μία, ὅτι καποιες εὐχές καί δεήσεις δέν χρειάζονται καί πρέπει νά καταργηθοῦν, ἐνῶ μέ τό ζόρι δέχεται νά διατηρηθεῖ στήν Ἀκολουθία τό «Πάτερ ἡμῶν», ὅπως λέει «γιατί εἶναι μιά πολύ γνωστή καί ἀγαπητή προσευχή», ἐνῷ καταλήγει ὅτι ἡ Ἀκολουθία τοῦ γάμου «θά μποροῦσε νά τελεῖται στή Δημοτική»(σ. 86) Ἀκολουθεῖ καί ἄλλη πρόταση ἄλλης πάλι Ἀκολουθίας Γάμου(σ. 87). Ἀκόμη καί ὁ πολιτικός γάμος προτείνεται ὡς ὑποχρεωτικός ἀπό στέλεχος τῆς Ἀκαδημίας Θεολ. Σπουδῶν τοῦ Βόλου! (σ. 92). Ὅλο τό τεῦχος παρουσιάζει θεολόγους πού ἔχουν τή μανία τῆς ἀναμορφώσεως τῆς Ἐκκλησίας. Οἱ περισσότεροι μιλοῦν μέ τέτοια ἄνεση σάν νά τούς δόθηκε ἐξουσία νά γκρεμίσουν ὅ, τι ὑπάρχει στή ζωή τῆς Ἐκκλησίας κατά τίς ἀπόψεις τους, τίς σπουδές τους καί τήν ὄρεξή τους. Ἀπουσιάζει ὁ στοιχειώδης σεβασμός πρός τήν Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας.

Στό τεῦχος 72( σσ. 38-41) ὁ προμνημονευθείςκ. Πέτρος Βασιλειάδης διακηρύσσει ὃτι μετά τή χρυσῆ περίοδο τοὺ Χριστιανισμοῦ τῶν 8 πρώτων αἰώνων ὑπάρχει «ἔλλειψη ὑ γ ι ο ῦ ς θεολογικοῦ προβληματισμοῦ» καί ζητεῖ «τήν κατάργηση τοῦ τέμπλου στή σημερινή του μορφή». Ζητεῖ ἡ λατρεία «νά πραγματοποιεῖται στήν καθομιλουμένη γλῶσσα». Προτείνει «ἐναλλακτικές λύσεις στήν ἀρχιτεκτονική καί διαρρύθμιση τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ χώρου». Ἀμφισβητεῖ τό ρόλο τῶν ψαλτῶν καί τῶν χορῶν στή διευκόλυνση τῆς συμμετοχῆς τοῦ ἐκκλησιάσματος καί ἀμφιβάλλει γιά τό ἄν «τό εἶδος τῆς μουσικῆς πού χρησιμοποιεῖται εἶναι τό καταλληλότερο γιά νά ἀποδώσει τά νοήματα τοῦ κειμένου». Τό χειρότερο-γιατί ὑπάρχει καί χειρότερο- μᾶς...προειδοποιεῖ ὅτι ἄν δέν ὑλοποιηθοῦν οἱ προτεινόμενες αὐτές μεταρρυθμίσεις του, ἡ λειτουργία «μπορεῖ πολύ εὔκολα νά ἐκτραπεῖ στήν καλύτερη περίπτωση σέ μιά ἄχρηστη καί περιττή τυπολατρία καί στή χειρότερη σέ μαγική, σακραμενταλιστική (ἀκόμη καί δαιμονική )᾿ εκδήλωση, πού ἀντί νά κατευθύνει τή χριστιανική κοινότητα πρός τό ὂραμα τῆς Βασιλείας, νά τήν ἀποπροσανατολίζει ὁδηγώντας την σέ ἀτομιστικές μυστικῆς ὑφῆς ἀτραπούς....καί τελικά στό θάνατο, στήν κόλαση.»(σ.40- 41).

Πᾶμε στό τεῦχος 112 τῆς ΣΥΝΑΞΗΣ. Ἐκεῖ διαβάζουμε στό ἄρθρο «Περί μεταφράσεων τῶν λειτουργικῶν κειμένων» τά λόγια τοῦ κοιμηθέντος Μητροπολίτου Μελετίου : «Προτιμῶ νά ἀκολουθῶ τόν ἀντίθετο δρόμο ἀπό τόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Θεολόγο καί τόν ἅγιο Ἰωάννη τόν Δαμασκηνό! Ἐκεῖνοι λόγιοι κολοσσοί, γιά ἕνα πεῖσμα, νά δείξουν στούς εἰδωλολάτρες λόγιους καί σέ κάποιους νοσηρά ἑλληνολάτρες βυζαντινούς, ὅτι ξέρουν καί αὐτοί ἑλληνικά, ἔφτιαξαν τά περίφημα ἀρχαιοελληνικοῦ τύπου ποιήματα καί ἄσματά τους» (σ. 101). Νά μιά... ὡραία σελίδα, τῆς παραδόσεως, ἀπ' αὐτές πού ὀρέγεται ὁ ἀρχισυντάκτης τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ, στήν ὁποία οἱ ἅγιοι Πατέρες ἀπό πεῖσμα καί κόμπλεξ («γιά νά δείξουν στούς εἰδωλολάτρες ὅτι ξέρουν καί αὐτοί ἑλληνικά») συνέθεσαν τά θεόπνευστα ὑμνογραφήματα πού τά ἔχει ἡ Ἐκκλησία πάνω ἀπό χίλια χρόνια στή λατρεία Της.

Κάνουμε ἕνα μεγάλο ἅλμα καί πᾶμε στά τεύχη 121 καί 122 τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ, πού εἶναι ἀφιερωμένα στήν «Κόλαση καί αἰωνιότητα». Σκοπός τους ἡ σὐγχυση καί ἀβεβαιότητα γιά τήν ὕπαρξη καί αἰωνιότητα τῆς Κολάσεως. Ἐνδεικτικά σταχυολογοῦμε ἀπό τό τεῦχος 121 : ὁ κ. Γιανναρᾶς φοβούμενος τόν «κλαυθμό καί βρυγμό τῶν ὁδόντων» τῆς Καινῆς Διαθήκης διερωτᾶται «ἄν τά περί θεοπνευστίας τῆς Βίβλου, ἐφεύρημα τῶν προτεσταντῶν ...ὁρίζουν τήν ἐκκλησιαστική ἐμπειρία» καί μετά ἕνα ἀκροβατικό στοχασμό μέ τά ἀναμασήματα περί «σχέσεως» καταλήγει στήν πλάνη περί ἀνυπαρξίας τοῦ ἁμαρτωλοῦ ἀνθρώπου μετά θάνατον ἀφοῦ «καμιά λογική...δέν μπορεῖ νά συμβιβάσει τή μαρτυρία «ὁ Θεός ἀγάπη ἐστί» μέ τό ἐνδεχόμενο αὐτός ὁ Θεός ἀγάπη νά παγιδεύει στήν ὕπαρξη τόν ἀρνητή τῆς σχέσης μαζί του, μόνο γιά νά τόν βασανίζει σαδιστικά καί ἀτελεύτητα»( σ. 81, 83-84). Ἡ κ. Αἰκ. Τσαλαμπούνη ἀναμιγνύει τή διδασκαλία τῆς Βίβλου περί Κολάσεως μέ ἀπόκρυφα εξωβιβλικά κείμενα γιά νά πεῖ ὅτι «ἡ κόλαση καί τό πρόβλημα τῆς Θεοδικίας πού συνδέεται μέ αὐτήν ἐξακολουθοῦν νά ἀπασχολοῦν τόν σύγχρονο ἄνθρωπο καί νά ἀπαιτοῦν μέ τόν ἕνα ἤ τόν ἄλλο τρόπο τήν ἐπίλυσή του» καί νά καταλήξει στήν πρόταση γιά ἀτομική τοποθέτηση στό θέμα : «Ἐναπόκειται λοιπόν στή διακριτική εὐχέρεια τοῦ κάθε ἀναγνώστη νά δώσει τή δική του ἀπάντηση...» (σ. 8- 19). Ὁ κ. Ἰω. Πλεξίδας ἐπικαλεῖται τίς ἀνοησίες περί γονιδίων τῆς βίας, τήν κληρονομικότητα καί τό περιβάλλον ὡς αἴτια τῆς ἐγκληματικῆς συμπεριφορᾶς γιά νά δείξει τό ἀνεύθυνο τοῦ ἁμαρτάνοντος καί νά καταλήξει στήν «ἀδυνατότητα(sic) τῆς Κόλασης» ἐπικαλούμενος καί τόν ἀμφιβόλου ὀρθοδοξίας Berdyaev πού γράφει : «...ἡ ἰδέα περί τῆς αἰωνίου κολάσεως εἶναι ἀκατανόητος, μοχθηρά καί κακόβουλος»(σ.88-89).

Ἀπό τό τεῦχος 122 : ἡ κ. Βάσω Κουντουμᾶ βρίσκει «πολλαπλές ἀντιφάσεις, παραλλαγές, διανοητικές περιπλανήσεις καί ἐνοράσεις τῆς βυζαντινῆς σκέψης σχετικά μέ τό ἐπέκεινα». Μέ βάση τούς λόγους τοῦ Κυρίου πρός τόν ληστή «Ἀμήν σοι λέγω, σήμερον μετ΄ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ», βρίσκει «ἑρωτήματα...ἀπό δογματική ἄποψη ἀναπάντητα»(σ.44-45). Γράφει ὅτι «στή λαϊκή φαντασία, οἱ θεοί αὐτοί»-τῶν εἰδώλων- ἦταν δαίμονες» καί στήν ὑποσημείωση 22 γράφει ὅτι αὐτό ἰσχυρίζεται καί ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός(σ. 48), ὑποχείριος ἴσως καί αὐτός τῆς λαϊκῆς φαντασίας! Γράφει ὅτι «οἱ Διάλογοι» τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Διαλόγου «βρίθουν ἀνεκδοτολογικῶν περιστατικῶν μέ πρωταγωνιστές φαντάσματα» καί συνεχίζει λέγοντας ὅτι «ὁ Μ. Φώτιος τούς γνωρίζει [τούς Διαλόγους] καί τούς ἐγκωμιάζει στή Μυριόβιβλο»(σ. 50) .Ἴσως κι αὐτός νά ἦταν ὑποχείριος παραμυθιῶν καί φαντασμάτων! Χαρακτηριστικό τῆς κυρίας αὐτῆς εἶναι ἡ ἀρνητική καί περιφρονητική ἀναφορά στούς ἁγίους Πατέρες καί ἡ ὑποταγή της στίς γνῶμες τοῦ τελευταίου δυτικοῦ «στοχαστῆ» καί ἑρευνητῆ»στίς ὁποῖες παραπέμπει.

Στά τεύχη 122(σσ. 67-81) καί 123(σσ. 33-48) δημοσιεύοντας ὁ κ. Παπαθανασίου δύο κείμενα γιά τήνἹεραποστολή κάνει λόγο γιά τή δράση τοῦ ἁγίου Πνεύματος καί ἔξω ἀπό τά κανονικά ὅρια τῆς Ἐκκλησίας δηλ. στούς ἀθέους, τούς ἀβαπτίστους καί παντός εἴδους αἱρετικούς. Στό 123 δημοσιεύει θετικῶς ἀποσπάσματα κειμένων διαφόρων «ὀρθοδόξων» θεολόγων σύμφωνα μέ τούς ὁποίους «ἡ Ἐκκλησία δέν εἶναι ἰδιοκτήτης τῆς σωτηρίας, ἀλλά ὁ διάκονος τοῦ Θεοῦ...καί ὀ μάρτυρας τῆς ἀξιοπρέπειας τοῦ ἀνθρωπίνου προσώπου...».

Ίδού μερικά ἀποσπάσματα : «Εἶναι δυνατόν οἱ Χριστιανοί νά βλέπουν τίς παραδόσεις, τίς γραφές καί τίς πρακτικές τῶν ἄλλων θρησκειῶν ὑπό ἕνα πολύ θετικό φῶς, πού ἀντανακλᾶ τήν πανανθρώπινη ἀναζήτηση γιά τό ( καί τήν ἀνταπόκριση στό) Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ»(τευχ. 122 σ. 42 ). «Ὅσοι βρίσκονται ἔξω ἀπό τή χριστιανική πίστη...δέν παύουν νά κινοῦνται μέσα στή μυστική ἀκτινοβολία τῆς δόξας του»(σ. 43). «μικρές ὁμάδες ἡμι-εὐαγγελικῶν ψυχῶν πού σέ κάποιο βαθμό ἀκολουθοῦν τά ἠθικά πρότυπα τῆς ἐπί τοῦ Ὄρους Ὁμιλίας συγκροτοῦν ἕνα εἶδος Ἐκκλησίας extra muros, ἔξω ἀπό τή θεσμική ἱστορική Ἐκκλησία [....] Τό «κατ΄ εἰκόνα» μπορεῖ νά δουλέψει πολύ δυναμικά σέ ἕνα μή Χριστιανό. Ὁ κοσμικός (συμπαντικός) Χριστός, στόν ὁποῖο μπορεῖ νά μετέχει κάποιος χωρίς νά τόν κατονομάζει, εἶναι πολύ ἀληθινός»(σ. 44).

Παρατείναμε τήν παράθεση ἀποσπασμάτων ἀπό τεύχη τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ γιά νά φανεῖ τό πνεῦμα τοῦ περιοδικοῦ, πού δέν εἶναι καθόλου Σπουδή στήν Ὀρθοδοξία, νά κατανοηθοῦν οἱ...συνθετικές γιά τήν Παράδοση ἱκανότητες τῶν Συναξιτῶν καί οἱ στόχοι τους στό χῶρο τῆς Ἐκκλησίας.
Καταλαβαίνω τήν ἀγωνία τους καί τήν ἀνάγκη τους γιά δημιουργία, γιά «σύνθεση», γιά «φτιάξιμο», γιά «κόπο» καί ἀκροβατικές «διακινδυνεύσεις». Ἀλλά δέν εἶναι ἡ Ἐκκλησία καί ἡ ἁγία Της Παράδοση ὀ κατάλληλος χῶρος γιά τή δράση τους. Θά μποροῦσαν νά ἀσχοληθοῦν μέ τή φιλοσοφία, τήν ποίηση τή λογοτεχνία καί τίς εἰκαστικές τέχνες. Καί δέν τό λέω εἰρωνικά. Ἐξ ἄλλου, τό λιγώτερο ἀπ΄ὅ,τι φαίνεται, βαριοῦνται τήν Παράδοση στό σύνολό της καί τό περισσότερο τήν περιφρονοῦν τήν ἀπεχθάνονται ἤ καί τήν μισοῦν. Καί αὐτό νομίζω ἔγινε φανερό ἀπό τά προαναφερθέντα παραθέματα.

Ἄν παρά ταῦτα ἐπιμένουν στίς ἰδεοληψίες τους- μιλῶ γιά ἰδεοληψίες ἐπειδή ὅσα γράφουν καί λένε πηγάζουν ἀπό τό μυαλό τους, τίς συζητήσεις καί τά ξενόγλωσσα διαβάσματά τους καί τίς ἀτέλειωτες παραπομπές τους στούς ξένους συγγραφεῖς πού τίς καταπίνουν ἀμάσητες - πρέπει νά κατανοήσουν ὅτι οἱ ἀπόψεις τους καί οἱ θεωρίες τους, τά ὄνειρά τους γιά ἀλλαγές δέν γίνονται δεκτά ἀπό τό Σῶμα τῆςἘκκλησίας. Ἡ Παράδοση εἶναι Ζωή καί μεταγγίζει Ζωή. Ἡ Θεία Λατρεία εἶναιἡ ἀναπνοή τῆς Ἐκκλησίας. Κι ὅπως δέν ἀλλάζει ἡ διαδικασία ἀναπνοῆς πού ζωογονεῖ τόν ἀνθρώπινο ὀργανισμό, ἔτσι δέν ἀλλάζει ἡ τἀξη, ἡ γλῶσσα, ἡ ποίηση καί τά νοήματα τῆς ὀρθοδόξου λατρείας. Τή γλεντᾶμε καί τή χαιρόμαστε τή ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Κι ὅταν διαβάζουμε τίς «καινούργιες σελίδες» πού προτεινουν οἱ Συναξίτες ὡς συμπλήρωση τῆς Παραδόσεως μᾶς πνίγει ἡ φορμόλη καί ἡ πτωμαΐνη πού ἀποπνέει ἡ σκέψη τους, σκέψη οὐσιαστικά τοῦ ταλαίπωρου δυτικοῦ ἀνθρώπου πού ψάχνει ἀκόμη 2000 καί πλέον χρόνια μετά τή γέννηση τοῦ Χριστοῦ νά βρεῖ τό δρόμο του. «Πηγαίνω στήν Εὐρώπη» ἔγραφε ὁ Ντοστογιέφσκυ «καί ξέρω πώς πηγαίνω σέ νεκροταφεῖο».

Οὕτως ἐχόντων τῶν πραγμάτων προτείνουμε στό κατεστημένο τῆς ΣΥΝΑΞΕΩΣ νά ἀκολουθήσει τό δικό του δρόμο. Ἔτσι κι ἀλλιῶς οἱ ἀπόψεις τῶν περισσοτέρων συνεργατῶν τοῦ περιοδικοῦ ἔχουν χαρακτηριστικά σέκτας. Ἔχουν μιά δική τους ἰδέα περί Ἐκκλησίας, πού ἐκτείνεται ἔξω ἀπό τά κανονικά της ὅρια. Ἄς διαλεχθοῦν λοιπόν μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες καί αἱρέσεις ἄς συμπροσεύχονται μαζί τους, αφοῦ ὅλοι οἱ ἀλλόθρησκοι «κινοῦνται μέσα στήν ἀκτινοβολία τῆς δόξας» τοῦ Θεοῦ. Ἄς ἀγκαλιάσουν ἕνα «συμπαντικό Χριστό» πού μπορεῖ νά μήν ὑπάρχει κιόλας! Ἔχουν τούς δικούς τους «Πατέρες», ὅλους τούς ξένους στοχαστές. Ἔχουν στό νοῦ τους μιά ἄλλη λατρεία ΄μέ διαφορετικούς ναούς χωρίς τέμπλα, μέ ἄλλα τροπάρια στή δημοτική γλώσσα, μέ ἄλλη μουσική, μέ ἀράσωτους παπάδες, μέ ψυχοθεραπευτές στή θέση τῶν πνευματικῶν. Ἔχουν καί τή δική τους θεολογία πού ἀμφισβητεῖ τή θεοπνευστία τῆς Αγίας Γραφῆς πού διαθέτει μιά περίεργη ἐσχατολογία καί Βασιλεία πού ἔχει εἰσβάλει στό ἐνθάδε, μέ ἀμφίβολη τήν ὕπαρξή μας μετά θάνατο καί μέ ἀμφιλεγόμενο Παράδεισο καί «ἁδυνατότητα» Κολάσεως. Τούς φαίνεται πολύ ἀληθινός καί σοβαρός ὁ Τέρυ Ἤγκλετον-πού κανείς δέν τόν ξέρει- καί τό ἔργο του «Πίστη λογική καί ἐπανάσταση» (τευχ. 123) καί πολύ παραμυθᾶς καί φαντασιόπληκτος ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Διάλογος! Ἄς φτιάξουν λοιπόν τή δική τους «ἐκκλησία».

 Στήν Ἐκκλησία μας ἀρκεῖ ἡ ἁγιωτάτη Πίστη καί Παράδοσή Της. Ὅσα διδάσκει ἡ Ἁγία Γραφή καί Παράδοση μᾶς εἶναι ἀρκετά. Θέλουμε τή βεβαιότητα τῆς Ἐκκλησίας, ὄχι τούς αὐτοσχεδιασμούς τῆς θολοκουλτούρας. Μᾶς ἀρέσουν, μᾶς τέρπουν καί μᾶς ὁδηγοῦν πρός τόν Κύριό μας οἱ ναοί μας μέ τά ἱερά τέμπλα, τήν τέλεια ὑμνογραφία καί τήν ἀσύλληπτα κατανυκτική μουσική. Μᾶς χαροποιεῖ οἱ ἱερεῖς νά εἶναι ἐνδεδυμένοι ὅπως ὁ ἅγιος Νεκτάριος ὁ ἅγιος Νικόλαος ὁ Πλανᾶς ὁ π. Παΐσιος καί ὁ π. Πορφύριος. Τά θεολογικά καί ἀσκητικά συγγράματα τῶν ἁγίων Πατέρων παρέχουν σέ ὅλους ἀσφαλῆ τήν ὁδό τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς. Σεβόμεθα τούς ἱερούς Κανόνες τῶν Οἰκουμενικῶν καί τοπικῶν Συνόδων πού ρυθμίζουν ὅλη τή ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Ἀποστρεφόμεθα τίς καταστροφικές καινοτομίες πού ἔχουν κυριολεκτικά διαλύσει καί τά τελευταία ὑπολείμματα ἐκκλησιαστικότητος στή Δύση. Δέν μεταίρουμε «ὅρια ἅ ἔθεντο οἱ Πατέρες ἡμῶν».

Ἀγαπητοι ἀδελφοί συνεργάτες, φανατικοί φίλοι καί ὁμοϊδεάτες τοῦ περιοδικοῦ ΣΥΝΑΞΗ εἶστε ἐλεύθεροι νά ἀκολουθήσετε τόν δρόμο σας!

ΑΝΑΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΡΘΡΟ

πηγή

Πίσω από το δικό μου μικρό ανάστημα, τις στιγμές εκείνες, βρισκόταν το μεγάλο πνευματικό μέγεθος του Γέροντα Παϊσίου του Αγιορείτου

Βαρδάκας Κωνσταντίνος,

Διδάκτωρ Οδοντιατρικής, Αθήνα

Το 1995, στην ονομαστική μου γιορτή, ένας άδελφικός μου φίλος μου χάρισε κάποιο από τα πρώτα βιβλία που κυκλοφόρησαν για το Γέροντα Παΐσιο. Ήδη από τα προηγούμενα χρόνια, πολλοί γνωστοί μου μου ανέφεραν θαυμαστά περιστατικά και γεγονότα που έζησαν από την προσωπική επαφή τους με το Γέροντα. Έτσι, θεώρησα το δώρο αυτό ιδιαίτερη ευλογία και άρχισα να το διαβάζω αμέσως μόλις το πήρα στα χέρια μου, συντομεύοντας μάλιστα, για το λόγο αυτό, τα ευχετήρια τηλεφωνήματα που στο μεταξύ δεχόμουν. Βράδιασε, άρχισε να ξημερώνει, κι εγώ συνέχιζα να διαβάζω. Κάποια στιγμή, έκλεισα για λίγο τα μάτια με το βιβλίο στην αγκαλιά κι αισθάνθηκα ότι κάποιος με πλησίαζε. Άνοιξα αμέσως τα μάτια μου κι αντίκρισα μπροστά μου ζωντανή τη μορφή του Γέροντα Παϊσίου, όπως την έβλεπα στις φωτογραφίες του βιβλίου. Μόνο που τώρα ήταν πραγματική. Κάθισε με οικειότητα στην απέναντι πολυθρόνα, κι εγώ ανασηκώθηκα από σεβασμό. Ο Γέροντας μου έγνεψε να μην ανησυχώ· και τότε, σαν να ακινητοποιήθηκα.


«Σου φέρνω την ευλογία της Παναγίας μας από το Άγιον Όρος», μου είπε και συνέχισε: «Τις επόμενες μέρες θα σε καλέσουν στην τηλεόραση να μιλήσεις, κι εγώ θα είμαι μαζί σου.»
Όπως εμφανίστηκε μπροστά μου η μορφή του Γέροντα, έτσι ανάλαφρα έφυγε, αφήνοντάς μου, ωστόσο, μία πρωτόγνωρη χαρά και γαλήνη. Ταυτόχρονα αισθανόμουν ξεκούραστος, σαν να είχα κοιμηθεί όλη νύχτα.
Η πρωτόγνωρη αυτή εμπειρία μου προκάλεσε πολλά ερωτηματικά, καθώς μάλιστα δεν είχα καμία σχέση με τα τηλεοπτικά μέσα. Ποιος θα με καλούσε στην τηλεόραση; Για ποιο λόγο; Τί θα έλεγα; Άφησα, τελικά, το θέμα στο Θεό και κράτησα για μένα τη ζεστή παρουσία του Γέροντα.
Κάποια από τις επόμενες μέρες, έτρεξα κι εγώ μαζί με πλήθος πιστών να υποδεχτούμε και να προσκυνήσουμε την Τίμια Ζώνη της Θεοτόκου που ήρθε από τη Μονή Βατοπεδίου, για να ευλογήσει την πόλη της Αθήνας. Τόσο η κοσμοσυρροή που παρατηρήθηκε όσο και η υπομονή των πιστών στις ατέλειωτες ουρές που σχηματίζονταν εντυπωσίασαν τα Μ.Μ.Ε.. Παράλληλα, κάποιοι άλλοι άρχισαν να αρθρογραφούν λέγοντας ότι τέτοιου είδους προσκυνήματα δημιουργούν συνθήκες εκμετάλλευσης και εμπορίας «δήθεν γενομένων θαυμάτων». Άλλο που δεν ήθελαν οι δηλωμένοι εχθροί της Ορθοδοξίας για να δημιουργήσουν μία περιρρέουσα ατμόσφαιρα «πλάνης των πιστών», ώστε να πετύχουν τους σκοπούς τους. Στα δελτία ειδήσεων το θέμα προβλήθηκε πρώτο, χωρίς, όμως, να είναι δυνατή η απόκρυψη της αλήθειας. Αντίθετα, οι ουρές των πιστών αύξαναν, όπως έδειχναν οι απευθείας τηλεοπτικές συνδέσεις. Όλη αυτή η πολεμική που εφαρμοζόταν με δαιμονική μαεστρία με έβρισκε απόλυτα αντίθετο προσωπικά, καθώς μόλις πρόσφατα η οικογένειά μου είχε ζήσει ένα ζωντανό θαύμα.
Συγκεκριμένα, τον περασμένο Φεβρουάριο (1995), ο βαριά καρδιοπαθής πατέρας μου παρουσίασε εκτεταμένες αθηρωματικές βλάβες σε παλιά μοσχεύματα αρτηριών. Η κατάστασή του ήταν τόσο σοβαρή, που οι θεράποντες γιατροί μας συνέστησαν να τον μεταφέρουμε σε ειδικό κέντρο στο εξωτερικό. Ο ίδιος όμως (συνομήλικος του Γέροντα Παϊσίου, γεννημένος τις μέρες της Μικρασιατικής Καταστροφής, μετά την αποβίβαση των προσφύγων γονιών του από τη Μικρά Ασία στα απέναντι νησιά της Ελλάδας, και αργότερα ασυρματιστής κατά την ίδια πολεμική περίοδο με το Γέροντα), διέθετε την απλότητα της πίστης και τα γνήσια νάματα της Ορθοδοξίας. Με παρακάλεσε, λοιπόν, να βρώ τρόπο και μέσο για να προσκυνήσει τους νεοφανείς αγίους της Λέσβου, Ραφαήλ, Νικόλαο και Ειρήνη, στους οποίους είχε μεγάλη ευλάβεια. Έτσι, πριν μεταβεί στο καρδιολογικό νοσοκομειακό κέντρο στο Λονδίνο, πήγαμε μαζί στη Μυτιλήνη και προσκυνήσαμε. Λίγες μέρες αργότερα, πήρε εξιτήριο για το εξωτερικό, όπου οι γιατροί, μετά από επανειλημμένες διαγνωστικές εξετάσεις, δεν κατάφεραν να βρουν καμία απολύτως βλάβη.
Όλοι χαρήκαμε, αλλά και συγκλονιστήκαμε ταυτόχρονα· ιδίως εγώ, καθώς, με την ιατρική μου ιδιότητα, κατάλαβα το μέγεθος του θαύματος, που έγινε ευρύτερα γνωστό μέσω φίλων και συναδέλφων. Είναι πιθανό από εκεί να το πληροφορήθηκαν κάποιοι δημοσιογράφοι, όπως συνειδητοποίησα μερικούς μήνες μετά, όταν μου τηλεφώνησαν από μεγάλο τηλεοπτικό κανάλι εθνικής εμβέλειας, για να συμμετάσχω σε γνωστή εκπομπή υψηλής τηλεθέασης. Φυσικά, σάστισα, όχι τόσο γιατί με κάλεσαν να συμμετάσχω σε τηλεοπτική συζήτηση με θέμα τα θαύματα, αλλά γιατί την ίδια εκείνη στιγμή βίωνα το προσωπικό μου θαύμα, φέρνοντας στο μυαλό μου την «επίσκεψη» του Γέροντα και τη σχετική πρόρρησή του για την πρόσκληση αυτή. Κάνοντας υπακοή στο Γέροντα, δέχτηκα.
Μεταξύ των προσκεκλημένων υπήρχαν προβεβλημένα πρόσωπα και εκκλησιαστικοί παράγοντες. Από την άλλη, πολλά άρθρα του Τύπου είχαν δημιουργήσει την ίδια μέρα (2.6.1995) ένα γενικότερο αρνητικό κλίμα, αμφισβητώντας την ίδια τη σκοπιμότητα της επίσκεψης της Τίμιας Ζώνης.
Με έβαλαν σ ένα ιδιαίτερο τηλεοπτικό στούντιο, με σκοπό να με φέρουν στη συζήτηση αργότερα και να απαντήσω σε συγκεκριμένες ερωτήσεις που θα μου απηύθυνε ο κεντρικός παρουσιαστής. Την αμηχανία μου σε όλα αυτά την ακολούθησε βαρύτατος κατασκανδαλισμός, όταν στο διπλανό τηλεοπτικό στούντιο πολλοί από τους προσκεκλημένους μιλούσαν με απαξιωτικά λόγια για το πρόσωπο της Θεοτόκου, ενώ τους άκουγαν όλοι οι παριστάμενοι, καθώς και το τηλεοπτικό κοινό που παρακολουθούσε με ενδιαφέρον την εκπομπή, την οποία φρόντισαν από νωρίς να διαφημίσουν ποικιλοτρόπως.
Προσπάθησα με νοήματα να μου δώσουν το λόγο, αλλά στο δικό μου χώρο υπήρχε μάλλον φραγή. Αισθάνθηκα σαν «τηλεοπτική γλάστρα», ενώ ξεχείλιζα από αγανάκτηση με όσα άκουγα. Σκέφτηκα πολλές φορές να φύγω, αλλά θυμόμουν το Γέροντα κι έκανα υπομονή. Μετά από μία ώρα συζήτησης και φωνασκίας, έβγαλαν κι έμενα για να τους μιλήσω για το θαύμα που συνέβη στον πατέρα μου. Όπως έμαθα αργότερα, η ακροαματικότητα εκείνη την ώρα ξεπερνούσε το 70%. Με το που πήρα το λόγο, ένιωσα άμεση την ανάγκη να αποστομώσω αυτούς που απαξίωναν τα ιερά και τα όσιά μας. Τους μίλησα όχι στην ξύλινη γλώσσα τους αλλά στην απλή γλώσσα της ελληνικής καρδιάς. Εκείνοι δεν περίμεναν ότι ένας τεχνοκράτης με διδακτορικό δίπλωμα και κοσμικές περγαμηνές θα υπερασπιζόταν με σθένος το ιερό σέβασμα της Τίμιας Ζώνης της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ανάμεσα σε όλα τα άλλα, τους μίλησα και για το θαύμα που έγινε στον πατέρα μου. Φυσικά, όλα αυτά τους εξαγρίωσαν περισσότερο, με αποτέλεσμα να με χαρακτηρίσουν «θαυματολόγο». Μετά την παρέμβασή μου, ωστόσο, η συζήτηση πήρε άλλη τροπή· πολλοί από τους υπόλοιπους συμμετέχοντες στήριξαν τα επιχειρήματά μου, ενώ ο συντονιστής δημοσιογράφος φιλότιμα προσπαθούσε να μας δώσει χρόνο ομιλίας, για να αντιλέγουμε στα λυσσώδη επιχειρήματα των εναντίων. Ό,τι θάρρος διέθετα εκείνες τις στιγμές της πνευματικής μάχης, το απέδωσα στην ευλογία της Παναγίας μας και στις ευχές του Γέροντα Παϊσίου.
Για πολύ καιρό, ως και μήνες ακόμα, γνωστοί κι άγνωστοι απ’ όλες τις γωνιές της Ελλάδας μου τηλεφωνούσαν για να μου δώσουν συγχαρητήρια, τα οποία, φυσικά, ανήκαν αλλού. Χαιρόμουν, ωστόσο, γιατί με την παρέμβασή μου στη συζήτηση σταμάτησε ο κατασκανδαλισμός, και οι πιστοί αναθάρρησαν βλέποντας έναν δικό τους καθημερινό άνθρωπο να υπερασπίζεται με σθένος όλα εκείνα που είναι αδιαπραγμάτευτα στην ελληνική ψυχή. Πίσω από το δικό μου μικρό ανάστημα, τις στιγμές εκείνες, βρισκόταν το μεγάλο πνευματικό μέγεθος του Γέροντα Παϊσίου.
Μετά από δεκαπέντε χρόνια σιωπής και, ενώ η ιστορία έχει κάνει τους απολογισμούς της, με τις συνέπειες και τα αποτελέσματα που ήδη ζούμε σήμερα, συνειδητοποίησα ότι η επίσκεψη της Τίμιας Ζώνης της Υπεραγίας Θεοτόκου, την επόμενη χρονιά από την κοίμηση του π. Παϊσίου, ήταν ένα μείζον πνευματικό γεγονός που έδωσε ευλογία και δύναμη στον ελληνικό λαό, που τα επόμενα χρόνια θα δεχόταν την ανηλεή επίθεση του αντίχριστου πνεύματος, όπως το βιώσαμε και το βιώνουμε και σήμερα. Η αγιότητα του Γέροντα προγνώριζε το σκανδαλισμό που απεργάζονταν οι ενάντιοι εξαιτίας αυτής της ευλογίας, και φρόντισε να τον περιορίσει.
Ο π. Παΐσιος εξακολουθεί να μεριμνά για όλα τα θέματα του Έθνους. Ειδικά σήμερα, ο άγιος αυτός Γέροντας νοιάζεται περισσότερο από ποτέ για τον πονεμένο λαό τον με την παρρησία που διαθέτει, εύχεται στον Τριαδικό Θεό, μέσω της Υπεραγίας Θεοτόκου, να οδηγηθούμε σε εθνική μετάνοια και στην αναγέννηση του ορθόδοξου φρονήματος των πατέρων μας.


Πηγή: Μαρτυρίες προσκυνητών,Γέροντας Παΐσιος ο Αγιορείτης 1924-1994, Β’ ΤΟΜΟΣ Θεσσαλονίκη 2013. Εκδόσεις Αγιοτόκος Καππαδοκία.
§ Θαυμαστά Γεγονότα – Προορατικό χάρισμα, Βαρδάκας Κωνσταντίνος -Διδάκτωρ Οδοντιατρικής- Αθήνα

πηγή

Καληνύχτα, Κεμάλ, αυτός ο κόσμος δεν θα αλλάξει ποτέ...

Καληνύχτα, Κεμάλ

 Του Τάκη Θεοδωρόπουλου

Ο Χατζιδάκις μόλις είχε παραιτηθεί από τη διεύθυνση του Τρίτου Προγράμματος· αν δεν κάνω λάθος, είχε δηλώσει ότι απαγορεύει στο κρατικό ραδιόφωνο να μεταδίδει μουσική του, διότι τη μεταδίδει για να την κακοποιήσει. Το ωραίο στην υπόθεση δεν είναι η ίδια η απαγόρευση. Είναι η αιτιολογία. Θυμωμένος όπως ήταν με το κράτος του ανερχόμενου πασοκισμού, δήλωνε με τον τρόπο του ότι δεν θέλει να έχει καμία σχέση μαζί τους. Οχι μόνον δεν χρειάζεται το κρατικό ραδιόφωνο, αλλά το θεωρεί και επιβλαβές για το έργο του. Υπερβολές θα μου πείτε. Ωραίες υπερβολές ενός ανθρώπου που ήξερε να υπερασπίζεται την ευαισθησία του όχι μόνον με τη μουσική του, αλλά και με τη δημόσια παρουσία του.
Το θυμήθηκα διαβάζοντας πως σε δημοτικό σχολείο η δασκάλα της μουσικής αντιμετώπισε την οργή γονέως αλλά και της διευθύντριας, επειδή έμαθε στα παιδιά να τραγουδούν τον «Κεμάλ».


Οπως αποκαλύπτει, ο γονέας διαμαρτυρήθηκε στη διευθύντρια ότι η περί ης ο λόγος ασκεί φιλοτουρκική προπαγάνδα κι εκείνη την κάλεσε σε απολογία, αφού κατάσχεσε τις φωτοτυπίες με τους στίχους του Νίκου Γκάτσου, τις οποίες και έσκισε. Φαντάζομαι ότι αν ζούσαν και το μάθαιναν, ο μεν Γκάτσος θα αδιαφορούσε αρειμανίως, ο δε Χατζιδάκις θα προέβαινε σε δημόσια δήλωση απαγόρευσης ακρόασης της μουσικής του από τη διευθύντρια και τον γονέα λόγω περιορισμένης νοημοσύνης.
Ας πάρουμε τα πράγματα με τη σειρά. Στην κορυφή της πυραμίδας ας τοποθετήσουμε τη μικρή θεά που ταλανίζει τη ζωή μας και ακούει στο όνομα βλακεία. Κανείς δεν θέλει να συγχρωτίζεται μαζί της, όμως εκείνη η άτιμη πάει και χώνεται παντού. Και όπως είχε πει και ο Ονορέ ντε Μπαλζάκ, αν θυμάμαι καλά, η βλακεία είναι ακατανίκητη. Ακριβώς κάτω από τη μικρή θεά υπάρχει το δυσάρεστο πρόσωπο της αμορφωσιάς. Οπου αμορφωσιά δεν σημαίνει απαραιτήτως άγνοια της ακριβούς χρονολογίας της ναυμαχίας της Σαλαμίνας, η οποία ήταν ναυμαχία και έγινε πολύ πριν από το Βατερλώ, αλλά κυρίως και πρωτίστως αδυναμία κρίσης. Η διαφορά ενός αμόρφωτου από έναν μορφωμένο είναι πολύ απλή: ο πρώτος δεν διαθέτει τα μέσα για να επιλέξει, γιατί δεν αντιλαμβάνεται ακόμη κι αν ανήκει στον ευφυέστερο λαό του πλανητικού μας συστήματος. Στη βάση της πυραμίδας καταπλακώνονται από τα αδρανή υλικά της κορυφής οι μαθητές.
Τις προάλλες είχα γράψει για τον Φον Γερμανούχτεν, που σε λύκειο του Βόλου ανεβαίνει ως θεατρικό έργο για την τόνωση του αντιμνημονιακού φρονήματος των μαθητών. Η απαγόρευση του «Κεμάλ» είναι η άλλη όψη του ίδιου νομίσματος. Και στη μία και στην άλλη περίπτωση, οι εκπαιδευτικοί αποδεικνύονται ακατάλληλοι για το έργο που έχουν αναλάβει. Αλήθεια, τι έγινε μ’ εκείνη την αξιολόγηση; Και θα ληφθεί υπ’ όψιν το μορφωτικό και διανοητικό επίπεδο των αξιολογουμένων, όταν καλή ώρα πραγματοποιηθεί; Διότι το πρόβλημα στη συγκεκριμένη περίπτωση δεν είναι ο γονιός. Αυτός μπορεί να βλέπει καθημερινά τον «Σουλεϊμάν» στην τηλεόραση για να μπορεί την επομένη στο καφενείο να επιτίθεται κατά των τουρκικών σειρών. Εξάλλου, όπως μου λέει φίλος σχολικός σύμβουλος, η Χρυσή Αυγή έχει βρει διάφορους τρόπους για να παρεμβαίνει στα δημοτικά.
Το πρόβλημα είναι η διευθύντρια. Συμφώνησε με τον γονέα ή απλώς δεν ήξερε τον Χατζιδάκι και δεν κατάλαβε; Δεν ξέρω τι από τα δύο είναι χειρότερο.
Εν κατακλείδι: Ο «Κεμάλ» είναι ένα από τα ωραιότερα τραγούδια του Χατζιδάκι και του Γκάτσου, ο οποίος έγραψε τους στίχους πάνω στη μουσική αφού η πρώτη του εκτέλεση ήταν με λόγια στα αγγλικά στο «Reflection». Αξίζει να το ξανακούσετε, με τη φωνή του ίδιου του συνθέτη να το κλείνει με τον στίχο:
«Καληνύχτα, Κεμάλ, αυτός ο κόσμος δεν θα αλλάξει ποτέ».

πηγή  /  αντιγραφή

Δωρεά οργάνων. Η Εκκλησία ήπιε το αμίλητο νερό;

Γράφει ο Νίκος Χειλαδάκης , Δημοσιογράφος-Συγγραφέας-Τουρκολόγος

Όπως είναι γνωστό από της πρώτης Ιουνίου, θα είναι σε ισχύ ο νόμος που καθιστά όλους τους Έλληνες πολίτες υποχρεωτικά, (εάν συναινούν τα μέλη της οικογένειάς τους), δότες οργάνων σε περίπτωση που χαρακτηριστεί κανείς εγκεφαλικά "νεκρός" (άρθρο νόμου "περί εικαζόμενης συναίνεσης").  Η μόνη περίπτωση να το αναιρέσουμε για τον εαυτό μας ή τα ανήλικα παιδιά μας, είναι να αποστείλουμε στον Ε.Ο.Μ. υπεύθυνη δήλωση για να προστεθεί σε σχετικό αρχείο  

Το όλο νομοθέτημα είναι καθαρά φασιστικού χαρακτήρα και δεν είναι δυνατόν ένας νόμος να παρεμβαίνει σε ένα τόσο μεγάλης σημασίας θέμα όπως είναι η τύχη της σωρού ενός νεκρού ο οποίος σε πολλές περιπτώσεις εν άγνοια του δεν θα είχε κάνει μια υπεύθυνη δήλωση για να τοποθετηθεί στο τόσο σημαντικό αυτό ζήτημα. Πέραν τούτου όμως το θέμα είναι υψίστης θρησκευτικής σημασίας καθώς υπάρχουν πολλές αναφορές Πατέρων που έχουν τοποθετεί με σαφή τρόπο αρνητικά σε ένα τέτοιο νομοθέτημα που με καθαρά δικτατορικό τρόπο αποφασίζει να γίνονται δωρεά τα όργανα ενός νεκρού, (και εδώ υπάρχει κεφαλαιώδες ζήτημα το πότε θεωρείτε κάποιος νεκρός). Για να μην κάνουμε καμία αναφορά στο μεγάλο λαθρεμπόριο ανθρωπίνων οργάνων που έχουν δημιουργήσει τεράστιες  μαφίες σε πολλά μέρη του κόσμου

Σύμφωνα με τον μεγάλο πατέρα της εκκλησίας, τον Μέγα Αθανάσιο, ο άνθρωπος κατά την φύση του είναι σύνθετο, μεικτό, όν. Πλά­σθηκε κατ’ εικόνα και ομοίωσιν του Θεού και αποτελείται από την ψυ­χή, που συνιστά το πνευματικό μέ­ρος του ανθρώπου και τον εντάσσει στον πνευματικό κόσμο, και από το σώμα, με το οποίο εντάσσεται στον υλικό, αισθητό κόσμο. Είναι μείξη και κράση πνεύματος και ύλης, «σύνδεσμος της ορατής και αορά­του φύσεως». Και το μεν σώμα είναι υλικό, σύνθετο και φθαρτό, η δε ψυ­χή είναι «ουσία ζώσα, απλή, ασώμα­τος, σωματικοίς οφθαλμοίς κατ' οικείαν φύσιν αόρατος, λογική τε και νοερά, ασχημάτιστος... αθάνα­τος» (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός). Επομένως η ψυχή του ανθρώπου δεν είναι απλή βιολογική ενέργεια του σώματος, όπως είναι των ζώων, τα οποία για τον λόγο αυτό είναι θνητόψυχα, δεν επιβιώνουν μετά τον σωματικό θάνατο, αλλά είναι ουσία αθάνατη με δική της ενέρ­γεια. Ο θάνατος δεν είναι παντελής εξαφάνιση του όλου ανθρώπου, άλλα χωρισμός της ψυχής από το σώμα, το οποίο στη συνέχεια, ως σύνθετο, φθείρεται και διαλύεται, ενώ η ψυχή εξακολουθεί να υπάρ­χει και να ενεργεί· «Ούχ η ψυχή εστιν η αποθνήσκουσα, αλλά δια την ταύτης αναχώρησιν αποθνήσκει το σώμα»  

Και ενώ υπάρχουν αυτές οι παρακαταθήκες από την πατερική διδασκαλία το απαράδεκτο είναι η ένοχη σιωπή της εκκλησίας, ή καλύτερα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, (πλην κάποιων εξαιρέσεων),  απέναντι σε αυτόν τον φασιστικό νόμο. Αντί να πάρει σαφή θέση και όχι αόριστα μισόλογα η κεφαλή της ελληνικής εκκλησίας αρέσκεται να βγαίνει φωτογραφίες με τους κυρίους Βενιζέλο, Κουβέλη και Σια, που έχουν καταστρέψει την χώρα, που έχουν εξαθλιώσει τον ελληνικό λαό και τώρα ετοιμάζονται να ξεπουλήσουν όσο όσο την εθνική κυριαρχία. Ουσιαστικά στο κεφαλαιώδες αυτό ζήτημα της θρησκευτικής μας συνείδησης η εκκλησιαστική ιεραρχία ήπιε το «αμίλητο νερό». Με την στάση της επιβεβαιώνει αυτές τις προφητείες του Όσιου Νείλου από το Άγιο Όρος : «Θα έρθει η εποχή που οι αρχιερείς και ιερείς, (εκτός ολίγων εξαιρέσεων), θα είναι άντρες κενόδοξοι, παντελώς μη γνωρίζοντες την δεξιάν οδό από την αριστερά  και οι εκκλησίες θα στερηθούν ευλαβών και ευσεβών ποιμένων και αλλοίμονο τότε σε αυτούς  τους χριστιανούς που βρίσκονται στον κόσμο».

Η ελληνική ιεραρχία ενδιαφέρεται περισσότερο για τους λαθρομετανάστες, για τους μουσουλμάνους, για το προδοτικό πολιτικό σύστημα, για τους απατεώνες που κατέκλεψαν το ελληνικό κράτος, για τους αρτίστες και για τις εμετικές δημόσιες σχέσεις της διεφθαρμένης ελίτ που έσυρε την χώρα στον γκρεμό. Τέτοια ιεραρχία δεν αξίζει στην ελληνική ορθόδοξη εκκλησία αλλά και σε όλους τους ένδοξους ρασοφόρους που έδωσαν το αίμα τους σε όλη την ελληνική ιστορία για τον ελληνισμό.
πηγή

«Συνωστίζονται…»

Του Θανάση Νικολαΐδη 

Η Μικρασιατική τραγωδία (μας) δεν έχει προηγούμενο στην παγκόσμια ιστορία. Τόσος ηρωισμός και αθλιότητες, τέτοιος (ηρωικός) στρατός, τόσο μεγάλη προδοσία…
ΔΕΝ το θέλουν οι «Σύμμαχοι», δεν αποκαθίσταται τα θύματα, δεν δικαιώνεται ο ελληνισμός. Ωστόσο, αν αυτοί (που παραμένουν «Σύμμαχοι») δεν έχουν λόγο μη φανεί η προδοσία τους, κι αν μερίδα ελλήνων πιστεύει πως αποδόθηκε δικαιοσύνη στο Γουδί, η Ιστορία δεν στέργει και θα γράψει τα δικά της. Όταν φύγουν κι οι τελευταίοι του δράματος κι ας έκλεισε βιαστικά η αυλαία. 

ΤΟ σχεδίασαν οι «Σύμμαχοι» να ξεριζωθεί ο πανάρχαιος ελληνισμός της Ιωνίας, το εκτέλεσαν οι Τούρκοι και το έζησαν οι διωγμένοι. Και δεν έχει προηγούμενο το φευγιό της Σμύρνης. Τούρκοι πυρπόλησαν την πόλη και οι καπνοί πανικόβαλλαν τους κυνηγημένους, τσέτες τους σημάδευαν κι ήταν(;) η θάλασσα διέξοδος και λυτρωμός. Εκεί, στην ήρεμη παραλία της Σμύρνης όπου έπινε τον καφέ της η ελληνοτουρκική φιλία και συνύπαρξη, μύριζε θάνατο. Κι ήταν τόσα τα επιπλέοντα πτώματα ελλήνων, που μπορούσες, περπατώντας πάνω τους, να φτάσεις στα «συμμαχικά» πολεμικά. Κάποια (κουφάρια) χωρίς χέρια, κομμένα με μπαλτάδες Αγγλο-Γάλλων του πληρώματος, μαρτυρούσαν τις «συμμαχικές» προθέσεις απέναντι στην «ευκολόπιστη και πάντα προδομένη». Αυτά είδαν τρομαγμένα μάτια επιζώντων και τα περιέγραψαν, αυτά γράφουν οι ιστορικοί.

ΩΣΤΟΣΟ, η «ημετέρα» ιστορικός ονόματι Ρεπούση άλλα… κελεύει. Η Ελληνίδα(;) που δεν άντεξε ενός λεπτού για τη γενοκτονία των Ποντίων και πήγε προς… νερού της. Απέναντί της ιστορικοί ξένοι και Έλληνες, «παγκόσμιοι», φιλέλληνες και ανθέλληνες, σοφοί, γνώστες και μελετημένοι, (εξ)ιστορούν, γραπτά, και περιγράφουν. Η παραπάνω μόνη, ετερόδοξη και αιρετική, θρασεία, πείσμων και επίμονα…ανιστόρητη. Με τους τίτλους της συμπυκνωμένους σε ένα (σύνηθες) μεταπτυχιακό στην αλλοδαπή και ένα (συνηθέστερο) πτυχίο στην ημεδαπή και με τον… φιλελληνισμό της στον «συνωστισμό». Σηκώνονται κι οι πέτρες, ο «συνωστισμός» γίνεται «συνωστίζονται», κάτι ψελλίζει και μας παραπέμπει στα… βιβλία της. Με το «έγκλημα» ατιμώρητο και την ίδια «από καναλίου εις κανάλιον»… Δεν το μετάνιωσε, δεν ανακάλεσε, δεν πήγε στην παραλία της Σμύρνης να… πνιγεί είτε στο Ζάλογγο να πέσει στο γκρεμό, σπίτι της ή να καλογριέψει.

ΕΙΝΑΙ και πολιτικός η παραπάνω κυρία. Με 1670 σταυρούς-κατά τα άλλα «δεν φταίει ο λαός…». Αυθαδιάζει δημόσια και δεν της τραβάει το αυτί ο αρχηγός, το Κόμμα δεν τη διαγράφει.

ΟΙ λαοί έχουν την ιστορία τους με γεγονότα και αλήθειες, έχουν ακόμα και μύθους που τους κρατάνε στη ζωή. Αν δεν τα ξεχωρίσατε, κυρία μου, έχετε πρόβλημα.
πηγή

Ποιοί έχουν ανάγκη προσευχής;

  Άγιος Συμεών Νέος Θεολόγος

  

Ότι επτά είναι οι κατηγορίες αυτών που έχουν ανάγκη προσευχής. Και ότι όσοι παρακαλούν τον Θεό για πράγματα που δεν κατανοούν, δεν εισακούονται. Εάν τώρα είναι ο καιρός που πρέπει οι άνθρωποι να προσκυνούν τον Θεό εν πνεύματι και αληθεία, και δεν προσεύχονται εν πνεύματι, τότε ματαιοπονούν διότι δεν φωτίζονται από τον Θεό.

Κεφάλαιο ΙΘ’

Επτά είναι τα τάγματα αυτών που χρειάζονται σωτηρία: οι απολωλότες, οι αιχμάλωτοι, οι πλανεμένοι, οι τσακισμένοι, οι κλονιζόμενοι, οι σταθεροί, και σοι βαδίζουν το δρόμο τους. Υπάρχει και όγδοο: αυτοί που «λησμονούν τα παλαιά και προχωρούν προς εκείνα που είναι, εμπρός». Καθένα λοιπόν από αυτά τα οκτώ τάγματα έχει ανάγκη από ιδιαίτερη προσευχή γι’ αυτό, εκ μέρους της Εκκλησίας του Θεού. Έτσι χρειάζεται προσευχή το απολωλός, για να το αναζητήσει ο Θεός ο πανταχού παρών, στον οποίο είναι ολοφάνερα και ο άδης και η απώλεια. Το αιχμάλωτο, για να λυτρωθεί με τη ρομφαία της δύναμης του παντοκράτορα· γιατί δεν μπορεί να ελευθερωθεί μόνος του ο αιχμάλωτος που οδηγείται στη φυλακή. Το πλανεμένο, ώστε οι οφθαλμοί του Θεού που βλέπουν τα πάντα, να το φωτίσουν, να του υποδείξουν και να το οδηγήσουν στην οδό της αλήθειας, καθώς λέει και ο ψαλμός: «Οδήγησέ με Κύριε στην οδό σου, και θα πορευθώ σύμφωνα με την αλήθειά σου.» Το τσακισμένο, για να το ανορθώσει ο Κύριος· γιατί κανένας από τους τσακισμένους δεν μπορεί να ανορθωθεί με τη δύναμή του. Το κλονιζόμενο, για να το στηρίξει ο υπερμεγέθης βραχίονας του Υψίστου. Το σταθερό, για να εδραιωθεί με την θεία χάρη, και να μην περιφέρεται εδώ κι εκεί. Αυτό που βαδίζει στο δρόμο του, για να προχωρεί χωρίς προσκόμματα·

εφόσον αγγελική δύναμη θα σηκώνει τις πέτρες και, τις δυσκολίες του μακρινού και στενού δρόμου, για να μην καταπονείται παραπάνω απ’ όσο αντέχει. Και το όγδοο, για να μη νομίζει ότι είναι υπεράνω των κακών, αλλά να λυπάται διότι υστερεί στα καλά, και να διδάσκεται πόσο ακόμα υπολείπεται από το αληθινό ύψος, αυτός που βρίσκεται υπεράνω πάντων. Αυτό είναι σύμφωνα με τον Απόστολο το έργο των τελείων, καθώς ο ίδιος λέει: «Όσοι είμαστε τέλειοι, ας σκεπτόμαστε κατ’ αυτό τον τρόπο: να προχωρούμε επιδιώκοντας το βραβείο της επουρανίου κλήσεως.»

Όταν λοιπόν κάποιος εξαιτίας της αγάπης του Θεού θελήσει ή αξιωθεί να προσευχηθεί για κάποιο από αυτά τα οκτώ τάγματα, ας προσέξει ώστε να κάνει ωφέλιμη και κατάλληλη προσευχή για το καθένα, για να μην κοπιάσει μάταια ζητώντας τη σωτηρία που δεν είναι ταιριαστή για καθένα από αυτά τα τάγματα. Διότι πώς θα τον ακούσει ο Κύριος; Κάποιος από τους πατέρες λέει προς τον προεστώτα: «Μην αποκάμεις να προσεύχεσαι για τους εντελώς αμελείς, εφόσον σου το ζητούν, όχι για να ελεηθούν διότι αυτό είναι αδύνατον αν δεν συνεργούν κι εκείνοι άλλα για να ξυπνήσουν και να αγωνιστούν.» Επειδή και αυτός που θα θελήσει να δώσει στερεά τροφή στο νήπιο που ακόμη πίνει γάλα, δεν θα το δυναμώσει, αλλά μάλλον θα το καταστρέψει και θα το θανατώσει. Κι αν κανείς θηλάζει κάποιον που εισέρχεται στην ανδρική ηλικία, σίγουρα είναι και οι δύο ανόητοι. Ο Θεός είναι της τάξεως και της ειρήνης Θεός. Όμως εξαιτίας της άγνοιας σ’ αυτά είναι ανάγκη αυτός που προσεύχεται, να ζητεί το συμφέρον, γι’ αυτό το οποίο προσεύχεται. ’Επειδή κι ο Ιησούς έτσι προσευχόταν προς τον Πατέρα του λέγοντας: «Ας μη γίνει το δικό μου θέλημα αλλά το δικό σου.»

Εάν κάποιος παρακαλεί να προσεύχονται για τον εαυτό του ώστε να απαλλαγεί από τη φθορά και το θάνατο, προηγουμένως ας ακούσει και ας διδαχθεί· και αφού μάθει τί είναι αφθαρσία και τί είναι ζωή: τότε να προσεύχεται για τον εαυτό του, είτε έχει παρρησία είτε δεν έχει· ώστε όταν λάβει αυτό που ζητεί, το αίτημα για το οποίο παρακαλεί, να ευχαριστήσει και να μείνει στην ευχαριστία. Γιατί εάν το αγνοήσει μετά που θα το λάβει, πώς θα ευχαριστήσει αυτόν που του το έδωσε; Και όταν δεν ευχαριστήσει, τότε θα γίνει άξιος για τιμωρίες. Αυτός που λέει «σώσον με», βρίσκεται σίγουρα σε αιχμαλωσία, και αυτός που λέει «λύτρωσέ με», βρίσκεται σίγουρα σε φυλακή και δεσμά. Εάν λοιπόν αυτοί πού λένε αυτά τα λόγια, τα λένε επιπόλαια κι από κάποια συνήθεια, αγνοώντας και τον κίνδυνο και την αιχμαλωσία και τη φυλακή και τα δεσμά, ποιός θα τους ακούσει; Γι’ αυτό όσοι φωνάζουν νύχτα και μέρα στον Θεό, «Κύριε σώσον με· Κύριε ρύσαι με· Κύριε λύτρωσέ με», χωρίς να γνωρίζουν τον επαπειλούμενο κίνδυνο, την πικρή αιχμαλωσία, τη σκοτεινή φυλακή και τα σιδερένια και αναπόδραστα δεσμά, ούτε εισακούστηκαν, ούτε εισακούονται, ούτε θα εισακουστούν. Πρέπει λοιπόν προηγουμένως να διδαχθούμε και να τα μάθουμε αυτά από εκείνους που τα γνωρίζουν και να τα κατανοήσουμε, κι έπειτα να παρακαλούμε. Και εάν δεν βρίσκονται εύκολα αυτοί που γνωρίζουν, πρέπει να τους αναζητούμε με επιμονή και να τους βρίσκουμε. Εάν όμως δεν υπάρχουν αυτοί, να παρακαλούμε τον Θεό, να μας δείξει αοράτως και τον κίνδυνο και την αιχμαλωσία και τη φυλακή και τα δεσμά, ώστε μετά την επίγνωση των τόσο μεγάλων κακών, να φωνάξουμε προς αυτόν με δάκρυα και δυνατή κραυγή, ώστε αφού ελεήσει τους αν άξιους ελέους, να μας σώσει και να μας ελευθερώσει και να μας λυτρώσει. Διαφορετικά ο Θεός δεν μπορεί να μας ελεήσει. Όπως ο άνθρωπος που θα μπορούσε, δεν μπορεί να ελεήσει τον συνάνθρωπο που δεν γνωρίζει το έλεος. Ο Θεός που μπορεί να κάνει τα πάντα, δεν μπορεί να πει ψέματα, δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό του. Γι’ αυτόν το λόγο όποιος δεν μετανοεί, δεν μπορεί να τον ελεήσει. Αυτόν που δεν ζητεί, δεν του δίνει. Αυτόν που δεν αναζητεί, δεν τον καθοδηγεί προς την εύρεση. Αυτόν που δεν κτυπά, δεν του ανοίγει τη θύρα του ελέους. Αυτόν που ζητεί με κακό τρόπο, δεν του δίνει. Αυτόν που δεν ελεεί και λέει «ελέησόν με», δεν τον ελεεί. Γιατί όπως είναι παντοδύναμος, έτσι είναι και δίκαιος. Η δύναμή του εκδηλώνεται με δικαιοσύνη, και το έλεός του με ζύγι και μέτρο. Είναι αναγκαίο λοιπόν κάθε άνθρωπος να διδαχθεί όσα είναι δυνατά για τον Θεό, και κατόπιν να παρακαλεί για να τα λάβει. Διότι εάν ο σαρκικός πατέρας όταν ο γιός του τού ζητάει δηλητήριο, δεν μπορεί να του το δώσει, πολύ περισσότερο ο Θεός που λέει: «Μπορεί η μάνα να λησμονήσει το παιδί της; αλλ’ ακόμη κι αν το λησμονήσει, εγώ δεν θα σε λησμονήσω»· και πάλι: «Ρωτήσατέ με για τους υιούς και τις θυγατέρες μου.» Αν λοιπόν υιούς και θυγατέρες ονομάζει τους ανθρώπους, πώς μπορεί να τους δώσει θανατηφόρα πράγματα, ακόμη κι αν ζητούν αυτά με πολλούς στεναγμούς και δάκρυα και για πολύ χρονικό διάστημα;

Ο Θεός στο χριστιανό που παρακαλεί, δίνει μεγάλα δώρα τα οποία δεν μπορεί να τα αποκτήσει κανείς μόνος του: καρδιά συντετριμμένη και τεταπεινωμένη, που βρίσκεται σε νήψη, σωφρονεί, μετανοεί, έχει κατάνυξη, μνήμη θανάτου, μνήμη της μελλούσης κρίσεως, σοφία ώστε να κατανοεί το λόγο του Θεού, σύνεση, δύναμη για να τον φοβάται, σθένος για να προσεύχεται πρόθυμα με φόβο και ευλάβεια, αγνότητα, πραότητα, υπομονή και μακροθυμία, ώστε όποιος λάβει αυτά και τα κάνει κτήμα του, να του δώσει τον αγιασμό, δηλαδή την υγεία. Και υγεία είναι το να μην ορεγόμαστε κανένα από τα αμαρτήματα που περιέχουν επιθυμία κοσμική: χρήματα, σαρκική ηδονή, δόξα και τιμή επίγεια από τους ανθρώπους. Ο Θεός δεν μπορεί να θεραπεύσει όποιον προηγουμένως δεν έλαβε και δεν έκανε κτήμα του τα δώρα που αναφέραμε, με σκοπό να μην λάβει την υγεία του πριν να τα λάβει, και αποβλέψει στην ανθρώπινη δόξα ως υγιής και ανενόχλητος από κάθε νόσημα, και πέσει στην παγίδα του διαβόλου, την υπερηφάνεια, και γίνουν τα έσχατα αυτού χειρότερα από τα πρώτα. Διότι η υπερηφάνεια είναι η μεγαλύτερη απ’ όλες τις αμαρτίες. Εξαιτίας της και μόνον ακολούθησαν όλα τ’ άλλα αμαρτήματα και αυτή είναι η αρχή της αμαρτίας. Λέει: «Αρχή αμαρτίας, υπερηφανία.»

Ο Κύριος είπε στη Σαμαρείτιδα: «Πίστεψέ με γυναίκα, ότι έρχεται ώρα και μάλιστα ήρθε ήδη, που οι αληθινοί προσκυνητές θα λατρεύσουν τον Πατέρα πνευματικά και αληθινά· ο Θεός είναι πνεύμα, κι εκείνοι που τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν πνευματικά και αληθινά.» Και ο Απόστολος λέει ότι ο Θεός, δεν κατοικεί σε χειροποίητους ναούς ούτε υπηρετείται από χέρια ανθρώπινα, μια και δεν έχει ανάγκη από κάτι. Διότι ο Θεός είναι αυτάρκης και πλήρης, και όχι μόνον οι άνθρωποι αλλά κι αυτοί οι άγιοι άγγελοι του Θεού παίρνουν κάτι από την πληρότητά του, επειδή όλοι έχουν ανάγκη από τον ανελλιπή και πλήρη. Και είτε τον ευχαριστούν είτε τον υμνούν είτε τον δοξάζουν, δεν το κάνουν με τη δική τους δύναμη, αλλά αφού δυναμωθούν προηγουμένως με τη μετοχή στην πληρότητα της χάριτός του, τότε μπορούν να ευχαριστούν και να υμνούν και να δοξάζουν, τον Θεό και δεσπότη που τους εδημιούργησε εκ του μη όντος.

Ποιοί λοιπόν είναι οι αληθινοί προσκυνητές, που δεν περιορίζουν τη λατρεία σε ορισμένο τόπο, και λατρεύουν τον Θεό πνευματικά; Διότι όταν είπε «Πνεύμα ο Θεός», δεν δήλωσε τίποτε άλλο, παρά μόνον ότι είναι ασώματος. Πρέπει λοιπόν η λατρεία του ασωμάτου, να προσφέρεται με το ασώματο που υπάρχει μέσα μας, δηλαδή με την ψυχή. Διότι ο ασώματος λατρεύεται με το νου και την καθαρότητα της διάνοιας. Επειδή λοιπόν, καθώς ο Κύριος είπε και το προαναφέραμε, «είναι κοντά ο καιρός, ήρθε κιόλας», πώς είναι δυνατόν να λατρεύεται διαφορετικά ο Θεός με οσιότητα και δικαιοσύνη, παρά μόνο με το νου και τη διάνοια; Και είναι αδύνατον η διάνοια και ο νους όλος του ανθρώπου να προσκυνήσει τον Θεό, εάν δεν γίνει προηγουμένως η κάθαρσή τους με την πίστη στο Χριστό, χάρη στη θεραπεία και γιατρειά και απολύτρωση που δίνει μονάχα ο ίδιος ο Χριστός. Γι’ αυτούς λοιπόν των οποίων ο νους και η διάνοια δεν δέχθηκαν προηγουμένως την γιατρειά και τη θεραπεία και την απολύτρωση από τον Χριστό μυστικά και νοητά, καταντούν ανώφελα όλα όσα νομίζουν ότι πράττουν για τη δόξα του Θεού, είτε τα ονομάσεις νηστεία, είτε προσευχή, είτε ελεημοσύνη, είτε αγρυπνία, είτε χαμευνία και κάθε άλλη κακοπάθεια, είτε έσχατη ακτημοσύνη. Διότι δεν προσκύνησαν ακόμη τον Θεό πνευματικά· κι αυτό είναι η αλήθεια· και εφόσον απουσιάζει η αλήθεια όλα τα άλλα είναι ψεύδος και απάτη και αγνωσία Θεού και άγνοια της κατά Χριστόν ζωής, και τελικά εξαιτίας της απερισκεψίας τους αποβαίνουν αναισθησία και ζωή πλανεμένη σε σχέση με τον απλανή Χριστό.

Συνεπώς αυτοί των οποίων η διάνοια είναι ακόμη αγιάτρευτη κι έτσι δεν μπορούν να προσκυνούν πνευματικά τον Θεό, ας αγωνιστούν να αποκτήσουν προηγουμένως αυτό το αγαθό – για το οποίο και ο Χριστός σταυρώθηκε και πέθανε , χωρίς να παραλείπουν τίποτε από όσα ελκύουν το έλεος του Θεού για τον σκοπό αυτό. Αυτό είναι η λύτρωση, την οποία ο Κύριος απέστειλε με τον Ιησού στο λαό του, και αυτό είναι το μέγα έλεος, και αυτό είναι ο ιλασμός, και αυτό είναι η διάλυση του μεσότοιχου του μεγάλου φραγμού, και αυτό είναι η ανάσταση της ψυχής πριν από την κοινή ανάσταση των σωμάτων, και αυτό είναι η αφθαρσία, και αυτό είναι η αιώνια ζωή, και αυτό είναι η συμφιλίωση του Θεού με τους ανθρώπους, και αυτό είναι η στερέωση της οικουμένης που δεν θα κλονιστεί πλέον, κι εδώ είναι το, ο τελευταίος απ’ όλους και ο δούλος όλων, να γίνει πρώτος, κι εδώ είναι ο πτωχός τω πνεύματι, στον οποίο ανήκει η βασιλεία του Θεού, κι εδώ είναι ο καθαρός στην καρδιά, οπότε αυτός θα δει τον Θεό, κι εδώ είναι ο ειρηνοποιός ο οποίος και θα ονομαστεί υιός του Θεού.

Αυτό λοιπόν το τόσο μεγάλο και τόσο σπουδαίο αγαθό, πώς θα το αποκτήσει κάποιος σίγουρα, χωρίς να έχει καθημερινά οδηγό; Διότι λένε οι πατέρες σχετικά με το πως πρέπει ο χριστιανός να ζει, ότι δεν χρειάζεται τόσο ο λόγος, όσο το καθημερινό παράδειγμα. Μετά τί ακολουθεί; Αυτός που απόκτησε αυτό το αγαθό, με το να έχει υγιή και τέλειο το νου του, κατανοεί τα θαυμάσια του Θεού από το νόμο του Θεού, αφού έχει ανοίξει τα μάτια του με τη χάρη του Χριστού. Κι εάν αυτό γίνεται από τη χάρη, άρα δεν υπάρχει μισθός· αν όμως υπάρχει μισθός, δεν υπάρχει χάρη. Πού είναι λοιπόν η καύχηση; Αποκλείστηκε, σύμφωνα με τον Απόστολο. Διότι με τη χάρη δόθηκε η δυνατότητα να πολιτεύεται κατά Χριστόν κάθε πολίτης ουράνιος, που έχει το πολίτευμά του στους ουρανούς από τον Χριστό, διά του Χριστού και όχι να ζει για τον εαυτό του αλλά εν Χριστώ. Γι’ αυτό και αυτός αφού αποθέσει την εικόνα του χοϊκού, φορεί την εικόνα του επουρανίου.

Ο Υιός του Θεού αφού έγινε άνθρωπος, και όντας ο ίδιος Θεός και άνθρωπος, ως άνθρωπος μεν μεταδίδει τη δική τον αρετή και φύση στους συνανθρώπους, σ’ αυτούς δηλαδή που τον δέχθηκαν, με τον τρόπο που θα λέγαμε ότι ο Αδάμ μετέδωσε σε όλους τους απογόνους του με φυσικό τρόπο τη δική του παρεκτροπή, ώστε οι άνθρωποι του Ιησού να γίνονται επουράνιοι, όπως ακριβώς από τον Αδάμ γεννήθηκαν χοϊκοί· διότι δεν μπορούν μόνοι τους και με τις δυνάμεις τους να γίνουν αρεστοί στον Θεό, παρά μόνο εν Χριστώ. Ως Θεός μάλιστα μεταδίδει τη θεότητά του, σ’ αυτούς που ανορθώθηκαν και μεταμορφώθηκαν με τη δύναμη της ενανθρωπήσεώς του. Διότι δεν είναι δυνατόν με άλλον τρόπο να πλησιάσουμε τον άγιο και καθαρό, αν προηγουμένως δεν αγωνιστούμε και καθαριστούμε και γίνουμε αγαθοί, και θεωθούμε με αυτό τον τρόπο. Διότι οι πατέρες έχουν αποφανθεί ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να πραγματοποιηθεί η σωτηρία, αν δεν θεωθούν οι σωζόμενοι.

(Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, Αλφαβητικά κεφάλαια, έκδ. Ι. Μ. Σταυρονικήτα, Άγιον Όρος, σ. 256-269)

πηγή

''Πτωχός εγώ ειμί και πένης'' Του Μόσχου Εμμανουήλ Λαγκουβάρδου

Αλαζονεία σημαίνει να θεωρούμε τον εαυτό μας ανώτερο απ' τους άλλους και ανάλογα να συμπεριφερόμαστε. Η αλαζονεία είναι τυφλότητα ως προς την αληθινή φύση της αγάπης. Δεν βλέπουμε τα δώρα του Θεού ως δώρα και τα θεωρούμε ως αποκτήματα δικά μας. Το να σκέφτεται κανείς έτσι, δείχνει ότι αγνοεί την αληθινή φύση του Θεού. Ο Θεός είναι αγάπη (χωρίς ανταπόδοση). Αν αγαπάμε περιμένοντας ανταπόδοση, δεν είμαστε μαθητές του Χριστού. Έτσι κάνουν αυτοί που δεν πιστεύουν στην ανιδιοτελή αγάπη. "Μη δανείζετε ελπίζοντας να σας επιστρέψουν το δάνειο".

Στον μύθο του Προμηθέα υπάρχουν πολλά ψυχολογικά στοιχεία της σύγχρονης ζωής. Μελετώντας τα μυθικά πρόσωπα που συνδέονται μαζί του μπορείς να μπεις στο νόημα του μύθου. Ένα από τα μυθικά αυτά πρόσωπα που συνδέονται με τον μύθο του Προμηθέα είναι η Πανδώρα, που ονομάστηκε έτσι γιατί έλαβε δώρα από όλους τους θεούς. Ο Ήφαιστος την έπλασε εκ γης και ύδατος και της έδωσε ωραιότατη μορφή παρθένου όμοια με τις θεές. Της έδωσε επίσης ανθρώπινη φωνή και δύναμη. Η Αθηνά της δίδαξε τα γυναικεία έργα. Η Αφροδίτη της χάρισε τη χάρη και την τέχνη να φροντίζει το σώμα της. Ο Ερμής της έδωσε θάρρος και πονηριά. Κι όμως απ' την Πανδώρα προήλθαν όλα τα κακά!

Το ερώτημα είναι γιατί απ΄ την Πανδώρα προήλθαν όλα τα δεινά της ανθρωπότητας. Τί σημαίνει ο αρχαίος αυτός μύθος που θέλει να προέρχεται όλη η δυστυχία του κόσμου από ένα πλάσμα προικισμένο με όλα τα δώρα του Θεού;

Θα καταλάβουμε το μύθο του Προμηθέα, αν δούμε τις συνέπειες της αλαζονείας. Αν δούμε πού μας οδηγεί η αλαζονεία. Η αλαζονεία, κατά τον Τόμας Μέρτον, είναι τυφλότητα ως προς την αληθινή φύση της αγάπης: Δεν βλέπουμε τα δώρα του Θεού ως δώρα και τα θεωρούμε αποκτήματα δικά μας.
Το να σκέφτεται κανείς έτσι δείχνει ότι αγνοεί την αληθινή φύση του Θεού.

Ένα από τα επακόλουθα της αλαζονείας είναι η φιληδονία, με την έννοια της σύγκλισης όλων των παθών και όλων των αισθήσεων προς το "εγώ" του ανθρώπου. "Η αλαζονεία και ο εγωισμός επιδρούν το ένα στο άλλο μέσα σ' ένα φαύλο κύκλο, αυξάνοντας το ένα τη δυνατότητα του άλλου να καταστρέψει τη ζωή μας. Κατά μια άποψη η αλαζονεία είναι απλώς ένα είδος υπέρτατης και απόλυτης υποκειμενικότητας, που βλέπει όλα από τη σκοπιά του ατομικού "εγώ", που έγινε κέντρο του σύμπαντος. (...) Αν είμαι το κέντρο του σύμπαντος μου ανήκουν όλα. Μπορώ να κλέψω, να κοροϊδέψω και να κακομεταχειριστώ τους άλλους. Έχω το δικαίωμα να πάρω για τον εαυτό μου οτιδήποτε θέλω και κανένας δεν πρέπει να μου αντισταθεί.

Η ταπεινοφροσύνη, λοιπόν, είναι απαραίτητη, αν θέλει ο άνθρωπος να αποφύγει να ενεργεί σ' όλη του τη ζωή σαν μωρό παιδί. Το να μεγαλώσει κανείς σημαίνει να γίνει πραγματικά ταπεινός, να απαλλαγεί από την ψευδαίσθηση ότι είναι το κέντρο όλων κι ότι οι άλλοι υπάρχουν για να μου εξασφαλίσουν άνεση και ευχαρίστηση." (Τόμας Μέρτον, Ο Καινούριος άνθρωπος, Εκδ.Καλός Τύπος)

πηγή /αντιγραφή

Όταν η απάντηση αργεί...

Ρώτησε μια φορά ένας άνθρωπος κάποιον ασκητή:

Γιατί ο Θεός γράφει τους νόμους Του

Πάνω στις καρδιές μας;
Γιατί όχι μέσα στις καρδιές μας
Εκεί που πραγματικά Τον έχουμε ανάγκη;
Ο ασκητής απάντησε:
Ποτέ ο Θεός δεν αναγκάζει τους ανθρώπους
Να Τον έχουν στην καρδιά τους.
Γράφει τα λόγια Του πάνω στην καρδιά
Ώστε όταν αυτή ραγίσει, τότε Εκείνος πέφτει μέσα!
Πολλές φορές ο Θεός δίνει στα παιδιά Του
Εκείνο που του ζητούν ακριβώς όταν Του το ζητούν
Και όπως Του το ζητούν.

Πολλές φορές ο Θεός αργοπορεί την απάντησή στην προσευχή
Όπως την προφέρουμε γιατί Εκείνος έχει τους λόγους Του
Και ξέρει ότι δεν πρόκειται να είναι για το αιώνιο συμφέρον μας εκείνο που ζητούμε.
Πολλές φορές ο Θεός απαντά στην προσευχή μας επιτρέποντας μας
Να περάσουμε μεγάλες θλίψεις.
Καταλαβαίνει από κείνα που Του ζητούμε
Ότι χρειαζόμαστε τη θλίψη για να γιατρευτούμε πνευματικά.
Πολλές φορές ο Θεός απαντά την προσευχή μας δίνοντάς μας
Κάτι πολύ καλύτερο από εκείνο που ζητούμε.
πηγή