Μὴ δῶτε τὸ ἅγιον τοῖς κυσίν· μηδὲ βάλητε τοὺς μαργαρίτας ὑμῶν ἔμπροσθεν τῶν χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αὐτοὺς ἐν τοῖς ποσὶν αὐτῶν, καὶ στραφέντες ῥήξωσιν ὑμᾶς.

Κυριακή, Μαρτίου 11, 2012

Επιστολαί Αγ. Νεκταρίου

πηγή

Επιστολή 7η

Εν Αθήναις τη 6 Απριλίου 1905
Τέκνα Κυρίω αγαπητά χαίρετε εν Κυρίω!
Εις Αίγιναν.

Παρά της Βασιλικής έμαθον τα καθ΄ υμάς, προέβλεπον δ΄ ότι ο Θεός, θα 
εμεσολάβει και περί τούτου είπον εις την κυρίαν Αργυρώ, και η προς θείαν
 αντίληψιν πεποίθησίς μου με εδικαίωσε, διο και επί μάλλον εκρατύνθη η
 προς Αυτόν πεποίθησις μου και επί μάλλον ελπίζω, ότι ο Θεός θέλει
 ευλογήσει το έργον και υμάς θέλει ενισχύσει και διαφυλάξει. Πεποίθατε
 επί τον Θεόν τον αγαθόν, τον ισχυρόν, τον ζώντα, και θέλει εξαγάγει υμάς
 εις αναψυχήν. Αι δοκιμασίαι παρακολουθούνται υπό της πνευματικής χαράς.
 Ο Κύριος προσέχει επί τους υπομένοντας τας δοκιμασίας και τας θλίψεις
 δια την Αυτού αγάπην.
 Μη ταρασσέσθω υμών η καρδία μηδέ δειλιάτω, ότι ο Θεός μεθ΄ ημών εστιν.
 Έμαθον ότι η κ. Ελένη ησθένησε και ελυπήθην, επιθυμώ να μάθω πως έχει
 ήδη, εύχομαι ότι είναι καλά. Η Αγγελική έμαθον, ότι θέλει να τη γράψω 
περί της αδυναμίας των νεύρων της ήτις κωλύει αυτήν να εκτελέση τον
 κανόνα της, τι να κάμη; Λέγω λοιπόν εις αυτήν να πράττη κατά συνείδησιν
 και εν φόβω ό,τι δύναται έως ότου ενισχυθώσι τα νεύρα της.
 Να εύχησθε υπέρ αλλήλων όπως ιαθήτε και ο Θεός θέλει σας εισακούση
 και δεν θα παρίδη την δέησίν σας. Η απόφασις της Ευτυχίας είναι κατά θείαν
 νεύσιν, όπως σχηματισθή και ετέρα Μονή και μη παρενοχλήσθε σεις. 
Να την αγαπάτε και να τη προσφέρητε τας ευχάς μου και να τη ειπήτε,
 ότι θα μεταβαίνω, να την επισκέπτωμαι εις την αγίαν Κυριακήν.
Σας εύχομαι να διέλθητε την αγίαν Εβδομάδα εν υγεία και κατανύξει
 ψυχική και φθάσητε να εορτάσητε εν χαρά και την αγίαν του Κυρίου
 ημών Ιησού Χριστού τριήμερον ανάστασιν.
Δια του κομιστού της παρούσης μου σας στέλλω δύο δεσμίδας ψιλά
 κηρία και δέκα λαμπάδες άπαντα καθαρά. Επίσης σας στέλλω και 
ένα κυτίον καφφέ και έτερον πλήρες ζακχάρεως, ίνα έχητε τουλάχιστον
 την μικράν ταύτην παρηγορίαν. Έλαβον την επιστολήν της Αργυρώς και 
τη ευχαριστώ και τη εύχομαι από καρδίας να μείνη μεθ΄ υμών.
 Εύχομαι πάσαις τα άριστα και παρακαλώ να εύχησθε προς τον Θεόν
 υπέρ εμού, όπως μη αποστρέψη το πρόσωπόν Του απ΄ εμού δια την 
αμέλειάν μου την πολλήν, αλλά μοι δίδη γρήγορον νουν, σώφρονα
 λογισμόν, καρδίαν νήφουσαν, και χαρίζηταί μοι σοφίαν και σύνεσιν
 και τελευταίον υγιείαν προς εργασίαν των εντολών Του. Ο Κύριος να
 αμείψη υμάς δια τας προσευχάς σας. Σκέπτομαι να έλθω δια δύο 
ημέρες την διακαινήσιμον Εβδομάδα, εάν ο Θεός με διατηρήση
 εν υγεία κατά τας ημέρας της Μεγάλης Εβδομάδος, και εύχεσθε
 να με διαφυλάξη από πάσης επηρείας του αντικειμένου, όπως δυνηθώ
 να εκτελέσω την βουλήν μου.
 Όταν έλθω θα σας φέρω και ετέρους (9) εννέα ύμνους τους οποίους
 συνέταξα μετά την εκτύπωσιν του Θεοτοκαρίου.
 Τους αντιγράφει ήδη εις μαθητής επί χάρτου καλού, έχοντος το
 σχήμα του Θεοτοκαρίου, όπως τους προσθέσητε εις το τέλος.
 Θα σας είπω δε και πως ψάλλονται. Εάν θέλητε Θεοτοκάρια, γράψατέ
 μοι να σας στείλω.
 Δύνασθε να τα δίδητε αντί 25 λεπτών ή και 20 λεπτών υπέρ των 
μικρών δαπανών σας.

Διατελώ προς Θεόν ευχέτης
+Ο Πενταπόλεως Νεκτάριος

Νέο μήνυμα των Anonymous για την Ελλάδα



Ένα νέο video κυκλοφόρησε στο Διαδίκτυο, το οποίο φέρεται να έχουν δημοσιεύσει οι Anonymous. Στο video κάνουν λόγο για τις πολιτικές εξελίξεις στην Ελλάδα.

To video ξεκινά με ένα εισαγωγικό μήνυμα στο οποίο αναφέρουν: «Γεια σας Έλληνες. Αυτό είναι το δεύτερο βίντεο των anonymous» και καταλήγουν: «Είμαστε οι Ανώνυμοι. Δεν συγχωρούμε, δεν ξεχνάμε. Να μας περιμένετε».

Παρακολουθήστε το:






Λάμπρος Σκόντζος, Το στάδιον των αρετών ηνέωκται (Πνευματικά μηνύματα του Τριωδίου)


πηγή


ΤΟ ΣΤΑΔΙΟΝ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ ΗΝΕΩΚΤΑΙ
(Πνευματικά μηνύματα του Τριωδίου)
           Αποστολή της αγίας μας Εκκλησίας είναι να προσκαλεί κάθε άνθρωπο στη σωτηρία, παρέχοντας όλα εκείνα τα εφόδια, τα στοιχεία και τους τρόπους, που είναι απαραίτητα για την πραγματοποίησή της. Αυτή ως στοργική μητέρα προσφέρει άπειρες ευκαιρίες στα παιδιά της, προκειμένου να τα φέρει κοντά της και να τα σώσει. Ποια άλλωστε φυσική μητέρα δε θα έκανε τα πάντα προκειμένου να γλυτώσει τα παιδιά της από βέβαιο κίνδυνο και αφανισμό; Ο ενιαύσιος εορτολογικός  κύκλος της Εκκλησίας μας είναι ένας πολύ καλός τρόπος να εισάγει τους πιστούς στο κλίμα της λυτρωτικής της διαδικασίας ώστε να κατανοήσουν την αναγκαιότητα της εν Χριστώ απολυτρώσεως.

        Μια πολύ καλή τέτοια ευκαιρία, ίσως η καλλίτερη, είναι η κατανυκτική περίοδος του Τριωδίου, η οποία προσφέρει πλουσιότατο πεδίο πνευματικής δράσεως σε όσους έχουν τη διάθεση να νοιώσουν το απύθμενο βάθος του θείου ελέους και να αισθανθούν το άμετρο μεγαλείο της θείας κοινωνίας με την ανθρώπινη σχετικότητα και μηδαμινότητα. Είναι μια μοναδική πρόσκληση σε όσους θέλουν να συμμετάσχουν στην αγωνιστική διαδικασία αυτής της ιερής χρονικής περιόδου και να λάβουν τα πνευματικά έπαθλα ως επιβράβευση για την όποια προσπάθειά τους. Άλλωστε, σύμφωνα με τον άγιο Ισαάκ τον Σύρο, «η άσκηση είναι η μητέρα του αγιασμού» (Λόγος ΙΣΤ΄). 
       Η ιερή περίοδος του Τριωδίου αποτελεί το προπαρασκευαστικό χρονικό διάστημα πριν το Πάσχα, για την οντολογική προετοιμασία ημών των πιστών για την ύπατη και λαμπρότατη εορτή της Εκκλησίας μας. Για την ψυχοσωματική μας κάθαρση από όλους εκείνους τους ρίπους, που μολύνουν την ύπαρξή μας και μας καθιστούν οντότητες νοσηρές, έκπτωτες από την αυθεντικότητά μας. Η μετοχή μας στη φωτοφόρο πανήγυρη των πανηγύρεων απαιτεί προσωπική ανακαίνιση, ειδάλλως  το ανέσπερο αναστάσιμο φως θα καταδείξει την ψυχική μας ρυπαρότητα και δε θα δυνηθούμε να γίνουμε κοινωνοί του Αναστάντος Λυτρωτή μας και θα μας αφήσουν ανέγγιχτους  οι άρρητες δωρεές της Αναστάσεως. Είναι ανάγκη, όπως μας παροτρύνει ο απόστολος Παύλος, να «μορφωθεί ο Χριστός» στην ύπαρξή μας (Γαλ.4,19)
       Η μακρά περίοδος του Τριωδίου είναι για τη ζωή της Εκκλησία μας, και ιδιαίτερα για την ορθόδοξη παράδοσή μας, το νοητό στάδιο πνευματικού αγώνα. Οι άγιοι Πατέρες πήραν παραστατικές εικόνες από την θύραθεν πραγματικότητα για να εκφράσουν εκκλησιαστικούς όρους. Μια από αυτές είναι η εικόνα του σταδίου, ένας τόπος προσφιλής στους αρχαίους, με έντονα παραβολικά και διδακτικά στοιχεία. Όπως στα αθλητικά κοσμικά στάδια δεν παίρνουν μέρος όλοι οι άνθρωποι, παρά μόνο οι αθλητές, έτσι και στο νοητό στάδιο αγώνα του Τριωδίου παίρνουν μέρος μόνο οι αθλητές του Χριστού, όλοι εκείνοι που βρίσκονται αέναα σε εγρήγορση και αγωνιστικότητα και εισέρχονται στην αγία αυτή περίοδο να ξεπεράσουν τον αδύναμο πτωτικό εαυτό τους. Αντίθετα υπάρχουν έξω από το πνευματικό στάδιο πλήθος ανθρώπων οι οποίοι παίζουν το ρόλο των θεατών. Αυτοί ποτέ δε θα νοιώσουν τη χαρά της προκρίσεως και τις τιμές της νίκης      
       Ο πνευματικός αγώνας δεν είναι αγώνας χωρίς κανόνες και μεθοδολογία, όπως ακριβώς και οι αγώνες στα κοσμικά στάδια. Πνευματικός αγώνας χωρίς αρχές, κανόνες και συγκεκριμένες μεθοδολογίες είναι ανώφελος, ίσως και επιζήμιος. Οι άγιοι Πατέρες δημιούργησαν στο διάβα των αιώνων προϋποθέσεις γόνιμου πνευματικού αγώνα. Η αρχή είναι ήπια. Έτσι το χρονικό διάστημα από την Κυριακή του Τελώνου και του Φαρισαίου έως την Κυριακή της Τυρινής ονομάζεται
προπαρασκευαστική περίοδος του Τριωδίου, διότι έχει χαρακτήρα εισαγωγικό. Τα γεγονότα, οι εορτές και οι λειτουργικές ακολουθίες είναι τέλεια συνδυασμένες ώστε να αποτελούν για τον αγωνιζόμενο πιστό τον πολύτιμο κανονισμό και σύμβουλο ώστε ο πνευματικός του αγώνας να είναι καρποφόρος.
       Η ανάγνωση της ομώνυμης ευαγγελικής περικοπής την Κυριακή του Τελώνου και Φαρισαίου (Λουκ.18,10-14), διδάσκει την αποφυγή του ψυχοκτόνου πάθους της υπερηφάνειας και την άσκηση της αρετής της ταπείνωσης. διότι κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή: «αρχή πάντων των παθών είναι η φιλαυτία, τέλος δε η υπερηφανία» (Περί αγάπης Κεφάλαια Εκατοντάς Τρίτη, νζ΄). Αυτό έχει μεγάλη σημασία, διότι ο άνθρωπος πρέπει να ξεκινήσει από αυτό το σημείο του πνευματικού του αγώνα. Αν δεν αποβάλει την υπερηφάνεια δεν θα μπορέσει ποτέ να τελεσφορήσει ο αγώνας του, όσο μεγάλος και αν είναι.       
       Αφού ο πιστός αισθανθεί την ανάγκη της ταπεινότητας, το επόμενο στάδιο είναι να μάθει για την άμετρη αγάπη του Θεού. Έτσι την επόμενη Κυριακή διαβάζεται στους ναούς η περικοπή του ασώτου υιού (Λουκ.15,11-33). Η αίσθηση της άμετρης θείας αγάπης προϋποθέτει την προσωπική ταπείνωση μπροστά στο θείο μεγαλείο.
        Μετά από αυτό πρέπει να συνειδητοποιήσει ο πιστός ότι ο Θεός δεν μόνο πολυέλαιος, αλλά και δίκαιος. Έτσι η Κυριακή των Απόκρεω είναι αφιερωμένη στη Μεγάλη Κρίση και γι’ αυτό διαβάζεται μάλιστα η ευαγγελική περικοπή της φοβερής Δευτέρας Παρουσίας του Κυρίου (Ματθ.25,31-46), για να καταλάβει ο πιστός πως η θύρα του Παραδείσου θα ανοίξει μόνο για εκείνους που λαχταρούν τη σωτηρία και έχουν τη διάθεση να αγωνιστούν γι’ αυτή.
         Η επόμενη Κυριακή της Τυρινής είναι αφιερωμένη στην ενθύμηση του φοβερού γεγονότος της εκδιώξεως των πρωτοπλάστων από τον παράδεισο της τρυφής. Διαβάζεται η ευαγγελική περικοπή που αναφέρεται στη νηστεία, στην προσευχή και στον τρόπο διαχείρισης των υλικών αγαθών (Ματθ.6,19-22). Η ψυχοσωματική νηστεία είναι η εθελούσια αποχή από ψυχοκτόνα πάθη και από βλαβερές για το σώμα τροφές. Η ψυχοσωματική κάθαρση για να είναι θεάρεστη και επωφελής για τον ασκούμενο πιστό, είναι απαραίτητο να γίνεται με διακριτικότητα και χωρίς επιδειξιμανία. Η νηστεία είναι αυστηρά προσωπική υπόθεση και αφορά μόνο τον ίδιο. Το ίδιο και η προσωπική προσευχή. Η συσσώρευση πλούτου, πέρα από τις πραγματικές μας ανάγκες, είναι παράγων ανασταλτικός για την πνευματική μας προαγωγή. Η προσκόλληση στα υλικά αγαθά και η απολυτοποίησή τους μπορεί να μας στερήσει τη σωτηρία. Τα πάσης φύσεως αγαθά ανήκουν στο Θεό και ως εκ τούτου εμείς είμαστε απλοί διαχειριστές αυτών. Τα περισσεύματα ανήκουν στους συνανθρώπους. Ο πρώτος παράδεισος χάθηκε εξ’ αιτίας της κακής χρήσης των υλικών αγαθών, ο δεύτερος παράδεισος μπορεί να ανακτηθεί με την καλή χρήση αυτών!
      Εισερχόμενοι στην Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή, ξεκινάει πιο έντονος ο αγώνας, με νηστεία, προσευχή, μελέτη των αγίων Γραφών, περισυλλογή και κυρίως μετοχή στη μυστηριακή και λειτουργική ζωή της Εκκλησίας μας. Δεν υπάρχουν περιθώρια χαλάρωσης του αγώνα και υποχωρήσεις μπροστά στα μύρια εμπόδια που εσκεμμένα μας βάζει στο δρόμο μας ο διάβολος. Κατά τον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο: «Μύρια τω αντικειμένω πεπραγμάτευται, της ελπίδος ημάς αποσπάν και της εις Χριστόν αγάπης μηχανωμένω» (Εις τους Ν΄ Λόγους, ρμ΄)  Ο αγωνιστής πιστός γνωρίζει πως η όποια ψυχική και σωματική κόπωση είναι παγίδα του πονηρού και πρέπει να παραθεωρηθεί. Η αγία μας Εκκλησία μας δείχνει το δρόμο και μας επικουρεί. Πρέπει να γνωρίζουμε πως «Α υποφέροντες εν υπομονή πολλή, τονίζει ο άγιος Συμεών ο νέος Θοελόγος, μιμούμεθα του Χριστού τα παθήματα, δοξάζομεν δε δι’ αυτών τον Πατέρα ημών και Θεόν, ως υιοί αυτού χάριτι και
συγκληρονόμοι Χριστού» (Κεφ. Πρακτικά και Θεολογικά, ρα΄). Αυτή είναι η ουσία της ορθοδόξου ασκήσεως.
          Η Καθαρά Δευτέρα, ως η πρώτη ημέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής έχει χαρακτήρα αυστηρότατης νηστείας, για να κατανοήσει ο πιστός ότι εισέρχεται στην Μεγάλη Τεσσαρακοστή. Η αποχή από ζωικές και λιπαρές τροφές είναι απαραίτητη στον πνευματικό αγώνα, διότι αυτές προξενούν στον ανθρώπινο οργανισμό υλόφρονα διάθεση και χαύνωση, παράγοντες λίαν επιζήμιους στην ψυχική καλλιέργεια. «Καθαρθήναι ουν βουλήθητι δια πόνων» παραγγέλλει ο όσιος Νικήτας Στηθάτος (Τρίτη Γνωστικών Κεφαλαίων Εκατοντάς, η΄). 
      Η πρώτη Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη σε ένα πολύ σημαντικό γεγονός για την Εκκλησία μας. Εορτάζεται λαμπρά η αναστύλωση των Ιερών Εικόνων, η οποία σήμανε την οριστικοποίηση του Δόγματος και τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας. Καλείται ο αγωνιζόμενος πιστός να κατανοήσει πως ο πνευματικός του αγώνας δεν είναι αυτονομημένος από την αλήθεια και τη ζωή της Εκκλησίας. Πως η αποκαλυμμένη αλήθεια, όπως τη διασώζει η Εκκλησία, είναι προϋπόθεση για τη σωτηρία του.
     Η δεύτερη Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη σε μια μεγάλη πατερική μορφή της Εκκλησίας μας: τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, ο οποίος έζησε και έδρασε σε μια δύσκολη ιστορική περίοδο για την Εκκλησία μας. Ο άγιος Γρηγόριος  συνδύασε δύο πράγματα: τον προσωπικό του αγώνα για κάθαρση και αγιότητα και τον εκκλησιαστικό του αγώνα για τη διάσωση της σώζουσας αλήθειας και παραδόσεως, από τους καινοτόμους δυτικούς λεγομένους «βαρλαμιστές». Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς προβάλλεται, την αγία αυτή περίοδο, ως πρότυπο αγωνιστή ασκητή και υπερασπιστή της γνήσιας αυτοσυνειδησίας της Εκκλησίας του Χριστού.
      Η τρίτη Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη στην προσκύνηση του Τιμίου Σταυρού και την άντληση δύναμης από αυτόν για τη συνέχιση του καλού αγώνα. Ο Τίμιος Σταυρός, ο «της εγέρσεως Χριστού τας αυγάς φωτοβολών», είναι το κατ’ εξοχήν σύμβολο του Χριστού, το οποίο αγιάζει τους πιστούς και ταυτόχρονα τους δείχνει το δρόμο του αγώνα και του μαρτυρίου, ως τη μόνη ατραπό της σωτηρίας τους. Ο θρίαμβος της αναστάσεως προϋποθέτει απαραίτητα τη σταύρωση.     
      Η τετάρτη Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη σε μια άλλη μεγάλη ασκητική προσωπικότητα της Εκκλησίας μας, τον άγιο Ιωάννη το Συγγραφέα του περιφήμου βιβλίου «Κλίμαξ», το οποίο αποτελεί για χίλια πεντακόσια περίπου χρόνια ως το σπουδαιότερο εγχειρίδιο και οδηγός πνευματικού αγώνα. Ο μεγάλος ασκητής με την καταπληκτική ψυχογνωστική τέχνη του ιεραρχεί κλιμακωτά την απόκτηση αρετών, οδηγώντας σταδιακά τον αγωνιζόμενο πιστό σε υψηλά πνευματικά δώματα. Ο νους μόνο «διά του άρματος των θείων αρετών ανέρχεται προς αιθέριον ύψος».
    Η  πέμπτη Κυριακή των Νηστειών είναι αφιερωμένη στο κατ’ εξοχήν σύμβολο μετάνοιας, στην αγία Μαρία την Αιγυπτία, την πρώην διαβόητη πόρνη του λιμανιού της Αλεξάνδρειας, η οποία δια της ευλογημένης μετανοίας όχι μόνο ξεπέρασε το βόρβορο της αμαρτίας, αλλά αξιώθηκε να φτάσει σε ασύλληπτα ύψη αγιότητας. Η σεπτή και άγια μορφή της διδάσκει τον κάθε πιστό πως η μετάνοια είναι ο θεόσδοτος τρόπος να γίνει και ο πιο αμαρτωλός άνθρωπος άγιος και κατά χάριν Θεός!
     Η Αγία μας Εκκλησία μας καλεί όλους μας να μπούμε στο νοητό στάδιο του Τριωδίου και να αγωνιστούμε. Δεν έχει σημασία αν θα πρωτεύσουμε ή όχι. Σημασία έχει ότι θα τρέξουμε τον τραχύ και δύσκολο δρόμο των αρετών, ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα. Ας είναι έστω αυτό μόνο η αρχή. Η συμμετοχή μας όμως προϋποθέτει την έκδυση του φορτικού και ρυπαρού κοσμικού μας χιτώνα. Πρέπει με άλλα λόγια να αποβάλλουμε την κοσμική μας βιωτή και νοοτροπία, διότι αυτές ποδηγετούν την
πνευματική μας πορεία και αναστέλλουν κάθε διάθεση για αγώνα. Είναι ανάγκη να αποκωλυθούμε από τον όζοντα βάλτο της αμαρτωλής ζωής και να βαδίσουμε το  δρόμο της αρετής. Δεν είναι εύκολη αυτή η απόφαση, διότι οι αμαρτωλές μας έξεις έχουν αποκτήσει βαθιές ρίζες στον κοσμικό τρόπο ζωής, ο οποίος αντιστρατεύεται το θέλημα του Θεού και κατά συνέπεια το πραγματικό συμφέρον μας. Κατά τον άγιο  Ισαάκ το Σύρο: «ο κόσμος μοιάζει με πόρνη, η οποία δια του κάλλους της έλκει στον πόθο της και παγιδεύει όλους εκείνους που προσβλέπουν προς αυτή» (Λόγος ΠΕ΄).  Όμως με προσευχή και ατσαλένια θέληση μπορούμε να κάνουμε την πιο μεγάλη υπέρβαση και επανάσταση στη ζωή μας: Να χαράξουμε την νέα ουρανοδρόμο πορεία μας. Αυτή την ευκαιρία μας προσφέρει αυτή η ευλογημένη περίοδος του Τριωδίου. Ας την εκμεταλλευτούμε…  

Ο πειρασμός να μη μπορεί να σ'ακουμπήσει !!!


Να 'χεις την κάλυψη της Χάρης του Θεού με την προσευχή σου και να 'σαι σαν ένα πυρακτωμένο ηφαίστιο που ό,τι και να πέσει μέσα λιώνει και έτσι ο πειρασμός να μην μπορεί να σ'ακουμπήσει. Όταν κάτι είναι καυτό δεν ακουμπάς το χέρι σου πάνω, διότι θα καείς!
Όταν η ψυχή σου καίγεται από προσευχή και από αγάπη στο Χριστό, ο πειρασμός και να 'ρθει δε μπορεί να σ'ακουμπήσει, γιατί καίγεται, όταν βλέπει ότι το μυαλό σου λέει "Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησέ με". "Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησέ με"! Να το λες για να γίνει. Ζήτα έλεος για να λάβεις έλεος. Λέγε το όνομα του Κυρίου για να'ρθει ο Κύριος κοντά σου...

(απόσπασμα από ομιλία του π.Ανδρέα Κονάνου -www.atheataperasmata.com)


Γέροντος Παισίου-Η ευγενική...κατάρα



-Γέροντα, είναι σωστό να λέη κανείς γι'αυτόν που τον αδικεί: «ας το βρη από τον Θεό»;
 -Όποιος το λέει αυτό κοροϊδεύεται από τον πονηρό και δεν καταλαβαίνει ότι με αυτόν τον τρόπο καταριέται με ευγένεια. 
Είναι μερικοί που λένε ότι είναι ευαίσθητοι και έχουν αγάπη και λεπτότητα και ανέχονται μεν τις αδικίες που τους κάνουν οι άνθρωποι, αλλά λένε: «Ας το βρουν από τον Θεό». 
Σ' αυτήν την ζωή όλοι οι άνθρωποι δίνουμε εξετάσεις, για να περάσουμε στην άλλη την αιώνια, στον παράδεισο. Μου λέει ο λογισμός ότι αυτή η ευγενική κατάρα είναι κάτω από την πνευματική βάση και δεν επιτρέπεται σε Χριστιανό, γιατί ο Χριστός δεν μας δίδαξε τέτοιου είδους αγάπη, αλλά το «Πάτερ, άφες αυτοίς, ου γαρ οίδασι τι ποιούσι ». 
Όπως επίσης καλύτερη ευχή από όλες είναι,όταν μας καταριούνται άδικα και το δεχώμαστε σιωπηλά με καλωσύνη.
Όταν συκοφαντηθούμε ή αδικηθούμε είτε από επιπόλαιους είτε από πονηρούς ανθρώπους, που έχουν κακότητα και διαστρέφουν και την αλήθεια, εάν μπορούμε, καλά είναι να μη θέλουμε να δικαιωθούμε, όταν η αδικία αφορά μόνον το άτομό μας. Ούτε και να πούμε: «Να το βρουν από τον Θεό», γιατί και αυτό είναι κατάρα. 
Καλά είναι να τους συγχωρέσουμε με όλη την καρδιά μας και να παρακαλέσουμε τον Θεό να μας δυναμώση, να μπορέσουμε να σηκώσουμε το βάρος της συκοφαντίας και να συνεχίζουμε την πνευματική ζωή (στην αφάνεια, όσο μπορούμε). Ας συνεχίζουν οι άνθρωποι που έχουν ως τυπικό να κρίνουν και να κατακρίνουν, να μας αδικούν, γιατί συνέχεια με τον τρόπο τους αυτόν μας ετοιμάζουν χρυσά στεφάνια για την αληθινή ζωή. 
Φυσικά, όσοι είναι κοντά στον Θεό ποτέ δεν καταριούνται, γιατί δεν έχουν κακότητα αλλά όλο καλωσύνη και ό,τι κακό κι αν πετάξη κανείς σ' αυτούς τους αγιασμένους ανθρώπους αγιάζεται, και αισθάνονται μεγάλη, κρυφή χαρά.

Η καρποφορία της γης



«Υπέρ ευκρασίας αέρων, ευφορίας των καρπών της γης, και καιρών ειρηνικών, του Κυρίου δεηθώμεν.»
(Για την ευκρασία των αέρων, για την καρποφορία της γης και για καλούς καιρούς, ας παρακαλέσουμε τον Κύριο).
Οι άνθρωποι είμαστε δεμένοι με τη γη. Η γη για μας είναι «και μήτηρ και τροφός»· η μητέρα, που μας γεννάει και μας τρέφει. Αυτός ο λόγος, που θα μπορούσε ίσως να παρεξηγηθεί, είναι λόγος, καθώς είδαμε, του αγίου Χρυσοστόμου, και μας δείχνει την αληθινή σχέση, που συνδέει τον άνθρωπο με τη γη. Ο άγιος Πατέρας της Εκκλησίας συμπληρώνει, για να μας πει πως η γη, που μας γεννάει και μας τρέφει, αυτή είναι και ο τάφος μας, όταν θα πεθάνουμε· «αύτη γαρ ημίν και…τάφος εστίν». Το ίδιο έλεγαν και οι αρχαίοι Αθηναίοι για τη γη της Αττικής, πως αυτή ήταν η «τεκούσα και θρέψασα και υπο­δεξαμένη». Εμείς, ερμηνεύοντας τη δέηση της Θείας Λειτουργίας «Υπέρ ευκρασίας αέρων.,.», θα μιλήσουμε σήμερα για την καρποφορία της γης, από την οποία εξαρτάται η υλική συντήρηση και ζωή του ανθρώπου.
Στη θεία Λειτουργία η Εκκλησία εμφανίζεται μπροστά στο Θεό με την αληθινή υπόσταση του ανθρώπου και με τις πραγματικές του ανάγκες. Η Εκκλησία ξέρει πολύ καλά τί είναι ο άνθρωπος· πως τον έπλασε ο Θεός από σώμα υλικό και από ψυχή λογική· πως είναι μια σφιχτοδεμένη σύνθεση του υλικού και του πνευματικού κόσμου· πως, για να ζήσει, έχει ανάγκες τό ίδιο σωματικές και ψυχικές. Το υλικό σώμα, που έπλασε από χώμα ο Θεός, είναι ο μισός άνθρωπος· και η ψυχή, από το θείο φύσημα μέσα στο σώμα, είναι ο άλλος μισός. Ούτε μόνο το σώμα ούτε μόνη η ψυχή είναι ο άνθρωπος, αλλά και τα δυο μαζί· το καθένα με την αξία του και το καθένα με τις δικές του ανάγκες.
Εδώ τώρα μας ενδιαφέρουν οι σωματικές ανάγκες του ανθρώπου, η διατροφή του και η συντήρησή του. Αυτές τις ανάγκες η Εκκλησία δεν τις αγνοεί και δεν αδιαφορεί γι’ αυτές. Γι’ αυτό και δέεται στη θεία Λειτουργία, για να δώσει ο Θεός ό,τι χρειάζεται για να καρποφορήσει η γη. Οι καλοί καιροί, ο ήλιος και η βροχή είναι η δωρεά του Θεού για τον επιούσιο άρτο, που κάθε μέρα στην προσευχή του ζητάει ο πιστός. Και δεν είναι μόνο για τον άνθρωπο η δέηση αυτή, αλλά και για όλα όσα ζουν επάνω στο πρόσωπο της γης· ο Θεός ανοίγει το χέρι του και «εμπιπλά παν ζώον ευδοκίας». Ό,τι ζει επάνω στη γη περιμένει την ευδοκία του Θεού· να βγει ο ήλιος, να βρέξει ο ουρανός, να φυσήξει ο αέρας, να καρποφορήσει η γη.
Αυτή η ευκρασία αέρων, η εναλλαγή των εποχών, το συνταίριασμα των καιρών, η βροχή και ο ήλιος, αυτή κάνει τη γη να διαφέρει από τα άλλα άστρα κι αύτη συντηρεί τη φυσική ζωή επάνω στον πλανήτη. Μέσα στη λεγόμενη ατμόσφαιρα της γης γίνεται αενάως ένα θαύμα, που είναι το θαύμα της φυσικής ζωής. Ο ψαλμός, χωρίς να κάνει επιστήμη, βλέπει με καθαρό μάτι αυτό το θαύμα και δοξάζει τον Δημιουργό, με αυτά τα λόγια, που τα ακούμε σε κάθε ακολουθία του Εσπερινού· «Ποτίζων όρη εκ των υπερώ­ων αυτού· από καρπόν των έργων σου χορτασθήσεται η γη. Ο εξανατέλλων χόρτον τοις κτήνεσι και χλόην τη δουλεία των ανθρώπων, του εξαγαγείν άρτον εκ της γης». (Δοξασμένο το όνομά σου Κύριε! Ποτίζεις τα βουνά από τα σύννεφα και χορταίνεις τη γη με ήλιο και βροχή και αέρα, για να καρποφορήσει· να δώσει χορτάρι και χλόη για τα ζώα, που δουλεύουν στον άνθρωπο, για να βγάλει από τη γη το ψωμί του.)
Μεγάλο κακό και συμφορά είναι η ανομβρία, δηλαδή ή αναβροχιά. Στο Μεγάλο Ευχολόγιο της Εκκλησίας υπάρχει ειδική ακολουθία· ένας ικετήριος Κανόνας και εννέα Ευχές, σε καιρό ανομβρίας. Σ’ αυτές τις Ευχές, με πολύ ζωντανό τρόπο, περιγράφεται η εικόνα της διψασμένης γης και ο κίνδυνος, που απειλεί τους ανθρώπους και τα ζώα.
Καιροί ειρηνικοί δεν είναι οι ειρηνικές τάχα περιστάσεις, αλλά οι επωφελείς και οι κατάλληλοι καιροί για την καρποφορία της γης. Γιατί δεν φτάνει βέβαια να βρέξει ο ουρανός, μα είναι ανάγκη να βρέξει όταν πρέπει, και η βροχή να είναι ευεργετική. Οι καταιγίδες και οι πλημμύρες και οι καύσωνες και οι παγετοί δεν είναι οι ειρηνικοί καιροί, που θέλει για να βλαστήσει και να καρποφορήσει η γη. Υπάρχει μια δημιουργική συνεργασία ανάμεσα στον ήλιο και τον πλανήτη μας, ανάμεσα στα στοιχεία της ατμόσφαιρας και τη γη, που εξασφαλίζει τους όρους της φυσικής ζωής. Βάση αυτής της συνεργασίας είναι το νερό, το ξεχωριστό αυτό προνόμιο της γης. Ο ήλιος έξω από τη γη και το νερό επάνω στη γη δίνουν τη ζωή επάνω στον πλανήτη. Η γη δέχεται τις ζωογόνες δυνάμεις του ουρανού, το φως και τη θερμότητα του ήλιου· τη βροχή και τη δροσιά, που ανεβαίνει από τη θάλασσα στα σύννεφα και πάλι κατεβαίνει για να ποτίσει το χώμα· να φυτρώσουν οι σπόροι, να αναπτυχθούν τα φυτά, να ωριμάσουν οι καρποί, τα τραφούν και να ζήσουν οι άνθρωποι και τα ζώα.
Σκοπός μας βέβαια δεν είναι να διδάξουμε σήμερα φυσιογνωσία. Είναι όμως ανάγκη να πούμε τόσα, ίσα μόνο χρειάζονται για να καταλάβουμε τη σημασία που έχει για τη φυσική μας ζωή η δέηση της θείας Λειτουργίας «Υπέρ ευ­κρασίας αέρων…». Φοβούμαστε όμως πως το μεγάλο πλήθος τώρα των ανθρώπων, όσοι άφησαν τα χωράφια και συγκεντρώθηκαν στις πόλεις κι όσοι παράτησαν τη γεωργία και μαζεύτηκαν στα βιομηχανικά κέντρα, φοβούμαστε λοιπόν πως δεν καταλαβαίνουν πια τι θα πει ευκρασία αέρων, ευφορία των καρπών της γης και καιροί ειρηνικοί. Οι τωρινοί άνθρωποι, που στοιβάχτηκαν στις τσιμεντένιες πολυκατοικίες των πόλεων και δεν βλέπουν ήλιο και δεν πατούν χώμα, μιλάνε και μαλώνουν για κάποιους χώρους μέσα στην πόλη, που τους ονομάζουν «πνεύμονες». Ανησυχούν για τη ρύπανση του περιβάλλοντος και για κάποιο νέφος, που σκεπάζει τις πολυκατοικημένες περιοχές και κάνει τον ουρανό, καθώς λέει η θεία Γραφή, «Υπέρ κεφάλας αυτών χαλκούν και την γην υποκάτω αυτών σιδηράν». Μια περίφημη ομιλία του αγίου Βασιλείου επιγράφεται «Επί λιμώ και αυχμώ», ομιλία δηλαδή που έγινε σε καιρό πείνας και ξηρασίας. Στην αρχή λοιπόν αυτής της ομιλίας ο άγιος πατέρας της Εκκλησίας, βλέποντας κλειστές τις πηγές της ζωής, λέει τα έξης·  «Βλέπουμε, αδελφοί, τον ουρανό κλειστό, γυμνό και ανέφελο. Και η γη κατάξερη, που δεν είναι να την δεις από την ασχήμια της, είναι στείρα και άγονη για την γεωργία. Είδα τα χωράφια κι έκλαψα την ακαρπία τους». Αυτά μόνο όσοι ξέρουν πως βγαίνει το ψωμί από τη γη τα καταλαβαίνουν.
Ο άνθρωπος, που ζει έξω από τις μεγάλες πόλεις και τα βιομηχανικά κέντρα αισθάνεται το Θεό πολύ πιο κοντά του. Τον βλέπει μέσα στα έργα του· την ημέρα, τη νύχτα, τη βροχή, τον ήλιο, τη βλάστηση και την καρποφορία τη γης. Η ζωή του και ο κόπος του είναι μια συνεργασία με τα φυσικά φαινόμενα, πίσω από τα οποία είναι η πατρική πρόνοια του Θεού. Η επιστήμη λέει για φυσικούς νόμους, σύμφωνα με τους οποίους γίνονται όσα γίνονται στην υλική κτίση. Μα είναι αλήθεια πως πίσω από τους λεγόμενους φυσικούς νόμους είναι ο Λόγος του Θεού, «δι’ ου τα πάντα εγένετο» και εξακολουθούν να γίνονται. Δεν είναι αυταπάτη ούτε πλάνη, άλλα θεία πραγματικότητα και βέβαιη ελπίδα, όταν η σύναξη της Εκκλησίας δέεται και ζητά από τον Κύριο να λειτουργήσουν ευεργετικά οι φυσικοί νόμοι, για την καρποφορία της γης. «Υπέρ ευκρασίας αέρων, ευφορίας των καρπών της γης και καιρών ειρηνικών…». Αμήν.
(+Διονυσίου, Μητροπ. Σερβίων και Κοζάνης, «Η Θεία Λειτουργία», εκδ. Αποστ. Διακονίας)

Ο ΠΑΠΟΚΑΙΣΑΡΙΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΙΡΕΣΗ π. ΒΑΣΙΛΕΙΕ ΒΟΛΟΥΔΑΚΗ!













Ο ΠΑΠΟΚΑΙΣΑΡΙΣΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΙΡΕΣΗ π. ΒΑΣΙΛΕΙΕ ΒΟΛΟΥΔΑΚΗ!
Του Παναγιώτη Τελεβάντου
=============
Σκεφτόμουνα πολύ τελευταία αν θα έπρεπε να συνεχίσω τη συζήτηση με τον π. Βασίλειο Βολουδάκη αναφορικά με την πλάνη που προωθεί για την εμπλοκή των κληρικών στα κόμματα.
Παρακολούθησα όμως τελευταία πολλά βίντεο - σε ιστολόγιο που ελέγχει ο παρανοικός και σατανικός κληρικός Αρχιμανδρίτης Μελέτιος Βαδραχάνης - τις πλάνες που προωθεί ο π. Βασίλειος και ένιωσα τέτοια αποστροφή για τις κακοδοξίες και τις αντιπαραδοσιακές θέσεις που προβάλλει ώστε αντελήφθηκα ότι η περαιτέρω σιωπή για το θέμα είναι ανεπίτρεπτη.
ΟΥΔΕΙΣ ΑΡΝΕΙΤΑΙ ΤΟΝ ΕΛΕΓΧΟ ΑΡΧΟΝΤΩΝ ΑΠΟ ΚΛΗΡΙΚΟΥΣ
_______________

Καταρχήν ο π. Βασίλειος συγχύζει τα ασύγχυτα.

Ουδείς συνειδητός χριστιανός αρνείται το δικαίωμα ή αν θέλετε τη υποχρέωση των κληρικών να ελέγχουν τους άρχοντες όταν συμπεριφέρονται αντιευαγγελικά.
Ουδείς ορθόδοξος χριστιανός απαγορεύει στους κληρικούς να ενδιαφέρονται ή και να πρωτοστατούν για τη δικαίωση των εθνικών πόθων του λαού μας ή για να υπερασπίζονται το ποίμνιό τους από την εκμετάλλευση και την αδικία.
Πολλοί μεγάλοι Πατέρες της Εκκλησίας ύψωσαν ανάστημα εναντίον πολιτικών που αντιμάχονταν το Ευαγγέλιο.
Αν ο π. Βολουδάκης περιοριζόταν να κάνει το ίδιο ΟΧΙ ΜΟΝΟΝ ΔΕΝ θα είχαμε αντίρρηση, αλλά θα τον επαινούσαμε εκ μέσης καρδίας.
ΟΥΔΕΜΙΑ ΑΝΤΙΡΡΗΣΗ ΣΤΗ ΣΥΓΚΡΟΤΗΣΗ ΚΟΜΜΑΤΩΝ ΜΕ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ
___________
Ούτε επίσης είναι αλήθεια ότι έχουμε έστω και ελάχιστη αντίρρηση για τη συγκρότηση κόμματος από ευσεβείς ανθρώπους.
Αντίθετα θα είναι μεγάλη χαρά μας αν στους κομματικούς μηχανισμούς υπάρχουν συνειδητοί χριστιανοί ή αν γίνει προσπάθεια συνειδητών χριστιανών να συστήσουν κόμματα με αρχές που βασίζονται στην αλήθεια του Ευαγγελίου.
Για άλλο είναι που έχουμε αντίρρηση και παρακαλούμε θερμά τον π. Βασίλειο να μην κάνει τον ανήξερο και να προσποιείται ότι δεν αντιλαμβάνεται τι του λέμε.
ΟΙ ΚΛΗΡΙΚΟΙ ΑΠΑΓΟΡΕΥΕΤΑΙ ΝΑ ΣΥΜΠΕΡΙΦΕΡΟΝΤΑΙ ΩΣ ΚΟΜΜΑΤΑΡΧΕΣ
__________
Ο ίδιος ο π. Βασίλειος - όπως και κάθε άλλος κληρικός - ΔΕΝ έχει κανένα δικαίωμα να ανακατεύεται στην πολιτική, να ιδρύει κόμματα, να κάνει παρεμβάσεις κομματικού χαρακτήρα, να βρίσκεται στα έδρανα και στο προεδρείο κομματικών συγκεντρώσεων, να συμπεριφέρεται ως εκπρόσωπος ορισμένου κόμματος, να βρίσκεται στο πάνελ στελεχών κόμματος και να απαντά για λογαριασμό του κόμματος ερωτήσεις που απευθύνει το ακροατήριο και να συμπεριφέρεται ως κομματάρχης και όχι “ως εκπρόσωπος της Αυτής Μεγαλειότητος του Θεού του Υψίστου”,όπως έλεγε ο μακαριστός Γέροντας Επιφάνιος Θεοδωρόπουλος.
ΟΥΔΕΜΙΑ - επαναλαμβάνω ΟΥΔΕΜΙΑ - αντίρρηση για τη συγκρότηση κόμματος όπως είναι η “ΚΟΙΝΩΝΙΑ”, από λαικούς.
Οχι μόνον δεν έχω αντίρρηση, αλλά ευχαρίστως θα μπορούσα να τους ψηφίσω.
ΟΧΙ ΣΤΗΝ ΠΑΠΟΚΑΙΣΑΡΙΚΗ ΠΛΑΝΗ
_____________
Οι κληρικοί όμως ούτε σε συλλαλητήρια κόμματος παρεβρίσκονται, ούτε άλλο τι κομματικό πράττουν.
Αποκλείεται να μην αντιλαμβάνεται ο π. Βασίλειος αυτά που του λέμε.
Είναι τόσον φανερά όσον η παρουσία ελέφαντα σε δωμάτιο.
Το ερώτημα είναι για ποιο λόγο εμμένει στην πλάνη του, επειδή περί πλάνης πρόκειται. Σε κακοδοξία αναφερόμαστε. Την “Παποκαισαρική πλάνη”, η οποία χρειάζεται περαιτέρω ανάλυση.

Προϋποθέσεις της ορθής θεολογίας



   «Ο όρος θεολογία δεν πρέπει να ταυτίζεται προς τη θεολογική επιστήμη των σημερινών θεολογικών σχολών στα διάφορα πανεπιστήμια. Η θεολογία της Εκκλησίας, όπως παρουσιάζεται στα πατερικά κείμενα, έχει βέβαια όχι λίγες διαφοροποιημένες σημασίες, αλλά τελικά παρουσιάζει ξεκάθαρα μια βασική και κοινή σημασία που την αποδέχονται όλοι οι ασχολούμενοι πατέρες με την ερμηνεία των γεγονότων της αποκάλυψης. Είτε η θεολογία αναφέρεται συγκεκριμένα μόνο στον Τριαδικό Θεό ή το Θεό Λόγο, είτε σε όλα τα μυστήρια της ιστορίας της Θείας Οικονομίας δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ερμηνεία γεγονότων ιστορικών,εμπειριών μιάς κοινότητας και θαυμαστών μεταμορφώσεων του κόσμου και της ζωής. Η ερμηνεία τούτη εξαγγέλει και αποσαφηνίζει όσα ζεί ο καθαρμένος, φωτισμένος και θεωμένος θεολόγος, δάσκαλος θεωρίας και πράξης. Τέτοια λειτουργία δεν νοείται έξω απο την κοινότητα, όπως ακριβώς και η συγγραφή των βιβλίων της Αγίας Γραφής δεν μπορεί να νοηθεί έξω απο τη συγκεκριμένη κοινότητα, όπου ζούν οι θεόπνευστοι ιεροί συγγραφείς. Το βιβλικό και το πατερικό σχήμα βρίσκεται στην ίδια κοινή γραμμή. Η θεολογία λοιπόν ως ερμηνευτική λειτουργία εκφράζει την εμπειρία που στηρίζεται σε γεγονότα και καταστάσεις μιάς κοινότητας.

    
   Έτσι τα δόγματα είναι διδασκαλία, η οποία προέρχεται απο την εμπειρία της κοινότητας και στηρίζεται σ'αυτήν. Είναι ζωή που αποσαφηνίζεται με το λόγο σε προτάσεις και διηγήσεις. Η αποδοχή μιας τέτοιας διδασκαλίας είναι πέρα για πέρα λειτουργία της ελεύθερης και προσωπικής στάσης του μέλους της Εκκλησίας ή οποιουδήποτε άλλου μέλους, όπως ακριβώς και η διατύπωση της διδασκαλίας αποτελεί τον καρπό της προσωπικής σχέσης προς τα αγαθά της κοινότητας. Κάθε ιδεοληψία, που στερείται τη φρόνηση, το καθαρό και φωτισμένο βίωμα και την ελευθερία, οδηγεί στην τάση βίαιης επιβολής του περιεχομένου της πίστης σε άλλα μέλη· με άλλα λόγια είναι ένας δογματισμός, πράγμα ασυμβίβαστο προς την προσωπικά και κοινωνικά αναπτυγμένη και ανθισμένη ζωή του σώματος της κοινότητας. Δογματισμός και δόγμα είναι ασυμβίβαστα πράγματα, μιά και το δόγμα, ως διδασκαλία, στηρίζεται στην εμπειρία γεγονότων και την ελεύθερη καταξίωση της προσωπικότητας στα κοινωνικά πάντοτε πλαίσια. Άλλωστε είναι γνωστό ότι πρόσωπο δεν νοείται έξω απο την κοινωνία· πρόσωπο και κοινωνία είναι έννοιες σύστοιχες. [...] Καταλαβαίνει κανείς εύκολα ότι η διδασκαλία αυτή, ενώ είναι καρπός εμπειρίας στο κοινό σώμα, διατυπώνεται σε όρους, προτάσεις και διηγήσεις. Η αίρεση, που κατα βάση, είναι διαβρωμένη ζωή, ασυμβίβαστη προς την υγεία του κοινού σώματος, προβάλλει και αυτή μιά διδασκαλία. Στη σύγκρουση των δύο διδασκαλιών προκύπτουν κατ'ανάγκη ποικιλόμορφες διατυπώσεις της ορθόδοξης διδασκαλίας, αρκετες φορές με υψηλές φιλοσοφικές έννοιες. Εδώ όμως πρέπει να τονίσουμε δυό βασικά σημεία· 1) η θεολογία διατυπώνει στοχαστικά τα δόγματα απο μιά τέτοια ανάγκη, αλλά δεν τα παράγει στοχαστικά, μιά και τα δόγματα είναι η ίδιαη εμπειρία της ζωής· 2) η οποιαδήποτε διατύπωση, εξαιτίας του παράγοντα της αίρεσης, δεν σημαίνει ότι είναι δυνατή η γένεση ενός δόγματος εκ του μή όντος. Κάτι τέτοιο ιστορικά είναι αδιανόητο.

    Υπάρχει λοιπόν το περιεχόμενο της εκκλησιαστικής ζωής, το οποίο προσβάλλεται απο την αίρεση. Έτσι η κάθε τόσο νέα διατύπωση ενός δόγματος είναι απάντηση σε μιά πρόκληση και όχι δημιουργία διδασκαλίας απο το τίποτα, πράγμα άλλωστε, αν θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί πως γίνεται μια τέτοια δημιουργία, αδιανόητο...
»

Ορθοδοξία και Αίρεση στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς του Δ', Ε', και ΣΤ' αιώνα
Νίκος Ματσούκας
πηγή

Η Πατερική μορφή του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά-Του Σεβ. Μητροπολίτου Zιμπάμπουε Σεραφείμ,



«Τη αυτή ημέρα, Κυριακή δευτέρα των Νηστειών, μνήμην επιτελούμεν του εν αγίοις πατρός ημών Γρηγορίου Αρχι-επισκόπου Θεσσαλονίκης, του Παλαμά» (Τριώδιον, έκδοση Αποστολικής Διακονίας, σελ. 181).
Η σημερινή εορτή της Εκκλησίας μας είναι αφιερωμένη σε μια από τις μεγαλύτερες πατερικές της μορφές, στον άγιο Γρηγόριον Παλαμά, που με το θεολογικό του έργο αντιμετώπισε αποτελεσματικά κακόδοξες αντιλήψεις για την Ορθόδοξη διδασκαλία περί της θεότητος της αγίας Τριάδος, διαφυλάσσοντας έτσι τον πιστό λαό του Θεού στην υπόθεση της προσωπικής επιτεύξεως της εν Χριστώ σωτηρίας του.
Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1296. Σε ηλικία επτά χρονών έμεινε ορφανός από πατέρα, ο οποίος υπήρξε δάσκαλος του εγγονού του αυτοκράτορα Ανδρονίκου Β΄ (του μετέπειτα αυτοκράτορα Ανδρονίκου Γ΄), αυτοκρατορικός σύμβουλος και τακτικό μέλος της Συγκλήτου (ένα πολιτικό σώμα με συμβουλευτικό όμως χαρακτήρα, κάτι παρόμοιο με τη σημερινή Βουλή, που συνήθως τα μέλη του τα διόριζε ο αυτοκράτορας). ΄Ετσι η πρόνοια του Θεού βοήθησε ο ορφανός Γρηγόριος να έχει ως προστάτη του τον ίδιο τον αυτοκράτορα, ο οποίος φρόντισε να έχει τους καλύτερους δασκάλους και να πάει στα καλύτερα σχολεία.  Η εκπαίδευσή του συνεχίστηκε με τη φοίτηση του στο Πανεπιστήμιο Κωνσταντινουπόλεως, όπου παρηκολούθησε ελεύθερες σπουδές και φιλοσοφία. Μάλιστα διακρίθηκε τόσο πολύ στις Πανεπιστημιακές του σπουδές, που σε ηλικία 17 χρονών του ανατέθηκε να ετοιμάσει ομιλία για τον Αριστοτέλη, με ακροατήριο τον αυτοκράτορα, αξιωματούχους της αυτοκρατορίας κι αρκετούς ανθρώπους των γραμμάτων και των τεχνών. Τόσο πολύ εντυπωσίασε με το περιεχόμενο του λόγου του, ώστε ο τότε διευθυντής του Πανεπιστημίου Κωνσταντινουπόλεως,  ο διάσημος θεολόγος και φιλόσοφος Θεόδωρος Μετοχίτης, απευθυνόμενος στον αυτοκράτορα Ανδριανό Β΄, παρατήρησε με θαυμασμό για τον νεαρό Γρηγόριο: «και Αριστοτέλης αυτός, ει γε περιών, παρήν επήνεσεν αν». Θέλοντας όμως, ο νεαρός Γρηγόριος, ν’ ασχοληθεί αποκλειστικά, θεωρητικά και βιωματικά, με τη μελέτη του Χριστιανισμού και την προσευχή, απογοητεύοντας τον αυτοκράτορα, που τον προόριζε για κάποιο ανώτατο πολιτικό αξίωμα, εγκατέλειψε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο κι αφοσιώθηκε στο Μοναχισμό, πείθοντας μάλιστα και τα μέλη της οικογένειάς του (την μητέρα του και τα τέσσερά του αδέλφια) ν’ ακολουθήσουν το παράδειγμά του.
Μετά από δεκαετή παραμονή σε μοναστήρια του αγίου ΄Ορους (Βατοπεδίου και Μεγίστης Λαύρας), σε ηλικία 30 χρονών χειροτονήθηκε στη Θεσσαλονίκη διάκονος και πρεσβύτερος. Ακολούθως συνέχισε τον αυστηρό μοναχικό βίο για μια πενταετία στη Βέροια, για να επιστρέψει πάλι στο άγιο ΄Ορος και να αναλάβει σε ηλικία 39 χρονών ηγούμενος της Μονής Εσφιγμένου, στην οποία ανήκαν περισσότεροι από 200 μοναχοί. Φαίνεται όμως ότι οι μοναχοί του δυσκόλευαν τη ζωή, διότι γρήγορα προτίμησε ν’ αποχωρήσει στο ησυχαστήριο του αγίου Σάββα.
Την ίδια περίοδο (1335-40) εμφανίστηκε, πρώτα στην Κωνσταντινούπολη και μετά στη Θεσσαλονίκη, προερχόμενος από την Ιταλία, ο ελληνικής καταγωγής μοναχός και φιλόσοφος Βαρλαάμ ο Καλαμβρός, ο οποίος, με τις ομιλίες του, απέκτησε φήμη δεινού φιλοσόφου και θεολόγου. Μεταξύ άλλων, ο Βαρλαάμ, με γραπτές και προφορικές ομιλίες, αμφισβητούσε την ορθοδοξία και τον τρόπο προσευχής των ησυχαζόντων μοναχών του αγίου όρους (τη νοερά προσευχή). Ο άγιος Γρηγόριος ανέλαβε ν’ απαντήσει  θεολογικά στις κατηγορίες του Βαρλαάμ, γράφοντας μια σειρά εννέα βιβλίων  με τον τίτλο «Υπέρ των Ησυχαζόντων». Το πρόβλημα που έθετε ο Βαρλαάμ δεν ήταν τόσο απλό όσο φαινόταν στην αρχή, μια διαφορετική άποψη για ένα επί μέρους θεολογικό θέμα του πρακτικού βίου των μοναχών. Στην πραγματικότητα, ο Βαρλαάμ προσπαθούσε να διαστρεβλώσει βασικές πτυχές της Ορθόδοξης Θεολογίας, όπως η διδασκαλία της Εκκλησίας περί εκπορεύσεως του αγίου Πνεύματος, περί της γνώσεως του Θεού  και περί της θέας του θείου Φωτός.
Η διένεξη αυτή είναι γνωστή στην Εκκλησιαστική Ιστορία ως “Ησυχαστική ΄Εριδα” και κράτησε για 25 χρόνια (1335-1360).
Η πρώτη φάση της έριδος έληξε το 1341 με την καταδίκη του Βαρλαάμ από Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Κατά το ίδιο έτος, πριν περάσουν ελάχιστοι μήνες, κατά τη δεύτερη περίοδο της έριδος (1341-1347) ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, με τον ξαφνικό θάνατο του αυτοκράτορα Ανδρονίκου Γ΄ το 1341, καταδιώχθηκε από τους πολιτικούς προστάτες του Βαρλαάμ, για να καταλήξει τελικά στις φυλακές των ανακτόρων στην Κωνσταντινούπολη. Ευρισκόμενος στη φυλακή, του επιβλήθηκε από Σύνοδο της Κωνσταντινουπόλεως το 1344 η ποινή της εκκλησιαστικής ακοινωνησίας. Εναντίον του ήταν ακόμη κι ο τότε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννης Καλέκας, ο οποίος φαίνεται να είχε παρασυρθεί και εγκολπωθεί τις κακόδοξες θέσεις του Βαρλαάμ. Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, απτόητος, με πίστη στο Θεόν, συνέχισε με επιστολές να μάχεται για την υπόθεση της Ορθοδοξίας, συγκρουόμενος ανοικτά με τον Πατριάρχη Καλέκα, που τελικά με την αλλαγή των πολιτικών πραγμάτων και την επικράτηση του Κατακουζηνού το 1347, η Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως κατεδίκασε τον αιρετικό Πατριάρχη Καλέκα, εκλέγοντας στη θέση του τον Ορθόδοξο κληρικό Ισίδωρο. Η ίδια Σύνοδος προχώρησε στην εκλογή 30 νέων επισκόπων, ανάμεσα στους οποίους ήταν κι ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, εκλεγείς ως Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Από της θέσεως, αυτής λάμπρυνε με την παρουσία του τον Αρχιεπισκοπικό θρόνο της Θεσσαλονίκης, υπηρετώντας με συνέπεια κι αυτοθυσία το λαό του Θεού και τη Θεολογία.
Και κατά την τρίτη φάση της ησυχαστικής έριδος (1348-1355), έστω κι αν εξορίσθει και εταλαιπωρήθει ως αιχμάλωτος των Τούρκων, αγέρωχα συνέχισε τον αγώνα του με επιτυχία. ΄Εγινε το ορατό σύμβολο της Ορθοδοξίας των Ορθοδόξων. Τελικά σε ηλικία 63 χρονών, στις 14 Νοεμβρίου 1359, μετά από βαριά ασθένεια κοιμήθηκε για πάντα, αφήνοντας όμως ήδη πίσω του ένα τεράστιο συγγραφικό έργο, μέσα από το οποίο καθορίζεται με σαφήνεια το περιεχόμενο της πίστεως της αρχέγονης Εκκλησίας, όπως αυτή μαρτυρείται από την αγία Γραφή, τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων και το συγγραφικό έργο των Πατέρων της Εκκλησίας μας. Η μεγάλη θεολογική προσ-φορά του κι η αγιότητα του βίου του, που εκδηλώθηκε με μαρτυρίες θαυμάτων, αποτέλεσαν κίνητρα για να τιμάται από τοπικές Εκκλησίες ως άγιος. Μάλιστα εννιά χρόνια μετά την κοίμησή του, το 1368, η Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως, με πρόεδρο τον Πατριάρχη Φιλόθεον, όρισε επίσημα ο Γρηγόριος Παλαμάς να εορτάζεται από την Εκκλησία ως άγιος, κατά τη δεύτερη Κυριακή των Νηστειών της Μεγάλης Τεσσαρακοστής.
Τα βιβλία του διακρίνονται σε κείμενα που αναφέρονται στο άγιο Πνεύμα, σε επικοδομητικές και δογματικές επιστολές, κείμενα υπέρ των ησυχαζόντων μοναχών, σε ομολογιακά κείμενα, Ποιμαντικές πραγματείες, σε αντιρρητικά, αντιαιρετικά κι ασκητικά κείμενα.
Με το θεολογικό του έργο ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, εκτός του ότι αντιμετώπισε με θεολογική επιτυχία κάποιες προσπάθειες για διαστρέβλωση βασικών πτυχών της Ορθόδοξης διδασκαλίας, κατάφερε να ανανεώσει τη θεολογική ορολογία και να δώσει νέες κατευθύνσεις στη θεολογική σκέψη, έτσι ώστε το περιεχόμενο της πίστεως της αρχέγονης Εκκλησίας να είναι κατανοητό και προσιτό στους χριστιανούς της εποχής του. ΄Ετσι εξασφάλιζε τις απαραίτητες εκείνες προϋποθέσεις που απαιτούντο για να ακολουθήσουν οι Χριστιανοί ανεμπόδιστα το δρόμο της εν Χριστώ σωτηρίας τους. Με το θεολογικό του έργο καθόριζε με σαφήνεια τον τρόπο με τον οποίο επιτελείται η κοινωνία του ανθρώπου με τον Θεόν (βλ.περισ. Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμος 4, Αθήναι, 1964, σελ. 775-796).
Οπως αναφέρει χαρακτηριστικά ο καθηγητής της Εκκλησιαστικής ιστορίας της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών κ. Βλάσης Φειδάς «διά του Συνοδικού τόμου του 1351 και των προστεθέντων εις το Συνοδικόν της Κυριακής της Ορθοδοξίας (Τριώδιον, έκδοση Αποστολικής Διακονίας, σελ. 148 και εξής) αναθεματισμών δι’ αντιπαραθέσεως και της διδασκαλίας της Εκκλησίας, απεσαφηνίσθη η εκκλησιαστική παράδοσις ου μόνον ως προς την υπό των ησυχαστών δυνατότητα αισθητής οράσεως του ακτίστου θείου φωτός, αλλά και ως προς την δογματικήν διάκρισιν αμεθέκτου θείας ουσίας και μεθεκτών θείων ενεργειών.

Ο υπό του Βαρλαάμ και των βυζαντινών ανθρωπιστών προβαλλόμενος Θεός της φιλοσοφικής διανοήσεως, δεν ήτο δυνατόν να υποκαταστήσει τον Θεόν της Αποκαλύψεως. Η διά της φιλοσοφίας φυσική γνώσις των όντων, οδηγεί εις τον δημιουργόν του παντός, αλλ’ αύτη, αφ’ ενός μεν αδυνατεί να περιγράψει διά του ορθού λόγου την θεία φύσιν και ουσίαν, αφ’ ετέρου δε στερείται καθ’ εαυτήν σωτηριολογικού χαρακτήρος. Η σωτηρία κατέστη εφικτή μόνον διά του απολυτρωτικού έργου του Ιησού Χριστού και διαιωνίζεται εν αγίω Πνεύματι υπό της Εκκλησίας, διό και η εν τω Χριστιανισμώ σωτηριώδης αλήθεια ουδεμιάς δείται συμπληρώσεως, εκ της διά της φυσικής γνώσεως κτωμένης υπό του ορθού λόγου αληθείας των όντων. Διά των δοξασιών των Βαρλαάμ, Γρηγορίου Ακινδύνου, Νικηφόρου Γρηγορά και των άλλων βυζαντινών ανθρωπιστών, ημφεσβητείτο, ου μόνον η πληρότης της υπό της Εκκλησίας κατεχομένης σωτηριώδους εν Χριστώ αληθείας, αλλά και η υπ’ αυτής αυθεντική εν αγίω Πνεύματι προσφορά της πληρότητος της σωτηρίας. Εν τελευταία αναλύσει λοιπόν, το κατά την ησυχαστικήν έριδα πρόβλημα, δεν ήτο μόνον θεολογική τις διαφωνία περί την δυνατότητα γνώσεως του Θεού και της μεθόδου κτήσεως αυτής, αλλ’ άρνησις της αυταρκείας και πληρότητος της υπό της Εκκλησίας φυλασσομένης αληθείας της εν Χριστώ Αποκαλύψεως και της αυθεντίας της εκκλησίας να υποδεικνύει, διά της ιεράς Παραδόσεως, ασφαλώς την οδόν της εν χριστώ σωτηρίας» (Εκκλησιαστική ιστορία, Πανεπιστημιακαί Παραδόσεις, Αθήναι, 1972, σελ. 520-521).

"Τη μυστική εν φόβω τραπέζη προσεγγίσαντες πάντες". Θεολογικό σχόλιο στη Μεγάλη Πέμπτη

  Του ΛΑΜΠΡΟΥ ΣΚΟΝΤΖΟΥ, Θεολόγου - Καθηγητού «Τη Αγία και Μεγάλη Πέμπτη οι τα πάντα καλώς διαταξάμενοι θείοι Πατέρες, αλληλοδιαδόχως εκ τε τ...