Ἀρχιμανδρίτου Ἀρσενίου Κατερέλου Σύγχρονα Πνευματικά θέματα 1. Κάρτα πολίτη – Χάραγμα 2. Μετανάστευσις 3. Μεταμοσχεύσεις-Ἐγκεφαλικός Θάνατος 4. Μεταπατερική αἵρεσις

Ἀρχιμανδρίτου Ἀρσενίου Κατερέλου

Σύγχρονα Πνευματικά θέματα

1. Κάρτα πολίτη – Χάραγμα

2. Μετανάστευσις

3. Μεταμοσχεύσεις-Ἐγκεφαλικός Θάνατος

4. Μεταπατερική αἵρεσις

Σεβαστοί μου Πατέρες καί ἀγαπητοί ἐν Χριστῷ ἀδελφοί,

Ἄς μοῦ ἐπιτραπεῖ σήμερα, πού τιμᾶμε τούς τοπικούς Ἁγίους μας, νά κάνουμε κάποιες νήξεις, σέ ὡρισμένα σύγχρονα πνευματικά θέματα.

Καί εὐθύς ἀμέσως ἀναφερόμεθα στήν ἠλεκτρονική κάρτα, ἤ μᾶλλον στήν ἠλεκτρονική φάκα, πού δέν εἶναι κάρτα χρήσιμη τοῦ πολίτη·  εἶναι κάρτα τοῦ κράτους θύτη γιά τόν ἀνυποψίαστο θῦμα-πολίτη. Ἡ κάρτα αὐτή, πρέπει νά μήν ἐπιτρέψουμε νά κυκλοφορήση, νά μή νομιμοποιηθῆ. Καί δέν πρέπει νά περάση, πρωτίστως γιά λόγους πνευματικούς καί κατόπιν γιά ὅλες τίς ὑπόλοιπες παρενέργειες.

Γιά τήν νομιμοποίηση, φυσικά θά εὐθυνόμαστε καί ἐμεῖς, ὅπως εὐθυνόμαστε καί γιά τόσα ἄλλα.

Βεβαίως καί εἶναι πρόδρομος καί παγίδα τοῦ Ἀντιχρίστου.

Ὅλα αὐτά, εἶναι πρόδρομοι, ὅπως ἐπίσης καί ὅλοι οἱ κωδικοί πού μᾶς ἐπέβαλαν.  Εἴτε αὐτό λέγεται Α.Φ.Μ., εἴτε κάρτα – δηλαδή «χάφτα», πού ὅλα τά χάφτουμε, καί ἀρχίζουν οἱ πλάνες καί οἱ ἐπαναπαύσεις, ὅτι δηλαδή γιά κάποια ἀπό αὐτά δέν ὑπογράψαμε. Ἡ ὑπογραφή εἶναι μόνο; Τό ὅτι τά χρησιμοποιοῦμε δέν εἶναι σημαντικό;

Τό ὅτι οἱ νέες ταυτότητες καί τά διαβατήρια δέν ἔχουν τό θρήσκευμα καί τόσα ἄλλα, δέν εἶναι ἀνησυχητικό;

Κάθε πολίτης, μόνο μέ μία ἁπλή ταυτότητα, μποροῦσε νά κυκλοφορῆ καί νά πορεύεται. Γιατί, ἄρχισαν, ἐδῶ καί χρόνια, μέ κωδικούς διαφόρων ἐγγράφων ἀλλά καί προϊόντων; Φυσικά γιά νά φθάσουν κάποτε στό περιβόητο 666!...

Πρῶτα λοιπόν γιά τόν μαμμωνά, γιά νά εἰσπράττουν χρήματα καί νά μᾶς τά παίρνουν μέ τό «γάντι».

Καί τώρα ἕνα ἄλλο θέμα. Ἀλλά πρίν τό θίξουμε, παρακαλῶ πολύ προσέξτε νά μή παρεξηγηθῶ!... Διότι δέν εἶμαι ρατσιστής «Ὕπαγε ὀπίσω μου».  Εἶμαι πάνω ἀπ’ ὅλα Μοναχός καί ὡς Μοναχός πονάω γιά τά ἄλογα κτίσματα τοῦ Θεοῦ. Πόσῳ μᾶλλον πονάω καί προσεύχομαι γιά ὅλους τούς ἀνθρώπους.  Σκοπίμως τό ξανατονίζω:  Δέν εἶμαι ρατσιστής.  Λοιπόν, εἴτε εἶναι Ρουμάνοι, εἴτε Ἀλβανοί, εἴτε Ἀφγανοί, ὁποιασδήποτε ἐθνικότητος, τό σωστό εἶναι, ὁ καθένας νά εἶναι ὑπήκοος τοῦ κράτους του.

Οἱ ἄνθρωποι δέν φταῖνε, πρέπει νά τούς πονᾶμε καί νά τούς σεβόμαστε.  Τούς ἀνθρώπους αὐτούς, τούς ἐχρησιμοποίησαν καί τούς χρησιμοποιοῦν, μέ φτώχεια, μέ πολέμους, μέ δυστυχίες, ἀκόμη καί μέ παρανομίες.  Σέ ἄλλους ἔταξαν ὅτι στήν Ἑλλάδα θά βροῦν τόν παράδεισο. Σέ ἄλλους ὅτι ἡ Ἑλλάδα εἶναι ξέφραγο ἀμπέλι καί ὡς ἐκ τούτου μποροῦν νά ἀναπτύξουν τις παράνομες δραστηριότητές τους. Πορνεῖες, ναρκωτικά καί ὁποιαδήποτε παρανομία!...

Καί μήπως δέν κατήντησε ἡ Ἑλλάδα ξέφραγο ἀμπέλι; Ἥ μᾶλλον ξέφραγο χάος; Θέλετε νά πιστέψωμε ὅτι ὅταν ἕνα κράτος θέλει, δέν μπορεῖ νά φυλάξη τά σύνορά του;

Ἐσκεμμένα δέν τά φυλάει. Ἡ πικρή ἀλήθεια εἶναι ὅτι ὅλα αὐτά, τά ἐδημιούργησαν οἱ Ἑβραῖοι ἀνά τόν κόσμο, καί ἐν προκειμένῳ τά ἐδέχθησαν οἱ «ἑβραΐζοντες» Ἕλληνες-ἀνθέλληνες, λόγῳ οἰκονομικῶν καί λοιπῶν συμφερόντων, λόγῳ προσπαθείας ἐξοντώσεως τῶν Χριστιανῶν καί κάθε ὑγιοῦς ἀντιστάσεως.

Ἐπί πλέον ἐπιδιώκεται ταπείνωση, ὑποδούλωση καί σκλαβιά τῆς Πατρίδος μας.  Καί βλέπουμε τά ἀποτελέσματα καθημερινά· φόνοι, ληστεῖες, παρανομίες κ.λπ.  Μέ ἀποτέλεσμα νά μᾶς ποῦν τῷ Σατανικῷ Καιρῷ Ἐκείνῳ ὅτι θά μᾶς κλέβουν τόν τότε κωδικό μας καί δῆθεν γιά τήν ἀσφάλειά μας, θά πρέπει νά σφραγιστοῦμε.

Βλέπουμε, ἐδῶ καί πολλά χρόνια, καί πιό πολύ βέβαια στίς ἡμέρες μας, πόσο τούς ἐνδιαφέρει ἡ ἀσφάλειά μας. Ὅλα αὐτά πού κάνουν τόσα χρόνια στήν πατρίδα μας καί γενικά στήν ἀνθρωπότητα, μᾶς ἔχουν πείσει καί μᾶς ἔχουν ἀποδείξει πώς μόνο ἡ ἀσφάλειά μας δέν τούς ἐνδιαφέρει! 

Μιλᾶνε γιά ἀνθρώπινα δικαιώματα, ἀλλά μόνο στά λόγια. Στήν πράξη, κτηνώδη δικαιώματα ἐπιβάλλουν καί προωθοῦν.

Ἕνα πρόσφατο παράδειγμα, ἡ Λιβύη.  Δέν μποροῦσαν νά ἐπέμβουν πιό νωρίς; Ἔπρεπε, νά σκοτωθοῦν τόσες ψυχές; Ποιά εἶναι ἄραγε ἡ κρυφή πραγματικότητα; Ἤ τώρα, στήν Συρία, τί γίνεται; Δύο πύργους ἔρριξαν στήν Ἀμερική καί ἔγινε παγκόσμιος συναγερμός. Καί στήν Λιβύη χιλιάδες ψυχές.... Βλέπετε τί ἐξέλιξη εἶχε!

Βέβαια, παντοῦ ὅπου σκοτώνονται ἀθῶοι ἄνθρωποι, εἴτε Ἀμερική, εἴτε Λιβύη εἴτε ἀλλοῦ, τό ἴδιο κρίμα εἶναι.  Στήν πράξη, οἱ ψυχές σήμερα ἀντικαθίστανται μέ χρυσό, μέ πετρέλαιο, μέ φανερά ἤ κρυφά συμφέροντα καί στόχους. Ἀφοῦ κυβερνοῦν «Ἑβραῖοι», αὐτά εἶναι τά ἐπακόλουθα.

Εἶπε Γέρων: «Αὐτοί πού ἐσταύρωσαν τόν Χριστό δέν ἦσαν Ἄθεοι, Φαρισαῖοι ἦσαν».  Καί ὅλα αὐτά γιά συμφέροντα τῶν Σιωνιστῶν, πού ἔχουν ἐξαπλωθεῖ σέ ὅλο τόν κόσμο, εἰς βάρος ὅλων τῶν ὑπολοίπων καί ἰδιαιτέρως τῶν Χριστιανῶν....

Μέ μαθηματική ἀκρίβεια, θά καταντήσουν ἔτσι τήν ἀνθρωπότητα καί θά τήν ἐξαναγκάσουν ἀπεγνωσμένα νά ἐπιζητῆ νά βρῆ λύση γιά ἀσφάλεια κ.λ.π.

Καί ἡ λύση πού θά δοθῆ θά εἶναι τό σφράγισμα.  Θά δώσουν τήν «λύση» στό πρόβλημα πού ὁ Ἀντίχριστος ἐσκεμμένα καί σατανικά τό προετοίμαζε τόσα χρόνια.  Θά κάνει δῆθεν ὅτι πονάει καί θά ἐγγυηθεῖ καί θά προσφέρει ἀσφάλεια καί εὐφορία στούς σφραγισμένους γιά 3,5 χρόνια καί θά τρέξουν οἱ περισσότεροι, οἱ πλεῖστοι, γιά τό σατανικό σφράγισμα, καί, στήν οὐσία, θά ἐπισφραγίσουν καί θά ἐξασφαλίσουν τήν προσωπική τους πνευματική καί ἀνθρώπινη καταδίκη. Μετά δέ τά 3,5 χρόνια, θά διώξει ἐννοεῖται καί τούς σφραγισμένους.

Δέν μπορεῖ ὁ Θεός νά ἀλλάξη τό σχέδιό Του; Βεβαίως καί μπορεῖ. Ἡ ἀπάντηση ὅμως εἶναι καί βρίσκεται στό ''δέν μποροῦν οἱ ἄνθρωποι νά ἀλλάξουν'';  Μποροῦν!  Ἀλλά δέν θέλουν.

Αὐτοί τά ἐδημιούργησαν καί τά δημιουργοῦν!  Ἀλλά ἐμεῖς, τί κάνουμε; Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, τοῦ σφραγίσματος, θά βρίσκεται ἡ ἀνθρωπότητα σέ τέτοιο ἀδιέξοδο, ὥστε νά δέχεται τά πάντα!  Καί ὅσοι δέν εἶναι κοντά στόν Χριστό ἐκεῖ νά δεῖτε τί θά γίνει. Μέ τί μεγάλη ἡδονή θά σφραγίζονται!

Ὅσο γιά τούς Χριστιανούς, ἀπό χρόνια θέλουν νά τούς διαλύσουν. Φανταστεῖτε λοιπόν τότε. Ἤδη ἀπό χρόνια κυβερνᾶνε «ἀντιχριστάκια». Τότε, θά κυβερνήσει ὁ μεγάλος γι’ αὐτούς ἀρχηγός, ὁ «Ἀρχι-αντίχριστος».

Μέ πνευματικούς ὑπολογισμούς, φαίνεται ὅτι βρισκόμαστε σέ εἰδική τροχιά πρό Ἀντιχρίστου.  Δέν χρειάζεται νά ἔχουμε ἰδιαίτερα πνευματικά χαρίσματα καί θεολογικές γνώσεις γιά νά τό καταλάβουμε. Ὅλο καί καταστροφικώτερα, δημιουργοῦνται πνευματικά «τσουνάμια», πού θά καταβροχθίζουν χριστιανούς καί θά κατασκευάζουν τόν δρόμο τοῦ Ἀντιχρίστου.

Θέλουν, νά μᾶς δημιουργήσουν πνευματικό ἀλτσχάϊμερ! ...

Πότε ἀκριβῶς, θά ἀνέβει ὁ Ἀντίχριστος στόν θρόνο Του, μόνο ὁ Θεός τό ξέρει.  Καί τί ὠφελεῖ νά ξέρουμε τό πότε; Αὐτό πού ὠφελεῖ εἶναι, τό τί πρέπει νά κάνουμε. Φυσικά καί πρέπει νά εἴμαστε σέ ἐγρήγορση καί ἑτοιμότητα, χωρίς μελαγχολία καί ψυχοπαθητική ἀνησυχία. Μίμησις Ἁγίων χρειάζεται, μίμησις Φθιωτῶν Ἁγίων.

Ὅποιος ζεῖ κατά Θεόν καί ὅ,τι κάνει τό κάνει γιά τόν Χριστό, νά μή φοβᾶται τίποτε. Τί θά πῆ ''ζῷ κατά Θεόν''; Εἶμαι ἁπλά Χριστιανός; Ἁπλῶς ἐκκλησιάζομαι ἤ ἔστω δέν χάνω Ἀγρυπνία, κλπ.; Καλά καί αὐτά, ἀλλά ἐπιπλέον χρειάζεται, γιά νά ἐνεργήσουν τά προηγούμενα, καί ἡ ἀσκητική ὀρθόδοξη πατερική ἀγωγή καί θεραπεία. Ἡ πρακτική ἐφαρμογή, τῆς ὄχι «μεταλλαγμένης», ἀλλά τῆς ὑγιαινούσης διδασκαλίας. Διαφορετικά, τά προηγούμενα δέν θά ἐνεργοῦν θεραπευτικά, ἀλλά ἁπλῶς ὡς κάποια πνευματικά παυσίπονα.

Τί θά πῆ ''ζῶ κατά Χριστόν''; Σημαίνει, ἔχω νοῦν Χριστοῦ, ἔχω μέσα μου τόν Χριστό, ζῶ μέ ἄσκηση καί αὐτοθυσία.  Φυσικά, ὅλα αὐτά, μέ διάκριση. Ἄλλα ὁ Μοναχός, ἄλλα ὁ κοινοβιάτης, ἄλλα ὁ ἀσκητής, ἄλλα ὁ ἔγγαμος, γιά νά μπορέσω νά ἀντιμετωπίσω τό πνεῦμα τοῦ Ἀντιχρίστου ἤ καί τόν ἴδιο τόν Ἀντίχριστο, ἐάν τότε θά εἶμαι ἐν ζωῇ.

Καί Ἀντίχριστος κατά τήν Ἀποκάλυψι σημαίνει σφράγισμα στό μέτωπο ἤ στό χέρι. Ἀλλά κατά τήν ἰδία Γραφή, ἤδη πολλοί Ἀντίχριστοι γεγόνασι καί πρέπει ἐκ τῶν προτέρων νά παίρνουμε τά κατάλληλα μέτρα.

Βέβαια, ὅταν ἔλθει ἐκείνη ἡ ὥρα, δέν θά χρειάζονται πλέον, οὔτε συγκεντρώσεις, οὔτε συζητήσεις, οὔτε ἐρωτήσεις, γιά τήν τελεσίδικη προσωπική πνευματική ἀπόφαση τοῦ καθενός.

Ἐννοεῖται, ὅτι ἡ τελική νίκη καί τότε καί πάντοτε  εἶναι τοῦ Χριστοῦ καί θά εἶναι καί δική μας, ἀρκεῖ μόνο νά εἴμαστε ὄντως τοῦ Χριστοῦ. Διότι «εἰ Θεός μεθ’ ἡμῶν, οὐδείς καθ’ ἡμῶν».  «Γνῶτε ἔθνη καί ἡττᾶσθε, ὅτι μεθ’ ἡμῶν ὁ Θέος».

Ἔτσι ἀντί νά μᾶς διακατέχει πνευματική ὑστερία γιά τό μέλλον τῶν διαφόρων πραγμάτων, εἶναι προτιμώτερο νά μᾶς διέπει ἡ καλή ἀνησυχία, κυρίως, γιά τό μέλλον τῶν παθῶν μας, οὕτως ὥστε αὐτά νά μήν ἔχουν κάποτε καθόλου μέλλον.  Τότε καί μόνο τότε, ὅλα τά ὑπόλοιπα τίθενται σέ σωστή πνευματική βάση.

Τώρα ἄς περάσουμε, σέ ἕνα ἐντελῶς διαφορετικό σύγχρονο θέμα καί πρόβλημα, πού εἶναι οἱ Μεταμοσχεύσεις, ὁ ''Ἐγκεφαλικός θάνατος'' καί τά ἐν γένει θέματα Βιοηθικῆς.

Κατ’ ἀρχάς, νά διασαφηνίσουμε ὅτι σεβόμεθα τόν ἀνθρώπινο πόνο. Ἀσφαλῶς στήν Ἐκκλησία ὑπάρχει καί ἡ ἀκρίβεια καί ἡ οἰκονομία, ἀλλά στά θέματα τῆς πίστεως καί στά θέματα διδασκαλίας τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως εἶναι ἡ Ὀρθόδοξη Ἀνθρωπολογία, δέν χωρεῖ συγκατάβασις. Δέν μποροῦμε νά νοθεύσουμε τήν διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας περί ἀνθρώπου, ἀνθρωπίνης ψυχῆς κ.λ.π. Καί αὐτό, φυσικά, ἀπό πραγματική ἀγάπη γιά τήν αἰώνια σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου. 

Ἡ ψυχή τοῦ ἀνθρώπου κτίζεται, δημιουργεῖται, ἀπό τόν Θεό ἀρρήτως καί ἀγνώστως κατά τήν σύλληψη τοῦ ἀνθρώπου.

Ἡ πνευματική καρδιά, ὁ νοῦς, εἶναι ὁ ὀφθαλμός, τό κέντρο, ἄν μποροῦσαμε νά ποῦμε, τό πιό καθαρό μέρος τῆς ψυχῆς. Ἡ ζωή στό σῶμα τοῦ ἀνθρώπου, ὀφείλεται στήν ὕπαρξη τῆς ψυχῆς του. Γι’ αὐτό λένε οἱ Ἅγιοι Πατέρες, ὅταν κοπῆ ἕνα μέρος τοῦ σώματος, δέν κόβεται ἀντίστοιχα καί ἕνα μέρος τῆς ψυχῆς. Οὔτε ἄν προστεθεῖ ἕνα ξένο σῶμα, ὅπως συμβαίνει καί στίς μεταμοσχεύσεις, πού προστίθεται ἕνα ζωτικό ὄργανο, οὔτε τότε ἡ ψυχή ἀλλοιώνεται, οὔτε διαφοροποιεῖται.

Τό σῶμα νεκροῦται καί πεθαίνει ὅταν ἡ ψυχή ἀποχωρισθῆ ἀπό αὐτό καί αὐτό συμβαίνει μόνο κατά τήν στιγμή τοῦ βιολογικοῦ θανάτου τοῦ ἀνθρώπου. Μόνο τότε δηλαδή ἐπέρχεται ὁ βιολογικός θάνατος. Μετά τόν βιολογικό του θάνατο ὁ ἄνθρωπος ζεῖ μόνο κατά τήν ψυχή, περιμένοντας τήν Κοινή Ἀνάσταση τῶν σωμάτων, ὅπου θά ξαναπάρει τό ἄφθαρτο τελικό  σῶμα του.

Γιά τούς ἐπιστήμονες, ὁ ὅρος ''νοῦς'' σημαίνει ἐνέργεια τοῦ ἐγκεφάλου καί τήν ὀνομάζουν ''διάνοια''. Οἱ Ἅγιοι Πατέρες, ''νοῦ'' τοῦ ἀνθρώπου ἐννοοῦν τήν πνευματική καρδία καί ΟΧΙ τόν ἐγκέφαλο, ὅπως διατείνεται ἡ ἐπιστήμη. Καί λέγοντας οἱ Πατέρες ''πνευματική καρδία'' ἐννοοῦν, ΟΧΙ τήν φυσική καρδιά ἀλλά τόν ὀφθαλμό, τό κέντρο, τόν πυρῆνα τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου, πού ἑδράζεται εἰς τόν χῶρο τοῦ στήθους καί κάπου πρός τό μέρος τῆς φυσικῆς καρδιᾶς. 

Ἄλλο λοιπόν ἡ φυσική καρδία, τό ὄργανο, καί ἐντελῶς ἄλλο ἡ πνευματική καρδία, τό κέντρο τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου.

Ἀπό τήν πνευματική καρδία, ἐκπορεύονται ὅλοι οἱ λογισμοί τοῦ ἀνθρώπου· εἴτε εἶναι δικοί του, εἴτε προέρχονται ἀπό τόν Διάβολο ἤ ἀπό τόν Θεό.

Τό κέντρο λοιπόν τῶν λόγων καί τῶν λογισμῶν εἶναι στό Νοῦν, στήν πνευματική Καρδία, καί ὄχι στόν ἐγκέφαλο, στό μυαλό, πού πιστεύει ἡ ἐπιστήμη.

Καί αὐτό βεβαίως μπορεῖ νά τό διαπιστώση κάποιος στόν ἑαυτό του, ὅταν καί μόνο ὅταν, διά τῆς ὁλοκληρωτικῆς μετανοίας, προσευχῆς, ἀσκήσεως κ.λ.π., ἐνεργοποιηθῆ ἡ νοερή του ἐνέργεια. Ὁπότε κατά τήν ὥρα τῆς προσευχῆς του, αἰσθάνεται καί βιώνει ὑπαρξιακά, ποῦ ἑδράζεται ὁ νοῦς, τό κέντρο δηλαδή τῆς ψυχῆς, ἡ πνευματική καρδία.

Ἄν αὐτή ἡ ἐνέργεια σέ ἕναν ἄνθρωπο λειτουργεῖ συνεχῶς, ἐννοεῖται τοῦ Θεοῦ συνεργοῦντος, ὁ ἄνθρωπος αἰσθάνεται συνεχῶς μέσα στό στῆθος του, εἴτε ἐργάζεται, εἴτε κοιμᾶται, εἴτε ὁμιλεῖ, εἴτε σκέφτεται κ.λ.π., αἰσθάνεται ὁ ἄνθρωπος τήν ὕπαρξη καί ἐνέργεια τοῦ νοῦ του, τῆς πνευματικῆς καρδίας του.

Γι’ αὐτό καί οἱ Πατέρες, πού ἀσφαλῶς εἶχαν ἀνάλογες ἐμπειρίες, ὀνομάζουν τήν συγκεκριμένη προσευχή ''καρδιακή προσευχή''. Τί λέγει στό Ἆσμα Ἀσμάτων;  «Ἐγώ καθεύδω ἀλλ’ ἡ καρδία μου ἀγρυπνεῖ». Ἄν ἡ Ἁγία Γραφή ἐννοοῦσε τήν φυσική καρδιά, δέν θά εἶχε νόημα· διότι αὐτή πάντα δουλεύει, δέν ἀγρυπνεῖ ὅμως.

Ὁ ἐγκέφαλος, τό μυαλό εἶναι ἕνα ὄργανο τοῦ σώματος. Ἡ ἐνέργεια τοῦ νοός πού λέγεται ''διάνοια'' εἶναι αὐτή ἡ ὁποία μέ τήν σειρά της κινεῖ τόν ἐγκέφαλο καί διά τοῦ ἐγκεφάλου κινεῖται τό σῶμα.

Ὁ Νοῦς του ἀνθρώπου εἶναι ἐκεῖνος, πού εἶναι ΥΠΕΥΘΥΝΟΣ γιά τίς πράξεις του. Ὁ Νοῦς λοιπόν τοῦ ἀνθρώπου, ὡς οὐσία καί ὄχι ὡς ἐνέργεια, εἶναι τό ἴδιο πρᾶγμα μέ αὐτό πού λέμε ''πνευματική καρδία'', ἀπό τόν ὁποῖο ἐκπορεύονται, κατά τόν Κύριό μας, οἱ πονηροί διαλογισμοί τοῦ ἀνθρώπου· ''ἐκ τῆς καρδίας ἐξέρχονται πονηροί διαλογισμοί'', λέγει τό Εὐαγγέλιο καί ''καρδίας εὐφραινομένης πρόσωπον θάλλει· ἐν δέ λύπαις οὔσης ταύτης τῆς καρδίας'', σκυθρωπάζει τό πρόσωπο.

Στήν Ἁγία Γραφή, ὅπου ἀναφέρεται ἡ λέξις ''καρδία'' ἐννοεῖται ὁ Νοῦς, δηλ. ἡ πνευματική καρδία καί ΟΧΙ ἡ σαρκική καρδιά. Ἡ πηγή τοῦ λόγου, τῶν νοημάτων καί τῶν λογισμῶν τοῦ ἀνθρώπου εἶναι ὁ Νοῦς, ἡ πνευματική καρδία, τό κέντρο τῆς ψυχῆς, τό μάτι τῆς ψυχῆς.

Ἡ διάνοια εἶναι μόνο μία ἀπό τίς δυνάμεις τοῦ νοῦ καί εἶναι ἐνέργειά του.

Ὁ Θεός, τό Ἅγιο Πνεῦμα κινεῖ τήν ψυχή. Ἡ πνευματική καρδία, ὁ νοῦς, ὁ ὀφθαλμός, τό κέντρο τῆς ψυχῆς, κινεῖ τήν διάνοια καί ἡ διάνοια, δηλαδή ἡ νοερή ἐνέργεια τῆς ψυχῆς, κινεῖ τόν ἐγκέφαλο-μυαλό.

Ὅταν ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἐν ζωῇ, ἡ διάνοια χρησιμοποιεῖ τόν ἐγκέφαλο, ὥστε ὁ ἐγκέφαλος νά κινήση τό σῶμα καί νά φέρη εἰς πέρας, νά ἐκτελέση, ἐκεῖνο πού βούλεται ὁ νοῦς, ἡ πνευματική καρδία. Γι’ αὐτό, ὅταν ὑπάρχη βλάβη στό ὄργανο ἐγκέφαλος, βλέπουμε τόν ἄνθρωπο αὐτόν, τόν ὀνομαζόμενο ''ἐγκεφαλικά νεκρό'', νά μήν ἀντιδρᾶ σωματικά, διότι ἡ διάνοιά του ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ νά χρησιμοποιήση τόν ἐγκέφαλό του, ὥστε νά μπορεῖ νά μιλήση, νά ἐκφρασθῆ, νά φάγη, νά περπατήση κ.λ.π.... ΑΥΤΟ ὅμως ΔΕΝ σημαίνει ὅτι εἶναι βιολογικά νεκρός!

Ἡ ἐπιστήμη δέχεται ὅτι τά νοήματα, οἱ σκέψεις κ.λ.π. πηγάζουν ἀποκλειστικά ἀπό τό ὄργανο ἐγκέφαλος –μυαλό καί αὐτό ὀνομάζουν ''νοῦ''. Δηλαδή ὡς ''νοῦ'', ἡ ἐπιστήμη ἐννοεῖ τήν διάνοια καί τήν ταυτίζει μέ τήν ἐνέργεια τοῦ ἐγκεφάλου.

Ἡ ἐπιστήμη δέν δέχεται ὅτι ὁ νοῦς εἶναι ὁ ὀφθαλμός, τό κέντρο τῆς ψυχῆς, ἡ πνευματική καρδία καί ὅτι ὁ ἄνθρωπος ἐκτός ἀπό τά ὄργανα του σώματός του ἔχει καί ἀθάνατο ψυχή, ἡ ὁποία ὑπάρχει καί μετά τόν βιολογικό θάνατο. Μεταξύ ἰατρῶν, ἀλλά ΔΥΣΤΥΧΩΣ καί μέσα στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, ἔχομε διάσταση ἀπόψεων, ὡς πρός τό ἄν ὁ ''ἐγκεφαλικά νεκρός'' εἶναι βιολογικά νεκρός.

Ἐδῶ παραθέτουμε τήν γνώμη ἑνός φωτισμένου Γέροντα. Εἶπε ὁ Γέροντας: Ὁ ἄνθρωπος μέ ὑγιῆ ἐγκέφαλο καί νεκρό νοῦ εἶναι μόνο πνευματικά νεκρός ἀπό τά πάθη, τίς ἁμαρτίες του κ.λ.π., καί ὄχι βιολογικά νεκρός. Καί ἀντιστρόφως, ὁ ἄνθρωπος μέ ἄρρωστο βαρειά ἤ νεκρό ἐγκέφαλο καί ὑγιῆ νοῦ - πνευματική καρδία (ἁγιασμένη, καθαρισμένη ἀπό τά πάθη, κ.λ.π.), δέν εἶναι νεκρός, οὔτε βιολογικά, οὔτε πνευματικά. Ἁπλᾶ, πάσχει ἕνα ὄργανο τοῦ σώματός του, ὁ ἐγκέφαλος, καί πάσχει ἀπό βαρειά ἀναπηρία. Μέ τόν ὑγιῆ νοῦ του ὅμως, τήν καθαρή πνευματική καρδία του, μπορεῖ μέ τή Θεία Χάρη νά κάνη πράγματα ὑπερφυσικά, ὑπερφυσικώτατα. Ὅταν ἀπαιτεῖται παραδείγματος χάριν, ἀπό ἕνα ἀτύχημα ἤ ἀπό κάποια πάθηση, νά ἀκρωτηριασθῆ ἕνα χέρι ἤ ἔνα πόδι, ὁ ἄνθρωπος εἶναι καί παραμένει ζωντανός. Ἔτσι, καί ὅταν ἀσθενῆ βαρειά ἤ ἔχει νεκρωθῆ τό ὄργανο ἐγκέφαλος –μυαλό, ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἐν ζωῇ. Ὁ ἐγκέφαλος εἶναι ὄργανο τοῦ σώματος, τό ὁποῖο δέν μπορεῖ νά ἀκρωτηριασθῆ, λόγῳ τῆς θέσεως τοῦ σώματος πού βρίσκεται.

Καί συνέχισε ὁ Γέροντας λέγοντας: «Ἄν μποροῦσε, ὑποθετικά, νά γίνη μεταμόσχευση μυαλοῦ, ἀπό ἄνθρωπο σέ ἄνθρωπο, ὁ μεταμοσχευόμενος ἄνθρωπος, δέν θά εἶχε τήν ἐξυπνάδα ἤ τήν ἡλιθιότητα, τούς καλούς ἤ τούς κακούς λογισμούς, τά πάθη ἤ τίς ἀρετές κ.λ.π. τοῦ Δότη, διότι ὁ Δότης εἶχε τήν δική του πνευματική καρδία». Διότι σέ Ἐκεῖνον πού θά ἐγίνετο, -ὑποθετικά πάντα-, ἡ Μεταμόσχευσις, ὁ δικός του Νοῦς, ἡ δική του πνευματική καρδία, θά ἐκινοῦσε τό ὄργανο ἐγκέφαλος. Καί εἶπε ὁ Γέροντας ὅτι: Ὁ νοῦς, ἡ πνευματική καρδία τοῦ ἀνθρώπου, εἶναι σάν τόν σκληρό δίσκο τοῦ Ὑπολογιστῆ. Ὅ,τι ἀποθηκεύει ἐκεῖ, αὐτά δίνει στόν ἐπεξεργαστή του ἐγκέφαλο.

Ὅπως βλέπουμε, παρομοίασε, ἀγαπητοί ἀδελφοί, ὁ Γέροντας, τήν πνευματική καρδία τοῦ ἀνθρώπου μέ τό λογισμικό καί τό λειτουργικό σύστημα τῶν Ὑπολογιστῶν. Ὅ,τι ἀποθηκεύει ἐκεῖ, αὐτά δίνει εἰς τόν ἐπεξεργαστή του ἐγκέφαλο. Ὅ,τι διά τῆς μετανοίας σβύνει ἐκεῖ, δέν ἐπανέρχεται καί μπορεῖ διά τῆς μετανοίας καί τοῦ Ἁγιασμοῦ, νά σβύση ἐντελῶς τήν ψυχική του ἀσθένεια, ὅπως ἔκαναν οἱ Ἅγιοί μας! 

Στούς Ἁγίους μας, τό μόνο πού εἶχε ἀπομείνει στόν «σκληρό τους Δίσκο» (διά τῆς εἰλικρινοῦς μετανοίας, ἀσκήσεως, προσευχῆς κ.λπ.) ἦταν ἡ ἐνέργεια τῆς Χάριτος, πού ἀπό τήν πνευματική καρδιά τους, ἔβγαινε καθαρή -ἀβίαστη- εὐχή καί ἀγαθά πνευματικά νοήματα. Εἴτε ἐκοιμῶντο, εἴτε ἦσαν ξύπνιοι, εἴτε ἔκαναν κάποια σωματική ἤ ἀκόμη καί διανοητική ἐργασία.

Ὁ στόχος τῆς ζωῆς μας πρέπει νά εἶναι ὑγιής πνευματική καρδία, ὑγιής νοῦς.  Καί ὑγιής νοῦς εἶναι ὁ νοῦς ὁ ἀπηλλαγμένος ἀπό πάθη καί ἁμαρτίες ὅπως ἦσαν οἱ Ἅγιοί μας.

Ἔλεγε ὁ Γέροντας: «Τό νά ἔχης ὑγιῆ νοῦ καί ὑγιῆ ἐγκέφαλο εἶναι εὐχῆς ἔργο· διότι μόνο τότε ὁ ὑγιής ἐγκέφαλος θά συντελοῦσε στά ἔργα τῆς μετανοίας. Ἀλλά ὅταν ἔχης νεκρό νοῦ, δηλαδή ἄρρωστο ἀπό πάθη καί ἁμαρτίες κ.λ.π., τί νά τόν κάνεις τόν ὑγιῆ ἐγκέφαλο;».

Δυστυχῶς, ὑπάρχουν ἄνθρωποι, πού δέν θέλουν νά μετανοήσουν καί ἄνθρωποι πού μετανοοῦν μέ δόσεις, ἤ ἐν μέρει, ἤ γιά λίγο καί ἐπανέρχονται!  Κάνουν δηλαδή πνευματικό «Back- up», διατηροῦν ἑπομένως ἀντίγραφα ἀσφαλείας τῆς ἁμαρτωλῆς ζωῆς τους. Δηλαδή, νομίζουν ὅτι μετενόησαν καί φοβούμενοι μή σβήσει «ὁ κακός - ἁμαρτωλός σκληρός δίσκος τους», ἔχουν φροντίσει νά κάνουν «back-up» -ἀντίγραφο ἀσφαλείας- γιά νά ἐπαναφέρουν τά πάθη τους, νά μή τά ''χάσουν'', μέ τήν πρώτη εὐκαιρία - δυσκολία, δοκιμασία, ἀποτυχία, κ.λ.π.

Θλίβομαι καί λυπᾶμαι ἔλεγε ὁ Γέροντας, πού κάποιοι ἄνθρωποι καί δυστυχῶς ἄνθρωποι τῆς Ἐκκλησίας, θεωροῦν τούς ''ἐγκεφαλικά νεκρούς'', ὅτι εἶναι καί βιολογικά νεκροί. Αὐτό εἶναι ΕΓΚΛΗΜΑ, εἶναι ΔΟΛΟΦΟΝΙΑ.

Ἕνα, ἀκόμη, τελευταῖο, σύγχρονο πνευματικό πρόβλημα, πού θά ἀναφέρουμε εἶναι ἡ ἀναφυόμενη Μεταπατερική αἵρεση.

Τό νά ἀμφισβητῆς τό διαχρονικό κῦρος τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως, εἶναι σάν νά περιφρονῆς τήν ἴδια τήν Ἐκκλησία. Εἶναι σάν νά λές ὅτι τά «πάγχρυσα στόματα τοῦ Λόγου», δηλαδή οἱ Θεοφόροι Πατέρες, ἔχουν ἡμερομηνία λήξεως. Στήν οὐσία ἄνθρωπέ μου, εἴτε τό καταλαβαίνεις, εἴτε ὄχι, θεωρεῖς ὅτι ἡ Ἐκκλησία ἔσφαλε στό σύνολό Της, πρᾶγμα ἄτοπο, διότι τό Ἅγιον Πνεῦμα ἐδόθη συνηγμένων ὅλων τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων. Εἶναι σάν νά λές, ὅτι ἔσφαλε ὁ Χριστός, ὅταν προεφήτευσε ὅτι τό Ἅγιο Πνεῦμα θά συμπληρώσει ὅσα δέν εἶπε ὁ ΙΔΙΟΣ. Μά, οἱ Ἅγιοι Πάντες εἶναι ἀναμφισβήτητα ἡ ζωντανή φανέρωση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος!

Ἐάν κανείς υἱοθετήσει τήν Μεταπατερική Αἵρεση, δέν γίνεται ἁπλῶς πατρομάχος, ἀλλά γίνεται καί Χριστομάχος, δηλαδή Θεομάχος. Διότι ὁ ἴδιος ὁ Χριστός ἐδόξασε τούς Ἁγίους Πατέρες, τούς ἀνέδειξε σκεύη ἐκλογῆς Του. Τί λέμε τήν Κυριακή τῆς Ὀρθοδοξίας; ''Ὁ Χριστός ὡς (ὅπως δηλ.) ἐβράβευσε''. Ὅπως ὁ Χριστός ἔκρινε καί ἐβράβευσε.

Ἄν λοιπόν περιθωριοποιοῦμε αὐτούς πού ὁ Χριστός ἐμεγάλυνε, στήν οὐσία προσβάλουμε τόν ἴδιο τόν Θεό καί ἐν προκειμένῳ, ἡ ἀτιμία «ἐπί τό πρωτότυπον διαβαίνει», στόν ἴδιο τόν Θεό δηλαδή διαβαίνει.

Συμφέρει νά ἁμαρτήσουμε στόν Θεό, παρά νά ἐναντιωθοῦμε στούς Ἁγίους Πατέρες καί μάλιστα ἐν συνόλῳ. Τό προαναφερθέν δέν εἶναι καθόλου ὑπερβολικό. Καί διά τοῦ λόγου τό ἀληθές, σᾶς παραπέμπω εὐθύς ἀμέσως, στήν Κλίμακα τοῦ Ἰωάννου τοῦ Σιναΐτου. Λέγει ὁ Ὅσιος Πατήρ: «Μή παραξενευτῆς, ἀδελφέ, γιά ὅ,τι πρόκειται νά σοῦ εἰπῶ. Ἔχω σέ αὐτό συνήγορο τόν ἴδιο τόν Μωϋσῆ». Εἶναι προτιμότερο νά ἁμαρτήσουμε στόν Θεό, παρά στόν Γέροντά μας. Διότι, ἐάν παροργίσωμε τόν Θεό, ἔχει τήν δύναμη ὁ διδάσκαλός μας, νά μᾶς συμφιλιώση μέ αὐτόν. Ἐάν ὅμως ἐξοργίσουμε τόν διδάσκαλό μας, δέν ἔχουμε πλέον κανέναν, γιά νά μεσιτεύση στόν Θεόν πρός χάριν μας, καί καταλήγει λέγοντας: «Ἐγώ ἔχω τήν γνώμη ὅτι καί τά δύο ἔχουν τήν ἴδια βαρύτητα».

Καί πράγματι, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, ὅταν οἱ Ἰσραηλίτες ἐξώργισαν τόν Θεό, ἐσώθησαν μέ τήν παρέμβαση τοῦ Μωϋσῆ. Ὅταν ὅμως οἱ Κορέ, Δαθάν καί Ἀβειρών ἐπανεστάτησαν κατά τοῦ Μωϋσῆ, δέν ἀπέφυγαν τήν τιμωρία τοῦ Θεοῦ, γιατί δέν ὑπῆρχε κανείς νά μεσολαβήση.

Ἔτσι ἀκριβῶς καί στήν περίπτωσή μας, ὁ κάθε Ἅγιος Πατέρας, εἶναι ἕνας νέος Μωϋσῆς, ἕνα νέο σκεῦος ἐκλογῆς.

Γνωρίζοντας λοιπόν, ὅτι ἡ πατερική παράδοσις εἶναι ὄχι ἁπλῶς ἰσόκυρος καί ἰσοστάσιος τῆς Ἀποστολικῆς τοιαύτης, ἀλλά καί Η ΜΟΝΗ ΟΡΘΗ της Ἑρμηνεία, πρέπει νά οἰκειοποιηθοῦμε πέρα γιά περά, τό Πατερικό λόγιο: «Ἑπόμενοι τοῖς Ἁγίοις Πατρᾶσι», πού, ὡς γνωστόν, εἶναι μία θέση, πού ἰσχύει ἀπαραλλάκτως καί στόν χῶρο ἀκόμα τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης.

Γι’ αὐτό λοιπόν ἀπερίφραστα, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί, ἁρμόζει Μέγας ἔπαινος στόν Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη μας κ.κ. Νικόλαο, πού ἀκριβῶς σέ αὐτή τήν χρονική συγκυρία, εὐστοχώτατα ἐθέσπισε τό ἔτος 2012, ὡς ἔτος τῶν Ἁγίων Πατέρων, μέ πλούσιο πνευματικό πρόγραμμα. Καί ἐπιπλέον αὐτοῦ, ἐμερίμνησε νά βρίσκεται σήμερα ἀνάμεσά μας, ἡ ἱστορική καί θαυματουργός εἰκόνα τῆς Παναγίας τῆς Γεροντίσσης ἀπό Ἱερά Μονή Παντοκράτορος Ἁγίου Ὄρους.

Ἄς σταματήσουμε ὅμως, κάπου ἐδῶ, ἀγαπητοί μου ἐν Χριστῷ ἀδελφοί, στρέφοντες ἱκετευτικῶς τό βλέμμα μας, πρός τήν Παναγία τήν Γερόντισσα καί ἄς τήν ἱκετεύουμε ὅπως ἀναδεικνύη καί νέα εὐωδιαστά πνευματικά λουλούδια ἀπό τό Δικό Της τό «περιβόλι», ὅλο τό ἁγιώνυμο Ὄρος, ὅπως καί ἀπό τό δικό Της τό Μοναστήρι, ὅπως ἔγινε μέ τόν Γερο-Κοσμᾶ τόν Παντοκρατορινό, τόν Ἀμπελικό, πού ὅπως λένε πολλοί Πατέρες καί ὁ γνωστός μας π. Παΐσιος ὁ Ἁγιορείτης, τήν τελευταία φορά πού τόν εἶχε συναντήσει, τόν Γερο-Κοσμᾶ, εἶχε λάμψει, εἶχε κυριολεκτικά ἀστράψει τό πρόσωπό του καί εἶχε θαμπώσει τόν Γέροντα Παΐσιο αὐτή ἡ ὑπερβολική θεϊκή λάμψη του. Ἐκοιμήθη μόλις τό 1970 ὁ γερο-Κοσμᾶς, τήν εὐχή του νἄχουμε....

Καί, τέλος, Παναγία Γερόντισσα, ὅπως τότε, οἱ βάρβαροι ἀνεγνώρισαν τήν ἀκατανίκητη δύναμί σου, μεσίτευσε οὕτως ὥστε καί τώρα οἱ φυλές τῆς γῆς, τό συντομώτερο δυνατόν, νά Σέ ἀναγνωρίσουν, ὄχι φυσικά γιατί Ἐσύ ἔχεις καμμία περαιτέρω ἀνάγκη δοξασμοῦ, ἀλλά διά τήν αἰωνία σωτηρία τοῦ σύμπαντος κόσμου».

Ἀμήν. Γένοιτο.

Περί της αναστάσεως του Λαζάρου Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού

Θά σας ενθυμίσω ένα ώραίο ρητό του μεγάλου μας πατρός Επιφανίου Επισκόπου Κύπρου, το όποιον έξεφώνησε κάποτε στην άρχή ενός λόγου του. «Προ έξ ήμερων του πάσχα, διά των πέντε αισθήσεων, τον τετραήμερον ο τριήμερος, ταις δυσί τον έναν χαρίζεται».

Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός, ο όποιος αποτελείωσε την αποστολή Του και θεράπευσε το πανανθρώπινο τραύμα και σε έξι ημέρες θα παρεδίδετο στα πανάχραντα Του πάθη, όπου θα έσφράγιζε την επιτυχία της σωτηρίας μας, έδειξε, σαν προοίμιο σε μας τους μαθητές Του και γενικά σε όλον τον κόσμο, ότι υπάρχει ανάσταση νεκρών και ότι Αυτός είναι όντως «η Ανά-στασις και η Ζωή».

Ακριβώς πριν από τα συνταρακτικά τούτα γεγονότα, της αναστάσεως δηλαδή του Κυρίου, προηγήθηκεν κατά έξι μέρες η ανάσταση του Λαζάρου, ο όποιος, όπως ξέρετε, ήταν φίλος του Χριστού. Και ο Σίμων ο λεπρός, ο Φαρισαίος, ο πατέρας του Λαζάρου, επειδή ήταν πιστός, αρεσκόταν ο Κύριος να συχνάζη στην οικία του και να έχη φιλικές σχέσεις με αυτήν την οικογένεια.

Άνέστησε φυσικά τον Λάζαρο, όχι τόσο για να δείξη την δύναμη της θεοπρεπούς Του μεγαλωσύνης, άλλωστε το είχε κάνει και ενωρίτερα αυτό σε άλλες περιπτώσεις, αλλά για να δείξη ότι πλησιάζει το προοίμιο της συντριβής του θανάτου και της γενικής αναστάσεως της ανθρωπινής φύσεως και της αποκαταστάσεως συμπάσης της κτίσεως «της ύποταγείσης εις την φθοράν» έξ αιτίας της πτώσεως του ανθρώπου.

Το ιστορικό γεγονός της αναστάσεως του Λαζάρου το φέρομε στην αναγωγή, καθώς πολλές φορές κάνουν οι Πατέρες μας ερμηνεύοντας την Γραφή, για να ορθάσωμεν έτσι σ’ ένα πόρισμα πνευματικό, το όποιο πολύ θα μας ώφελήση. Κάθε τί το όποιο περιέχεται στην Γραφή, έχει πολλαπλές ερμηνείες.

Η ανάσταση του ιστορικού Λαζάρου έγινε τότε, αλλά αυτό, μεταφερόμενο στην αλληγορία, ενεργείται κάθε μέρα στις ψυχές των ανθρώπων. Η αναγωγή λοιπόν είναι η εξής.

Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός, ο όποιος είναι πάντοτε μαζί μας, όπως ο Ίδιος ομολογεί, «ιδού εγώ μεθ’ υμών είμι πάσας τάς ημέρας, έως της συντέλειας του αιώνος», περιστρέφεται και ανασκοπεί του καθενός την κατά¬σταση και μυστικώς εκφράζει στις ουράνιες Του δυνάμεις και στους σεσωσμένους· «Λάζαρος ο φίλος ημών κεκοίμηται». Κάθε ένας από μας είναι νεκρός Λάζαρος και φίλος του Ιησού μας, χάριν του ότι για μας έθυσιάσθη, για όλους ενδιαφέρεται.

Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός, ο παντογνώστης Θεός, ο πανάγαθος Δεσπότης και ο αληθινός μας πατέρας, βλέποντας την νέκρωση μας, συνεχώς φωνάζει προς τις ουράνιες δυνάμεις Του. «Λάζαρος ο φίλος ημών κεκοίμηται». Τώρα ποιος από μας τους κεκοιμημένους θα είναι ικανός να προκαλέση την συμπάθεια Του, ούτως ώστε να επέμβη και να τον αναστήση; Γιατί αυτός μόνος Του ομολόγησε ότι, «εγώ είμι η ανάστασις και η ζωή».

Όπως αναφέρεται, όταν η αδελφή του Λαζάρου η μεγαλύτερη, η Μάρθα, αν και πίστευε στον Ιησού Χριστό, έν τούτοις, από το βόγγο του πόνου πού έχασε τον μονάκριβο της αδελφό, ξεχνώντας την δύναμη της αναστάσεως πού βρισκόταν σ’ Αυτόν, άρχισε να του λέη με παράπονο: «Κύριε, εί ής ώδε, ούκ αν απέθανε μου ο αδελφός».

Και ο Ιησούς απαντά: «Αναστήσεται ο αδελφός σου». Πάλιν αυτή δεν καταλαβαίνει το νόημα και επιμένει: «Ναί, Κύριε, ξέρω ότι στην έσχατη ήμερα της παλιγγενεσίας και αυτός θα αναστηθή». Τότε ο Ιησούς διακηρύττει: «Εγώ είμι η ανάστασις και η ζωή.

Λοιπόν αυτός είναι ο Ιησούς μας ο όποιος μένει μαζί μας σαν η αιωνία και μόνιμος ανάσταση και προσδοκά του καθενός μας την ανάσταση. Πότε θα στραφούμε προς Αυτόν να έκφράσωμε τον πόνο της νεκρώσεως μας, για να φωνάξη και σε ‘μάς: «Λάζαρε, δεύρο έξω». Για να γίνη αυτό χρειαζόμαστε συμπαραστάτες, όπως είχε και ο Λάζαρος τις δύο αδελφές, την Μάρθα και την Μαρία.

Η μέν Μάρθα συμβολίζει κατά τους Πατέρες την πρακτική εργασία, την πρακτική μετάνοια και τα σωματικά έργα. Η δε Μαρία συμβολίζει την θεωρία, την πνευματική εσωστρέφεια μέσω της οποίας επικοινωνεί κάθε λογική ψυχή με τον Θεό. Η πρακτική μετάνοια συνίσταται στον πόνο, στο πένθος και στο κλάμα «υπέρ των προτέρων αμαρτημάτων» και στο πένθος υπέρ της ανακτήσεως των αρετών και των χαρισμάτων, τα όποια κληρονομικά μας παρέδωσε ο Ιησούς μας και ανήκουν στον καθένα από ‘μάς.

Όύπω γάρ έφανερώθη – λέγει ο Άγιος Ιωάννης – τί έσόμεθα, όίδαμεν δέ, όταν φανερωθή, όμοιοι αύτώ έσόμεθα». Δηλαδή θα δούμε τον Κύριο μας στην ήμερα εκείνη της παλιγγενεσίας και θα είμεθα όμοιοι με αυτόν. «Ο Θεός έν μέσω Θεών» εκμαγεία του αρχετύπου.

Για να φθάσωμε σ’ αυτήν την αξία, πρέπει, όπως είπα, να αποκτήσωμε πρωτίστως την συνεχή ειλικρινή πρακτική μετάνοια, πού αυτή θα μας όδηγήση στην θεωρία. Επειδή πρακτικά αμαρτήσαμε, πρακτικά αρνηθήκαμε τον Ιησού μας, πρακτικά τον προσβάλαμε και τον προδώσαμε, πρακτικά τώρα να επιστρέψωμε πίσω και ν’ αποδείξωμεν ότι πλέον δεν θα ξανακάμψωμε τα γόνατα μας μπροστά σε κάθε είδωλο της αμαρτίας.

Είμεθα υπόχρεοι τώρα, ο καθ’ ένας από ‘μάς, ν’ αποκτήσωμε τις δύο αδελφές, την πραγματική πράξη της μετανοίας πού μας οδηγεί μακριά από κάθε παράβαση της εντολής. Άρνηση στον Θεό δεν υπάρχει από κανένα λογικό όν, και από αυτούς ακόμα τους άθεους, τους ύλιστές, τους αναρχικούς. Ας κομπάζουν με τα χείλη.

Δεν μπορούν ν’ αρνηθούν τον Θεό, διότι, για να μπορέσωμε να αρνηθούμε ένα πράγμα, πρέπει να είμαστε δυνατοί να το καταργήσωμε. Τότε θα καυχηθούμε πάνω στην απιστία μας ότι όντως αυτό δεν υπάρχει, το καταστρέψαμε.

Αν εμείς αρνηθούμε Αυτόν, λέει ο Παύλος, αυτός πιστός μένει. Ποία λοιπόν είναι η άρνηση αφού τα πράγματα είναι έτσι;

Η άρνηση είναι στην παράβαση της εντολής. Αυτό μας διδάσκει η παγκόσμια ιστορία. Και τα δύο στοιχεία, το ανθρώπινο και το αγγελικό, τα όποια κατέβησαν και συνετρίβησαν, δεν άρνήθησαν τον Θεό, αλλά την εντολή.

Και ακριβώς η παράβαση της εντολής, πού θεωρείται άρνηση, προκάλεσε την πτώση, την συντριβή και τον θάνατο. Τώρα και σε μας ο τρόπος της επιστροφής είναι η πρακτική ομολογία.

Από εκεί πού πλανηθήκαμε και παρασυρθήκαμε και αρχίσαμε να παραβαίνουμε τις εντολές του Χριστού μας και καταρρακώσαμε την προσωπικότητα μας, από την Ίδια θύρα θα επιστρέψωμε.

Να παύσωμε να άμαρτάνωμε, να τον άρνούμεθα και να τον προδίδουμε. Αφού φθάσωμε σ’ αυτήν την κατάσταση διά της Χάριτος Του, τότε βαθύτερα μέσα στο είναι μας θα ριζώση η αίσθηση αυτή της μετανοίας πού θα μας προκαλέση το πένθος και τον πόνο και το δάκρυ. Τότε ο νους ελεύθερος από την επίδραση και την αιχμαλωσία των εξωτερικών σφαλμάτων, της εξωτερικής χρεωκο-πίας, γυρίζει προς τον Θεό και συνεχώς πενθών ζητεί το έλεος Του και αυτή είναι η θέση της Μαρίας.

Όταν οι δύο αδελφές αποκτηθούν, να είστε βέβαιοι ότι τότε ο Λάζαρος νους, το ψυχικό μας είναι, θα αναστηθή, όπως τότε στον ιστορικό Λάζαρο. Και τότε, όπως αναφέρει τό ευαγγέλιο, επισκέφθηκε ο Ιησούς μας την οικία του Λαζάρου και του παρέθεσαν εκεί τράπεζα και όΛάζαρος «ήν εις των συνανακειμένων».

Έτσι και όΛάζαρος νους θα ευρίσκεται μαζί με τον Ιησού μας στην πνευματική ευφροσύνη, εκεί όπου μας διαβεβαιώνει ότι «ετοιμάσω ημίν τόπον».

Εκεί στην ουράνια πανευφροσύνη, ως κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Ιησού μας, θα ευρισκόμαστε και ‘μείς, όπως τότε ο Λάζαρος, στην ιδία τράπεζα «συνευοχούμενοι» και όχι πενθούντες για τον θάνατο, αλλά χαίροντες για την δική μας ανάσταση.

Ο καθένας από μας λοιπόν ας επίσπευση να απόκτηση χωρίς χρόνοτροβή τις αρετές πού αντιπροσωπεύουν οι δύο αδελφές, Μάρθα και Μαρία, πού είναι ικανές να πείσουν τον Ιησού μας να παρουσίαση το πτώμα του νεκρού νού και να διάταξη ως Πανσθενουργός Λόγος το «Λάζαρε, δεύρο έξω» από τον τάφο της αναισθησίας και «έίσελθε είς την χαράν του Κυρίου σου». Αμήν.

Πηγή: Γέροντος Ιωσήφ, Αθωνικά μηνύματα, Ψυχωφελή Βατοπαιδινά,Έκδοσις Ιεράς Μεγίστης Μονής Βατοπαιδίου, Άγιον Όρος 1999.

πηγή

Περιγραφή της εικόνας 'Η Έγερσις του Λαζάρου' (Γκότσης Χρήστος)

Ἡ παράσταση μᾶς μεταφέρει ἔξω ἀπό τήν πόλη, σέ βράχους. Σ' ἕναν ἀπό
αὐτούς, ὅπως συνήθιζαν οἱ Ἰουδαῖοι, ἦταν λαξευμένο τό μνῆμα τοῦ
Λαζάρου. Δεσπόζει κι ἐδῶ ἡ μορφή τοῦ Χριστοῦ. Βλέπουμε τή θλίψη του,
ἀλλά μαντεύουμε καί τή θεότητά του. Τήν τελευταία προδίδουν, πρῶτο, ἡ
μεγαλοπρεπής στάση του καί, δεύτερο, τό γεγονός ὅτι οἱ Ἰουδαῖοι (τούς
βλέπουμε στή δεξιά ὁμάδα τῶν προσώπων) κοιτάζουν τό Χριστό καί ὄχι τό
Λάζαρο. Τό ἕνα χέρι τοῦ Κυρίου κρατάει εἰλητό καί τό ἄλλο μέ
ἐκφραστική κίνηση ἐκτείνεται πρός τό Λάζαρο. Μέ τό πρόσταγμα τοῦ ὁ
Λάζαρος ἀνασταίνεται. Ἕνας νέος ἀφαιρεῖ τίς ταινίες κι ἕνας ἄλλος
σηκώνει τήν πλάκα τοῦ τάφου. Ἐντυπωσιακές οἱ ἀδελφές του Λαζάρου.
Προσκυνοῦν τόν Κύριο ἔχοντας στά πρόσωπα τούς χαραγμένη τήν ἄφατη
λύπη τους. Ὡραία παρατηρήθηκε, πώς «ὅλοι οἱ εἰκονιζόμενοι ἀποτελοῦν, ἁπλά καί μόνο, διαφορετικές ἀποχρώσεις καί ψυχολογικές διαβαθμίσεις
τοῦ ἴδιου συναισθήματος, τῆς ἴδιας ψυχολογικῆς κατάστασης — τῆς
βαθειᾶς εὐλάβειας μπροστά στό γεγονός: ἀπό τήν ἤρεμη κίνηση τῶν
Ἀποστόλων ὡς τό γεμάτο αὐταπάρνηση ὀδυρμό τῆς Μαρίας» (Εἰκόνες τῆς
κρητικῆς τέχνης... σ. 364).
Ἔτσι ἡ εἰκόνα μας ἐκτός ἀπό τό θεϊκό της στοιχεῖο ἔχει καί τό ἀνθρώπινο.
Ἄλλες εἰκόνες, ὅπως τῆς Ἀναλήψεως, τῆς Ἀναστάσεως κ.α. ἔχουν
κρυμμένο τό μυστήριό τους καί φανερό τό συμβολικό τους χαρακτήρα.
Ἐδῶ τά πράγματα εἶναι κατανοητά καί φανερά. Ὁ Οὐσπένσκη πού λέει
αὐτά, συνοψίζει' «Ἡ εἰκόνα μεταδίδει τήν ἐξωτερική, φυσική πλευρά τοῦ
θαύματος, κάνοντὰς την προσιτή στήν ἀνθρώπινη ἀντίληψη καί ἔρευνα,
ὅπως ὅταν τελέστηκε τό θαῦμα καί ὅπως ἀκριβῶς ἀναφέρεται στά
Εὐαγγέλια».
Ἡ παράσταση συγκινεῖ μέ τά πρόσωπα τῶν Ἑβραίων πού ἔτρεξαν νά
παρηγορήσουν τίς πονεμένες ἀδελφές του Λαζάρου. Γίνονται αὐτόπτες
μάρτυρες τοῦ θαύματος καί πολλοί «θεασάμενοι ἅ ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς,
ἐπίστευσαν εἰς αὐτόν».
Ἡ εἰκόνα τῆς Ἔγερσης τοῦ Λαζάρου μᾶς προτρέπει νά θυμηθοῦμε τά
βαρυσήμαντα λόγια του Κυρίου' «Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καί ἡ ζωή. Ὁ
πιστεύων εἰς ἐμέ, καν ἀποθάνη, ζήσεται' καί πᾶς ὁ ζῶν καί πιστεύων εἰς
ἐμέ οὐ μή ἀποθάνη εἰς τόν αἰώνα» (Ἴω. 11, 25-26).

(ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΔΙΑΚΟΝΙΑ – Ο ΜΥΣΤΙΚΟΣ ΚΟΣΜΟΣ ΤΩΝ
 ΒΥΖΑΝΤΙΝΩΝ ΕΙΚΟΝΩΝ)
Πηγή

Εγερσις του Λαζάρου

 

Ο γαρ άδης έχων τον Λάζαρον
ήδη τέσσαρας ημέρας έν τοις ιδίοις χωρίοις πανταχόθεν διαλυθέντα,
ώς αγόμφωτον σκάφος, λοιπόν αμέριμνος ήν.
Αί κάτω δυνάμεις ούκ είχον έννοιαν, ώς Λάζαρος των καταχθονίων ανασπασθήσεται λοιπόν.
Ώς δε αθρόον η δεσποτική φωνή εν τω τάφω κατελθούσα
συν φωτισμώ πολλώ, ήρξατο θάττον τας μέν τρίχας του Λαζάρου αντιφυτεύειν τη κεφαλή,τον μυελόν ενθηκιάζειν τη κενότητι
των καλάμων, των δε φλεβών την μέστωσιν
πρός ζωτικόν κατευθύνειν αίμα, κατεπλάγησαν αι κάτω δυνάμεις πρός αλλήλας βοώσαι:
τίς ούτος ο καλών;τίς ούτος ο αυθεντών;
τίς ούτος ο εξυπνίζων νεκρόν ώς έξ ύπνου;
τίς ο αδαμαντίνας πύλας διαρρήσων; 
τίς ο βών, Λάζαρε, δεύρο έξω;Η φωνή μέν ανθρωπόφθογγος, και η δύναμις θεοδύναμος! 
Τίς ο καλών; ούκ έστιν άνθρωπος. 
Το μέν σχήμα ανθρώπου, η δέ φωνή Θεού!
Προπέμψωμεν Λάζαρον, οξέως αυτόν αναφορήσωμεν, μή κατέλθη ώδε ο καλών αυτόν,
μή βραδύνοντος τούτου ώδε κατέλθη ο καλών.
Ήρξαντο σαλεύεσθαι οι νεκροί και κινείσθαι.
Ένα ζημιωθώμεν, φησί, και μή άπαντας απωλέσωμεν.
Ούτος ο Λάζαρος εξεπήδησεν έκ του κόλπου του άδου αινών και ευλογών και δοξάζων τον Κύριον ημών Ιησούν Χριστόν.Ενταύθα τον λόγον σφραγίσωμεν.
Τα βαία αναλεγόμενοι εις απάντησιν του Κυρίου εξέλθωμενβοώντες και λέγοντες, 
Ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος έν ονόματι Κυρίου. 
Αυτώ η δόξα και το κράτος είς τους αιώνας. Αμήν.

Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου
"Είς Μάρθαν και Μαρίαν και Λάζαρον και Ηλίαν τον προφήτην"

πηγή

Η Έγερσις του Λαζάρου

Το Σάββατο πριν την Αγία και Μεγάλη Εβδομάδα, η Ορθόδοξη Εκκλησία πανηγυρίζει μια μεγάλη εορτή, το θαύμα του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού όταν ανάστησε εκ των νεκρών τον νεκρό για τέσσερις ημέρες Λάζαρο. Στο τέλος της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και των σαράντα ημερών νηστείας και μετάνοιας, η Εκκλησία συνδυάζει αυτή την Εορτή με την Κυριακή των Βαΐων που ακολουθεί. Μέσα σε θρίαμβο και χαρά η Εκκλησία γίνεται μάρτυρας της δύναμης του Χριστού πάνω στο θάνατο και Τον εξυψώνει ως Βασιλέα προτού εισέλθουμε στην πιο κατανυκτική εβδομάδα του χρόνου, αυτή που οδηγεί τους πιστούς στην ανάμνηση των Παθών, της Σταυρικής θυσίας και του θανάτου του Χριστού και τερματίσει στην Εορτή των Εορτών, το Άγιο και Μεγάλο Πάσχα. 

Ο Λάζαρος είχε πατρίδα την Βηθανία της Ιουδαίας και ήταν φίλος του Χριστού.Αδελφές του ήταν η Μάρθα και η Μαρία που φιλοξένησαν και υπηρέτησαν τον Κύριο πολλές φορές (Λουκ.ι΄, 38-40, Ιωαν.ιβ΄, 1-3) στη Βηθανία (κοντά στα Ιεροσόλυμα περίπου δύο μίλια).

Λίγες μέρες προ του Πάθους του Κυρίου ασθένησε ο Λάζαρος και οι αδελφές του ενημέρωσαν σχετικά τον Ιησού που τότε ήταν στη Γαλιλαία να τον επισκεφθεί. Ο Κύριος όμως επίτηδες καθυστέρησε μέχρι που πέθανε ο Λάζαρος, οπότε είπε στους μαθητές του πάμε τώρα να τον ξυπνήσω. Όταν έφθασε στη Βηθανία παρηγόρησε τις αδελφές του Λάζαρου που ήταν πεθαμένος τέσσερις μέρες και ζήτησε να δει το τάφο του.

Όταν έφθασε στο μνημείο, δάκρυσε και διέταξε να βγάλουν την ταφόπλακα. Τότε ύψωσε τα μάτια του στον ουρανό, ευχαρίστησε τον Θεό και Πατέρα και με μεγάλη φωνή είπε: «Λάζαρε, δεῦρο ἔξω». Αμέσως βγήκε έξω τυλιγμένος με τα σάβανα ο τετραήμερος νεκρός μπροστά στο πλήθος που παρακολουθούσε και ο Ιησούς ζήτησε να του λύσουν τα σάβανα και να πάει σπίτι του. (Ιωαν. ια΄,44). Αυτό τουπερφυές θαύμα λοιπόν γιορτάζουμε την ημέρα αυτή.

Αρχαία παράδοση λέγει ότι τότε ο Λάζαρος ήταν 30 χρονών και έζησε άλλα 30 χρόνια. Τελείωσε το επίγειο βίο του στην Κύπρο το έτος 63 και ο τάφος του στην πόλη των Κιτιέων έγραφε: «Λάζαρος ο τετραήμερος και φίλος του Χριστού».

Το έτος 890 μετακομίσθηκε το ιερό λείψανό του στην Κωνσταντινούπολη από τον αυτοκράτορα Λέοντα το σοφό, ο οποίος συνέθεσε τα ιδιόμελα στον εσπερινό του Λαζάρου: «Κύριε, Λαζάρου θέλων τάφον ιδείν», κλπ

Χαρακτηριστικό της μετέπειτα ζωής του Λαζάρου λέγει η παράδοση, ήταν ότι δεν γέλασε ποτέ παρά μια φορά μόνο όταν είδε κάποιον να κλέβει μια γλάστρα και είπε την εξής φράση: Το ένα χώμα κλέβει το άλλο.

Εὐαγγελική περικοπή

«Ἦν δέ τις ἀσθενῶν Λάζαρος ἀπὸ Βηθανίας, ἐκ τῆς κώμης Μαρίας καὶ Μάρθας τῆς ἀδελφῆς αὐτῆς. Ἦν δὲ Μαριὰμ ἡ ἀλείψασα τὸν Κύριον μύρῳ καὶ ἐκμάξασα τοὺς πόδας αὐτοῦ ταῖς θριξὶν αὐτῆς, ἧς ὁ ἀδελφὸς Λάζαρος ἠσθένει. Ἀπέστειλαν οὖν αἱ ἀδελφαὶ πρὸς αὐτὸν λέγουσαι· Κύριε, ἴδε ὃν φιλεῖς ἀσθενεῖ. 

Ἀκούσας δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν· Αὕτη ἡ ἀσθένεια οὐκ ἔστι πρὸς θάνατον, ἀλλ' ὑπὲρ τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ, ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ δι' αὐτῆς. Ἠγάπα δὲ ὁ Ἰησοῦς τὴν Μάρθαν καὶ τὴν ἀδελφὴν αὐτῆς καὶ τὸν Λάζαρον. Ὡς οὖν ἤκουσεν ὅτι ἀσθενεῖ, τότε μὲν ἔμεινεν ἐν ᾧ ἦν τόπῳ δύο ἡμέρας· ἔπειτα μετὰ τοῦτο λέγει τοῖς μαθηταῖς· Ἄγωμεν εἰς τὴν Ἰουδαίαν πάλιν. Λέγουσιν αὐτῷ οἱ μαθηταί· Ραββί, νῦν ἐζήτουν σε λιθάσαι οἱ Ἰουδαῖοι, καὶ πάλιν ὑπάγεις ἐκεῖ; Ἀπεκρίθη Ἰησοῦς· Οὐχὶ δώδεκά εἰσιν ὧραι τῆς ἡμέρας; Ἐάν τις περιπατῇ ἐν τῇ ἡμέρᾳ, οὐ προσκόπτει, ὅτι τὸ φῶς τοῦ κόσμου τούτου βλέπει· ἐὰν δέ τις περιπατῇ ἐν τῇ νυκτί, προσκόπτει, ὅτι τὸ φῶς οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ.

Ταῦτα εἶπε, καὶ μετὰ τοῦτο λέγει αὐτοῖς· Λάζαρος ὁ φίλος ἡμῶν κεκοίμηται· ἀλλὰ πορεύομαι ἵνα ἐξυπνήσω αὐτόν· εἶπον οὖν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ· Κύριε, εἰ κεκοίμηται, σωθήσεται. Εἰρήκει δὲ ὁ Ἰησοῦς περὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ· ἐκεῖνοι δὲ ἔδοξαν ὅτι περὶ τῆς κοιμήσεως τοῦ ὕπνου λέγει. Τότε οὖν εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς παρρησίᾳ· Λάζαρος ἀπέθανε, καὶ χαίρω δι' ὑμᾶς, ἵνα πιστεύσητε, ὅτι οὐκ ἤμην ἐκεῖ· ἀλλ' ἄγωμεν πρὸς αὐτόν. Eἶπεν οὖν Θωμᾶς ὁ λεγόμενος Δίδυμος τοῖς συμμαθηταῖς· Ἄγωμεν καὶ ἡμεῖς ἵνα ἀποθάνωμεν μετ' αὐτοῦ.

Ἐλθὼν οὖν ὁ Ἰησοῦς εὗρεν αὐτὸν τέσσαρας ἡμέρας ἤδη ἔχοντα ἐν τῷ μνημείῳ. Ἦν δὲ ἡ Βηθανία ἐγγὺς τῶν Ἱεροσολύμων ὡς ἀπὸ σταδίων δεκαπέντε. Καὶ πολλοὶ ἐκ τῶν Ἰουδαίων ἐληλύθεισαν πρὸς τὰς περὶ Μάρθαν καὶ Μαρίαν ἵνα παραμυθήσωνται αὐτὰς περὶ τοῦ ἀδελφοῦ αὐτῶν. Ἡ οὖν Μάρθα ὡς ἤκουσεν ὅτι ὁ Ἰησοῦς ἔρχεται, ὑπήντησεν αὐτῷ· Μαρία δὲ ἐν τῷ οἴκῳ ἐκαθέζετο. Eἶπεν οὖν ἡ Μάρθα πρὸς τὸν Ἰησοῦν· Κύριε, εἰ ἦς ὧδε, ὁ ἀδελφός μου οὐκ ἂν ἐτεθνήκει. Ἀλλὰ καὶ νῦν οἶδα ὅτι ὅσα ἂν αἰτήσῃ τὸν Θεὸν, δώσει σοι ὁ Θεός. Λέγει αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· Ἀναστήσεται ὁ ἀδελφός σου. Λέγει αὐτῷ Μάρθα· Οἶδα ὅτι ἀναστήσεται ἐν τῇ ἀναστάσει ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ. Εἶπεν αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή. Ὁ πιστεύων εἰς ἐμὲ, κἂν ἀποθάνῃ, ζήσεται· καὶ πᾶς ὁ ζῶν καὶ πιστεύων εἰς ἐμὲ οὐ μὴ ἀποθάνῃ εἰς τὸν αἰῶνα. Πιστεύεις τοῦτο; Λέγει αὐτῷ· Ναί, Κύριε, ἐγὼ πεπίστευκα ὅτι σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ ὁ εἰς τὸν κόσμον ἐρχόμενος. καὶ ταῦτα εἰποῦσα ἀπῆλθε καὶ ἐφώνησε Μαρίαν τὴν ἀδελφὴν αὐτῆς λάθρᾳ εἰποῦσα· Ὁ διδάσκαλος πάρεστι καὶ φωνεῖ σε.

Έκείνη ὡς ἤκουσεν, ἐγείρεται ταχὺ καὶ ἔρχεται πρὸς αὐτόν. Οὔπω δὲ ἐληλύθει ὁ Ἰησοῦς εἰς τὴν κώμην, ἀλλ' ἦν ἐν τῷ τόπῳ ὅπου ὑπήντησεν αὐτῷ ἡ Μάρθα. Οἱ οὖν Ἰουδαῖοι οἱ ὄντες μετ' αὐτῆς ἐν τῇ οἰκίᾳ καὶ παραμυθούμενοι αὐτήν, ἰδόντες τὴν Μαρίαν ὅτι ταχέως ἀνέστη καὶ ἐξῆλθεν, ἠκολούθησαν αὐτῇ, λέγοντες ὅτι ὑπάγει εἰς τὸ μνημεῖον ἵνα κλαύσῃ ἐκεῖ. Ἡ οὖν Μαρία ὡς ἦλθεν ὅπου ἦν Ἰησοῦς, ἰδοῦσα αὐτὸν ἔπεσεν αὐτοῦ εἰς τοὺς πόδας λέγουσα αὐτῷ· Κύριε, εἰ ἦς ὧδε, οὐκ ἄν ἀπέθανέ μου ὁ ἀδελφός. Ἰησοῦς οὖν ὡς εἶδεν αὐτὴν κλαίουσαν καὶ τοὺς συνελθόντας αὐτῇ Ἰουδαίους κλαίοντας, ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν, καὶ εἶπε· Ποῦ τεθείκατε αὐτόν; Λέγουσιν αὐτῷ· Κύριε, ἔρχου καὶ ἴδε. Ἐδάκρυσεν ὁ Ἰησοῦς. Ἔλεγον οὖν οἱ Ἰουδαῖοι· Ἴδε πῶς ἐφίλει αὐτόν· τινὲς δὲ ἐξ αὐτῶν εἶπον· Οὐκ ἐδύνατο οὗτος, ὁ ἀνοίξας τοὺς ὀφθαλμοὺς τοῦ τυφλοῦ, ποιῆσαι ἵνα καὶ οὗτος μὴ ἀποθάνῃ;

Ἰησοῦς οὖν, πάλιν ἐμβριμώμενος ἐν ἑαυτῷ, ἔρχεται εἰς τὸ μνημεῖον· ἦν δὲ σπήλαιον, καὶ λίθος ἐπέκειτο ἐπ' αὐτῷ. Λέγει ὁ Ἰησοῦς· Ἄρατε τὸν λίθον. Λέγει αὐτῷ ἡ ἀδελφὴ τοῦ τεθνηκότος Μάρθα· Κύριε, ἤδη ὄζει· τεταρταῖος γάρ ἐστι. Λέγει αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· Οὐκ εἶπόν σοι ὅτι ἐὰν πιστεύσῃς, ὄψει τὴν δόξαν τοῦ Θεοῦ; Ἦραν οὖν τὸν λίθον οὗ ἦν ὁ τεθνηκὼς κείμενος. Ὁ δὲ Ἰησοῦς ἦρε τοὺς ὀφθαλμοὺς ἄνω καὶ εἶπε· Πάτερ, εὐχαριστῶ σοι ὅτι ἤκουσάς μου. Ἐγὼ δὲ ᾔδειν ὅτι πάντοτέ μου ἀκούεις· ἀλλὰ διὰ τὸν ὄχλον τὸν περιεστῶτα εἶπον, ἵνα πιστεύσωσιν ὅτι σύ με ἀπέστειλας. Καὶ ταῦτα εἰπὼν φωνῇ μεγάλῃ ἐκραύγασε· Λάζαρε, δεῦρο ἔξω. Καὶ ἐξῆλθεν ὁ τεθνηκὼς δεδεμένος τοὺς πόδας καὶ τὰς χεῖρας κειρίαις καὶ ἡ ὄψις αὐτοῦ σουδαρίῳ περιεδέδετο. Λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· Λύσατε αὐτὸν καὶ ἄφετε ὑπάγειν. Πολλοὶ οὖν ἐκ τῶν Ἰουδαίων, οἱ ἐλθόντες πρὸς τὴν Μαρίαν καὶ θεασάμενοι ἃ ἐποίησεν ὁ Ἰησοῦς, ἐπίστευσαν εἰς αὐτόν» (Ιωάν. 12: 1-45).

Ἀπολυτίκιον. Ἦχος α΄ 

«Τὴν κοινὴν Ἀνάστασιν πρὸ τοῦ σοῦ πάθους πιστούμενος,

ἐκ νεκρῶν ἤγειρας τὸν Λάζαρον, Χριστὲ ὁ Θεός·

ὅθεν καὶ ἡμεῖς ὡς οἱ παῖδες,

τὰ τῆς νίκης σύμβολα φέροντες,

σοὶ τῷ Νικητῇ τοῦ θανάτου βοῶμεν·

Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις,

εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος, ἐν ὀνόματι Κυρίου».

Μετάφρασις 

«Θέλοντας Χριστέ και Θεέ μας να δείξεις,

προ της σταυρικής Σου Θυσίας,

ότι είναι βέβαιο πράγμα η ανάσταση όλων των νεκρών,

ανέστησες εκ νεκρών τον Λάζαρον ·

Για τούτο και εμείς,

μιμούμενοι τα παιδιά που σε υποδέχθηκαν

κατά την είσοδό Σου στην Ιερουσαλήμ,

κρατούμε στα χέρια μας τα σύμβολα της νίκης,

τα βάϊα και βοώμε προς Εσένα,

τον νικητή του θανάτου:

Βοήθησέ μας και σώσε μας,

Συ που ως Θεός κατοικείς στα ύψιστα μέρη του ουρανού,

ας είσαι ευλογημένος Συ,

που έρχεσαι απεσταλμένος από τον Κύριο»

πηγή

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ Η χαρά και η ειρήνη του Θεού

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ
ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ (28/4/2013)

Αναγνώσματα:
Απόστολος: Φιλ. δ΄, 4 – 9. Ευαγγέλιο: Ιωάν. ιβ΄, 1 – 18

Η χαρά και η ειρήνη του Θεού
Από τον επίλογο της προς Φιλιππισίους επιστολής προέρχεται
το σημερινό Αποστολικό ανάγνωσμα αδελφοί μου. Ο Απόστολος
Παύλος αποχαιρετά τους ιδιαίτερα προσφιλείς του Χριστιανούς των
Φιλίππων με ευχές και προτροπές, στις οποίες κυριαρχούν η βίωση
της χαράς και η απόκτηση της ειρήνης του Θεού. Πρόκειται για δύο
μεγάλα πνευματικά κεφάλαια τα οποία συνιστούν την ζωή εκείνου
που ζει κατά Χριστόν. Γι’ αυτό και ο Παύλος, σε άλλο σημείο, τις
αναδεικνύει ως στοιχεία που συναποτελούν τον καρπό του Αγίου
Πνεύματος1. Είναι, όμως και δύο μεγάλα ζητούμενα στην εποχή μας,
γι’ αυτό και η Εκκλησία μας εύχεται και δέεται για την κατάκτησή
τους σε κάθε λατρευτική Της ευκαιρία.
Θα περίμενε κανείς, σε μια εποχή ευημερίας, πολιτισμού,
απίστευτων επιστημονικών κατακτήσεων και τεχνολογικών
επιτευγμάτων, ότι η χαρά θα κυριαρχούσε στη ζωή των ανθρώπων. Θα
περίμενε κανείς να συναντά πρόσωπα γελαστά, που αντιμετωπίζουν τη
ζωή με αισιοδοξία και βιώνουν τη χαρά στο απόγειό της. Αντ’ αυτού
βλέπουμε πρόσωπα κατσουφιασμένα, με ζωγραφισμένη πάνω τους την
αγωνία, την ανικανοποίητη και ακόρεστη επιθυμία. Μη βιαστεί να πει
κανείς ότι αυτό οφείλεται στα προβλήματα της ζωής, που στην εποχή
μας, ενδεχομένως, είναι οξύτερα. Αυτό συμβαίνει γιατί ο άνθρωπος
σήμερα «αναζητεί την χαρά σε θολές πηγές, σε δρόμους που δεν
υπάρχει. Την αναζητεί στην αμαρτία, στα άστατο χρήμα, στη
φευγαλέα ηδονή, στην απατηλή δόξα, στις πρόσκαιρες απολαύσεις,
στην ικανοποίηση του κατώτερου εαυτού του. Την κυνηγά σε τρόπους
και μέσα, που δημιουργούν μια ψεύτικη χαρά, προσποιητή, τεχνητή,
ανόητη, γελοία, απατηλή, στιγμιαία, παροδική. Σε μέσα αμαρτωλά που
φονεύουν την αληθινή χαρά και την εξαφανίζουν»2
Η χαρά, για την οποία ομιλεί ο Απόστολος Παύλος, είναι η εν
Κυρίω χαρά, κατά τον ιερό Χρυσόστομο. Είναι αυτή που βιώνει ο
άνθρωπος της πίστεως και της ελπίδος στο Θεό· ο άνθρωπος που δε
στηρίζει τα όνειρα και τη ζωή του στη ματαιότητα του κόσμου, αλλά
αντλεί θάρρος και δύναμη από το κενό μνημείο· ο άνθρωπος που και
πίσω από τα προβλήματα και τις δοκιμασίες της ζωής, βλέπει τον
Χριστό ταπεινωμένο και Σταυρωμένο, αλλά και ένδοξα Αναστημένο. Η
1
Γαλ. 5,22
2
Καλλίνικος, Μητροπολίτης πρ. Πειραιώς, «Οι καρποί του Πνεύματος», σελ. 85

χαρά, λοιπόν, είναι υπόθεση εσωτερική, καρπός του Αγίου Πνεύματος,
που ενεργεί στους ανθρώπους της πίστης και της ευσέβειας.
Θα περίμενε κανείς, επίσης και η ειρήνη να είναι καθεστώς
στην εποχή μας. Παρά το γεγονός, όμως, ότι η ανθρωπότητα δεν βιώνει
την τραγωδία μιας γενικευμένης πολεμικής σύγκρουσης, εντούτοις
εστίες πολέμου και εμφύλιων σπαραγμών, ταράζουν την προσποιητή
γαλήνη του σύγχρονου κόσμου. Την ίδια στιγμή, οι κατά τόπους
κοινωνίες βιώνουν κλίμα φόβου και τρόμου από την αύξηση
κρουσμάτων βίας και την έξαρση της εγκληματικότητας. Αυτά
συμβαίνουν γιατί βγάλαμε από τη ζωή μας το θέλημα του Θεού και
νομίζουμε ότι με τις δικές μας δυνάμεις μπορούμε να εγκαταστήσουμε
γύρω μας καθεστώς ειρήνης, πριν το εγκαθιδρύσουμε μέσα μας· γιατί
η ειρήνη είναι και αυτή εσωτερική υπόθεση, είναι καρπός της
κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος. Πολύ χαρακτηριστικά ο Ρώσος Άγιος
Γουρίας επισημαίνει: «καμιά πολιτική σοφία, καμία ανθρώπινη πείρα,
κανένα μέτρο πρόληψης δεν θα καταφέρει, χωρίς την βοήθεια του
Θεού, να εξασφαλίσει και να σταθεροποιήσει την ειρήνη μεταξύ των
ανθρώπων. Η ευλογία του Θεού είναι ο μοναδικός, σταθερός και
ασφαλής δρόμος για την προσωρινή και αιώνια ειρήνη, που τόσο
επιθυμητή είναι σε όλους μας»
Ένας μεγάλος Κινέζος φιλόσοφος, της προ Χριστού εποχής, είχε
εντοπίσει τον εσωτερικό χαρακτήρα της ειρήνης, απηχώντας,
προδρομικά, θα λέγαμε, την σοφία του Ευαγγελίου: «Για να γίνει
ειρήνη στον κόσμο», δίδασκε, «πρέπει να έθνη να ζουν ειρηνικά. Για
να γίνει ειρήνη μεταξύ των εθνών οι πόλεις δεν πρέπει να
ξεσηκώνονται η μία εναντίον της άλλης. Για να γίνει ειρήνη στις
πόλεις οι γείτονες πρέπει να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον. Για να
γίνει ειρήνη μεταξύ των γειτόνων πρέπει να υπάρχει αρμονία στα
σπίτια τους. Για να γίνει ειρήνη στο σπίτι πρέπει να τη βρείτε στην
ίδια σας την καρδιά»4
Τόσο η χαρά, λοιπόν, όσο και η ειρήνη, αδελφοί μου, δεν
κατακτώνται με ευχολόγια, καλές προθέσεις, πολιτικές αποφάσεις και
ειρηνιστικές κινητοποιήσεις. Όλα αυτά έχουν ανθρώπινα κίνητρα,
συχνά ιδιοτελή και ύποπτα. Κτίζονται μόνο με την Χάρη του Θεού και
την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, μέσα στις καρδιές και εκχέονται
στον κόσμο, ως καρπός της βίωσης του ίδιου του Θεού. ΑΜΗΝ!
Αρχιμ. Ε.Ο.


3
Ιεροδιακόνου Βασιλείου Μαρούσιακ, «Ο Άγιος Γουρίας», σελ. 42-43
4
Λάο Τσε, Κίνα, 6ος αι. π.Χ

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ εκ της Ιεράς Μητροπόλεως Παροναξίας

Το γεγονός της αναστάσεως του τετραημέρου Λάζαρου έρχεται να πυροδοτήσει την έκπληξη στο πλήθος του εβραϊκού πλήθους, που είχε συρρεύσει την χρονιά εκείνη στα Ιεροσύλημα για τον εορτασμό του Νομικού Πάσχα. Έτσι η πληροφορία της παρουσίας του Χριστού στα Ιεροσόλυμα, μόλις μια ημέρα μετά το θαυμαστό γεγονός δημιουργεί μια ειρηνική έκρηξη. <Τη επαύριον όχλος πολύς ο ελθών εις την εορτήν, ακούσαντες ότι έρχεται ο Ιησούς εις Ιεροσόλυμα, έλαβον τα βαΐα των φοινίκων και εξήλθον εις υπάντησιν αυτώ και έκραζον ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, βασιλεύς του Ισραήλ>, έτσι σημειώνει ο αυτόπτης Ευαγγελιστής.

          Το <ωσαννά> και το <Ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου> αποτελούν τα ενθουσιαστικά συνθήματα μιας υποδοχής αντάξιας ενός θριαμβευτή βασιλιά. Και γνωρίζουμε από την Ιστορία ότι ο νικητής βασιλιάς επιστρέφοντας στην πατρίδα του οργάνωσε το λεγόμενο <θρίαμβο> εμφανίζοντας τις περαγμηνές της νίκης μπροστά στο λαό του, που ενθουσιασμένος επευφημούσε. Ο θρίαμβος του Ιησού δεν είναι ένα σκηνικό που στήθηκε, ήταν ένα αυθόρμητο ξέσπασμα. Ο λαός αυθόρμητα ξεσπά. Πίστεψε βέβαια ο λαός σε πολιτική εξασφάλιση. Ζήτησε κράτος και οργάνωση. Δεν μπόρεσε να καταλάβει ποιος είναι ο Μεσσίας και ποια η αποστολή του.

         Ο Μεσσίας δηλαδή ο Χριστός δεν είναι κάποιος κοσμικός εξουσιαστής. Δεν έρχεται να καταδυναστεύσει και να εξουσιάσει όπως οι κοσμικοί άρχοντες. Ο Μεσσίας είναι ο Λυτρωτής. Είναι η Αλήθεια και η Ζωή. Ο χορηγός της δυνατότητος να βρει ο άνθρωπος τη διέξοδο από την έσχατη οδύνη του που είναι ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος ζει με την ψευδαίσθηση πως εξασφαλίζεται μόνο μέσα από την επιτυχία στα κοσμικά σχήματα, που τελικά αποδεικνύονται <ουτοπία>. Νομίζουμε πως ξεπερνούμε την οδύνη του θανάτου, αν ακουμπήσουμε την κάθε λογής εξασφάλιση. Όμως ο άνθρωπος ζει στον κόσμο, δεν ανήκει στο σχήμα του κόσμου αυτού, γι’ αυτό και γρήγορα αποχωρεί απ’ αυτόν παρά την δόξα και δύναμη που απέκτησε.

   Τραυματισμένη η ύπαρξη μας ψάχνει την περίθαλψη. Αυτή όμως, παρέχεται μόνο από Εκείνον που είναι η ίδια η υπαρκτική μας προϋπόθεση. Αυτός είναι ο Μεσσίας, ο Χριστός. Η Ζωή του έγινε ζωή μας. Χρειαστήκαμε το Θεό να σαρκωθεί και να πεθάνει για μας, όπως διατυπώνει η σκέψη του Γρηγορίου του Θεολόγου.

         Αυτό το Θεό που αποτελεί την ελπίδα μας, τον ρίξαμε στο περιθώριο της ζωής μας μέσα από μια σειρά επιλογών μας. Πέφτοντας στην παγίδα <τριών πειρασμών>. Πειρασμούς τους οποίους νίκησε ο Χριστός. Δυστυχώς ο άνθρωπος, και μάλιστα αυτός που νομίζει πως είναι του Χριστού, όχι. Δεν νίκησε την πειρασμική εποχή μας και γι’ αυτό πορεύεται απελπισμένος. Και είναι απελπισμένος αφού τα ατομικά επιτεύγματα του δεν του δίνουν την ποθούμενη <κάθαρση>. Όσοι εξακολουθούν να προβληματίζονται καταλαβαίνουν, πως αν υπάρχει κάποια λύση σωτηρίας, κάποια αναίρεση του θανάτου που δίνει νόημα στη ζωή, δεν μπορεί να είναι θεωρητική, αλλά υποστατική και ένσαρκη. Αν υπάρχει κάποια λύση αυτή δεν μπορεί να είναι έξω από τον Χριστό. Όχι τον Χριστό που εμφανίζει η επιδερμική θρησκευτικότητα, σαν ιδέα και σύμβολο ή ηθικό πρότυπο, αλλά τον Χριστό της Εκκλησίας. Εκείνον που πήρε πάνω του την οδύνη της κατάντιας μας και έγινε η απαρχή και η δυνατότητα της προσωπικής ενώσεως του ανθρώπου με το Θεό.

          Βουτηγμένος ο άνθρωπος μέσα στα αδιέξοδα που δημιούργησε πιστεύοντας στον επίγειο παράδεισο και με εξαντλημένους τους ενθουσιασμούς βρίσκεται χρεοκοπημένος όχι μόνο σε οικονομικά ανοίγματα, αλλά και γυμνός μέσα στην φρίκη της θνητής του υπάρξεως. Αν τελικά κατορθώσει και δει την πραγματικότητα του πορευμένου προς το πάθος Χριστού, μπορεί να μάθει, να αισθανθεί εμπειρικά δυναμική εκείνη που ξεπερνά την τραγικότητά του. Δυνατότητα που λέει πως ο Χριστός καρφωμένος πάνω στο ξύλο μπορεί και καταργεί την οδύνη και το θάνατο προσφέροντας τη θεοπρεπέστατη αφθαρσία, την αφθαρσία του προσλήμματος, και κατ’ επέκταση του κάθε ενός που θέλει την ακολουθία του Χριστού.

          Η μεσσιανικότητα του Κυρίου είναι ο θρίαμβος της θείας αγάπης που θεμελιώνει μια νέα πραγματικότητα, που ξεπερνά τις συμβατικότητες του κόσμου τούτου, και γίνεται ένα διαρκές παρόν, για την σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου.        

π. Ε. Φ.

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΒΑΪΩΝ «Μή φοβού θύγατερ Σιών Σιών, ιδού ο βασιλεύς σου έρχεται καθήμενος επί πώλου όνου». Του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Λέρου Καλύμνου και Αστυπάλαιας κ.κ. Παισίου

Κυριακή των Βαΐων σήμερα και ο Κύριος της Δόξης Χριστός, ο Κύριος των Κυριευόντων και Βασιλεύς των Βασιλευόντων, πράος και ταπεινός εισέρχεται στην Αγία Πόλη καθήμενος επί πώλου όνου.

Η προφητεία του Μεγάλου Προφήτου σήμερα λαμβάνει σάρκα και οστά. Ωραία και θριαμβευτική η είσοδος του πάντων Βασιλέως στην Αγία Πόλη Σιών, την Πόλη των Προφητών και ο λαός κράζει και βοά: «Ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου».

Έρχεται σήμερα στην Αγία Πόλη Σιών το Εσφαγμένο αρνίο της Αποκαλύψεως, ο επί πώλου όνου καθεζόμενος, «σφαγιασθήναι και δοθήναι πρός βρώσιν τοις πιστοίς».

Αυτό το μέγιστο γεγονός της μεγάλης θυσίας δεν το αντελήφθηκαν οι μαθητές του Μεγάλου Διδασκάλου και Σωτήρος Χριστού, όπως μας λέγει ο υψιπέτης αετός της Αγάπης, ο Ευαγγελιστής των θείων αποκαλύψεων, ο Ιωάννης.

Έρχεται σήμερα πράος, αγαθός και δίκαιος στην αγία Πόλη Σιών, Εκείνος που θα σώσει το ανθρώπινο γένος από την πλάνη, από την φθορά, από την αμαρτία, καθότι δια της αμαρτίας εισήλθε ο θάνατος στον κόσμο, ο θάνατος ο πνευματικός, που είναι ο χωρισμός του ανθρώπου από τον Πλάστη και Δημιουργό.

Έρχεται σήμερα το άκακο Αρνίο της Αποκαλύψεως, Εκείνος που έκλινε ουρανούς και ήλθε στην γή, δια να συναλλαγεί με το ανθρώπινο γένος και να το ανυψώσει στην άνω Ιερουσαλήμ μετά το θείο και σωτήριο  Πάθος Του.

Έρχεται σήμερα στην αγία Πόλη Σιών ο Βασιλεύς των ουρανών, Εκείνος πού δεν ήλθε να ιδρύσει επίγειο βασιλεία, αλλά ουράνιο και της οποίας βασιλείας αυτού «ουκ έσται τέλος».

Έρχεται σήμερα μετά των μαθητών του στην αγία Πόλη Σιών ο γεννηθείς προ των αιώνων και εκ της Παρθένου Μαρίας σαρκωθείς, καθήμενος επί πώλου όνου, και ο λαός, που είδε αλλά και άκουσε περί των θαυμάτων Του, Τον επευφημεί επισείοντας κλάδους φοινίκων και ψάλλει δόξα στον Θεό.

Έρχεται σήμερα στην πόλη των ονείρων του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ και των Βασιλέων Δαυίδ, Σολομών, και των Προφητών στην Αγία Πόλη «ο δρακί έχων την πάσαν κτίσιν», η άκρα ταπείνωση, ο Θεάνθρωπος Ιησούς.

Έρχεται σήμερα στην Αγία Πόλη Σιών ο πράος και ταπεινός τη καρδία Θεός των όλων και Κύριος, και ο λαός στρώνει στο δρόμο Του ιμάτια σε ένδειξη σεβασμού, και κρατά στα χέρια του μυρτιές και δάφνες σύμβολα θανάτου, νίκης και θριάμβου.

Και οι λόγοι του Μεγάλου προφήτου επαναλαμβάνονται δια του στόματος του λαού: «ωσαννά, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, ο βασιλεύς του Ισραήλ».

«Δόξα στον Θεό, ευλογημένος αυτός που έρχεται σταλμένος από τον Κύριο. Ευλογημένος ο βασιλεύς του Ισραήλ».

Βεβαίως, ο σταλμένος από τον Κύριο, τον Θεό του Ισραήλ, δεν ήλθε να υποτάξει έθνη και λαούς και να εκπληρώσει τα όνειρα του λαού, της άλλοτε ενδόξου βασιλείας του Ισραηλιτικού γένους, της  βασιλείας του Δαβίδ, όπως πίστευε ο λαός.

Ήρθε να ιδρύσει βασιλεία χάριτος και αγάπης, αρετής και δικαιοσύνης και πραότητας. Δεν ήλθε να υποδουλώσει τους λαούς υλικώς, αλλά ήλθε να υποτάξει τα έθνη και τους λαούς  υπό τον χρηστό ζυγό Του και να διαχύσει την ευλογία Του στις ψυχές των ανθρώπων. «Ο γαρ ζυγός μου χρηστός και το φορτίον μου ελαφρόν εστίν».

Αγαπητοί μου αδελφοί,

Κι εμείς σήμερα, κατά την αγία αυτή ημέρα της εισόδου του Κυρίου και Θεού μας στην αγία Πόλη, ως ο λαός και τα παιδιά των Ιουδαίων, ως ο νέος Ισραήλ της χάριτος,  ας υποδεχθούμε τον Ιησού Χριστό με αγνότητα ψυχής, με ανοικτή καρδιά, με πίστη και ευλάβεια.

Ο Κύριος έρχεται, πραΰς και σώζων, να εισέλθει στην πνευματική Ιερουσαλήμ, στην ψυχή δηλαδή, ενός εκάστου εξ ημών, έρχεται να κατασκηνώσει και να την απαλλάξει από την αμαρτία και τον αιώνιο θάνατο, έρχεται να την καταστήσει μέτοχο αιωνίου ζωής και αιωνίου δόξης και μακαριότητας.

Έρχεται και κρούει την θύρα της ψυχής μας ο Ελκόμενος Κύριος σε αυτή την δύσκολη ώρα, που ολόκληρος η ανθρωπότητα κράζει ωσάν ηφαίστειο που, δυστυχώς, εάν εκραγεί θα δημιουργήσει πολλαπλά τραύματα, ψυχικά και σωματικά σε ολόκληρη την ανθρωπότητα.

«Ιδού έστηκα επί την θύραν και κρούω, εάν τις ακούση της φωνής μου και ανοίξει την θύραν εισελεύσομαι πρός αυτόν και δειπνήσω μετ’ αυτού και αυτός μετ’ έμου».

Αυτά τα θεία λόγια, δυστυχώς, ο άνθρωπος, ο πωρωμένος στην ψυχή και στο σώμα, δεν τα αντιλαμβάνεται και προπάντων δεν θέλει να ταπεινωθεί, προκειμένου μέσα του να ανάψει η φλόγα της πίστης στον Ιησού Χριστό τον Σωτήρα και Λυτρωτή.

Ο άνθρωπος, δυστυχώς, αυτής της δήθεν πεπολιτισμένης εποχής, ζει μακριά από την πηγή της σωτηρίας του, την Εκκλησία, ζει και κινείται σε άλλους κόσμους, και, τελικά, η θύρα της ψυχής του είναι ερμητικά κλεισμένη, αλλά και δοσμένη στα του κόσμου τούτου μάταια και ψευδή.

Είναι γεγονός ότι, «ο χθές και σήμερα και ο Αυτός στους αιώνες» Κύριος, καθήμενος επί πώλου όνου, έρχεται πράος, ταπεινός και σήμερα,  κατά την αγία  αυτή  ημέρα της αμωμήτου πίστεως μας, να σώσει τις ψυχές μας και να πάθει επάνω στο Σταυρό τα φοβερά παθήματα υπέρ της σωτηρίας μας.

Έρχεται και σήμερα, με την θεία Του χάρη και το άπειρο Αυτού έλεος, να κατασκηνώσει στην πνευματική Ιερουσαλήμ, σ’ έναν έκαστο από εμάς, στην ψυχή μας και να την σώσει από την  θεοστυγή  αμαρτία, που σκοπό έχει να φέρει τον άνθρωπο μακριά από τον Θεό.

Ας εξέλθουμε, λοιπόν, και εμείς σήμερα θριαμβευτικά να προϋπαντήσουμε τον Κύριο και Θεός μας με μετάνοια ειλικρινή και αγάπη, σείοντες και επισείοντες τα βάγια των φοινίκων και τους κλάδους της ελιάς, κράζοντες και λέγοντες το «ωσαννά  εν τοις υψίστοις, ευλογημένος ο ερχόμενος», με όλη την δύναμη της ψυχής μας.

Ο θρίαμβος αυτός είναι ο ωραιότερος και υψηλότερος θρίαμβος, διότι δια του θριάμβου αυτού, θα πληρωθεί η καρδιά μας από χαρά και ευφροσύνη και έτσι, με πολλή ψυχική αγαλλίαση, θα πλησιάσουμε να προσκυνήσουμε και τα Άγια Αυτού Πάθη, τον Τίμιο Σταυρό Του, και θα φωτιστούμε από το ανέσπερο Φως της Αναστάσεώς Του. ΑΜΗΝ.  Ο Λ.Κ.Α.Π.

Κυριακή των Βαίων «Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου, ὁ βασιλεύς τοῦ Ἰσραήλ» (Ἰωαν. ιβ΄ 13) Μητροπολίτης Κυθήρων Σεραφείμ

(Ἰωαν. ιβ΄ 13)  Ἡ θριαμβευτική εἴσοδος τοῦ Σωτῆρος μας Ἰησοῦ Χριστοῦ καί ἡ ἐνθουσιώδης ὑποδοχή του στήν πόλι τῶν Ἱεροσολύμων ἑορτάζεται σήμερα, ἀγαπητοί μου ἀδελφοί. Τό πλῆθος τοῦ λαοῦ, πού συγκεντρώθηκε στά Ἱεροσόλυμα γιά τήν Ἰουδαϊκή ἑορτή τοῦ Πάσχα, ὅταν ἄκουσε ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστός ἔρχεται στήν πόλι αὐτή, ἐπῆρε στά χέρια του τά βάγια τῶν φοινίκων καί βγῆκε γιά νά τόν ὑποδεχθῆ, κράζοντας εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι Κυρίου, ὁ βασιλεύς τοῦ Ἰσραήλ. Τόν ὑποδέχθηκαν ὡς τόν Νικητήν τοῦ θανάτου, ἀφοῦ ἐγνώριζαν ὅτι ἀνέστησε τόν τετραήμερο νεκρό φίλο του Λάζαρο, γι' αὐτό καί ἔσειαν θριαμβευτικά τούς κλάδους τῶν βαΐων. Καί ἀκόμη, τόν ἐπευφημοῦσαν ὡς βασιλέα τοῦ Ἰσραήλ. Οἱ περισσότεροι ἐνόμιζαν ὅτι σάν κοσμικός βασιλιάς θά τούς ἀπάλλασσε ἀπό τόν Ρωμαϊκό ζυγό καί θά κυβερνοῦσε μέ δικαιοσύνη. Ὀλίγοι, ὅμως εἶχαν καταλάβη τήν ἰδιότητά του ὡς πνευματικοῦ βασιλέως, ὡς βασιλέως τῶν βασιλευόντων καί ὡς Κυρίου τῶν κυριευόντων. Αὐτοί τόν ἐπίστευαν καί τόν ἐλάτρευαν ὡς τόν ἐνανθρωπήσαντα Θεόν, ὡς τόν Θεάνθρωπον, τόν τέλειο Θεό καί τέλειο ἄνθρωπο. Οἱ ὀλίγοι καί ἐκλεκτοί εἶχαν καταλάβει ὅτι ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστός ἵδρυσε τήν Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, τήν πνευματική Βασιλεία. Αὐτό, τό ὁποῖο ὀλίγες ἡμέρες ἀργότερα ὁ ἴδιος ὁ Χριστός θά διεκήρυσσε μέ παρρησία μπροστά στόν Πιλᾶτο, λέγοντας, ὅτι: «ἡ βασιλεία ἡ ἐμή οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου τούτου». Κι΄ ἐμεῖς οἱ σημερινοί χριστιανοί ἀντίθετα πρός τό πλῆθος τοῦ λαοῦ, καλούμεθα νά τόν ὑποδεχθοῦμε καί νά τόν ἐπευφημήσουμε ὡς πνευματικό Βασιλέα, ὡς Βασιλέα Οὐρανοῦ καί γῆς ὑπό τήν πνευματική ἔννοια. Ὡς Σωτῆρα καί Λυτρωτή καί Εὐεργέτη τῆς ἀνθρωπότητος καί ὅλου τοῦ κόσμου. Μέ αὐτή τήν συνείδησι καί συναίσθησι εἰσόδευε στά Ἱεροσόλυμα ὁ Θεῖος Λυτρωτής μας, γνωρίζοντας ὅτι τόν ἀναμένουν οἱ ἐμπτυσμοί, οἱ μάστιγες καί οἱ κολαφισμοί, ὁ Σταυρός καί ὁ ἐπώδυνος σταυρικός θάνατος, ἡ ταφή, ἀλλά καί ἡ ἔνδοξη Ἀνάστασίς Του. Μαζί μέ τά πλήθη τοῦ λαοῦ καί ἐμεῖς οἱ χριστιανοί τῆς σημερινῆς ἐποχῆς πρέπει νά κρατᾶμε ὄχι μόνο τά βαγιόκλαδα, ἀλλά καί τά βαΐα τῶν ἀρετῶν, ὅπως μᾶς λέγει ὁ ἱερός ὑμνογράφος τῆς Ἐκκλησίας μας. Αὐτή θά εἶναι ἡ ἀληθινή καί ἡ πνευματική ὑποδοχή τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Αὐτή θά μᾶς βοηθήση ὄχι τυπικά καί τυπολατρικά, ἀλλά οὐσιαστικά καί πνευματικά νά ὑποδεχθοῦμε στήν καρδιά μας, στήν ὕπαρξί μας, τόν περί πάντας ἀγαθόν Κύριο καί Θεό μας. Αὐτή θά μᾶς χαρίση μόνιμη καί ἀναφαίρετη τήν χαρά, τήν εἰρήνη, τήν ἀγάπη καί τήν εὐλογία τοῦ Κυρίου μας. Εἶθε, ἡ Χάρις  τοῦ Κυρίου καί Θεοῦ μας  Ἰησοῦ Χριστοῦ νά εἶναι μετά πάντων ἡμῶν καί ἡ εὐλογία Του νά περισκέπει ὅλους μας. Καλή καί εὐλογημένη ἡ Μεγάλη Ἑβδομάδα καί καλή Ἀνάστασι. Ἀνάστασι  καί μέσα στήν καρδιά μας. Ἀμήν.- † Ὁ Κ.Σ.